周易淺述 · 第 20 卷

升升卦，下巽上坤。木生地中，長而益高，升之象也。又卦綜萃，下卦之坤升為上卦，亦升之義也。升卦次萃。按，《序卦》：萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。物之積聚益高而上，升所以次萃也。全彖內巽外順，九二剛中而六五虛中以應，君子進用之象。故可以見大人而利於前進。六爻六五為升之主。下四爻皆有可進之象。唯上當升之極，而猶升不已則冥升而已。此全卦六爻之大畧也。

升卦下卦為巽、上卦為坤。樹木生在地中，越長越高，就是「升」之象。再者本卦是萃卦的綜卦（整體倒轉），萃卦的下卦坤翻上去成了升卦的上卦，也含著上升之義。升卦排在萃卦之後。按《序卦傳》說：「萃」就是聚；聚而向上就叫「升」，所以萃卦之後接以升卦。事物積聚得越多就越向上增高，這便是升所以次於萃的道理。就整個卦辭看，內卦巽為遜入、外卦坤為柔順，九二以陽剛居中而六五以虛中之德下應，正是君子被進用之象，所以能夠進見大人而利於向前。就六爻看，六五是升卦之主；下面四爻都有可以上進之象；唯有上六處在升的極點，還一味升個不停，那就成了昏冥之升。這是全卦六爻的大略。

升。元亨。用見大人。勿恤。南征吉。升進而上也。木自地生。卦綜萃。坤升於上，內巽外順。九二剛中有應。皆有大亨之象。以剛中之臣遇柔中虛已之君，有宜見大人，不事憂恤之象。後天巽坤之中為離，有南征得吉之象。

卦辭說：升，大為亨通；宜於進見大人，不必憂慮；向南進發吉利。「升」就是前進而向上。木從地中生出；本卦又是萃卦的綜卦，萃之坤升到了上位；內卦巽順入、外卦坤柔順；九二以陽剛居中而上有六五相應——這些都構成大亨之象。以剛中之臣遇上柔中而虛己納言之君，所以有「宜於進見大人、用不著憂愁」之象。按後天八卦方位，巽在東南、坤在西南，兩者之間是正南的離，所以有「南征得吉」之象。

彖曰。柔以時升。按，《本義》謂以卦變釋卦名，謂解之三上居四也。陰陽二氣迭為升降。剛在上以為常，柔在上則以為時。亦扶陽抑陰之意也。來注以卦綜言，萃下卦之坤升而上也。然竊按，卦變柔進居上者多，即卦綜坤居上者亦多。

《彖傳》說「柔以時升」。按：朱熹《本義》認為這是用卦變來解釋卦名，說升卦由解卦變來，解卦的三爻與上爻相易而居四。陰陽二氣交替升降，陽剛居上是常態，陰柔居上則須待時而行，這裡面也含著扶陽抑陰的意思。來知德的注則從綜卦立說，認為是萃卦下卦的坤升上去了。但我私下考察：以卦變說，柔爻進而居上的卦很多；以綜卦說，坤居上位的卦也不少，都不足以專指升卦。

獨此以升言，當以卦象言之。五行惟木最柔。然及時之既至，則自地下升於地上。又巽為風。風有氣無質，亦最柔者也。然時之既至，亦自地而上升。大象專言木，此魚木與風言之，故曰柔以時升。

唯獨此卦要講「升」，就應當從卦象上立說。五行之中只有木最柔弱，然而節候一到，它便自地下升到地上；巽又為風，風有氣而無形質，也是最柔的，然而時令一到，同樣自地面向上升騰。《大象傳》只提木，此處則兼就木與風而言（「魚」字當是「兼」字之訛），所以說「柔以時升」——柔弱之物順著時機而上升。

巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德言之。內巽則沉潛觀理，外順則從容待時。以卦體言之。二有剛中之德，應五虛己之君。宜其大亨也。用見大人，勿恤。有慶也。南征吉，志行也。萃以五為大人。升以二為大人。聚者，下之所樂。故但見言利見大人。進者，上之所忌。故言用見大人。勿恤，慶在得君而志在行道也。

《彖傳》說「巽而順，剛中而應，是以大亨」。從卦德說：內卦巽，是沉潛下來體察義理；外卦坤順，是從容不迫地等候時機。從卦體說：九二有陽剛居中之德，上應六五虛己納賢之君，理當大為亨通。《彖傳》又說「用見大人，勿恤，有慶也；南征吉，志行也」。萃卦以九五為「大人」，升卦則以九二為「大人」。聚合是在下者所樂意的，所以萃卦只說「利見大人」；上進卻是在上者所忌諱的，所以升卦說「用見大人」，一個「用」字見出其間的鄭重與不易。「勿恤」的可慶之處在於得到君主信任，而心志則在於推行己道。

象曰。地中生木。升。君子以順德，積小以高大。《本義》以順作慎。謂事事謹慎乃能積小以至高大也。然按，坤巽二卦皆有順義。木之生自小至大，人莫見其跡，順其自然也。學問積小以至高大，亦順其自然，不間以私意而已。

《大象傳》說「地中生木，升；君子以順德，積小以高大」。《本義》把「順」讀作「慎」，說事事謹慎才能由小積累到高大。但按：坤、巽兩卦本都含順義。樹木從小長到大，人看不出它生長的痕跡，那是順其自然；做學問由小積到高大，同樣是順其自然，只不過不讓私意夾雜進去罷了。

初六。允升大吉。以柔居下，無應於上，本不能升。而二三當上升。初巽於二陽，二陽允之。故大吉也。晉三眾允，為二陰所信也。以陰信陰，不過悔亡而已。以陽信陰，故得大吉也。象曰。允升大吉，上合志也。《程傳》以上專指九二。然二陽皆欲上進者。初為巽主，與二陽同體，故從《本義》兼指二三。

初六爻辭說：為人所認可而上升，大吉。初六以柔爻居於最下，上面又沒有正應，本來是升不上去的；但九二、九三正當上升之時，初六柔巽地依附這兩個陽爻，兩陽也認可它，所以大吉。可以拿晉卦六三的「眾允」對照：那是被兩個陰爻所信任，以陰信陰，不過「悔亡」而已；此處是以陽信陰，所以能得大吉。《小象傳》說「允升大吉，上合志也」。《程傳》認為「上」專指九二；但九二、九三都是要上進的，初六又是巽卦的成卦之主，與兩陽同在一體，所以這裡依從《本義》，把「上」兼指九二、九三。

九二。孚乃利用禴。無咎。萃六二以中虛為孚，此以中實為孚。二變互坎為隱伏，鬼神祭祀之象。以剛中之臣，應柔中之主。至誠相感，可以不事文飾。猶禴祭之簡質，可達於神也。如是，則可以無咎矣。象曰。九二之孚，有喜也。君臣相信，有得時行道之喜也。中互兌喜悅之象。二未言升，有喜則可升矣。

九二爻辭說：心存誠信，宜於用簡薄的「禴」祭，沒有過錯。萃卦六二是以陰爻中虛為「孚」，此爻則以陽爻中實為「孚」。九二一變，互體成坎，坎為隱伏，正是鬼神祭祀之象。以剛中之臣上應柔中之君，至誠相感，用不著任何文飾，就像禴祭那樣簡質也照樣能通達神明。這樣便可以沒有過錯。《小象傳》說「九二之孚，有喜也」：君臣互相信任，就有得時行道的喜慶。互體為兌，兌為喜悅，正是取象所在。此爻還沒有明說「升」，但既已有喜，就可以升了。

九三。升虛邑。陽實陰虛。坤為國邑。九三以陽剛當升之時，進臨於坤，故有升虛邑之象。象曰。升虛邑，無所疑也。三得正應，可以無疑也。六四。王用亨于岐山，吉無咎。人積誠以達於神，有升而上通之義。故二四皆以祭享言之。五陰居尊，山象。四承之，亨于岐山之象。四未居尊位，文王在岐周時之象。又二大臣四近臣。升有偪上之嫌，故皆不言升，而以誠意上達為升。如是，則吉而無咎也。

九三爻辭說：上升進入空虛的城邑。陽爻為實，陰爻為虛；坤為國邑。九三以陽剛之質正當上升之時，向前逼臨上卦之坤，所以有「升虛邑」——如入無人之境——之象。《小象傳》說「升虛邑，無所疑也」：九三與上六是正應，前進可以毫無疑慮。六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉，沒有過錯。人以誠意積累而上達於神明，含有上升而通於上的意思，所以九二、六四兩爻都借祭享來說「升」。六五是陰爻居尊位，為山之象；六四承奉著它，正是「亨于岐山」之象。六四還未居尊位，恰是文王仍在岐周為諸侯時的樣子。再說九二是大臣、六四是近臣，明說「升」難免有逼上之嫌，所以兩爻都避而不言升，而把誠意上達當作升。這樣便吉而沒有過錯。

象曰。王用亨于岐山，順事也。按，《本義》謂以順而升，登祭于山之象。竊按，順宜就文王言之。文王三分有二以服事殷，順之至也。守人臣之位，而以積誠上達為升，所謂順也。六五。貞吉升階。以陰居陽，疑於不正，故言必正固則吉，如升階之易矣。坤為土，有階象。六五以陰居尊，必有正固之德以居天子之位，則正朝廷以正萬民，如升階之易也。

《小象傳》說「王用亨于岐山，順事也」。按：《本義》解作以柔順而升、登山致祭之象。我私下以為，「順」應當就文王本人來說：文王已據有天下三分之二，仍舊臣服於殷商，這是順到了極處；他謹守人臣本位，而把積誠上達當作自己的「升」，這才是所謂的「順」。六五爻辭說：守正則吉，上升如登臺階。六五以陰爻居陽位，看似不正，所以特地說必須正固才吉，那樣上升就像登階一樣容易。坤為土，有臺階之象。六五以陰柔居尊位，必須具備正固之德才配居天子之位；能端正朝廷進而端正萬民，那麼升進就如登階般順當。

象曰。貞吉升階，大得志也。居尊致治，其志大得。又自下而上，至君位而極矣。故曰大得志。上六。冥升。利于不息之貞。以陰居升之極，務進不已，昏冥於升者也。若能反其升位之心以升其德，則純亦不已，積而愈高。故曰利于不息之貞也。使不貞，則其不息何所利哉。

《小象傳》說「貞吉升階，大得志也」：居於尊位而致天下大治，志向可謂大大實現；何況自下而上，升到君位已是頂點，所以說「大得志」。上六爻辭說：昏昧地一味上升，宜於用不止息的正道。上六以陰柔居升卦之極，務求上進而不肯停歇，正是對「升」昏昧不明的人。倘若能把求升官位之心反過來用在提升德行上，那就是《中庸》所說的「純亦不已」，越積越高，所以說「利于不息之貞」。假使不守正道，那不止息的上升又有什麼好處呢。

象曰。冥升在上，消不富也。陰虛不富。升極必降，長極必消。昏冥不已，不能有其富矣。全卦以卦綜言之，則坤升巽上。以二象言之，則木自地升。以六爻言之，則六五為踐阼之君。升至此而極，為升之主。而下四爻皆上升者。二應五之大臣，四承五之近臣。皆嫌於言升，積誠上達亦升也。初在下，小臣也。得上援而升。三立功任事之臣也，升而得國。上無可升而務升不已。能為不息之貞，則衛武公之髦期進德也。若徒於位求升，君則周天元，臣則莽卓之臣而已，其昏冥何如哉。

《小象傳》說「冥升在上，消不富也」：陰爻虛而不實，所以說「不富」；升到極點必然要降，生長到極點必然要消，昏昧地升個不停，終究保不住那份豐盈。總看全卦：從綜卦說，是萃之坤升到巽的上面；從上下二象說，是木自地中上升；從六爻說，六五是已經即位的君主，升到這裡便到了極點，正是升卦之主。下面四爻都是上升的：九二是與六五相應的大臣，六四是承奉六五的近臣，都嫌於明說「升」，所以以積誠上達為升；初六在最下，是小臣，靠上面的援引而升；九三是立功任事之臣，升而據有國邑；上六已無可再升卻仍求升不止——若能轉而做到「不息之貞」，那便是衛武公九十高齡仍勤於進德的氣象；若只在官位上求升，為君的就成了北周天元皇帝那樣的昏主，為臣的就成了王莽、董卓一流，那份昏冥又該怎麼形容呢。

困困卦，下坎上兌。以二象言之，水在澤下。枯涸無水，困乏之象。以二體言之，兌陰在上，坎陽在下。以卦畫言之，上六在二陽之上，九二限二陰之中。皆以陰揜陽。故為困。困卦次升。按，《序卦》：升而不已必困，故受之以困。乾進不已，必取困窮，困所以次升也。全彖以處險而說。二五剛中，有處困而亨之道。然惟大人能之。但不可尚口以取困窮。此全彖之大旨也。六爻以三柔揜三剛。大抵柔揜剛者凶，而剛之被揜者吉。下卦初三凶而二吉，上卦四五吉而上悔。蓋在困不失其亨惟君子，故剛爻多吉也。上雖有悔而不至於初三之凶，則又困極而通之漸也。此六爻之大畧也。

困卦下卦為坎、上卦為兌。就上下二象說，水在澤的下面，澤中枯涸無水，正是困乏之象。就上下二體說，兌屬陰而居上，坎屬陽而居下。就卦畫說，上六壓在九四、九五兩陽之上，九二又被初六、六三兩陰夾在中間，都是以陰掩蔽陽，所以叫「困」。困卦排在升卦之後。按《序卦傳》說：一味上升不止必然招致困頓，所以升卦之後接以困卦。求進不已，一定自取困窮，這就是困所以次於升的道理。就卦辭看，全卦是身處險境而心能喜悅，九二、九五都以陽剛居中，具備身困而道亨的條件；不過這只有大人做得到，而且切不可逞口舌之辯以致更加困窮——這是卦辭的大旨。就六爻看，三個陰爻掩蔽三個陽爻。大抵掩蔽陽剛的陰爻凶，被掩蔽的陽爻反吉：下卦初六、六三凶而九二吉，上卦九四、九五吉而上六有悔。因為處困而不失其亨通的唯有君子，所以陽爻多吉。上六雖有悔，卻不至於像初六、六三那樣凶，這又是困到極處將要轉通的先兆。這是六爻的大略。

困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。困，窮不能自振也。坎剛為兌柔所揜，九二為初三所揜，四五為上六所揜，所以為困。坎險兌說。處險而說，有亨之象。困而能亨，得其正矣。

卦辭說：困，亨通；宜於守正；大人則吉，沒有過錯；此時開口說話別人不會相信。「困」就是窮窘而不能自振。坎的陽剛被兌的陰柔所掩：九二被初六、六三所掩，九四、九五被上六所掩，因此成為「困」。下卦坎為險，上卦兌為悅，身處險境而心能喜悅，就有亨通之象；困而能亨，正說明它守住了正道。

二五剛中，有大人象。身困道亨，非大人不能，其占吉而無咎也。兌為口，有言象。坎為耳痛，有言不信之象。當困之時，嘵嘵有言，人必不信，徒取困窮也。他卦言亨言貞，亨由於貞。此則亨所以為貞。蓋處困能亨，惟貞正之大人能之，所以吉而無咎。有言不信，則戒之之辭也。

九二、九五都以陽剛居中，有「大人」之象。身雖困而道能亨，不是大人做不到，所以占斷為吉而無過錯。兌為口，有「言」之象；坎為耳痛，有話說出來別人不肯聽信之象。正當困頓之時，喋喋不休地申辯，人家一定不信，只白白招來更深的困窮。別的卦講「亨」講「貞」，是亨通由守正而來；此卦卻是能亨通本身就算守正。因為處困而能亨，只有貞正的大人辦得到，所以吉而無咎。至於「有言不信」，那是聖人告誡的話。

彖曰。困，剛揜也。不曰柔揜剛而曰剛揜，卦為君子設。言剛之受揜，若剛自為之。亦抑陰之意也。此以卦體釋卦名也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

《彖傳》說「困，剛揜也」。不說「柔掩剛」而只說「剛被掩」，是因為《易》為君子而設：講陽剛受掩，語氣上彷彿是陽剛自己招來的，這裡同樣含著抑陰的用意。這是用卦體來解釋卦名。《彖傳》接著說：「險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎；貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。」

困而不失其所亨，亨不於其身於其心，不於其時於其道也。剛中，指二五。凡人處困，大則失節，小則憂隕，以中不剛耳。剛中則知眀守固，居易俟命，所以貞大人吉也。兌口在上，有尚口之象。剛德在中，無藉於口。尚口欲以出困，反以致窮。蓋困時向人嘵嘵，即不能亨，即非貞矣。

所謂「困而不失其所亨」，是說亨通不在身而在心，不在一時之遇而在所守之道。「剛中」指九二、九五。一般人身處困境，重則喪失氣節，輕則憂愁頹喪，就因為心中不剛。陽剛居中，則見識明白、操守堅固，能安處平易之地以等待天命，所以說「貞大人吉」。兌口在上，是崇尚口舌之象；而剛德在中，本用不著藉助言辭。想靠多說話擺脫困境，反而招來窮窘：身處困中還向人喋喋不休，那就既不能亨，也算不上貞了。

象曰。澤無水。困。君子以致命遂志。水下漏則澤枯，故曰無水。致命，委致其身也。委命於天，以遂我之志。論是非不論利害，論可否不論死生，所謂困而亨也。致使有坎險之象，遂志有兌說之象。

《大象傳》說「澤無水，困；君子以致命遂志」。澤底漏了水澤就枯乾，所以說「無水」。「致命」是把自身交付出去：將性命託付於天，以成全自己的志向；只論是非不論利害，只論該不該做不論生死，這就是所謂困而能亨。「致命」含下卦坎險之象，「遂志」含上卦兌悅之象。

初六。臀困于株木。入于幽谷，三歲不覿。全卦剛為柔所困，六爻柔之困益甚。蓋在困時，無剛德則不能亨故也。人之體，行則趾為下，坐則臀為下。初六不能行而坐困者，故有臀象。株木，不可坐者。全卦水澤中互巽木，水草之區，故初三上皆以草木取象。

初六爻辭說：臀部困坐在光禿的樹樁上，落進幽深的山谷，三年不見天日。全卦是陽剛被陰柔所困，而六爻之中陰爻所受的困更重，因為處困之時沒有剛德便不能亨通。人的身體，行走時腳趾在最下，坐著時臀部在最下。初六不能行走只能坐困，所以取「臀」之象。「株木」是砍剩的樹樁，本不是可坐之物。全卦是水澤，中間互巽為木，正是水草叢生的地方，所以初六、六三、上六都取草木為象。

兌正秋。坎正比。初六在坎之下，大冬之時。蔓草凋脫，僅存株木，有困于株木之象。又坎險之最下，有入于幽谷之象。四本正應，而四亦在困中，不能振人。初距四三爻，不能遽遇於四，有三歲不覿之象。象曰。入于幽谷，幽不明也。陽眀陰暗。陰居最下[文淵本“最下”作“陽下”]，不明之極，自陷於深困也。能眀則亨矣。

兌當正秋，坎當正北（源文作「正比」，當是「正北」之訛）。初六在坎的最下，正是隆冬時節，蔓草凋落殆盡，只剩光禿的樹樁，所以有「困于株木」之象；它又處在坎險的最底層，所以有「入于幽谷」之象。九四本是它的正應，可九四自己也在困中，無力振拔別人；初六與九四相隔三爻，不能馬上相遇，所以有「三歲不覿」之象。《小象傳》說「入于幽谷，幽不明也」。陽主明，陰主暗；初六以陰爻居於最下（文淵閣本「最下」作「陽下」），昏暗到極點，等於自己陷進深困裡去。若能明白事理，也就亨通了。

九二。困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征凶。無咎。坎為酒食。陽陷陰中，上無應與，有困于酒食，厭飫過宜之象。然與五同德。五雖亦在困中，緩乃終合。又二互三四為離，有朱紱方來之象。坎中實，誠意在中，利用享祀之象。無應而在險中，行非其時，有征凶之象。然朱紱之來，正宜竭誠圖報。雖時值艱難，征則有凶，而鞠躬盡瘁，於義無咎也。

九二爻辭說：為酒食所困，紅色的蔽膝正要送來，宜於舉行祭祀；此時出行則凶，但不算過錯。坎為酒食；九二以陽爻陷在兩陰之中，上面又無正應，所以有困于酒食、飽食過度反成負累之象。不過它與九五同是陽剛之德，九五雖也在困中，緩一步終究會合；加上九二與三、四互體成離，離為赤色，所以有「朱紱方來」——君命將至——之象。坎卦中爻為實，象徵誠意存於心中，正是「利用享祀」之象。無應而又身在險中，此時行動並非其時，所以有「征凶」之象。然而朱紱既然送來，正該竭誠圖報；雖時逢艱難，出行有凶，但鞠躬盡瘁，在道義上並沒有過錯。

象曰。困于酒食，中有慶也。雖困于酒食，而有剛中之德。終能當大任，以造福於天下也。六三。困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。六三不中不正，上無應與。將比於四而四扼之，四以兌體堅不可動，有困于石之象。乘乎九二之陽而剛銳不可倚，又坎為蒺藜，有據于蒺藜之象。六三居陽而上六居陰，故三以上為妻。互巽為入，互離而此爻變為有目不見。三求配於上，入其宮則是。而上六非正應，有入其宮不見其妻之象。上非所困而困，下非所據而據，身危而家不可保矣。

《小象傳》說「困于酒食，中有慶也」：雖被酒食所困，卻具備陽剛居中之德，終究能擔當大任，為天下造福。六三爻辭說：被石頭所困，又靠在蒺藜上，回到自己家裡，卻見不到妻子，凶。六三既不居中又不當位，上面沒有正應。它想親附九四，九四卻擋住它，九四屬兌體堅硬不可撼動，所以有「困于石」之象；它下乘九二之陽，九二剛銳不可倚靠，坎又為蒺藜，所以有「據于蒺藜」之象。六三是陰爻居陽位，上六是陰爻居陰位，所以六三把上六當作「妻」。互巽為入，互離本為目，而此爻一變便成有目而不見。六三向上六求配，進入其宮室原是應當的，可上六並非它的正應，所以有「入其宮不見其妻」之象。上面不該受困的偏去受困，下面不該倚靠的偏去倚靠，自身危殆而家室也保不住了。

象曰。據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。三變為大過，有棺槨象。不祥，死期將至也。九四。來徐徐。困于金車。吝。有終。按，《本義》：初六九四正應。九四處位不當，不能濟物。而初六方困於下，又為九二所隔。故其象如此。然邪不勝正，故其占為可吝而必有終也。

《小象傳》說「據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也」。六三一變，全卦成大過，大過有棺槨之象；所謂「不祥」，是說死期將近。九四爻辭說：來得遲遲緩緩，被金車所困，有羞吝，但終有結果。按《本義》的講法：初六與九四本是正應，九四所處之位不當，無力濟助他人，而初六正困在下面，又被九二隔斷，所以卦象如此；然而邪終究勝不了正，所以占斷是雖可羞吝而必有善終。

今按，卦以剛掩於柔為名，則九四不宜困於九二之剛。宜合坎體言之初與四為正應。初受困而待拯於四，四以剛居柔力不能濟，故有來徐徐之象。兌為金。坎為輪。兌之二陽皆為上柔所揜，四復乘坎之險，有困于金車之象。如是誠可吝矣。然上陰五陽有與，故有終也。

如今我的看法是：本卦以陽剛被陰柔掩蔽而得名，那麼九四就不該說成被九二之剛所困，應當合坎體來講。初六與九四是正應，初六受困而等著九四來救，九四以陽爻居陰位，力量不足以濟助，所以有「來徐徐」——遲遲趕不到——之象。兌為金，坎為輪；兌體的兩個陽爻都被上六之柔所掩，九四又凌乘坎險之上，所以有「困于金車」之象。這樣確實可羞。但上六是陰而九五是陽，九四上承九五便有所依託，所以終究有個結果。

象曰。來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。按，《程傳》以初之正應為與。竊按，剛揜之卦無取於陰之與，宜作上承五陽為有與。有與則亨而有終矣。九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。

《小象傳》說「來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也」。按：《程傳》把初六這個正應當作「有與」。我私下以為，剛被柔掩的卦不取陰爻為援助，應當解作九四上承九五之陽才是「有與」；有所依與，便能亨通而有結果。九五爻辭說：受著割鼻斷足般的傷損，被赤紱所困，慢慢會轉出喜悅，宜於舉行祭祀。

按，《本義》以上為陰揜，下則乘剛為劓刖。上下既傷，則赤紱無所用為困。竊按，剛揜之卦不宜以乘剛為揜。五居三陽之上，君位。宜合全卦論之。上揜於上六，有劓象。下困於坎初，有刖象。二三四互為離南方赤色。紱，下體之衣。為君而在困中，上下被揜，則雖衣純朱之赤紱，亦無所用矣，有困于赤紱之象。然而剛中說體，誠意可格於鬼神，故有徐有說，利用祭祀之象。

按：《本義》認為九五上被陰爻掩蔽、下又乘剛，所以稱「劓刖」；上下都受傷，赤紱便無所用，因此成困。我私下以為，剛被柔掩的卦不宜把「乘剛」也算作掩蔽。九五居三個陽爻之上，是君位，應當合全卦來論：上被上六掩蔽，是割鼻之象；下受下卦坎的困阻，是斷足之象。二、三、四互體為離，離在南方，其色為赤。「紱」是遮蔽下體的禮服。身為君主而陷在困中，上下都被掩蔽，那麼縱然穿著純朱的赤紱也派不上用場，所以有「困于赤紱」之象。然而九五陽剛居中，又屬兌體喜悅，一片誠意足以感格鬼神，所以有「乃徐有說、利用祭祀」之象。

象曰。劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。志未得，在困中主威不振也。中直，有剛中之德。是非有別，不惑群枉也。受福者至誠格天，則可祈天而永命矣。此困之亨也。

《小象傳》說「劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也」。所謂志未得，是說身在困中而君主的威權無從伸張。「中直」指有陽剛居中之德：是非分辨得清楚，不被眾多邪曲之論所迷惑。「受福」是說至誠可以感動上天，那就能祈求上天而延長天命了——這正是困卦的亨通所在。

上六。困于葛藟。于臲卼。曰動悔。有悔。征吉。澤，水草之區。水枯而草木叢襍，故困。三陰爻皆取於草木。坎北方。初，冬將盡。僅存株木。三，秋冬之交。草葉脫而刺存，故象蒺藜。兌上，初秋。蔓草未殺也，故有困于葛藟象。葛藟，在束縛之中。臲卼，不安之狀。曰動悔，言處困之極，則有悔也。有悔征吉之悔，與上不同。上言事必致悔，此言心能自悔也。言能自悔其所為，則不終於困，往而可以得吉，所謂困極而通也。九二征凶，在險中也。上六征吉，困之極出險之外也。

上六爻辭說：被葛藤纏困，處在搖動不安之地，說是一動就要生悔；能有悔意，前往則吉。澤是水草聚生之地，水枯了草木便叢雜糾結，所以為困，三個陰爻都取草木為象。坎居北方：初六是冬將盡時，只剩樹樁；六三是秋冬之交，草葉脫落而尖刺猶存，所以象蒺藜；上六在兌，是初秋，蔓草還沒被霜殺，所以有「困于葛藟」之象。「葛藟」是身在藤蔓束縛之中，「臲卼」是搖動不安的樣子。「曰動悔」，是說處在困的極點，一舉動就要招來悔恨。至於「有悔征吉」的這個「悔」，與上句不同：上句說的是事情必然招致悔恨，這裡說的是內心能夠自悔。能對自己的作為生出悔悟，就不會終身困頓，前往便可以得吉，這就是所謂困極而通。九二說「征凶」，因為還在險中；上六說「征吉」，因為困到極點已經走出險外。

必曰有悔，聖人慾人之悔過也。象曰。困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。所行未當，所以受困，動而有悔也。然困悔而能有悔，則行為吉。行可以出困矣。全卦以剛揜為困。唯其剛，故在困而亨為貞，為大人。然剛中則亨，尚口則不信，處困之道盡是矣。六爻初困于株木，三困于石，而二之困酒食則有慶。初三凶而二吉也。四有終。五有說，而上則未當。四五吉而上凶也。蓋陽剛為能亨貞之大人，故陽爻雖困皆吉。陰爻唯上有有悔征吉，則聖人望人悔過之心。困而知悔，亦可學為君子矣。

特地說「有悔」，是聖人希望人能悔過。《小象傳》說「困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也」：所作所為不當，因此受困，一動就有悔；然而因困而悔又能真正悔悟，那麼行動便是吉的，行動就可以走出困境。總看全卦，以陽剛被掩為困；正因為它是陽剛，所以處困而能亨才叫「貞」、才配稱「大人」。陽剛居中就亨通，逞口舌就不被信任，處困之道盡在於此。六爻之中，初六困于株木，六三困于石，而九二雖困于酒食卻「中有慶」，是初、三凶而二吉；九四「有終」，九五「有說」，而上六「未當」，是四、五吉而上六凶。大概陽剛才是能亨能貞的大人，所以陽爻雖在困中都吉；陰爻裡只有上六有「有悔征吉」一句，那是聖人盼人悔過的苦心——困而知悔，也就可以學做君子了。

井井卦，下巽上坎。巽入於水，汲而上之，井之象。又以卦畫論之。初柔象泉源，三二則象泉，四柔井之中，五剛泉之上出，上柔井口，有全井之象。故名井。井卦次困。按，《序卦》：困乎上者必反下，故受之以井。上升至於困，必反於下。物之最下者莫如井。井所以次困也。全彖以井有常體，猶事有常法，時異而法不異。又當敬以守之，不可垂成而敗也。六爻以三陽為泉，三陰為井。二曰射，始達之泉。三曰渫，已潔之泉。五洌，則可食之泉矣。初泥，方掘之井。四甃，已修之井。上收，則出汲之井矣。

井卦下卦為巽、上卦為坎。巽為入，入於水中把水汲上來，就是井之象。再從卦畫上看：初六柔為泉源，九三、九二兩陽為泉水，六四柔是井的中段，九五剛是泉水上湧之處，上六柔是井口，合起來正是一口完整的井，所以取名為「井」。井卦排在困卦之後。按《序卦傳》說：在上面受困的必定返回下面，所以困卦之後接以井卦。一路上升到了困頓，必然要反下來；萬物之中最處下位的莫過於井，這就是井所以次於困的道理。就卦辭看，井有固定不變的形體，好比事情有恆常的法度，時代變了而法度不變；同時又當以敬慎之心守住它，不可功虧一簣而敗於垂成。就六爻看，三個陽爻為泉、三個陰爻為井：九二叫「射」，是剛透出的泉；九三叫「渫」，是已經淘淨的泉；九五叫「洌」，就是可以飲用的泉了。初六是「泥」，是剛開挖的井；六四是「甃」，是已經修砌的井；上六是「收」，就是可供汲取的井了。

又以六爻之序言之，初泥而二谷，井之地，在下未見於用者也。三渫而四甃，在人位，則人事儘可以待用矣。五洌而上收，則得乎天，功用及物，井道大成矣。此全卦六爻之大旨也。

再按六爻的次序來說：初六「泥」、九二「谷」，屬於井的地位，居下而尚未見用；九三「渫」、六四「甃」，屬於人的地位，人事已經做盡，可以等待任用；九五「洌」、上六「收」，則是得之於天，功用及於萬物，井道至此大功告成。這是全卦六爻的大旨。

井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井。羸其瓶。凶。巽木入於坎水之上下，上出其水，故謂之井。邑有改而井不改，其體有定也。井卦綜困。在困為兌，在井為巽。巽為市邑。今改為巽而坎卦不改，改邑不改井也。改邑而不改井，是以無得無喪。而往者來者皆井其井，其用有常也。汔，幾也。繘，綆也。巽為繩，繘象。中爻離，瓶象。羸，弱也，墜落之意。井之為用如此，而有事於井者，又當敬以處之。使汲井幾至，未盡綆而敗其瓶則凶矣。時解以言治道，言因革貴得其宜。然一切學問人事，皆可通也。

卦辭說：井。城邑可以遷改，井卻無法遷改；井水不減也不增；來來往往的人都取用這口井。水汲到幾乎出井口了，繩子還沒提盡，卻把瓶子碰破，凶。巽木深入坎水的上下，把水提出來，所以叫「井」。城邑可改而井不可改，是因為井的形體固定。井卦是困卦的綜卦：在困卦下體為兌，在井卦下體為巽，巽為市邑；如今兌改成了巽而坎卦未變，正是「改邑不改井」。既然改邑而不改井，所以「無得無喪」；而來的去的都取用這口井，說明它的功用有常。「汔」是幾乎，「繘」是井繩；巽為繩，是「繘」之象；中爻互離，是「瓶」之象；「羸」是弱，含墜落之意。井的功用既是如此，那麼辦井上之事的人更當敬慎從事：假使汲水將要到頂，繩子尚未提盡卻把瓶弄破，那就凶了。當時的解說多用來講治道，說因革損益貴在得宜；其實一切學問人事，都可以由此貫通。

彖曰。巽乎水而上水，井。井養而不窮也。以卦象釋卦名義。木桶下汲水乃上，巽乎水而上水也。井取之無禁，用之不竭，養而不窮也。井，改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。以綜卦言之，兌改為巽而坎之剛中不改。在困居二之中，在井居五之中也。井以得水為功。未得水而羸瓶，井之養之道廢矣，故凶。

《彖傳》說「巽乎水而上水，井；井養而不窮也」。這是用卦象解釋卦名之義：木桶下到水中再把水提上來，就是「巽乎水而上水」。井水人人可取而無禁令，取之不竭，正是養人而無窮。《彖傳》又說「井，改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也」。從綜卦說，兌改成了巽，而坎的陽剛居中並未改動：在困卦是九二居下卦之中，在井卦是九五居上卦之中。井以取得水為功，還沒得水就把瓶弄破，井養人的功用便廢棄了，所以凶。

象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。木上有水，程子作取水木器。《本義》疑瓶從瓦，作草木之津潤上行。竊按，古人罇罍亦以木為之，字乃從缶。則瓶亦有木器，從《程傳》為順。勞民者，以君養民。勸相者，使民相養。皆井養之義。

《大象傳》說「木上有水，井；君子以勞民勸相」。「木上有水」，程頤解作用木器汲水；《本義》則疑心「瓶」字從瓦，於是解成草木的津液向上運行。我私下考察：古人的罇、罍也用木料制作，而字偏偏從缶，可見「瓶」同樣有木制的，還是依《程傳》講得順。「勞民」是國君以己養民，「勸相」是使百姓互相養助，都是井養之義。

初六。井泥不食。舊井無禽。井以陽剛為泉，上出為功。初六陰柔在下，泥象，不可食矣。舊井，未渫者。井廢則舊，旁無汲水之餘瀝，禽安得而食之。坎有禽象。今在上卦，禽高飛莫顧，無禽之象。象曰。井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。所處汙下，為時所棄。

初六爻辭說：井裡盡是淤泥不能飲用，廢棄的舊井連禽鳥也不來。井以陽剛為泉水，以把水提到上面為功用。初六陰柔而居最下，正是淤泥之象，不能食用。「舊井」是沒有淘治過的井；井一荒廢便成舊井，井旁連汲剩的餘瀝都沒有，禽鳥哪裡還能來飲。坎本有禽鳥之象，如今坎在上卦，禽鳥高飛而不回顧，所以是「無禽」之象。《小象傳》說「井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也」：所處汙濁卑下，因而為時代所棄置。

九二。井谷射鮒。甕敝漏。谷，井傍穴。鮒或作鯽，或去泥鰍，皆水中小魚，喜食泥者。巽為魚，鮒象。三四五互離甕象。九二上無正應，下比初六，有井谷射鮒之象。功不上行，又巽體下斷，有甕弊漏之象。此有德無援，不能濟物者也。象曰。井谷射鮒，無與也。上苟有與則汲而出，成井養之功矣。

九二爻辭說：井旁的穴口滲出的水只夠澆及小魚，汲水的甕又破漏了。「谷」是井旁的穴洞。「鮒」有人寫作鯽，有人說是泥鰍，都是水中喜食泥的小魚；巽為魚，正是「鮒」之象；三、四、五互離，是「甕」之象。九二上面沒有正應，只與初六相比，所以有「井谷射鮒」之象——水只向下滲給小魚。功用不能上行，加上巽體的最下一畫中斷，所以有「甕敝漏」之象。這是有德而無人援引、不能濟物的人。《小象傳》說「井谷射鮒，無與也」：上面若有人接引，水就被汲出來，井養人的功用也就成就了。

九三。井渫不食。為我心惻，可用汲。王明。竝受其福。渫，渫去泥也。渫則清而可食矣。不食者，人不食也。九三以陽居陽，上雖正應，柔而無位。修己全潔，未為時用。二三四互兌為口。三變成震不成兌口，有井渫不食之象。坎為加憂，心惻之象。言如是則雖行道無與之人，亦為之惻然矣。然三之潔清，實有可用汲之泉。特無王眀耳。使王之眀汲之，則井養之功可成，豈獨三之遇哉。澤可大行，天下並受其福矣。五為王位，三四五互為離，王眀之象。五非其應，故有待於王之眀也。

九三爻辭說：井已淘淨卻無人飲用，使我心中惻然；這井本可汲取，只要君王明察，眾人都能同受其福。「渫」是淘去汙泥，淘淨了水就清澈可食；說「不食」，是人不肯來取用。九三以陽爻居陽位，上面雖有上六為正應，可上六柔弱而無爵位。它修養自身、潔淨無瑕，卻未被時世所用。二、三、四互兌為口，九三一變則成震而兌口不成，所以有「井渫不食」之象；坎為加憂，正是「心惻」之象。意思是這樣一來，即便是過路而與他毫不相干的行道之人，也要替他難過。然而九三的潔清，實實在在是一泓可汲之泉，只是缺一位明察的君王罷了。假使英明之君來汲取他，井養之功便可成就，那豈止是九三一人的際遇，恩澤可以大行，天下都一同受福。九五是王位，三、四、五互體為離，正是「王明」之象；九五並非九三的正應，所以九三只能寄望於君王的明察。

象曰。井渫不食，行惻也。求王明，受福也。行惻，行道之人皆為心惻。求王明，非枉道乾進。孔孟之轍環是也。不求正應而求王眀，易之所以時也。六四。井甃。無咎。以六居四，陰柔非泉。然所居得正。雖未有及物之功，而能自修治者。故有井甃之象，亦可以無咎矣。

《小象傳》說「井渫不食，行惻也；求王明，受福也」。「行惻」是路上行走的人都替他難過。「求王明」並不是屈枉正道去求進用：孔子、孟子當年車馬周流列國，正是這個意思。不去求那個正應而求君王的明察，這正是《周易》貴在因時制宜的地方。六四爻辭說：用磚石修砌井壁，沒有過錯。以六居四，陰柔並不是泉；然而它所居得正，雖還沒有及物之功，卻能自我修治，所以有「井甃」之象，也可以沒有過錯。

象曰。井甃無咎，修井也。初六不正在下，故為泥。六四正而在上，故為甃。甃所以禦泥達泉，閒邪存誠之功。故曰修井。三之渫，修於內以致潔。四之甃，修於外以禦汙。內外交修，濟物及人之本也。又四大臣近君，修井以儲九五之寒泉。能盡臣下之職，可因君以成井養之功矣。

《小象傳》說「井甃無咎，修井也」。初六不正而在下，所以為泥；六四得正而在上，所以為甃。砌井是為了擋住淤泥、讓泉水通達，相當於人防閒邪念、存養誠意的功夫，所以叫「修井」。九三的「渫」，是修於內以求潔淨；六四的「甃」，是修於外以防汙濁：內外交相修治，正是濟物及人的根本。再說六四身為大臣而親近君主，修好井以貯蓄九五那一泓寒泉，能盡人臣之職，就可以憑藉君主成就井養之功。

九五。井冽。寒泉食。三居甃下，未汲之泉也。五居甃上，已汲之泉也。陽剛中正，功及於物，有井冽寒泉食之象。冽，潔也。渫，潔之也。渫已可食，至此乃食。蓋渫與洌性也，食不食命也。未有渫而不冽者。至此則井養之德已具，井養之功可行矣。象曰。寒泉之食，中正也。居中得正，故六爻唯五曰泉。雖未收上出之功，井之德已盡善矣。

九五爻辭說：井水清洌，寒泉可供飲用。九三在井甃之下，是尚未汲出的泉；九五在井甃之上，是已經汲出的泉。九五陽剛中正，功用及於萬物，所以有「井洌寒泉食」之象。「洌」是潔淨，「渫」是使它潔淨；淘淨了本已可食，到這裡才真被食用。原來「渫」與「洌」屬於自身的本性，「食不食」則屬於遇合的命運，從沒有淘淨了而不清洌的。到此地步，井養的德已經完備，井養的功用可以施行了。《小象傳》說「寒泉之食，中正也」：九五居中得正，所以六爻之中只有它稱「泉」；雖然還沒收到提出井口的功效，井的德性已經盡善了。

上六。井收勿幕。有孚元吉。收，成也，即小象之大成也。幕，蔽覆也，蓋井之具也。有孚者，其出有源而用不窮也。上六雖非陽剛，而井之功用在上。坎口不揜，故有井收勿幕之象。濟人澤物，元吉可知。象曰。元吉在上，大成也。他卦至終則變，井至上功乃大成也。按，水之大者不一，而聖人畫卦有取於井者。凡水皆水之下流，故他卦言水，皆以險言之。獨井泉在冬而溫，乃天一之真性也。是以古者建國，必先卜井泉之便而居之。井之為用大矣。時解專就治道養民言之。然養德民治己治世，皆可觀象於井。隨其所處，以占其吉凶也。

上六爻辭說：井功告成而不加蓋覆，其中自有誠信，大吉。「收」是完成，也就是《小象傳》所說的「大成」；「幕」是遮蓋，是蓋井的器具；「有孚」是說泉水出於有源而取用不竭。上六雖非陽剛，可井的功用正在最上；坎的口沒有被掩蔽，所以有「井收勿幕」之象。既能濟人潤物，大吉自不待言。《小象傳》說「元吉在上，大成也」：別的卦到了終點就要變，井卦到上爻功用才大成。按：水面之大者種類不一，而聖人畫卦獨取於井。凡水都是往下流的，所以別的卦說到水，多用「險」來講；唯獨井泉在冬天反而溫暖，那是天一生水的本真之性。所以古人建立都邑，一定先卜問井泉是否便利再定居。井的功用真是大啊。當時的解說只就治道養民立論；其實養德養民、修己治世，都可以觀象於井，隨各人所處的地位來斷定吉凶。