周易淺述 · 第 19 卷

夬卦，上兌下乾。以二體言之，水聚於澤，積上至高，勢必潰決。以爻論之，五陽在下，長而將極，一陰消而將盡，五陽決去一陰，故名夬也。夬卦次益。按，《序卦》，益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。理無常益，益極必決，夬所以次益也。

《夬》卦上卦為兌、下卦為乾。就上下二體說，水聚在澤中，越積越高，勢必沖決而下；就爻位說，五個陽爻自下生長，將要長到盡頭，一個陰爻消退，將要消盡，五陽合力決去這一陰，所以卦名叫「夬」。《夬》卦排在《益》卦之後。按《序卦傳》：「益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。」事理上沒有永遠增益的道理，益到極處必然潰決，這就是《夬》承接《益》的緣故。

全彖大意以雖處陰消陽之時，亦不容以易心處之。必相與同心戒懼，而後利有所往。六爻皆從上爻取義。陽之決陰，遠則不能相及，唯比與應當之。五比上，三應上，故皆言夬夬。決而又決，不繫於陰也。四介三五兩剛之間，欲決上而進退不果。二則遠而不相及，自備而已。初在下最遠，則不能勝矣。大抵君子之去小人，不可以易心處之。此全彖六爻之大旨也。

全卦的大意是：雖然正當陰消陽長的時候，也不容許用輕忽之心去對待，必須眾陽同心戒懼，然後才利於有所前往。六爻都從上六這一爻取義：陽要決去陰，隔得遠的夠不著，只有與它相比、與它相應的兩爻當此重任。九五與上六相比，九三與上六相應，所以兩爻都說「夬夬」——決了又決，絕不牽繫於那一陰。九四夾在三、五兩個剛爻之間，想決去上六而進退不果。九二離得遠，夠不著，只能自作戒備。初九在最下，離得最遠，就更不能勝任了。大體說來，君子剷除小人，不可以用輕忽之心去對待。這就是全卦六爻的大旨。

夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬五陽一陰，三月之卦也。陰盛而陰將衰，決而去之，有君子決去小人之象。五陽去一陰，其勢甚易，恐人之安肆而忘戒懼也，故再三為警戒之詞。揚于王庭，《本義》作名正其罪。今按，彖傳柔乘五剛，此句宜指上六言之，言小人在君側得志也。孚號以下，指五陽爻。孚號，至誠孚號其眾，使合力也。有厲，有危道，不可肆也。告自邑，先治其私也。不利即戎，不可專尚威武也。能如是則可以有所往，亦不以贍顧而遂卻也。

卦辭：「夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。」《夬》五陽一陰，配三月之卦。陽氣正盛而陰氣將衰（底本「陰盛」當為「陽盛」之訛），決而去之，有君子剷除小人之象。五個陽爻去一個陰爻，形勢極其容易，只怕人因此安逸放肆而忘了戒懼，所以卦辭再三加以警戒。「揚于王庭」一句，《周易本義》解作公開宣明小人的罪狀；今按《彖傳》說「柔乘五剛」，此句應指上六而言，是說小人在君主身邊正得志。「孚號」以下才指五個陽爻：「孚號」是以至誠號召眾人，使他們合力；「有厲」是仍有危險之道，不可放肆；「告自邑」是先整治自己私屬的一方；「不利即戎」是不可一味崇尚武力。能這樣，就可以有所前往，也不至於因瞻前顧後而退縮。

兌為口，有揚王庭象。陽實，孚象。乾為言，孚號告自邑之象。五陽恐剛或過，有有厲不利即戎之象。陽盛陰衰，有利有攸住之象。聖人於君子道長之時，戒懼叮嚀如此。蓋不以得為而自肆，又不以過葸而小卻也。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。釋卦名義而贊其德也。以五陽決一陰，乾健而濟以兌說，則不至於怯，亦不過於猛矣。其決之也得無過不及之中，非決而和乎。健而說，以德言。決而和，以事言。

再從取象上說：兌為口，有在王庭宣揚之象；陽爻為實，是誠信之象；乾為言，是「孚號」「告自邑」之象；五陽並進，只怕剛而太過，是「有厲」「不利即戎」之象；陽盛陰衰，是「利有攸往」之象。聖人在君子之道正長的時候，還這樣反覆戒懼叮嚀，正是既不許人因為有所作為而自恃放肆，也不許人因為過分畏縮而稍稍退卻。《彖傳》說：「夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。」這是解釋卦名的含義並讚美它的卦德。以五陽決一陰，乾的剛健又濟以兌的和悅，就不至於怯懦，也不至於過猛；決除得恰到無過與不及之中，這不正是「決而和」嗎。「健而說」是就德性說，「決而和」是就行事說。

揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。柔乘五剛，以卦體言之。以一小人乘九五之君，跋扈橫恣之象也。其危乃光，危厲其心，必去小人，乃光顯也。所尚乃窮，言尚威武必至困窮。所以既告自邑而又不利即戎也。剛長乃終，謂一變純乾，乃無復小人也。

《彖傳》接著說：「揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。」「柔乘五剛」是就卦體說：一個小人凌駕在九五之君頭上，正是跋扈橫恣之象。「其危乃光」是說心存危懼，必定要除去小人，其道才光明顯著。「所尚乃窮」是說崇尚武力必至於困窮，所以既要「告自邑」，又說「不利即戎」。「剛長乃終」是說陽剛長到底，一變而為純乾，才再沒有小人。

易於剛乘柔不書，於柔乘剛則書。剝言不利有攸往，不欲其為純坤。夬言利有攸往，則欲其為純乾。皆扶陽抑陰之意。然以五陽去一陰，其勢似易，而聖人所以周防戒備之詞無所不至。蓋小人有一之未去，皆足為君子之憂。人慾有一分之未盡，皆足為天理之累。此聖人所為三致意也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。澤上於天，其勢不居。君子觀此施祿，使澤及於下也。居德，即屯膏之意。居其德而澤不下逮，人君所最忌也。

《易》的體例：剛爻凌駕柔爻的不加記載，柔爻凌駕剛爻的一定記出來。《剝》卦說「不利有攸往」，是不願它變成純坤；《夬》卦說「利有攸往」，是希望它變成純乾——都是扶助陽剛、抑制陰柔的用意。然而以五陽除一陰，形勢看似容易，聖人周密防範、戒備叮嚀的話卻無所不至。因為小人只要有一個沒除盡，就足以成為君子的憂患；人慾只要有一分沒除淨，就足以成為天理的牽累。這就是聖人再三致意的緣故。《大象傳》說：「澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。」水汽升到天上，其勢決不久留，終究要降下來。君子看到這個象，就頒施爵祿，使恩澤下達於人。「居德」就是《屯》卦九五「屯其膏」的意思——把恩德囤積起來，恩澤卻不下達於民，這是人君最應忌諱的。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。陽壯之時居下無勢，有壯前趾之象。勇決前進，不勝其任。雖非背理，而反為小人所傷，則咎矣。此與壯初爻同。當壯之時，在下戒其用壯。當決之時，在下戒其過決。象曰：不勝而往，咎也。知其不勝而往，自取咎也。

「初九：壯于前趾，往不勝為咎。」陽氣方壯之時，初九卻居最下而無勢位，所以有「壯于前趾」——只在腳趾上逞強之象。它勇於決斷、一味前進，實在擔不起這個任務；雖然於理並不背謬，卻反被小人所傷，那就成了過錯。這一爻與《大壯》卦初爻同一意思：當壯盛之時，居下位的要戒其恃壯；當決除之時，居下位的要戒其過決。《小象傳》說「不勝而往，咎也」：明知擔不起還要前往，過錯是自己招來的。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。二，地位。二變為離。離日在地，莫夜之象。離為戈兵，有戎之象。坎為加憂。離，坎之反，勿恤之象。九二當決之時，以剛居柔，則能自晦不至於過，憂惕號呼以自戒備，則雖莫夜兵戎驟至，亦可無憂患矣。象曰：有戎勿恤，得中道也。下卦之中，剛而能柔故（文瀾本「故」作「者」）也。

「九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。」第二爻是地的位置；九二變爻則下卦成離，離為日，日落到地下，正是「莫夜」——傍晚天黑之象。離又為戈兵，是「有戎」之象。坎為加憂，離恰是坎的反體，所以是「勿恤」不必憂慮之象。九二當決除之時，以陽剛居柔位，能夠自我收斂而不至於太過，又憂懼號呼、預作戒備，那麼即便傍晚兵戎驟然而至，也可以沒有憂患。《小象傳》說「有戎勿恤，得中道也」：正因為它居下卦之中，剛而能柔的緣故（末字文瀾閣本「故」作「者」）。

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。九三居下卦之上，重剛不中，又乾為首，故有剛壯見於面目之象。以剛居剛，有夬而又夬之象。上與陰應，有獨行遇雨之象。君子之去小人，悻悻見於面目，則小人忌之，有凶道矣。然若果能果決，不繫於應與之私，則雖合於上六，如獨行遇雨至於若濡，而為眾陽之君子所慍，然終必能決去小人，無所咎也。《本義》以溫嶠之於王敦言之，亦近。

「九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。」「頄」是顴骨。九三居下卦之上，重剛而不得中，乾又為首，所以有剛強之氣顯露在面目之象。以陽居陽，有決了又決之象；上面與上六相應，有獨自行走而遇雨之象。君子剷除小人，若把憤憤之色擺在臉上，小人便要忌恨他，那就有取凶之道。但假使他真能果決，不為應與之私所牽繫，那麼雖與上六交合，像獨行遇雨以至於沾溼衣裳，因而被眾陽君子所不滿，終究還是能決去小人，不會有過錯。《周易本義》拿東晉溫嶠對付王敦的事來比況這一爻，也頗為切近。

象曰：君子夬夬，終無咎也。所以無咎者，以有夬夬之心故也。跡可濡，心不可變。決之以心，不必見於面目也。九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。四亦為坎。坎為溝瀆，有臂象。兌為毀折，無膚之象。九四居上之下，以陽居陰，不中不正。居則不安，行則不進，有臂無膚其行次且之象。兌有羊象。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行。四欲決陰，必藉五為之前而隨其後，有牽羊之象。

《小象傳》說「君子夬夬，終無咎也」：所以無咎，是因為他心裡有決了又決的決心。行跡上可以被沾溼，心志上不可改變；決斷在於內心，不必顯露在臉色上。「九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。」九四由二至四也互出坎體，坎為溝瀆，有臀部之象（底本此二處「臂」字，當是「臀」之訛）。兌為毀折，是「無膚」之象。九四居上卦之下，以陽爻居陰位，既不中又不正，坐著不安穩，走又走不動，所以有「臀無膚，其行次且」之象。兌又有羊象。牽羊的人擋在羊前面，羊反而不走；放它在前而自己跟在後頭，就走得動了。九四想決去上六，必須借九五在前開路而自己隨其後，這就是「牽羊」之象。

兌為口。四變陰則為坎為耳，有聞言之象。牽羊隨其後則悔亡，而九剛無下人之志。聞牽羊之言當信，而四柔必無克己之功。有聞言不信之象。蓋君子之去小人，勢未可遏，姑緩之。必上格君心兼藉同志，故一決而去之。若才柔志剛，專己自用，鮮有不敗者。王沂公之於丁謂牽羊悔亡者也，寇萊公則聞言不信矣。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。位不當，不中不正也。

兌為口，九四變為陰爻則成坎，坎為耳，所以有「聞言」之象。牽著羊跟在它後面走，悔恨就消失了；可是九四以「九」之剛，並無甘居人後的心志。聽到「牽羊」這句勸告本該相信，可是它又居「四」這個柔位，終究沒有克己的功夫，所以有「聞言不信」之象。大抵君子剷除小人，形勢一時壓不住，就姑且緩一緩，必須一面匡正君心，一面憑藉同志之力，才能一舉決而去之。若是才具柔弱而心志剛愎，一味獨斷自用，很少有不失敗的。宋代王曾對付丁謂，就是「牽羊悔亡」的樣子；寇準則屬於「聞言不信」了。《小象傳》說：「其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。」所謂位不當，就是既不中又不正。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。莧，馬齒。陸，商陸。皆感陰氣之多者。暴之難乾而脆易折，指上六小人之象。夬夬中行，按，《本義》決而決之而又不為過暴。大全丘氏謂勉之以夬夬而又戒其中行則無咎者。五當可決之位（文瀾本「位」作「時」），勢易於三。三唯其夬夬即可以無咎。五之夬夬或失之過暴，則猶為有咎也。

「九五：莧陸夬夬，中行無咎。」「莧」是馬齒莧，「陸」是商陸，都是稟受陰氣最多的草，曬也曬不乾，莖卻脆而易折，正取以象上六那個小人。至於「夬夬中行」，《周易本義》解作決了又決而又不流於過分暴烈；《周易大全》所載丘氏的說法，則以為是勉勵它決了又決，同時又告誡它須合於中道才無咎。因為九五正當可以決除的位子（文瀾閣本「位」作「時」），形勢比九三容易得多：九三只要能決了又決就可以無咎，九五的決了又決卻怕失之過暴，那就仍舊有咎。

今按，象傳中未光之言，非慮其過暴也，特慮其不決耳。蓋馬齒之為物，莖脆而根甚固。一拔即折似易除，而根蔓延不已，非盡力決而又決不可。故以此取象小人。人主暱於近習，忽為易制。不忍治之太過，而卒以敗事者多矣。九三與上應而在下位，故雖夬夬不免於濡而得無咎者，諒其心也。

今按，《小象傳》說「中未光也」，並不是憂慮九五過於暴烈，恰恰是憂慮它決得不徹底。馬齒莧這種草，莖脆而根極牢固，一拔就斷，看似容易除掉，可根鬚蔓延不止，非盡全力決了又決不可，所以拿它來象小人。人君親暱身邊的近習之人，輕忽地以為容易制服，不忍心處置得太重，結果壞了大事的例子太多了。九三與上六相應而又居下位，所以它雖然「夬夬」仍不免於沾溼，之所以還能無咎，是體諒它的本心。

五居君位，有可夬之權。特恐暱比之過，視為易制。不忍處之太甚，以過中為疑。故戒之曰勿謂莧陸之易折也，小草根蔓難除。必夬之又夬之，非過於暴也。如是乃合乎中行，僅可以免咎耳。如此於象傳始合。象曰：中行無咎，中未光也。以其有暱比之心，未得為光大也。

九五身居君位，握有可以決除的權柄，只怕它因為與上六親暱相比，把對方看得容易制服，不忍下太重的手，又疑心處置過重便失了中道。所以爻辭警戒它說：不要以為莧陸容易折斷，這種小草根蔓難除，必須決了又決，那並不算過於暴烈；這樣才算合於中道，也僅僅可以免於咎責罷了。照這樣講，才與《小象傳》相合。《小象傳》說「中行無咎，中未光也」：正因為它心裡存著親暱相比之意，那個「中」還夠不上光明正大。

上六：無號，終有凶。兌為口，變純陽為乾，無所號呼之象。上比五以自肆，而五則夬夬矣。應三以為援，三則亦夬夬也。小人窮極必敗，無所控訴也。占者有君子之德，則其敵當之，不然必凶矣。

「上六：無號，終有凶。」兌為口，此爻一變，全卦成純陽的乾，口象沒有了，所以是無處號呼之象。上六本想親比九五而放肆，九五卻決了又決；想應九三以求援，九三也決了又決。小人到了窮途末路必然敗亡，連申訴的地方都沒有。占得此爻，自身若有君子之德，那麼當凶的是他的敵人；不然，凶就落在自己身上了。

象曰：無號之凶，終不可長也。一柔在上，終不可久，必為五陽所決也。全卦於君子去小人之道，言之最為委曲詳盡。叅之前史，君子小人消長之際，乃知聖人因理數之自然，立言以垂訓萬世者，至深切也。

《小象傳》說「無號之凶，終不可長也」：一個柔爻高踞在上，終究不能長久，必定被五個陽爻決去。全卦對於君子剷除小人之道，說得最為委曲詳盡。拿前代史事來對照君子小人此消彼長的關頭，才知道聖人依循理數的自然，立言垂訓於萬世，用心是何等深切。

姤卦，巽下乾上。風行天下，萬物無不經觸，乃遇之象。又卦爻五陽而一陰始生於下，陰與陽遇也，故為姤。姤卦次夬。按，《序卦》，夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。本合則無所遇。夬決既離，乃復有遇。

《姤》卦下卦為巽、上卦為乾。風行於天下，萬物無不被它吹拂觸及，這是相遇之象。又此卦五個陽爻，而一個陰爻剛從最下生出，陰與陽相遇，所以叫「姤」。《姤》卦排在《夬》卦之後。按《序卦傳》：「夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。」本來合在一起的談不上「遇」，《夬》既已決而分離，然後才重新有所謂「遇」。

又夬卦一陰將消於上則復生於下，姤所以次夬也。全彖以一陰遇五陽，壯盛不正之女，故戒以勿取。彖傳喜陽之得行正，以見陰生之未可忽也。六爻皆以初陰取義。遇非正道，故惟近者得之而正應反凶。

再者，《夬》卦那一個陰爻將在上面消盡，轉過來又在下面重生，這就是《姤》所以承接《夬》的緣故。卦辭把一陰遇五陽看作氣焰壯盛而德行不貞的女子，所以告誡說不要娶她。《彖傳》則喜陽剛能夠得位而行其正道，藉此見得陰氣初生並非可以輕忽。六爻都從初六這一陰取義：既然這種「遇」本非正道，所以反倒是靠得近的爻得著它，而與它正應的那一爻反而凶。

二最近初，遇之最先者，故有魚。四雖與初正應，而初為二得，非已有矣，故無魚凶。三介二四兩剛之間，欲遇不得，猶夬四之慾去不能（文瀾本「不能」作「未能」）也。五去初遠，無相得之理矣，聽天命之自至而已。上則最遠而窮矣。蓋陰生必至敵陽，故彖戒以勿取。而陽得陰猶可制，故爻又欲其制陰。此全卦六爻，無非扶陽抑陰之意也。

九二離初六最近，是最先遇上的，所以說「包有魚」。九四雖與初六是正應，可初六已被九二占得，不再歸它所有，所以說「包無魚，起凶」。九三夾在二、四兩個剛爻之間，想遇而遇不著，正如《夬》卦九四想除去上六而不能（文瀾閣本「不能」作「未能」）。九五離初六遠，沒有相得的道理，只能聽憑天命自行到來。上九則最遠而已到窮盡。大抵陰氣一生，必將與陽為敵，所以卦辭告誡不可娶；然而陽若能得住陰，還可以制服它，所以爻辭又希望陽去制陰。全卦六爻，無非是扶陽抑陰的意思。

姤：女壯，勿用取女。姤，遇也。一陰生於五陽之下，五月之卦也。夬決之盡，則為純乾。一陰忽生於下，如不其而遇者，故為姤。一陰而遇五陽，女德之不貞而壯之甚者。取以自配，必害乎陽，故戒以勿取也。

卦辭：「姤：女壯，勿用取女。」「姤」就是相遇。一個陰爻生在五陽之下，配五月之卦。《夬》決到盡頭便成純乾，忽然又有一陰生於下面，像不期而然地碰上（「不其」當作「不期」），所以叫「姤」。以一陰而遇五陽，是女德不貞而氣焰極盛的人；娶這樣的女子來配自己，必定傷害陽剛，所以告誡說不要娶。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。五陽往而陰方來，故曰柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。女德不貞，不能從一而長久也。天地相遇，品物咸章也。以卦體言之，五陽在上而一陰生於下。以陰遇陽，天地相遇也。以卦畫論，其時則為五月，萬物茂育蕃衍，品物咸章也。

《彖傳》說：「姤，遇也，柔遇剛也。」五個陽爻正往而去，一個陰爻方來而生，所以說是柔來遇剛。「勿用取女，不可與長也」，是說這女子德行不貞，不能從一而終、與人長久。「天地相遇，品物咸章也」：就卦體說，五陽在上而一陰生於下，以陰遇陽，就是天地相交相遇；就卦畫所配的月份說，此卦當五月，萬物正茂盛繁育，所以說品類萬物無不彰明顯著。

剛遇中正，天下大行也。《本義》專指九五，謂以剛明之君，遇建中表正之位。德因位顯，治化大行於天下也。今宜兼二五言。九二之剛德，遇九五中正之君。明良會合（文瀾本「會合」作「遇合」），道可行於天下也。彖辭慮陰之始生，彖傳又以遇之善者言之。天之遇地，臣之遇君。時當相遇，所關者不小。

《彖傳》又說：「剛遇中正，天下大行也。」《周易本義》專指九五，說是剛健明睿之君遇上了建中表正的尊位，德因位而彰顯，教化因此大行於天下。今按，宜兼指二、五兩爻：九二的剛健之德，遇上九五中正之君，賢臣明主會合（文瀾閣本「會合」作「遇合」），道就可以通行於天下。卦辭擔憂陰氣之初生，《彖傳》卻又從「遇」的好的一面立說：天之遇地，臣之遇君，時勢正當相遇，所關係的實在不小。

姤之時義大矣哉。程傳專承天地君臣之相遇言之。《本義》謂幾微之際，聖人所謹。蓋以柔遇剛，遇之不善者也。天地相遇，剛遇中正，遇之善者也。陰陽，造化之本，不能相無，就姤而言，豈必無善者。然當品物咸章，治化大行之時，實為陰長陽消之幾（文瀾本「幾」作「機」）所自伏。當其時者，不可不思其義，預為扶陽抑陰之計也。

「姤之時義大矣哉。」程頤《伊川易傳》專就天地、君臣的相遇立說；朱熹《周易本義》則說這是幾微萌動之際，聖人所最謹慎的地方。柔來遇剛，是「遇」不善的一面；天地相遇、剛遇中正，是「遇」善的一面。陰與陽原是造化的根本，彼此不能沒有對方，就《姤》卦而言，豈能說全無善處。然而正當萬物彰明、教化大行的時候，其實也正是陰長陽消的苗頭所潛伏之處（文瀾閣本「幾」作「機」）。身當此時的人，不可不體察這層義理，預先做好扶陽抑陰的打算。

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。風者，天之號令，所以鼓舞萬物。命者，君之號令，所以鼓舞萬民。施命誥四方，取風行天下之象也。君門深於九重，豈能與民相遇。惟施命誥四方，則君民相遇，猶風之遇物也。觀為地上之風旁行而通，姤為太虛之風自上而下。故觀言省方，而此則言施命也。

《大象傳》說：「天下有風，姤。后以施命誥四方。」風是上天的號令，用來鼓動萬物；政令是君主的號令，用來鼓動萬民。「施命誥四方」正取風行天下之象。君門深居九重之內，怎能一一與百姓相遇？唯有頒佈政令、告諭四方，君與民才算相遇，就像風之遇物一樣。《觀》卦是地上之風，橫行而遍及四方；《姤》卦是太虛之風，自上而下地吹下來。所以《觀》卦《大象》說「省方」——巡行四方察看民俗，此卦卻說「施命」——自上頒佈號令。

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。柅以止車。金柅，言其堅也。乾為金。初陰在下，宜靜正自守，有繫于金柅之象。其貞也如是則吉矣。然初陰已動，有攸往之象。故又言當遇之時，若以陰往遇陽，則立見其凶矣。設言一吉一凶，使之自擇也。

「初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。」「柅」是剎住車輪的木楔，說「金柅」是形容它堅固；上卦乾為金。初六以陰爻居最下，本應安靜守正，所以有繫在金柅上不動之象；能這樣守正就吉。然而初六是剛生的陰，已經在動，於是又有「有攸往」之象；所以爻辭接著說：當此相遇之時，倘若以陰往上去遇陽，立刻就見其凶。一吉一凶兩面並陳，是讓占者自己去抉擇。

豕，陰物。初勢雖微，然在下而動，有羸豕蹢躅之象。言陰雖微，而躁動漸進侵陽。猶豕雖羸，其蹢躅跳躑有必然而可信者。不可不預為之備也。此爻只宜就陰不宜輕動遇陽言之，而戒小人儆君子之意皆在其中。不必專言小人之害君子。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初四相應，將牽連而上，故柅以（文瀾本「柅以」作「以柅」）止之也。

豬是屬陰的動物。初六勢力雖然微弱，卻在下面躁動，所以有瘦豬蹦跳之象。這是說陰氣雖微，卻躁動著漸漸上進侵犯陽剛，就像豬雖瘦弱，它那踢騰跳躍卻是必然會有、可以斷定的，不可不預先防備。這一爻只該就「陰不宜輕舉妄動去遇陽」立說，而告誡小人、警醒君子的意思都包含在其中，不必專講成小人加害君子。《小象傳》說「繫于金柅，柔道牽也」：初六與九四相應，將要被牽引著往上走，所以要用金柅把它止住（文瀾閣本「柅以」作「以柅」）。

九二：包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。巽為白茅。二與初近，初在其內，為包有魚之象。得之則陰受制於陽矣，故無咎。乾尊有賓象。二包初而有之，則二為主而四為賓。四雖正應。反不得而月（「月」當作「有」，從文瀾本）初矣，故有不利之象。蓋卦以遇合為義。遇合之女未嘗擇配，二近，則先有之矣。象曰：包有魚，義不及賓也。一陰不能兼二陽。揆之於義，不能及之矣。譬眾漁之取魚，先至者得之，後至者雖善漁，不及也。

「九二：包有魚，無咎，不利賓。」魚是屬陰之物；巽為白茅，可用來包裹。九二與初六相近，初六就在它的包裹之內，所以有「包有魚」之象。能把這條魚包住，陰就受制於陽了，所以無咎。上卦乾為尊，有「賓」象。九二包住初六而據為己有，那麼九二是主人，九四便成了客人。九四雖與初六是正應，反倒得不到初六（此處「月」字當作「有」，從文瀾閣本），所以有「不利賓」之象。因為此卦以遇合立義，而這個遇合之女本來就不曾挑選配偶，九二靠得近，就先佔有了。《小象傳》說「包有魚，義不及賓也」：一個陰爻不能同時歸屬兩個陽爻，按理便輪不到客人。好比眾人一同捕魚，先到的得著了，後到的即使更善捕魚，也夠不上了。

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。巽為股。三居巽之上，有臀象。過剛不中，與上無應。居則不安，有臀無膚之象。下不過初，為二所隔。行則不進，有其行次且之象。進退如此，雖有危厲，然無所遇，亦不為陰邪所傷，故無大咎也。夬四欲上決上而不能，此則欲下遇陰而不得，故取象皆同。

「九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。」巽為股，九三居巽體之上，股之上便是臀，所以有臀象。它過剛而不得中，上面又沒有應爻：坐著不安穩，所以有「臀無膚」之象；向下夠不著初六，中間被九二隔斷，走又走不動，所以有「其行次且」之象。進退都這樣窘迫，雖有危厲，但它畢竟無所遇合，也就不被陰邪所傷，所以只說「無大咎」。《夬》卦九四是想往上決去上六而不能，這一爻是想往下遇合初六而不得，處境相類，所以取象也相同。

象曰：其行次且，行未牽也。初陰上進又與四應。若有引進之者，故宜繫之。三孤孑無應，下又隔二。無牽引之者，是以行次且也。九四：包無魚，起凶。四與初正應，當遇者也。乃已遇於二，不及於四，有包無魚之象。人心已離，凶自此起矣。蓋遇本非正，故正應無遇之象。此即二之所謂不利賓也。

《小象傳》說「其行次且，行未牽也」：初六陰氣上進，又與九四相應，好像有人在前面引它上來，所以要用金柅繫住它；九三卻孤零零地沒有應爻，向下又被九二隔開，沒有牽引它的人，因此才走得躊躇不前。「九四：包無魚，起凶。」九四與初六是正應，本該是相遇的一對；無奈初六已經和九二遇上，輪不到九四，所以有「包無魚」之象。人心已經離散，凶就從此發端。因為此卦的「遇」本來就不合正道，所以偏偏是正應的反而無所遇——這正是九二爻辭所說的「不利賓」。

象曰：無魚之凶，遠民也。陰為民。民之去已，猶已遠之也。陰陽之取象不一，或取於男女，或取於君子小人，或取於君民。姤取男女之遇，本非其正，故四不得初而二得之。然陰之初長，近者易制，遠者難及，故二取象於得魚。以言君子小人近而得制，故可無咎。但陽宜得陰以為正應，故四取象於君之失民，必至召凶。取象雖異，而大意皆扶陽抑陰。占者亦隨事變通以占之，不可執一也。

《小象傳》說「無魚之凶，遠民也」：陰爻為民，百姓離開自己，就等於是自己疏遠了他們。《易》中陰陽的取象不止一種：有的取男女，有的取君子小人，有的取君與民。《姤》卦取男女之遇，本來就不合正道，所以九四得不到初六而九二得著了；而就陰氣初長來說，靠得近的容易制服，隔得遠的夠不著，所以九二取「得魚」之象——比喻君子與小人相近而能加以節制，因此無咎。但陽本該得著與它正應的陰，所以九四又取人君失去百姓之象，那就必然招凶。取象雖然不同，大意都在扶陽抑陰。占者也要隨事變通去占斷，不可拘執一說。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞，高大堅實之木。九五陽剛中正，主卦於上，有杞象。瓜，柔蔓之物。初陰在下，有瓜象。五與初遠不相遇，勢不能相制，有以高大之杞欲包在地之瓜之象。姤，陰長之卦。而九五居陽明之位，有含晦其章美之象。

「九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。」「杞」是高大堅實的樹木；九五陽剛中正，在上主持一卦，所以有杞樹之象。「瓜」是柔軟蔓生之物；初六陰爻在最下，所以有瓜之象。九五離初六很遠，兩不相遇，形勢上制它不住，正像高大的杞樹想要包住地上的瓜。《姤》是陰氣漸長之卦，而九五居於陽明之位，所以有含蓄收斂其光華之象。

瓜性善潰，終有必壞之時。陰陽消長，姤又有終復之勢。靜以待天心之復，有有隕自天之象。陽剛之君在上，小人方盛，勢未能制，姑靜晦以待元惡之自斃。若晉明帝之於王敦，其事類之。

瓜的性質容易潰爛，終究有腐壞的一天；陰陽互為消長，《姤》卦也有陰極而陽復的趨勢。安靜地等待天心來復，正是「有隕自天」——自天而降之象。陽剛之君在上，小人氣焰正盛，形勢還制不住他，就姑且沉靜韜晦，等元兇自取敗亡。像東晉明帝對付王敦，事情正與此相類。

象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。居中得正，故能含其章美。不失之闇昧，亦不失於淺露也。志不舍命。蓋陰長而陽消，天之命也。有以勝之，人之志也。君子不以命廢志。九五之志堅，遇必有自天而隕者。言人之至者，天不能勝也。

《小象傳》說：「九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。」九五居中得正，所以能含蓄它的光華，既不失之昏昧不明，也不失之淺薄外露。至於「志不捨命」：陰長陽消是天的命，人能設法勝過它是人的志，君子不因天命如此就放棄自己的志。九五的志既堅，所遇的必有從天而降的轉機。這是說人力做到極處，天也勝不過他。

上九：姤其角，吝無咎。上九剛而在上，無位無應。不得所遇，為姤其角之象。吝道也。然不為陰邪所侵，亦無咎矣。蓋陰之初萌，能如二包而制之可也。四不能包，反受其凶。三以剛在下卦之上，故雖厲而無大咎。上以剛居上卦之上，雖吝無咎。蓋遇本非正，故不遇無可咎也。

「上九：姤其角，吝無咎。」上九剛強而居最上，既無爵位，又無應爻，遇不著可遇之人，所以有「姤其角」——所遇的只是硬邦邦的犄角之象，這是一條鄙吝之路。然而它不受陰邪侵擾，也就沒有過錯。大抵陰氣初萌之時，能像九二那樣把它包住而加以節制最好；九四包不住，反倒受它的凶。九三以剛居下卦之上，所以雖危厲而無大咎；上九以剛居上卦之上，所以雖鄙吝而無咎。因為此卦的「遇」本非正道，所以遇不著反倒沒有什麼可責怪的。

象曰：姤其角，上窮吝也。剛上窮極，自無所遇也。大抵當姤之時，小人固不可使之進，而君子又不可無以蓄小人。彖但言陰長之宜防，而彖傳復言陽剛之可行。君子當此，正宜慎之於微也。初爻戒小人不可往。二四五皆言包制之道。唯三以重剛不中，上以剛居卦極，故厲而吝。然皆無咎，亦以與陰不相遇。皆不與陰之進也。

《小象傳》說「姤其角，上窮吝也」：陽剛上行到了窮極之處，自然無所遇合。大抵當相遇之時，小人固然不可讓他上進，可君子也不能沒有容蓄小人的度量。卦辭只講陰氣漸長應當防範，《彖傳》又講陽剛之道可以通行；君子處在這個關頭，正應當在幾微之際就謹慎起來。初爻是告誡小人不可上往；二、四、五三爻都講包容節制之道；唯有九三重剛而不中，上九以剛居一卦之極，所以一個危厲、一個鄙吝。但兩爻都無咎，也正因為它們與陰不相遇——全卦六爻，沒有一處是贊成陰氣上進的。

萃卦，下坤上兌。澤在地上，水之聚也。水潤澤其地，萬物群聚而生，萃之象也。又上說下順，九五剛中，二以柔中應之，萃之由也。故為萃。萃卦次姤。按，《序卦》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。物相會遇則成群萃，萃所以次姤也。全彖當萃聚之時，理勢必亨。

《萃》卦下卦為坤、上卦為兌。澤在地上，是水的會聚；水滋潤這片土地，萬物便成群聚集而生，這就是「萃」之象。再者上卦兌為悅、下卦坤為順，九五剛健得中，六二以柔順得中來應它，這是能會聚的緣由，所以卦名為「萃」。《萃》卦排在《姤》卦之後。按《序卦傳》：「姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。」萬物彼此會遇便結成群聚，這就是《萃》承接《姤》的道理。全卦大意是：正當會聚之時，情理與形勢都必然亨通。

但當得正，則可大有所為。此全彖之大旨也。六爻四陰萃於二陽。五得位而權分於四，故有元永貞之戒。四以陽有可萃之權，而不居其位，故必大吉而後無咎。初宜應四而隔於二陰，故眾笑而可往。二五正應而二中正，故有引吉之占。三比四不得應上，非正故不免於小吝。上無位，求萃不得，唯有齎諮涕洟而已。此六爻之大畧也。

只是必須處置得正，才可以大有作為。這是全卦卦辭的大旨。六爻之中，四個陰爻聚附於兩個陽爻：九五雖得君位，權柄卻被九四分去，所以有「元永貞」的告誡；九四以陽剛握有可以聚眾之權，卻不居君位，所以必須大吉然後才無咎；初六本該上應九四，中間卻被六二、六三兩陰隔斷，所以要受人譏笑，但仍舊可以前往；六二與九五為正應而六二又中正，所以有「引吉」的占辭；六三親比九四而應不到上六，位既不正，就免不了小有鄙吝；上六無位，求聚而聚不成，只有嗟嘆流涕。這是六爻的大略。

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。澤上於地，萬物萃聚之象。亨字衍文。廟，所以聚祖考之精神。人必先聚己之精神，乃可入廟而承祖考。當萃之時，故宜為卜祭之吉占也。既萃則宜見大人，可以得亨而貴於正，不正則亦不能亨矣。萃當物力豐盛之時，故祭享宜豐，用大牲則吉。萃當人心翕聚之會，故凡事可為而有所往則利也。

卦辭：「萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。」澤水漫到地上，是萬物會聚之象。開頭那個「亨」字是傳抄重出的衍文。宗廟是會聚祖先精神的地方；人必先聚起自己的精神，才可以進廟承事祖考。正當會聚之時，所以這是卜問祭祀的吉占。既已會聚，就宜於進見大人，才可以得亨，而尤其貴在守正——不正也就不能亨。會聚之時正是物力豐盛之際，所以祭享宜豐，用牛這類大牲便吉；會聚之時又是人心翕合之會，所以百事可為，有所前往便利。

全卦六爻二三四互艮為門闕。內坤純陰有宗廟之象。九五居尊而二應之，有利見大人之象。二五皆居中得正，有利貞之象。大象坎為豕，外卦兌為羊，內卦坤為牛，大牲之象。損之時二簋可享，則萃之時宜用大牲矣。渙之時利涉大川，則萃之時宜利有攸住矣。

再從取象上說：全卦二、三、四爻互成艮，艮為門闕；內卦坤是純陰，有宗廟幽陰之象，所以取「王假有廟」。九五居尊位而六二上應，是「利見大人」之象。二、五都居中得正，是「利貞」之象。全卦大體的輪廓像一個坎，坎為豕；外卦兌為羊，內卦坤為牛：牛羊豕三牲齊備，正是「大牲」之象。《損》卦之時只用兩簋薄物就可祭享，那麼《萃》卦之時自然該用大牲；《渙》卦那樣離散之時尚且「利涉大川」，那麼《萃》卦之時自然更宜於「利有攸往」。

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。以卦德卦體釋卦名。坤順兌說。五剛中在上，而二以柔中應之，君臣聚會之時也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。

《彖傳》說：「萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。」這是用卦德與卦體解釋卦名：坤為順、兌為悅；九五剛中而居上，六二以柔中在下相應，正是君臣聚會之時。《彖傳》接著逐句解釋卦辭說：「王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。」

致孝享，言萃一己之精神以萃祖考之精神，所以盡孝享之心也。盡志以致孝，盡物以致享。二五正應，君臣遇合以道，所謂聚以正也。當萃之時，物力豐贍，事勢可為。時豐而豐，道隆而隆。皆天之正理，故曰順天命也。

所謂「致孝享」，是說聚攏自己一身的精神，去感聚祖先的精神，藉此盡到孝敬供享之心：竭盡心志叫「致孝」，備辦物品叫「致享」。六二與九五為正應，君臣以道相合，這就是「聚以正」。正當會聚之時，物力豐足，事勢可為；時候豐裕就辦得豐厚，道運隆盛就做得隆重，這都是天的正理，所以說「順天命」。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。陽倡陰和，乾始坤生。天地之化育皆聚也。形交氣感，聲應氣求。萬物之生成皆聚也。於咸見情之通，於恆見情之久，於萃見情之同。然情之所以同，其理本一故也。人能聚其精神，則天地萬物與我一，造化在我心矣。

《彖傳》最後說：「觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。」陽先倡而陰隨和，乾主開始而坤主生成，天地的化育都歸於一個「聚」字；形體交接、氣息相感，同聲相應、同氣相求，萬物的生成也都歸於一個「聚」字。在《咸》卦見到情的相通，在《恆》卦見到情的持久，在《萃》卦見到情的相同；而情之所以能相同，是因為它們的理本來就是一個。人若能聚起自己的精神，天地萬物便與我合而為一，造化就都在我心中了。

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。澤在天上，有恩澤之意。在地上，有潤澤之意。潤澤故生萬物而萃也。水聚而不防則潰，眾聚而不防則亂。除者，去舊取新，除其弊壞，以為不虞之備也。曰戒不虞，則非以耀武矣。若秦之銷鋒鑄鐻，則非除戎器之謂。

《大象傳》說：「澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」澤在天上，取的是恩澤下施之意，如《夬》卦「澤上於天」；澤在地上，取的是滋潤之意——因為滋潤，萬物才生長會聚。水聚起來而不加防範就要潰決，人眾聚起來而不加防範就要生亂。「除」是去舊換新，把破損敗壞的兵器修整替換掉，以備意外之變。既說「戒不虞」，就不是為了炫耀武力。至於秦始皇銷燬天下兵器鑄成鍾鐻，那就不能叫作「除戎器」了。

黷武窮兵，又非戒不虞之謂也。初六。有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。初與四應，而質柔不能固守，有孚不終之象。二陰間之，同類妄聚，乃亂乃萃之象。應四又連兌體，若有所呼號之象。二陰群聚而非之。互體為艮為手，兌為說，有一握為笑之象。一握猶一群。曰握，小之也。大象坎為加憂，恤之象。初變不成坎，勿慍之象。初能勿恤二陰之笑，往從正應則無咎矣。比初無應而有孚盈缶，終有他吉。萃初有應而有孚於不終，至於乃亂乃萃者。比一陽得位，諸爻比之者其情專。萃二陽，四不得位，二陰得以間之，其志亂也。

承上文《大象傳》「君子以除戎器，戒不虞」而言：若一味窮兵黷武，那就不是「戒備意外」的本意了。初六爻辭說：心存誠信卻守不到底，於是亂而後聚、聚而復亂；一旦呼號求應，反被人聚作一團譏笑；只要不去理會，前往追隨正應便沒有過錯。為何這樣斷？初六與九四本是正應，但它質地陰柔，守不住這份相應之誠，所以是「有孚不終」之象；六二、六三兩個陰爻橫隔其間，同類胡亂聚攏，便是「乃亂乃萃」之象。初六上應九四，九四又連著上卦兌體，兌為口，所以有呼號之象。兩個陰爻成群聚在一起非議它：二至四互艮，艮為手；上卦兌為悅，合成「一握為笑」之象。「一握」猶如說「一群」，用「握」字是有意把它說小說輕。全卦大象似坎，坎為「加憂」，正是「恤」字的取象；初六一變則坎體不成，所以說「勿恤」，不必憂愁。初六若不把兩陰的譏笑放在心上，往從九四這個正應，自然沒有過錯。可與比卦對看：比卦初六並無正應，卻「有孚盈缶」，終究另有吉慶；萃卦初六明明有應，誠信反而不能持久，以至於「乃亂乃萃」。緣故在於比卦只一個陽爻而且當位，眾爻親附它，用情專一；萃卦卻有兩個陽爻，九四以陽居陰不當位，兩個陰爻便得以從中阻隔，初六的心志因此紛亂。

象曰。乃亂乃萃，其志亂也。為同類群陰所亂也。六二。引吉無咎，孚乃利用禴。互艮為手，牽引之象。中正相應，孚之象。艮為門闕。二變互離。禴為夏祭，利用禴之象。二與五為正應，君臣道合矣。然在二陰之間，必牽引其同類之初六六三以萃於五，則得以人事君之義。乃吉而無咎矣。又以二之柔順中正，應五之剛健中正。至誠交孚，不事煩文。猶四時之祭夏用禴，以聲為主，祭之薄矣。然用之亦利。當萃乃大牲可用之時，然誠意既孚，則雖薄亦可祭矣。蓋人臣薦賢為國，非以植黨，則誠意可以上達也。

《小象傳》說「乃亂乃萃，其志亂也」，是說初六被同類的一群陰爻攪亂了心志。六二爻辭說：牽引同類一同來聚則吉而無過錯，只要誠信在中，即使用夏天最儉薄的「禴」祭也是有利的。取象上，二至四互艮，艮為手，是牽引之象；六二柔中正而上應九五剛中正，是「孚」之象；艮又為門闕，六二一變則互體成離，「禴」是夏祭之名，所以有「利用禴」之象。六二與九五正是正應，君臣之道已然相合；但它身處初六、六三兩陰之間，必須牽引同類的初六、六三一起歸聚於九五，這才合乎「以人事君」——把賢才薦給君上——的道理，於是吉而無咎。再者，六二以柔順中正上應九五的剛健中正，兩心至誠相通，用不著繁文縟節：就像四時之祭，夏祭用「禴」，以歌聲為主，祭品最為菲薄，然而行之一樣有利。萃聚之時本是牛羊大牲都辦得起的時候，但誠意既已相通，即便祭品簡薄也照樣可以薦享。說到底，人臣舉薦賢能是為國家，不是結黨營私，這份誠意自然能上達於君。

象曰。引吉無咎，中未變也。陰柔不能固守，則所萃不正。二有中正之德，不變所守也。六三。萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正。欲萃於四而非應，有萃如嗟如之象。如是則無所利。往從於上，我順彼說，可以無咎矣。然上陰無位，所應非正，故又小吝。與初之往無咎者不同也。

《小象傳》說「引吉無咎，中未變也」：陰柔之質本來守不牢，所聚的對象就容易不正；六二具備居中守正之德，始終不改變自己所守，所以牽引同類而得吉、而無過錯。六三爻辭說：想聚而聚不成，只落得連聲嘆息，沒有什麼利益可言；前往依附上六則無過錯，但略帶一點羞吝。六三以陰爻居陽位，既不居中又不當位，它想歸附九四，可九四並非它的正應，所以有「萃如嗟如」——欲聚而徒然嗟嘆之象。這樣自然一無所利。若轉而上從上六，我以柔順相就，上六以兌體喜悅相待，便可以沒有過錯。只是上六是陰爻又無爵位，所應非正，所以終究還留著一點小小的羞吝，這與初六那種乾淨利落的「往無咎」並不相同。

象曰。往無咎，上巽也。上應雖非正，以其說體，能巽順以從之也。九四。大吉無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，非君位而得眾心，有僭逼之嫌。故必大吉然後可無逼君之咎也。此與隨四同義。隨四以承五致天下之隨，必有孚而後無咎。此以承五致天下之萃，必大吉而後無咎。所以戒人臣者至矣。

《小象傳》說「往無咎，上巽也」：上六雖不是六三的正應，但它屬兌體喜悅，六三能柔巽順從而依附它，所以前往沒有過錯。九四爻辭只有「大吉無咎」四字。九四上與九五相比，下與眾陰相比，可說是已經得到了眾人的歸聚。然而它以陽爻居陰位並不當位，本非君位卻收攏了眾心，就有僭越逼上的嫌疑；所以必須做到「大吉」——所作所為盡善盡美——然後才談得上沒有逼君之咎。這與隨卦九四同一意旨：隨卦九四以承事九五而致天下之隨，必須「有孚」而後無咎；此爻以承事九五而致天下之萃，必須「大吉」而後無咎。聖人用來告誡人臣的用意，可謂深切之至。

象曰。大吉無咎，位不當也。不居君位也。九五。萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五陽剛中正，以居尊位，當萃之時有位，則與四之不當者不同。足以至天下之萃而無咎矣。然有四分其權，故或有匪孚者，必修其元善永長正固之德，則無思不服而悔可亡也。

《小象傳》說「大吉無咎，位不當也」，是說九四畢竟不居君位，所以要格外戒懼。九五爻辭說：處萃聚之時而有其位，沒有過錯；縱有人尚未誠服，只要修養元善、長久、正固之德，悔恨便會消失。九五以陽剛中正之德居於尊位，當萃聚之時既有其德又有其位，和九四那種不當位者截然不同，足以招致天下歸聚而不至有咎。只是九四分去了一部分權勢人望，所以難免仍有「匪孚」——不曾心悅誠服的人；這時必須修養「元」（至善）、「永」（長久）、「貞」（正固）三德，天下就沒有不心服的，悔恨自然可以消亡。

象曰。萃有位，志未光也。有位而猶匪孚，志未光大。故反己修德為要也。上六。齎諮涕洟，無咎。齎諮，嘆息也。自目曰涕。自鼻曰洟。兌口之嘆，有齎諮象。兌澤之流，有涕洟象。處萃之終，陰柔無位。求萃不得，必如是然後可無咎也。

《小象傳》說「萃有位，志未光也」：既已有位而仍有人不服，可見志向還未能光大，所以反躬自省、修養己德才是要務。上六爻辭說：嘆息流淚，沒有過錯。「齎諮」就是嘆息；從眼裡流下的叫「涕」，從鼻中流下的叫「洟」。上卦兌為口，口中之嘆便是「齎諮」之象；兌又為澤，澤水流溢便是「涕洟」之象。上六處在萃卦的終點，陰柔而又無位，求聚而聚不成，必須這樣憂懼涕泣、痛自警省，然後才能免於過錯。

象曰。齎諮涕洟，未安上也。五為萃主而上乘之，心自不安也。按，萃卦六爻，或有應或無應，或當位或不當位，而皆曰無咎。蓋天地萬物之情既聚，吉多凶少，此萃所以亨也。然萃卦與比卦相似。比以五為主而言，萃亦以五為主而有匪孚者。

《小象傳》說「齎諮涕洟，未安上也」：九五是一卦聚眾之主，上六卻凌駕在它上面，居心自然不能安穩。按：萃卦六爻，有的有應有的無應，有的當位有的不當位，卻一概說「無咎」。這是因為天地萬物之情既已聚合，吉多而凶少，正是萃卦之所以稱「亨」的道理。不過萃卦與比卦極為相似：比卦以九五為主而立說，萃卦同樣以九五為主，卻偏偏出現了「匪孚」的話頭。

比卦一陽，其情專。萃多九四一陽，其勢分也。然萃六爻皆無咎，而比之六三傷上六凶者。比則向背已定，其情私。萃則進退未定，其情猶公也。然比卦一陽為主，故於全彖言元永貞。萃卦二陽，獨於九五言元永貞。則凡人君者當萃比之時，非有元永貞之德，無以善其始終也。

比卦只有一個陽爻，眾陰之情專一；萃卦多出九四這一個陽爻，形勢便分散了。然而萃卦六爻都說無咎，比卦卻有六三「比之匪人」的損傷、上六「比之無首」的凶險，原因在於：比卦的親附向背已成定局，其情近乎偏私；萃卦的進退尚未確定，其情還算公正。也正因比卦以一陽為主，所以在卦辭裡就總提「元永貞」；萃卦有兩個陽爻，便只在九五一爻單說「元永貞」。可見凡為人君者，處在眾人萃聚親比的時候，若沒有元善、長久、正固之德，就無法把始終都做得妥善。