周易淺述 · 第 18 卷

解卦，下坎上震，動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震雷坎雨，陰陽交感，和暢解散，故為解。解卦次蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。難極必解散，所以次蹇也。全彖以解散之後，利於平易安靜，不宜久為煩擾。然小人者亂之根也，故六爻之義主於去小人。六三一陰為小人，非據以致天下兵者，諸爻皆欲去之。二之獲狐，獲三也。四之解拇，解三也。上之射隼，射三也。五之有孚，亦退三也。唯初六才柔位卑，不任解難而在解時，無咎而已。此全彖六爻之大指也。

《解》卦下卦為坎、上卦為震，震動發生在坎險之外，是已經走出險境，所以取患難解散之象。又震為雷、坎為雨，雷雨交作是陰陽交感，鬱結之氣隨之和暢消散，所以卦名叫「解」。《解》卦排在《蹇》卦之後。《序卦傳》說：「蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。」事物不會永遠困在艱難裡，艱難到了極處必然消散，這就是《解》所以承接《蹇》的道理。全卦的大意是：患難解散之後，利於平易安靜，不宜再長久地生事擾民。然而小人是禍亂的根源，所以六爻的取義都以除去小人為主。六三這一陰爻就是小人，它竊據不當據之位而招來天下的兵戈，所以其餘各爻都想除掉它：九二「田獲三狐」，所獲的是六三；九四「解而拇」，所解的是六三；上六「射隼」，所射的是六三；六五「有孚」，也是要使六三退去。只有初六才柔位卑，不擔當解難之責，而恰逢解難之時，能沒有過錯也就夠了。這就是全卦六爻的大旨。

解：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。解，難之散也。在險能動，出乎險之外，故為解。難既解，則宜於平易安靜，不可久為煩擾。其卦上震下坎，後天亦居東北之位，與坤亦對。蹇與解相綜，褰在險中，故言利西南，兼言不利東北。解已出險外，則但言利西南，而不利東北可不必言矣。無所往其來復者，復東北也。難已解，故復亦吉也。有所往，往西南也。夙，早也。若可往西南，又以早為吉也。蹇上卦之坎，來解為下卦，而二（「二」當作「五」，從文瀾本）仍居中，有來復吉之象。蹇下卦艮，綜解為上卦之震，反艮止為震動，有所往而夙之象。震東方日之初出，故曰夙吉。

卦辭：「解：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。」「解」就是患難消散。身在險中而能奮動，終於走出險外，所以叫「解」。患難既已解除，就宜於平易安靜，不可長久地煩擾生事。此卦上震下坎，在後天八卦方位上，震居東、坎居北，也屬東北一路，與西南的坤方正相對待。《蹇》與《解》兩卦上下顛倒，互為「綜卦」。《蹇》還陷在險中，所以卦辭既說「利西南」，又兼說「不利東北」；《解》已經走出險外，就只說「利西南」，「不利東北」不必再說。「無所往，其來復」的「復」，是回到東北；患難既解，回來也是吉的。「有攸往」的「往」，是往西南。「夙」是早，倘若可以往西南，那就以趁早為吉。從卦綜上看：《蹇》的上卦坎倒轉下來成了《解》的下卦，而九五（原文作「二」，據文瀾閣本當作「五」）仍居中位，這就是「來復吉」之象；《蹇》的下卦艮倒轉上去成了《解》的上卦震，由艮的靜止反為震的奮動，這就是「有攸往」而宜「夙」之象。震在東方，是太陽初出之地，所以說「夙吉」。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義也。蹇遇險而止，才之不足也。解遇險而動，才之有餘也。屯動乎險中，難之未平。解動乎險外，則難之已散也。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。

《彖傳》說：「解，險以動，動而免乎險，解。」這是用上下卦的卦德解釋卦名的含義。《蹇》是遇險而止步，說明才力不足；《解》是遇險而能奮動，說明才力有餘。《屯》卦動在險中，患難尚未平定；《解》卦動在險外，患難已經消散。《彖傳》接著說「解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也」，是逐句解釋卦辭。

以卦綜釋卦辭。坤為眾，西南入於坤體，故為得眾。得中有功，《本義》《大全》皆謂指九二，時解從之。然六爻獨重九二，未得其解。愚意謂指兩陽爻也。無所往則來復，取坎之得中。有所往則貴夙，取震之能動。

這一節是用卦綜來解釋卦辭。坤為眾，西南是坤位，往西南即進入坤體，所以說「得眾」。至於「得中」「有功」，《周易本義》與《周易大全》都認為專指九二，當時通行的解說也跟從此義；但《解》卦六爻並沒有單獨看重九二的道理，這個講法說不通。我以為它是分指九二、九四兩個陽爻：無所往就回來，取的是坎體九二得中之義；有所往就貴在趁早，取的是震體能動之義。

蹇上卦之坎，來解下卦，仍在下卦之中。來復得中，所以吉也。蹇下卦之艮，綜為解之震。震動有為，所以有功也。聖人於患難方平之際，不欲人以多事自疲，亦不欲人以無事自怠。故得中則不養禍，亦不擾民矣。有功則惡不滋，難永息矣。

《蹇》的上卦坎來到《解》成了下卦，九二仍居下卦之中，「來復」而能得中，所以說吉。《蹇》的下卦艮綜轉過來成了《解》的上卦震，震主動而有為，所以說「有功」。聖人在患難剛剛平定之際，既不願人多事而自弄疲敝，也不願人無事而自流於懈怠。能「得中」，就既不姑息養禍，也不騷擾百姓；能「有功」，就使惡不再滋長，患難可以永遠止息。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉。雲雷為屯，故雷雨作為解。窮冬之時，陰陽固結不通。及陰陽交泰，則百果草木或甲或拆。天地所以成化功也。此極言而贊其大也。

《彖傳》又說：「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉。」雲在雷上凝結不散是《屯》，雷雨已經落下便是《解》。隆冬之時，陰陽閉結不通；等到陰陽交泰，百果草木便有的裂甲而出、有的坼殼而生。天地正是靠這一解一散完成化育之功，所以《彖傳》極力稱說，讚歎《解》時之大。

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷者天之威，雨者天之澤。威中有澤，刑獄之有赦宥也。有過者，赦而不問可也。罪惡而赦之，非義也。矜其無知，宥而從輕而已（文瀾本「宥而從輕而已」作「而罪疑從輕」）。此所以推廣天地之仁也。雷雨交作，天地以之解萬物之屯。赦過宥罪，君子以之解萬民之難。故襍卦曰解緩也。

《大象傳》說：「雷雨作，解。君子以赦過宥罪。」雷是上天的威，雨是上天的澤；威中帶著澤，就如刑獄之中有赦有宥。屬於過失的，赦免而不再追究就可以；真正的罪惡若一概赦免，便不合於義，只能憐憫他的無知，寬宥而從輕發落罷了（文瀾閣本此句作「而罪疑從輕」）。這正是把天地之仁推廣開來。雷雨交作，天地借它化解萬物的鬱結；赦過宥罪，君子借它化解萬民的困難。所以《雜卦傳》說「解，緩也」——「解」的意思就是寬緩。

初六：無咎。震陽動於險上，初與為應。卦之所藉以解散者，何咎之有。又方解之初，宜安靜而休息之，故爻辭簡以示意。象曰：剛柔之際，義無咎也。初柔四剛。際，過也。難之方解，不宜過剛過柔，以剛柔相際為得宜也。

「初六：無咎。」上卦震的陽氣奮動於坎險之上，初六與九四正相應；全卦所以能借它解散患難，初六也有一份，還會有什麼過錯呢。何況正當解難之初，應當安靜休養，所以爻辭只用兩個字，簡略示意而已。《小象傳》說「剛柔之際，義無咎也」：初六是柔，九四是剛，「際」是交接之意。患難剛剛解除，不宜過剛，也不宜過柔，以剛柔兩相交接為最合宜，所以在義理上沒有過錯。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，邪媚之獸。《本義》謂卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，狐之象也。今按，三陰爻，上得正而初在下有應，爻辭皆不深貶。唯三不中不正，又無正應，又居下卦之上，猶小人以邪媚居高位者。當解之時，小人而在高位，在所必去。唯二以陽剛能去之。

「九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。」狐是邪媚的野獸。《周易本義》說全卦共四個陰爻，除去六五是君位，其餘三個陰爻便是「三狐」之象。今按，這三個陰爻裡，上六居位得正，初六在下又與九四有應，爻辭對它們都不曾深加貶責；唯有六三既不中又不正，上面沒有正應，卻居下卦之上，正像用邪媚手段竊居高位的小人。當解難之時，小人而佔據高位，是非除不可的；而全卦之中，只有九二憑陽剛之才能夠除掉它。

又坎為狐。六三居三之位，故有田獲三狐之象。黃，中色。矢，直物。九二居中，有剛直之德，有得黃矢之象。九居二若非正，而中，自無不正矣，故曰貞吉。此大臣得君，能去邪佞以行其中直之道者也。象曰：九二貞吉，得中道也。居中自能守正也。

再從取象上說：坎為狐，六三又恰居第三之位，所以有「田獲三狐」之象。「黃」是五色之中的中色，「矢」是筆直之物；九二居下卦之中，具剛直之德，所以有「得黃矢」之象。以陽爻居二這個陰位，看似不正，然而它得中，得中自然不會不正，所以說「貞吉」。這一爻講的是大臣獲得君主信任，能夠剷除邪佞，從而推行他中正剛直之道。《小象傳》說「得中道也」，正是說居中的人自然能夠守正。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。以六居三，在下卦之上。坎為輿，有負荷之小人而乘車之象。二視三為狐，上視三為隼，四視三為拇，群起而攻，有致寇至之象。六三非貞而言貞者，高位乃君所與，亦貞也。雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之可也。卦以解名，解難莫要於解小人，故諸爻皆欲解三，而三亦唯有自解而去，則寇亦解矣。

「六三：負且乘，致寇至，貞吝。」以六這一陰爻居第三位，正在下卦之上；坎為車輿，於是有本該揹負重物的小人卻坐上車子的象。九二把它看作狐，上六把它看作隼，九四把它看作足趾，眾爻群起而攻，這就是「致寇至」之象。六三本非正而爻辭偏說「貞」，是因為它所居的高位畢竟出於君上所授，就名分說也算正當；然而即便是循正當途徑得來的，坐在那個位子上仍舊可羞，唯有自己避讓離去才好。此卦名為「解」，而解難最要緊的莫過於解去小人，所以諸爻都想解掉六三；六三也只有自己解職而去，外來的寇難自然也就解了。

象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。負無可丑，負且乘，則可丑。戎由自致，不言凶而凶可知。九四：解而拇，朋至斯孚。按，《本義》以拇為初，朋為二。按，王注以拇為三，朋為初。皆未當。

《小象傳》說：「負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。」單是揹負東西並不可恥，揹著東西又要坐車，才顯得可恥。兵戎是自己招來的，爻辭雖不明說「凶」，凶已可以想見。「九四：解而拇，朋至斯孚。」按，《周易本義》以「拇」為初六、「朋」為九二；王弼注則以「拇」為六三、「朋」為初六。兩說都不妥當。

今以朋指二，拇指三。蓋震為足，三在足下，有拇象。二與四同陽剛之德，四居大臣之位，宜與二同心以解難者。三以小人間之，解去三之拇，則二得以上比於四，同類之朋可相信矣。此大臣之去邪黨，以親善類者也。象曰：解而拇，未當位也。以九居四而與三比，故曰未當。設若居三居初，則得正而與二比。居五，則得當而與二同德矣。觀象傳，益見解拇宜指三。

我現在把「朋」指作九二、「拇」指作六三。上卦震為足，六三正在震足之下，所以有足趾之象。九二與九四同是陽剛之德，九四又居大臣之位，本應與九二同心協力解難；只因六三這個小人夾在中間隔斷了他們，所以要解去六三這隻「拇」，九二才能上比於九四，同類之朋才可以互相取信。這一爻說的是大臣剷除邪黨、親近善類。《小象傳》說「未當位也」：以陽爻居第四位而又與六三相比，所以說位不當；假使它居三或居初，就得正而能與九二相比，居五就得位而與九二同德。由《小象傳》這句話，更可見「解拇」的「拇」應當指六三。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。按，《本義》卦凡四陰而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之，則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。按，王注居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖闇猶知服之而無怨矣。

「六五：君子維有解，吉。有孚于小人。」按，《周易本義》說：全卦共四個陰爻，六五佔著君位，其餘三陰與它同類，必須解而去之才吉；「孚」是應驗，君子有所解，就以小人退去作為應驗。又按，王弼注說：六五居尊位而履中道，又下應九二之剛，所以能有所解而獲吉；用君子之道解除患難、釋去險阻，小人雖然昏昧，也還知道心服而不生怨恨。

今時解皆從《本義》，謂人君以去小人為驗也。然詳王注語意，釋有孚尤明順。六五當君位而得中，亦得稱君子。然五陰柔，非能解者。以應陽剛之二，能獲三狐。比陽剛之四，能解其拇。是能逐惡之賢臣，而五能信任之，故曰有解也。五維能任二四以解難，凡卦中諸陰皆信服而退聽。此賢君能用賢臣以除患，使小人畏服者也。象曰：君子有解，小人退也。從《本義》作退去之退，從註疏作退聽之退。可兼。

如今通行的解說都跟從《本義》，認為是人君以除去小人為應驗。然而細看王弼注的語意，用來解釋「有孚」尤其明白順暢。六五身居君位而得中，也可以稱「君子」；但六五是陰柔之質，本身並沒有解難的能力。它下應陽剛的九二，九二能「獲三狐」；上比陽剛的九四，九四能「解其拇」——這兩位都是能驅逐惡人的賢臣，而六五能夠信任他們，所以說它「有解」。六五只要能任用二、四兩爻去解難，卦中諸陰自然都心服而退聽。這一爻說的是賢君能用賢臣除患，使小人畏服。《小象傳》說「君子有解，小人退也」，這個「退」字，依《本義》讀作退去之退，依舊註疏讀作退聽之退，兩義可以並存。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。上六居卦之最上，又震體，故有公象。三居下卦之上，互二四為離為飛鳥，有隼在高墉之象。上與三非應，則敵也，有射隼于高墉之上之象。九二剛中，視三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，視三居剛不正，又象隼之鷙害。繫辭以三為小人，以上為藏器待時之君子。六爻唯上獨正故也。

「上六：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。」上六居全卦最上，又屬震體，震為長子諸侯，所以有「公」象。六三居下卦之上，由二至四互出離體，離為飛鳥，於是有隼棲在高牆上之象。上六與六三同是陰爻，不成正應，兩者便成仇敵，所以有在高牆上射隼之象。九二是剛而得中的，它看六三是柔而不中，像狐狸的邪媚；上六是柔而得正的，它看六三是以柔居剛、位不當正，又像鷙鳥的凶害——取象所以不同，正因為觀者所處的地位不同。《繫辭傳》以六三為小人，以上六為藏器待時的君子，就是因為六爻之中只有上六居位得正。

易於震動多有戒辭，今曰無不利。蓋自坎來，經歷多難。所謂待時而動者，動必不妄也。象曰：公用射隼，以解悖也。三竊位而不應，悖逆者也，故解之宜速也。此卦彖傳及二爻四爻五爻上爻，所見皆與《本義》不同，非敢求異，姑存疑義耳。

《易》凡遇震體的奮動，多有戒懼之辭，這裡卻說「無不利」。因為上六是從下卦坎險一路走上來的，經歷過許多患難，正是《繫辭傳》所說「待時而動」的人，一動必不至於輕妄。《小象傳》說「公用射隼，以解悖也」：六三竊據其位而又不與上相應，是悖逆之人，所以解除它宜快不宜慢。以上《解》卦的《彖傳》以及九二、九四、六五、上六四爻，我的見解都與《周易本義》不同；並非有意標新立異，只是姑且把這些可疑之義存下來罷了。

損卦，下兌上艮。取損下益上之義，其說有四。山體高澤體深，下深而上益高，一也。澤在山下，其氣上通，潤及草木，二也。下為兌說，三爻皆上應，說以奉上，三也。損下乾剛而益柔，益上坤柔而成剛，四也。

《損》卦下卦為兌、上卦為艮。它取「損下益上」之義，說法有四種：一是山體高而澤體深，下面挖得越深，上面就顯得越高；二是澤在山下，澤氣上通，滋潤山上的草木；三是下卦兌為悅，三爻都上應於上卦，是以喜悅之心奉承在上者；四是就卦變說，《損》自《泰》而來，損去下體乾的剛爻使下體轉柔，增益上體坤的柔位使上體成剛。

損上益下謂之益，損下益上謂之損。譬損牆上之土以培基，則安益也。取牆基之土以增其高，必危損矣。散君惠（文瀾本「散君」作「君施」）以結民心，益也。剝民以奉其上，損矣。故卦名損。損次解。按，《序卦》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。縱緩必失，失則有損，損所以次解也。

減損在上的以增益在下的叫「益」，減損在下的以增益在上的叫「損」。打個比方：把牆頭的土取下來培固牆基，牆反而安穩，這是益；挖牆基的土去加高牆頭，牆必定危險，這是損。散佈君上的恩惠以結聚民心（文瀾閣本「散君」作「君施」），是益；盤剝百姓以奉養在上者，是損。所以此卦名為「損」。《損》卦排在《解》卦之後。按《序卦傳》：「解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。」放縱鬆弛必有所失，有失便是損，這就是《損》承接《解》的道理。

全彖以損所當損則得，而要之於時。六爻則下三爻皆知損者，上三爻皆損中受益者。蓋損者聖人不得已而用之，唯合於時則得。若不宜損而損，則所損又不待言矣。此全卦之大旨也。

全卦的大意是：所損的確是該損的，才算得當，而關鍵又落在一個「時」字上。就六爻看，下三爻都是懂得自損的，上三爻都是在損的過程中受益的。因為「損」原是聖人不得已才用的手段，唯有合于時宜才算得當；若不該損而硬要去損，那所造成的損害就更不必說了。這是全卦的大旨。

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。損為減省之義。以人事言之，損下益上，損內益外，剝民奉君，皆是也。損非人情所欲，故必損所當損，使人皆有孚信之心。則有樂從之吉，無貪鄙之咎。可垂諸萬世而貞，可通行天下而利有攸往也。占辭繁而不殺。蓋以損之事，本未能大善而吉，未必可固守，未必可有往。唯損所當損而至於有孚，則兼得之。故損，不可不慎也。

卦辭：「損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。」「損」是減省之義。就人事說，損下以益上、損內以益外、盤剝百姓以奉養君上，都屬於損。損不是人情所願意的，所以必須損所當損，使人人都生出誠信相從之心；這樣才有樂於聽從的吉，沒有貪鄙聚斂的過錯，才可以垂之萬世而長久，通行天下而利於有所前往。這條占辭一連串說下來而不肯省略，正因為「損」這件事本身未必能大善而吉，未必可以固守，未必可以有所前往；唯有損所當損而做到人心誠服，才能把這幾項一併兼得。所以行損之事，不可不慎重。

曷之用，二簋可用享。曷，何也，問答之辭。言當損之時何所用乎。雖以二簋之薄，可用以享而無害於禮矣。彖曰：損，損下益上，其道上行。以卦體釋卦名義。損益二卦，皆損有餘以補不足也。損乾之九四曰損上，損乾之九三曰損下。蓋陽實陰虛，損下體本乾皆實，在所當損。上體本坤皆虛，在所當益。此所以損下益上而合於道之當然也。

卦辭又說：「曷之用，二簋可用享。」「曷」就是「何」，是自問自答的語氣：當損之時該用什麼呢？答說縱然只備兩簋薄物，也可以拿來祭享而無害於禮。《彖傳》說：「損，損下益上，其道上行。」這是用卦體解釋卦名的含義。《損》《益》兩卦，都是減損有餘來補足不足：減損乾體的九四叫「損上」，《益》卦自《否》而來，損上體乾的九四以益初六；減損乾體的九三叫「損下」，《損》卦自《泰》而來，損下體乾的九三以益上六。陽爻為實、陰爻為虛，此卦下體本是乾，三爻皆實，屬於該損的；上體本是坤，三爻皆虛，屬於該益的。這就是「損下益上」而合於道之當然的緣故。

損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。當其可之謂時。二簋之用，時當損故也。以卦爻推之，凡損剛益柔皆有時，非剛皆所宜損也。以天下之理推之，凡損其盈，益其虛，益極復盈而損，損極復虛而益，皆隨時以行，雖聖人不能違乎時也。

《彖傳》接著說：「損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。」所謂「時」，就是恰當其可。用兩簋薄物祭享之所以可行，是因為時勢正當減損。就卦爻推論，凡損剛益柔都要看時候，並不是剛都該損。就天下之理推論，凡是減損盈滿的、增益空虛的，益到極處又轉為盈滿而當損，損到極處又轉為空虛而當益，全都隨時而行；即便聖人，也不能違背時勢。

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。忿易發難制，故曰懲。懲者，懲於今而戒於後也。欲之起甚微，故曰窒。窒者，遏絕之使不行，思禮義以勝之也。君子觀山之象以懲忿。蓋忿之來氯湧如山，況多忿如少男乎，故懲忿當如摧山。觀澤之象以窒慾。蓋欲之溺浸淫如澤，況多欲如少女乎，故窒慾當如防澤。忿之不懲，必至於遷怒。欲之不窒，必至於貳過。君子修身所當損者，莫切於此。

《大象傳》說：「山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。」忿怒容易發作而難以抑制，所以用「懲」字，「懲」是眼下懲戒它、日後警戒它。慾念的萌生極其細微，所以用「窒」字，「窒」是把它堵絕，使它行不出來，靠禮義之思去勝過它。君子觀上卦艮山之象來懲忿：忿氣湧起高峻如山，何況艮為少男，少男本就多忿，所以懲忿當如摧倒一座山。觀下卦兌澤之象來窒慾：慾念浸淫沉溺漫衍如澤，何況兌為少女，少女本就多欲，所以窒慾當如築堤防澤。忿怒不懲，必至於遷怒他人；慾念不窒，必至於重犯舊過。君子修身所應當減損的，沒有比這兩件更切要的。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。初九當損下益上之時，而以剛居剛，處於有餘，上應六四。故宜輟其所為之事，速往以益四則為無咎。然當損之初，又不宜自損之過。故當酌其淺深之時宜，庶不自傷其本量也。象曰：已事遄往，尚合志也。尚，上通。上與四合，宜速往也。

「初九：已事遄往，無咎，酌損之。」初九正當損下益上之時，又以陽爻居陽位，才力有餘，上面與六四相應，所以應當停下自己手頭的事，趕緊前往增益六四，這樣才沒有過錯。然而正在損的開端，又不宜自損太過，所以要斟酌深淺、量度時宜，才不至於傷了自己的本量。《小象傳》說「尚合志也」，「尚」與「上」相通，是說初九與上面的六四心志相合，所以宜於速往。

九二：利貞，征凶，弗損益之。二剛中，無有不正。然不能自守而妄進，則不正矣，故戒以征凶也。弗損益之，蓋損己益人者，益止於所損。以弗損為益，其益已無方。初曰酌損，二則弗損者。初以剛居剛，勢處有餘，在所宜損。二以剛居柔，已得其中，又為說體，若過損以益上，是屈己以取媚，非貞者矣。故弗損者，不變其所守也。然以陽剛與六五相應，剛柔相濟，五已受其益，是弗損而有以益之也。

「九二：利貞，征凶，弗損益之。」九二剛而得中，本來無所不正；但若不能守住自己而妄自前進，就不正了，所以爻辭戒它「征凶」。至於「弗損益之」：凡是損自己去增益別人的，所增益的至多等於所減損的；若能不損自己而仍有益於人，那增益就沒有邊際了。初九說「酌損」而九二說「弗損」，是因為初九以陽居陽，勢位有餘，本在該損之列；九二以陽居陰，已經得中，又處兌悅之體，倘若過分自損去討好在上者，那就成了屈己取媚，反而不是守正之人。所以「弗損」正是不改變自己所守。但它以陽剛與六五相應，剛柔互濟，六五早已得了它的好處，這就是不減損自己而實實在在有益於人。

象曰：九二利貞，中以為志也。居二處說，疑於非正。中以為志，不以損為益則正矣。六三：三人行則損一人，一人行則得其友。此爻獨言損之義。天地間陰陽對待，唯兩而已，三則餘其一而當損。

《小象傳》說「中以為志也」：九二以陽居陰位，又處在兌悅之體，容易讓人疑心它不正；但它以守中為志，不把一味自損當成益人，這就是正。「六三：三人行則損一人，一人行則得其友。」這一爻單講「損」字本身的義理：天地之間陰與陽兩兩對待，只以成雙為常，三個便多出一個，多出來的就當減損。

蓋兩相與則專，三則雜而亂。下卦本乾，損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。上與三以剛柔相易而謂之損者，但言其減一耳。夫子繫辭以男女媾精言之，即指三上二爻。程傳又謂初二二陽，四五二陰同德相比，三與上應，皆兩相與。則又因夫子之言而推之六爻，以廣得友之義也。

兩個相交則情意專一，三個就駁雜而生亂。《損》自《泰》來，下卦本是乾，損去乾的上爻（即九三）以增益上卦的坤，這就是「三人行而損一人」；一個陽爻上去、一個陰爻下來，這就是「一人行而得其友」。上六與九三本是剛柔互換，卻只叫作「損」，不過是就減去一個而言罷了。孔子在《繫辭傳》裡用男女媾合精氣來說這一爻，指的正是三、上兩爻。程頤《伊川易傳》又說初九、九二兩陽同德相比，六四、六五兩陰同德相比，六三與上六又相應，都算「兩相與」；這是順著孔子的話再推廣到六爻，把「得友」之義講得更寬。

象曰：一人行，三則疑也。一人行而得一人為友，三則疑其所與，理當損去其餘也。然細繹此爻取象，不過謂有餘在所當損，損而得當，則為得友耳。夫子繫辭以男女言之，蓋陰陽對待，不容或過。猶男女有偶，不容或叅。故道有所宜損者耳。非謂取友者，有取於二而不容有三也。若以辭害意，則不可通矣。

《小象傳》說「一人行，三則疑也」：一個人走而得一人為伴，三個人就不免疑惑該跟誰，按理應當把多出來的減去。但細細推尋這一爻的取象，不過是說有餘者當損，損得恰當便算「得友」而已。孔子在《繫辭傳》裡用男女作比，是因為陰陽兩兩對待，不容多出一個，就像男女成偶，不容摻進第三者，所以說事理上有該減損之處。並不是說交朋友只能取兩人而不許有三人。若拘泥字面而妨害了本意，就講不通了。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。四變互坎為心病，疾之象。卦取損下益上，四在上卦，宜不言損矣。然居損之時，在上之下，與剛相應，是能自損其陰柔之疾，以受陽剛之益者也。惟速則善而無咎矣。四與初皆言遄。蓋初方舍其事而速於益四，四亦必急去其疾以受初之益。若彼方汲汲，此乃悠悠，非受益者矣。初曰遄往，四曰使遄。初之過四，有以使之也。此能變化氣質以受益者也。占者能如是，則無咎矣。

「六四：損其疾，使遄有喜，無咎。」六四變爻則互出坎體，坎為心病，這是「疾」之象。此卦取損下益上之義，六四已在上卦，照例不該再說「損」；然而它處在損的時候，居上卦之下而與下面的剛爻相應，正是能自損其陰柔之病、以接受陽剛之益的人。只有趕緊去做才好，才能沒有過錯。六四與初九都說到一個「遄」字：初九剛放下自己的事趕來增益六四，六四也必須趕緊除去自己的毛病以接受初九之益；若一邊急急忙忙，一邊慢慢騰騰，就不成其為受益的人了。初九說「遄往」，六四說「使遄」，正因為初九登門來就，本身就有催促六四的作用。這是能變化氣質以接受益處的人；占者能這樣做，就沒有過錯。

象曰：損其疾，亦可喜也。疾本無可喜，能因人而損之，亦可喜也。六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。自二至上，中虛其體，似離而大，有十朋之龜之象。按，《食貨志》兩貝為朋。元龜長尺二寸，大貝十朋。朋直二百一十六，十朋直二千一百六十，大寶也。二應於五，而二既守正，以弗損為益。五虛中居尊，以受天下之益。若不知其益之所自來者，故曰或益之。而有其德則其實亦有不得辭者，故曰弗克違，元吉。

《小象傳》說「損其疾，亦可喜也」：病本身沒有什麼可喜，能靠別人的幫助把它損去，就可喜了。「六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。」從九二到上九，中間虛而上下實，形狀像一個放大的離體，離為龜，所以有「十朋之龜」之象。按《漢書·食貨志》，兩枚貝為一朋，元龜長一尺二寸，值大貝十朋；一朋值二百一十六錢，十朋便值二千一百六十錢，是極貴重的寶物。九二與六五相應，而九二既能守正，以「不自損」為益人之道；六五則虛中而居尊位，用以承受天下的增益。這增益來得自然而然，受者彷彿不知從何而來，所以說「或益之」；然而受者確有那樣的德，實際上也推辭不掉，所以說「弗克違，元吉」。

象曰：六五元吉，自上祐也。德能動天，天祐之也。上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。按，《本義》謂上九受益之極，欲自損以益人。然惠而不費，不待損己，然後可以益人也。惠而不費，則惠廣矣，故又曰得臣無家。今時解皆從之。

《小象傳》說「六五元吉，自上祐也」：德行能感動上天，上天就來保祐他。「上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。」按，《周易本義》認為上九受益到了極處，想自損以益人；不過施惠而不耗費，用不著先減損自己然後才能益人。施惠而不耗費，恩惠就推得廣，所以又說「得臣無家」。如今通行的解說都跟從這一說。

然上雖損卦之終，不得遽言損上益下之事。且上正受下之益者，又不得反言益人。按，王注處損之終，上無所奉。損終反益，剛德不損。處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰得臣。天下為一，故無家也。此解雖不言益下，而於受益之義亦未明。

然而上九雖在《損》卦之終，還不能一下子就說它做「損上益下」的事；何況上九正是接受下面增益的一爻，也不該反過來說它增益別人。按，王弼注說：上九處損之終，上面已無可奉承；損到盡頭反而轉為益，剛德並不虧損；處在損的極處而仍崇尚剛德，為萬物所歸附，所以說「得臣」；天下同為一體，所以說「無家」。這個解釋雖然不曾講成益下，但對「受益」之義也仍舊說得不明白。

愚意此弗損益之與二爻不同。二爻言不損己以益人，此則不損人以自益也。蓋上爻乃損下卦之陽，益此爻之陰而成上九。今既稱九，則無可益。下應六三，三亦不容復損矣。蓋在全卦為損之極，在此爻為受益之極。故以不損於三為益也。損下之極，不復過損，於義無咎。

我以為上九這句「弗損益之」，與九二那句意思不同：九二說的是不減損自己而有益於人，上九說的卻是不減損別人來增益自己。因為上爻本是損去下卦的陽爻、增益此爻的陰位才成為上九的；如今它已稱「九」，就再沒有可增益的餘地。它下面所應的是六三，六三也不容再被減損了。就全卦說，這裡是損的極處；就此爻說，這裡是受益的極處。所以它以不再減損六三作為「益」。損下損到極點而不再過分地損，在義理上沒有過錯。

然以九居上，疑於不正，故戒以唯貞剛吉。蓋取民有制，非若蠲租市惠之為，如是則利有所往矣。上以三為臣，三與上應，有得臣之象。然不過求於三，非以三為私有者，有得臣無家之象。若陳氏之以家量貸民以固人心，則意在得臣，實以為其家矣。得臣而非以為家，亦受益之中而自寓貶損之意者。如此則於損卦之義較合，姑以此備闕疑。

不過以陽爻居上位，容易被疑為不正，所以爻辭戒它唯有守正持剛才吉。取之於民要有一定的法度，不像減免租稅收買人心那樣做作，能這樣就利於有所前往了。上九以六三為臣，六三與它相應，這是「得臣」之象；然而它並不過分索取於六三，也不把六三視為自家的私產，這就是「得臣無家」之象。像春秋時齊國陳氏用自家的大斗借出、小斗收進來籠絡民心，那是存心要「得臣」，實際上是把國人據為一家所有了。得臣而不據為私家，正是在受益之中仍自寓貶損之意。這樣講於《損》卦之義比較相合，姑且錄以備一說，以存所疑。

象曰：弗損益之，大得志也。不損於下，為眾所歸，其益乃大，得其志矣。全彖當損之時，必信服於人心，乃得其當。故下三爻主損，皆知損者。初以爻位俱剛而可損，然在初剛宜酌。二爻剛位柔則不必損下以益上矣。三正當損者也。上三爻皆受益者。四自損以受人之益者也。五不求益而下樂損以益之者也。上已受益而不欲過損於下矣。損非美事，而得其道則皆吉，此彖辭所以詳言之也。

《小象傳》說「弗損益之，大得志也」：不減損下面，因而為眾人所歸附，它得到的益處才大，心志也就實現了。總觀全卦：處損之時，必須使人心誠服，才算處置得當。所以下三爻以損為主，都是懂得自損的人——初九爻與位都是剛，本可損，但它居於最初，剛而宜於斟酌；九二是陽爻居柔位，就不必再損下以益上；六三才真正是該損的那一個。上三爻則都是受益的——六四自損其疾以接受別人之益；六五並不求益，而下面樂於自損來增益它；上九已經受益，便不願再過分減損下面。損原不是美事，然而只要合於它的道理，六爻便都吉，這正是卦辭所以要一層層詳說的緣故。

益卦，震下巽上。以卦象言之，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益。以其義言，損下謂之損，則益下謂之益。以陽爻益坤之下爻，所以謂之益也。益卦次損。按，《序卦》，損而不已必益，故受之以益。

《益》卦下卦為震、上卦為巽。就卦象說，風勢猛烈則雷聲更急，雷聲震激則風力更怒，兩者互相助長，所以叫「益」。就卦義說，減損下面叫「損」，那麼增益下面就叫「益」。此卦是把一個陽爻加到坤體的下爻上，所以稱為「益」。《益》卦排在《損》卦之後。按《序卦傳》：「損而不已必益，故受之以益。」

蓋損卦天下富實之象。下實上虛，宜有所損以奉君。益卦朝廷富實之象。上實下虛，宜有所損以惠民。然損下謂損，損上謂益者，蓋民貧則上無所寄，民富則上無可憂。故損下君子反以為自損，損上反以為自益也。損益循環，理之自然，益之所以次損也。

《損》卦是天下富實之象：下體實而上體虛，所以宜於減損民間來奉養君上。《益》卦是朝廷富實之象：上體實而下體虛，所以宜於減損朝廷來施惠於民。同樣是減損，減損下面偏叫「損」，減損上面反倒叫「益」，這是因為百姓貧困，君上便無所依託；百姓富足，君上便無可憂慮。所以減損下面，君子反而看作損了自己；減損上面，反而看作益了自己。損與益循環相生，是事理的自然，這就是《益》所以承接《損》的緣故。

全彖言益則無所不利。彖傳即君之及民，又推之學問造化，以贊其義之大。六爻下三爻皆受益者。初受四之益，必有以受之，故利大作。二受五之益而爻位皆陰，故宜永貞。三不中正不得當益，而當益下之時，故以凶事為益也。上三爻處益而當損者。四以順下之動為益。五以至誠感人為益。上處益之際，不能損己，反以求人，則或擊之矣。此全卦六爻之大指也。

卦辭說凡逢「益」便無所不利。《彖傳》先就人君施惠及民立說，再推廣到為學與造化，以讚歎「益」義之大。六爻之中，下三爻都是受益的：初九承受九四之益，必得拿出實在的作為才承受得起，所以利於「大作」；六二承受九五之益，而爻與位都是陰，所以宜於「永貞」；六三既不中又不正，本不當受益，但正逢增益下體之時，所以要用凶險之事來磨礪它，反而成其為益。上三爻則是處在益中而理當自損的：六四以順應下體的震動為益，九五以至誠感人為益；上九處在益的末端，不肯自損，反過來向人求取，就有人來攻擊它了。這是全卦六爻的大旨。

益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。當益之時，無所不利，以行則利往，以濟則利涉也。二五皆居中得正，故利往。震巽皆木，舟行之象，故利涉。人君能以益下為心，贈處常處變無所不利矣。

卦辭：「益：利有攸往，利涉大川。」「益」就是增益。當增益之時無所不利：拿去行事就利於前往，拿去濟險就利於涉川。六二、九五都居中得正，所以說「利有攸往」；震與巽在《說卦傳》裡都屬木，木有舟船之象，所以說「利涉大川」。人君只要存心以增益下民為務，無論處常處變都無所不利。

彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。此以卦體釋卦名義也。損乾之下爻，益坤之下爻，有人君損所有，以惠民之象。民說之自無窮矣。陽爻居下，陰爻居上，有人君居九重之上，降已以下其下之象。則非私恩小惠之為，其道光眀顯著矣。說道光，何益如之。

《彖傳》說：「益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。」這是用卦體解釋卦名的含義。《益》自《否》而來，減損上體乾的下爻，增益下體坤的下爻，有人君減損自己所有以施惠於民之象，百姓的歡悅自然沒有窮盡。陽爻降到下面、陰爻升到上面，有人君身居九重之上而肯屈己下就其臣民之象；這就不是私恩小惠一類的做法，他的道自然光明顯著。百姓歡悅，君道光大，還有什麼增益比得上這個。

利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。此又以卦體卦象釋卦辭也。以卦體言之，五以中正應二，二亦以中正應五。君臣同德，天下受其福慶，所以利有攸往也。以卦象言之，木為舟，有濟險之才。震巽皆木。君臣同德，上下一心。不獨可以處常，且可濟變。木道之行也。

《彖傳》又說：「利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。」這是再用卦體與卦象解釋卦辭。就卦體說，九五以中正下應六二，六二也以中正上應九五，君臣同德，天下都蒙受福慶，所以「利有攸往」。就卦象說，木可以造舟，有渡險的功用，而震、巽都屬木；君臣同德，上下一心，不但可以處常，而且能夠濟變——這就是「木道乃行」。

益，動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。又以二卦之德，推之學問言之。則內卦震動，奮發有為。外卦巽順，潛心遜志。其進也無疆矣。以二卦之體推之造化言之。震剛卦之一陽在下，天陽之下施也。巽柔卦之一陰居四，地陰之上生也。萬物並育，其益無方矣。凡此之益皆道也。道皆時也，損與益皆合乎時而已。此皆以極贊益之大也。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善當如風之速，改過當如雷之猛。又雷與風有交相助益之勢。速於遷善則過當益寡，決於改過則善當益純。學問之益，莫大乎此。

《彖傳》再說：「益，動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。」這是先用上下兩卦的卦德推到為學上：內卦震主動，是奮發有為；外卦巽主順，是潛心謙遜；一面奮發，一面虛己，進境自然沒有止境。又用上下兩卦的卦體推到造化上：震是剛卦，它的一陽在最下，正是天的陽氣向下施與；巽是柔卦，它的一陰居第四位，正是地的陰氣向上生發；陰陽交施，萬物並育，所受的增益便沒有方所可限。凡這些「益」都是道，而道又都隨時而定，損也好、益也好，總歸於合乎時罷了。這些話都是極力讚歎「益」之大。《大象傳》說：「風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。」向善遷移要像風一樣迅速，改正過錯要像雷一樣猛烈。而且雷與風本有互相助長之勢：遷善迅速，過錯自然越來越少；改過果決，善行自然越來越純。為學修身所得的增益，沒有比這更大的。

初九：利用為大作，元吉無咎。陰小陽大。初剛在下，與四正應。六四近君，信任乎初，正受上之益者。又震體主動，故有利用大作之象。蓋初以在下受上之益，非大有作為無以報效，故利用大作。然所作不盡善，未免於有咎矣。越分圖事必出萬全，得盡善之吉，乃可無咎也。他卦元吉以效言，此以功言。象曰：元吉無咎，下不厚事也。初在下位，本不當任重大之事。不盡善，不足以免咎。

「初九：利用為大作，元吉無咎。」《易》例以陰為小、陽為大。初九是剛爻而居最下，與六四為正應；六四近於君位，信任初九，初九正是承受上面增益的人。加上它屬震體，震主動，所以有「利用為大作」之象。初九身在下位而受上面的增益，不乾出一番大事業就無從報效，所以利於大有作為。然而所做的事若不能盡善，就難免有咎。以在下的身分越出本分去圖謀大事，必須萬全無失，得到盡善的「元吉」，才可以無咎。別的卦講「元吉」多就成效說，這一爻卻是就事功說。《小象傳》說「下不厚事也」：初九居下位，本不該承擔重大之事，做得不盡善，就不足以免於咎責。

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝吉。二以柔順中正上應乎五，又當益下之時。此爻即損五之綜，故象占亦同。在損曰元吉，此曰永貞吉。則位有剛柔之分，分有君臣之異也。二已得正，恐陰柔不能固守，則非為下受益之道，故戒以永貞。二非君位，自王者占之，則為享帝之吉占。亦以下而受上之益也。若自人臣占之，則事君如事天之義也。象曰：或益之，自外來也。外不專指五。五固正應，而二之柔順中正，人孰不願益之。或者，眾無定主之辭。

「六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝吉。」六二以柔順中正上應九五，又逢增益下體之時。這一爻正是《損》卦六五倒轉過來的爻，所以取象與占辭也相同。《損》六五說「元吉」，這裡卻說「永貞吉」，是因為爻位有剛柔之別，名分有君臣之異。六二本已得正，只怕陰柔之質不能長久固守，那就不合居下受益之道，所以戒它「永貞」。六二不是君位，若由君王來占，就成了祭享上帝的吉占——君王祭天，同樣是居下而承受上天的增益；若由人臣來占，那就是事奉君主如同事奉上天的意思。《小象傳》說「或益之，自外來也」，這個「外」不專指九五：九五固然是它的正應，但六二既柔順又中正，誰不願意增益它呢？「或」字正是眾人來益而不指定某一人的說法。

六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。三爻多凶。六三陰柔，不中不正，不當得益者。然當益下之時，與上為應。而上立心勿恆，故有益之以凶事之象。警戒震動，使之困心衡慮，以增益其所不能也，如此可以無咎。

「六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。」卦中第三爻多凶。六三陰柔，既不中又不正，本不當得到增益；然而正逢增益下體之時，上面又有上九與它相應，而上九「立心勿恆」，反覆無常，於是有拿凶險之事來增益它的象。上九的警戒震動使六三困苦其心、橫塞其慮，從而增長它原本不能的本事——這樣反倒可以沒有過錯。

六爻中虛，有孚之象。三四皆居全卦之中，中行之象。上卦主益下者。上勿恆而五居位，非可告者。唯四近君，在三之上，有公象。震為玉圭，所以通信。三知上之所以警戒震動我者，益我也。信之篤而行之必合乎中，以通信於上，故有有孚中行，告公用圭之象。如此，則三有受益之道矣。

全卦六爻中間三畫皆虛，是「中孚」誠信之象；三、四兩爻正居全卦之中，是「中行」之象。上卦本是主持增益下體的，但上九立心不恆，九五又居君位，都不是可以徑直稟告的對象；唯有六四近於君側，又在六三之上，所以取「公」象。震為玉，圭是玉製的信物，用來通達誠意。六三明白上九之所以警戒震動自己，正是在增益自己，因而信之深篤，行之必合中道，再借六四把誠意通達於上，所以有「有孚中行，告公用圭」之象。能這樣，六三就有了受益的門路。

象曰：益用凶事，固有之也。困心衡慮則有之固也。六四：中行，告公從，利用為依遷國。三四在全卦之中，故皆言中行。四互二三為坤，有國象。中行告公，三告四也。從者，四從三也。巽為入，有從之之象。四本損之三，遷為益之四。依者，三依四，四依五也。故有為依遷國之象。

《小象傳》說「益用凶事，固有之也」：困苦其心、橫塞其慮而得來的東西，才守得牢固。「六四：中行，告公從，利用為依遷國。」三、四兩爻居全卦之中，所以都說「中行」。六四與二、三互成坤體，坤為地，有「國」象。「中行告公」是六三稟告六四，「從」是六四聽從六三；巽為入，有隨之而入、聽從其言之象。六四本是《損》卦九三之位，移過來成了《益》卦的六四。「依」是六三依託六四、六四依託九五，所以有「為依遷國」之象。

言四以益三為心，合於中行，故三告之而見從也。三之告四，欲得所依以受益也。而古者遷國以益下，亦必有所依而後能立。如邢依齊，許依楚之類。今四上遷依於五，以柔依剛，以弱依強。四得所依矣，三亦得所依矣。遷國使民有所依，此自損以益下之大者也。象曰：告公從，以益志也。志在益下，故告於公而見從也。

這是說六四存心要增益六三，正合於中道，所以六三來稟告，它便聽從。六三稟告六四，是想找到依託以承受增益；而古人遷徙國都本為便利百姓，也必須有所依託才能立國，像春秋時邢國遷夷儀而依附齊國、許國屢遷而依附楚國之類。如今六四上遷而依託九五，是以柔依剛、以弱依強：六四得到了依託，六三也隨之得到了依託。遷國而使百姓有所依託，這正是自損以益下之中最大的一件。《小象傳》說「告公從，以益志也」：六四心志本在增益下民，所以六三一稟告便得到聽從。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。九五以剛中與二相應，天下皆受其益者也。故言上苟有信，以實心惠於下，不問而元吉可知矣。蓋我以實心惠下，則下亦實心感我之惠以為德也。自施者言心，惠出於心，非口惠也。自受者言德，德實及民，民皆感德，非邀結也。九五益之主，自損以益下者。至於惠我德，則不特益下，而上已大益矣。

「九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。」九五以剛中之德與六二相應，天下都受它的益，所以說在上者只要有誠信，拿實心去施惠於下，不必再問，大吉是可以斷定的。我以實心惠下，下面便以實心感念我的恩惠而奉為德。從施惠一方說「心」，是說恩惠出於本心，不是口頭之惠；從受惠一方說「德」，是說德澤實實在在到了百姓身上，百姓都感念它，不是刻意收買籠絡。九五是全卦施益的主爻，自損以增益下民；到了「惠我德」這一層，就不只是益了下面，在上者自己也已大受其益。

象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。大德不德，不必問也。自損益民，君志大得，則上之益亦大矣。上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。按，《本義》以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆戒之。

《小象傳》說：「有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。」大德的人不自以為有德，所以用不著問。自損其上以增益百姓，人君的心志便大大得遂，那麼在上者所得的益也就大了。「上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」按，《周易本義》說上九以陽爻居益的極處，求益不止，所以沒有人增益它，反有人攻擊它；「立心勿恆」是聖人對它的告誡。

按，大全朱子云此處可疑，且闕之。今細按，卦以損上益下故名曰益，則下三爻皆言受益，上三爻宜言損上。四遷國，正自損以益下者。五雖陽爻而居中得正，故為能自損以受益者。獨上不中不正，以陽居益之極。雖與三應，而不自損以益下。則不獨不能受益，且有反擊之凶矣。卦以益名而反攻擊者，蓋為上者始終以損上益下為心，則立心有恆，終當受益。若始能自損，終反求益，則立心勿恆。不但無益，自當致凶矣。

又按，《周易大全》載朱子說此處可疑，姑且闕而不論。今細加推尋：此卦因「損上益下」而得名為《益》，所以下三爻都講受益，上三爻理當講自損。六四「遷國」，正是自損以益下的；九五雖是陽爻，卻居中得正，所以是能自損而反受其益的；唯獨上九既不中又不正，以陽爻居益的極處，雖與六三相應，卻不肯自損以益下。這樣一來，它不但不能受益，反而有被攻擊之凶。卦名為「益」而爻反遭攻擊，是因為居上位的人若始終以損上益下為心，那就是立心有恆，終究會受益；若起初還能自損，末了卻反過來向人求益，那就是立心不恆，不但得不到益，自然要招致凶險。

此與損之上爻皆有極而必變之意。損卦損下益上為損。然上爻不損下，則損極而益之漸也。益卦以損上益下為益。至上爻反有求於下，則益極而損之漸也。損益循環，猶否泰之相因也。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

這一爻與《損》卦的上爻，都含著物極必變的意思。《損》卦以損下益上為損，可是它的上爻反倒不損下面，那正是損到極處而將轉為益的先兆；《益》卦以損上益下為益，可是到了上爻反而向下面求取，那正是益到極處而將轉為損的先兆。損與益循環相生，就像《否》《泰》兩卦互為因果一樣。《小象傳》說：「莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。」

本義莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。按，此於偏辭句亦未眀。竊意上不損己以益下，上之偏也。自外來，即繫辭所謂莫之與則傷之者至之意。此卦三爻四爻上爻，雖說有可通，而不無牽強。來注蘇傳亦多異同，未見的確。姑合諸家酌其近理者如此。

《周易本義》解釋說：「莫益之」還只是順著它一味求益的偏執之辭而言；若追究到底，那就還有來攻擊它的人了。按，這樣講「偏辭」一句仍不明白。我私意以為，上九不肯自損以益下，這是上九自身的偏；至於「自外來」，就是《繫辭傳》所說「莫之與，則傷之者至矣」——沒有人肯親附他，傷害他的人就找上門來了。《益》卦的第三、第四和上爻，各家說法雖也講得通，卻不免牽強；來知德的注和蘇軾《東坡易傳》彼此出入也大，都沒有一定之論。這裡姑且綜合諸家，斟酌取其近於情理的如上。