周易淺述 · 第 15 卷

咸卦，下艮上兌，取相感之義。兌少女，艮，少男也，男女相感之深，莫如少者。又艮體篤實，兌體和說，男以篤實下交，女心說而上應，感之至也，故名為咸。下經首咸。按《序卦》：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後夫婦，有夫婦有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。天地，萬物之本；夫婦，人倫之始。

《咸》卦下卦為「艮」、上卦為「兌」，取彼此感應之義。「兌」是少女，「艮」是少男；男女相感之深，沒有比年少時更深的。再者「艮」體篤實，「兌」體和悅：男子以篤實之心屈居其下而與之相交，女子心裡喜悅而向上應他，這是感應到了極處，所以卦名叫「咸」。下經以《咸》居首。按《序卦傳》說：有了天地才有萬物，有了萬物才有男女，有了男女才有夫婦，有了夫婦才有父子，有了父子才有君臣，有了君臣才有上下之分，有了上下之分，禮義才有安放之處。天地是萬物的根本，夫婦是人倫的開端。

所以上經首乾坤，下經首咸，繼以恆也。又按《繫辭》：天地定位，山澤通氣。位欲其對待而分，故天地分為二卦；氣欲其流行而合，故山澤合為一卦也。全卦取男女夫婦之義，唯正則吉。六爻皆以人身取象，下卦象下體，自拇而腓而股；上卦象上體，自心而背而口。拇腓股隨體而動，應感者也。

所以上經以《乾》《坤》居首，下經以《咸》居首，接著才是《恆》。又據陳氏所引《繫辭》——這兩句今本實見於《說卦傳》——說「天地定位，山澤通氣」：位次講究兩兩對待而分開，所以天與地分成《乾》《坤》兩卦；氣講究流通往來而相合，所以山與澤合成《咸》一卦。全卦取男女夫婦之義，唯有守正才吉。六爻都拿人身取象：下卦象人的下半身，從腳拇指到小腿肚再到大腿；上卦象人的上半身，從心到背再到口。腳拇指、小腿、大腿都隨著身子而動，屬於被動應和的部位。

晦不能思，無感者也。口以言為說，不足以感人者也。皆不能盡感之道。唯心為感之主。乃無心者無所感，有心者憧憧往來亦不能以為感，則感道之難言也。此全彖六爻之大略也。

九五所取的「脢」在背上，晦暗不明，無從思慮，是根本不起感應的部位；上六所取的口舌只靠言語討人喜歡，單憑一張嘴是不足以打動人的。這兩處都沒能把「感」的道理講盡。真正做感應之主的只有「心」。可是心裡空空、一念不存的人固然無所感，心裡存了念頭、來來回回盤算不停的人，也同樣算不得真感應——可見「感」的道理實在難以說得周全。以上就是《咸》卦彖辭與六爻的大概。

咸。亨，利貞，取女吉。咸，感也。不曰感而曰咸。咸，皆也。無心之感，無所不感也。所謂寂然不動，感而遂通天下之故者。若有心於感，則非易之道矣。故卦名咸。

《咸》卦卦辭說：亨通，利於守正，娶妻則吉。「咸」就是感應。不直接叫「感」而叫「咸」，是因為「咸」有「都、遍」的意思：不起私心的感應，才能無所不感。這正是《繫辭傳》所說的「寂然不動，感而遂通天下之故」。假如存著一個心去求感應，就不是《易》的道理了，所以卦名取「咸」而不取「感」。

艮以少男先下於兌，感之專也。兌以少女而悅少男，應之至也。男先下女，得男女之正。感則必通，故占為亨。然必貞而取女則吉。若不以正，則失其亨而所為皆凶矣。又按，八卦各有正位：艮在三，兌在六。艮屬陽三，則以陽居陽；兌屬陰六，則以陰居陰。男女皆其正，故曰貞吉。

「艮」是少男，卻搶先屈居「兌」少女之下，可見感人之心專一；「兌」是少女，因少男下交而心生喜悅，可見應和之情懇切。男子先向女子屈身相下，正合男女交往的正理。感既專一，就必然感通，所以占斷為「亨」。不過還須守正，然後娶妻才吉；若不由正道，連原有的亨通也要一併失掉，所作所為都轉成凶了。另按：八卦各有自己的「正位」，「艮」的正位在第三爻，「兌」的正位在第六爻。「艮」屬陽而居三，是以陽爻居陽位；「兌」屬陰而居六，是以陰爻居陰位。男女各得其正，所以說守正才吉。

彖曰：咸，感也。本卦二體，初陰四陽，二陰五陽，三陽六陰，皆陽感陰應、陰感陽應。六畫皆相與，卦之名義由（文瀾本「由」作「如」）此。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨、利貞、取女吉也。以卦體言之，兌柔在上，艮剛在下，六畫陰陽相應。以卦德言之，艮止則情專，兌說則應切。以卦象言之，少男先下於少女。柔上剛下，感應相與，所以亨也。夫婦之道，止而不說則離，說而不止則亂。止而說，所以利貞也。婚姻之道，無女先於男，必女守正而男先下之，所以取女吉也。

《彖傳》說：「咸，感也。」本卦上下兩體兩兩相配：初六是陰、九四是陽，六二是陰、九五是陽，九三是陽、上六是陰，都是陽來感而陰去應、陰來感而陽去應。六畫彼此相與，卦名的取義就來自這裡（文瀾閣本此處「由」字作「如」）。《彖傳》接著說：「柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨、利貞、取女吉也。」從卦體上看，「兌」柔在上，「艮」剛在下，六畫陰陽一一相應；從卦德上看，「艮」是止，止則情意專一，「兌」是悅，悅則應和懇切；從卦象上看，少男搶先屈居少女之下。柔在上、剛在下，二氣感應而彼此相與，所以能亨通。夫婦相處之道，一味持守而不喜悅就要疏離，一味喜悅而不知持守就要淫亂；能持守又能喜悅，所以說「利貞」。婚姻之道，沒有女方先向男方求就的，必得女子守正而男子先來下聘相求，所以說「取女吉」。

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天地無心而成化，一自然之運也。聖人有心而無為，一至誠之理也。

《彖傳》說：「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」天地並沒有一個要去感物的心，萬物卻自然化育生成，這是自然而然的運行；聖人雖有此心，卻不刻意造作去經營，這是至誠之理的自然流露。

誠能動物。人心之和平，一至誠之理也。誠能動物。人心之和平，一至誠所感，非邀結之為也。分言之，天地自天地，聖人自聖人；合言之，則天地之翕闢，即聖人之呼吸；天地之慘舒，即人之哀樂。故有感必通，天地萬物之情所同也。寂然不動者性（文瀾本「性」作「心」），感而遂通者情，即有感必通之道，引伸之而情可見矣。

至誠能感動外物，人心之所以和平，正是這至誠之理的效驗（底本此處「誠能動物，人心之和平」一句重出，當是刻本衍文）。至誠能感動外物，人心之所以和平，全出於至誠所感，並不是靠拉攏結納做出來的。分開來說，天地是天地，聖人是聖人；合起來說，天地的一開一合就是聖人的一呼一吸，天地的一肅殺一舒展就是人的一悲一喜。所以有感必有通，這是天地萬物的實情所共有的。寂然不動的那一面是「性」（文瀾閣本此處「性」字作「心」），感而遂通的那一面是「情」，也就是有感必通的道理；由此推衍開去，天地萬物之情便看得見了。

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。澤性潤下，土性受潤。澤之潤有以感乎山，山之虛有以受乎澤，咸之象也。山上有澤，氣以虛而通；人心以虛而受，虛受則能感矣。若心之不虛，私意先入為主，雖投之不受，感通之機窒矣。

《大象傳》說：「山上有澤，咸。君子以虛受人。」澤水的性子是向下浸潤，土的性子是承受浸潤。澤的潤澤能感動山，山的空虛能容受澤，這就是《咸》的卦象。山上有澤，氣因為中間空虛才能相通；人心也要虛，才裝得下別人，能虛心容受才談得上感應。倘若心裡不空，一己的成見私意先塞進去做了主，那麼別人的話投過來也納不進去，感通的機括就被堵死了。

初六。咸其拇。拇，足大指也。卦取男女之感，六爻皆以人心取象。初在下，有拇之象。拇非能感人者，特以人身形體上下，象所感有淺深耳。拇隨足而動，欲進未能。初感於最下，所感尚淺，以其未至妄動，故不言吉凶。象曰：咸其拇，志在下也。初與四正應，雖所感尚淺，未遽動，而志知其在九四矣。

初六爻辭：「咸其拇。」「拇」是腳的大拇指。此卦取男女相感之義，六爻都借人身的部位來取心之象。初六居全卦最下，所以有腳拇指之象。腳拇指本身並不能感動人，只是借人身從下到上的部位，表示所感有深有淺罷了。拇指隨著腳而動，想往前卻動不了；初六在最下處起感，感得還淺，因為尚未到輕舉妄動的地步，所以爻辭不說吉也不說凶。《小象傳》說：「咸其拇，志在下也。」初六與九四本是正應，雖然所感尚淺、不曾貿然行動，但它的心志已經明明繫在九四身上了。

六二。咸其腓，凶，居吉。腓，足肚也，欲行則先自動，妄不能固守者也。二在下體之中，故有腓象。二與五為正應，然君位非可妄動求感。二變巽為入，則不待五之感而先動，躁妄故失之凶。然有中正之德，故能居其所，則吉也。又按，艮之六二曰艮其腓，象與咸同而不言凶。今咸曰凶者，以動故也。能居，則如艮之本體，可以吉矣。象曰：雖凶居吉，順不害也。吉言居者，非戒之使不得感也。陰性本靜，艮體本止，順其本然，不累於欲，感可不害矣。

六二爻辭：「咸其腓，凶，居吉。」「腓」是小腿肚，人要走路，它先自己動起來，是輕躁而守不住的部位。六二居下卦之中，所以取小腿肚之象。六二與九五本是正應，但九五是君位，不可以妄動去求感於他。六二一變，下卦成「巽」，「巽」為入，那就不等九五來感便搶先動了，急躁妄動，所以失於凶。然而六二本有中正之德，能安居本位不動，就吉了。另按：《艮》卦六二爻辭說「艮其腓」，取象與《咸》相同卻不說凶；這裡《咸》之所以說凶，正因為它動了。若能安居不動，便如同「艮」的本體，自然可以得吉。《小象傳》說：「雖凶居吉，順不害也。」爻辭說安居才吉，並不是告誡它不許有感應。陰的本性原是靜的，「艮」體的本分原是止的；順著這本然之性，不被慾望牽累，感應也就不會招來禍害了。

九三。咸其股，執其隨，往吝。三居下體之上，互巽有股象。執者，專主之意。股，主於隨足而動，不能自專者也。下二爻皆欲動，三以陽剛不能自守，欲應於上六（文瀾本「六」作「矣」）。上，悅體之極，三往而從之，但主於隨。以人事言，猶君子說小人之富貴者，往必吝矣。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。亦者，對下二爻而言。二爻陰，躁其動固也。三以陽剛居止之極，乃不自安處而但隨人，所守汙下，不足言矣。

九三爻辭：「咸其股，執其隨，往吝。」九三居下卦之上，二三四爻互成「巽」，「巽」為股，所以有大腿之象。「執」是專主、一味把定的意思。大腿的職分只在隨著腳移動，自己做不了主。下面初六、六二兩爻都按捺不住要動，九三身為陽剛卻守不住自己，一心想去應和上六（文瀾閣本此處「六」字作「矣」）。上六是「兌」悅之體的頂點，九三前往追隨它，所主的只是一個「隨」字。拿人事來比，就像有德之士豔羨小人的富貴而去趨附，這一去必定招來羞吝。《小象傳》說：「咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。」說一個「亦」字，是對著下面兩爻講的：那兩爻是陰，躁動本在意料之中；九三以陽剛居「艮」止的極處，反倒安不住自己，一味隨人，所守如此卑下，就更不值一提了。

九四。貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。九四居股之上、脢之下，三陽之中，心之象，咸之主也。心之感物，必正而固，乃得其理。九四以陽居陰，非其正也，而曰貞吉悔亡，戒之也。

九四爻辭：「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。」九四在大腿之上、背脊之下，恰當三個陽爻的中間，是「心」的象，也是全卦感應的主爻。心去感物，必須端正而堅定，才合乎感應的正理。九四以陽爻居陰位，本來就不正，爻辭卻說守正則吉、悔恨消失，這是拿話告誡它、要它守正。

憧憧往來，謂一心計我之所以感，又計彼之所以應。有明道計功之意。初與四為正應，有朋象。思者，心之用也。心不可見，故言心之用。九四心之象，咸之主。若能正而固，則虛中無我，無所不感（文瀾本無「無所不感」四字），無所不應而自然獲吉，悔可亡矣。若此心一有計功謀利之私，則未免憧憧然於往來，不過其朋類從之。又安能廓然大公，物來順應而無所不通哉。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。未感害，當從程傳，未為私感所害也。憧憧往來，以私心相感，則感之道狹矣，故曰未光大也。

「憧憧往來」，說的是一心盤算我拿什麼去感動對方，又盤算對方將拿什麼來回應，帶著「既講道理又計較功效」的私意。初六與九四是正應，所以有「朋」之象。「思」是心的作用；心本身看不見，所以就它的作用來說。九四是心之象、感應之主：若能端正而堅定，那就中心虛明、不存一個私我，無所不感（文瀾閣本沒有「無所不感」這四個字），無所不應，自然獲吉，悔恨也就消失了。假如這個心一有計功謀利的私意，就免不了在往來之間盤算個不停，所能感動的也不過是與自己氣類相同的那幾個人罷了，又哪裡談得上廓然大公、物來順應而無所不通呢。《小象傳》說：「貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。」「未感害」一句，陳夢雷取程頤《程傳》的講法，解作還沒有被私心的感應所妨害；至於「憧憧往來」，是拿私心去感人，感應的路子就窄了，所以說它「未光大」。

九五。咸其脢，無悔。脢，背肉，在心之上，而相背昧，無所知，不能感物者也。五在上卦之中、心之上，故以取象。然以其無私繫也，故亦可以無悔。此卦諸爻皆動而無靜，五則靜而無動，皆非心之正也。僅以無私繫而得無悔，非取之也。象曰：咸其脢，志末也。孤孑絕物，所志已末。

九五爻辭：「咸其脢，無悔。」「脢」是背上的肉，位置在心之上，卻與心背向而闇昧無知，是不能感物的部位。九五居上卦之中、心位之上，所以取這個象。不過因為它沒有偏私的牽繫，所以也可以不生悔恨。此卦其餘各爻都是一味動而不能靜，九五卻是一味靜而不能動，兩頭都不合「心」的正道。九五僅僅因為不存私繫才勉強得個「無悔」，並不是《易》真在稱許它。《小象傳》說：「咸其脢，志末也。」孤零零地斷絕與外物往來，所立的心志已經落到末流了。

上六。咸其輔頰舌。兌為口舌。上六居卦之最上，故有輔頰舌之象。舌動則輔應而頰從之，三者相須，皆所用以言者。以陰居說之終，處咸之極，無其實而徒以口舌感人者也。人情喜諛說佞，口舌容有感人之時。然其事已不足道矣，故凶悔吝，皆可不言也。

上六爻辭：「咸其輔頰舌。」「兌」為口舌，上六居全卦最上，所以有牙床、面頰、舌頭之象。舌一動，牙床便應它，面頰也跟著動，三者互相依賴，都是說話所用的部位。上六以陰柔居「兌」悅的終點、處《咸》道的盡頭，胸中並無實在的東西，只憑一張嘴去打動人。人情本就愛聽奉承、喜歡諂媚，光靠口舌也未嘗沒有打動人的時候；只是這種事已經不值一提，所以凶、悔、吝這些斷語都可以不必再說了。

象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。滕，騰通。馳騁其辭辯，以取說於人也。全卦以相感為義。感之道莫大於男女，故彖以取女言之，而要於正則吉。感之用莫神於心，故六爻以四之心為主，而要於正則悔亡。心有動有靜。靜而無動則脢也，不能感者也。動而不靜，腓也股也輔頰舌也，感之不以正者也。蓋上卦雖主於說，下卦則取於止。必也未感之先，心本於虛。方感之時，一出於正。所謂寂然不動，感而遂通者，庶得咸之義矣。又按，蘇傳，咸者以神交。夫神者將遺其心，況於身乎，身忘而後神存。心不遺則身不忘，身不忘則神忘。

《小象傳》說：「咸其輔頰舌，滕口說也。」「滕」與「騰」相通，是逞其口辯、馳騁辭鋒以博取別人歡心。全卦以彼此相感為義：感應之道沒有比男女之感更大的，所以《彖辭》拿「取女」來說，而歸結到守正才吉；感應之用沒有比「心」更神妙的，所以六爻以九四這一「心」為主，而歸結到守正才悔亡。心有動的一面，也有靜的一面：只靜不動，就是九五的「脢」，是不能起感的；只動不靜，就是六二的「腓」、九三的「股」、上六的「輔頰舌」，是感而不由正道的。上卦雖以「兌」悅為主，下卦卻取「艮」止之義：必得在未感之先，心本來就虛明無物；到了正感之時，一舉一動全出於正。這才是《繫辭》所說的「寂然不動，感而遂通」，差不多算得著《咸》卦的本義了。又按蘇軾《東坡易傳》說：「咸」是以神相交。所謂「神」，連自己的心都要忘掉，何況身體？身忘掉了，神才存得住；心不忘掉，身就忘不掉，身忘不掉，反倒把神給忘了。

故神與身非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之累也甚於桎梏。要不忘帶，則帶之為虐也甚於縲絏。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可以名言者，皆非其至。而咸之可以分（文瀾本「分」作「象」）別者，皆其粗也。是故在卦者，咸之全也。在爻者，咸之粗也。爻配一體，自拇而上至於口。當其處者有其德，德有優劣而吉凶生焉。合而用之，則拇履、腓行、心慮、口言，六職並舉而我不知。此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能提，口能言而不能聽。此其為爻也。方其為卦也，見為咸而不知其所以咸。猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以咸，非全德也。是故六爻未有不相應者，而皆病焉。不凶則吝，其善者免於悔而已。此說可叅。

所以「神」與「身」不能兩頭都保全，必定要忘掉一頭。腳要是忘不了鞋，那鞋對腳的拖累比腳鐐還厲害；腰要是忘不了帶子，那帶子的折磨比捆犯人的繩索還難受。人之所以整天穿鞋束帶而不覺厭煩，正因為把它們忘掉了。凡是能用言語說得出來的「道」，都不是道的極處；凡是《咸》裡可以一條條分別開來講的（文瀾閣本此處「分」字作「象」），也都只是它的粗跡。所以就整卦看，是「咸」的全體；就一爻看，只是「咸」的粗跡。每一爻配人身的一個部位，從腳拇指往上一直到口，處在哪個位置就有哪個位置的德性，德性有高下，吉凶便由此生出。合起來用，則拇指管踏地、小腿管行走、心裡管思慮、口裡管說話，六種職分同時運作而自己渾然不覺，這是它成其為卦的樣子；拆開來看，拇指能踏地卻不能提取，口能說話卻不能聽聲，這是它成其為爻的樣子。當它成其為卦時，只見到一個「咸」而不知道它何以能咸，正如看一個人，只見到這個人而看不見他一節一節的肢體。六個肢體各自呈現，就不成其為完整的人；只盯著它何以能咸，也就不成其為完整的德。所以六爻沒有一爻不相應，卻爻爻都有毛病：不是凶就是吝，其中最好的也不過免於悔恨而已。蘇氏這一說可以參看。

恆卦，巽下震上，取有常能久之意。彖傳取義有四：剛上柔下，一也；雷動風應，二也；由順而動，事乃可久，三也；剛柔相應，乃理之常，四也。故卦名恆。恆次於咸。按，序卦，夫婦之道不可以久也，故受之以恆。

《恆》卦下卦為「巽」、上卦為「震」，取常久不變的意思。《彖傳》解釋卦名，取義有四層：一是剛在上、柔在下；二是雷一動而風相應；三是先順理而後行動，事情才能長久；四是六爻剛柔一一相應，這本是常理。所以卦名叫「恆」。《恆》排在《咸》之後。按《序卦傳》說：夫婦之道不可以不長久（底本此句脫一「不」字），所以《咸》之後接著就是《恆》。

恆，久也。咸，夫婦之道。夫婦之道，終身不變者也，故咸之後繼以恆也。咸少男在少女之下，以男下女，男女交感之義也。恆長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常也。論交感之情則少為親切，論尊卑之序則長為謹嚴，故兌艮為咸而震巽為恆也。全彖以有常則亨，又貴於得正。以往兼不易不已二義，能盡乎恆之道者也。六爻雖上下相應，而皆於恆之義未盡。

「恆」就是長久。《咸》講的是夫婦之道，而夫婦之道是終身不變的，所以《咸》之後接著就是《恆》。《咸》是少男居於少女之下，男子屈身下交女子，取的是男女交相感應之義；《恆》是長男居於長女之上，男尊女卑，取的是夫婦日常居家的常態。論交感之情，年少的更親切；論尊卑之序，年長的更嚴整，所以「兌」「艮」相配成《咸》，而「震」「巽」相配成《恆》。整個《彖辭》的主旨在於：有常然後能亨通，又以守正為貴；至於「利有攸往」一句，則兼含「不易」與「不已」兩層意思，能把「恆」的道理講盡。六爻雖然上下一一相應，卻都沒有把「恆」的義理佔全。

初在下之下，四在上之下，皆未及乎恆者，故泥常而不知變。三在下之上，上在上之上，皆已過乎恆者，故好變而不知常。惟二五得上下體之中，似知恆之義者。而五位剛爻柔，以柔中為恆，故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恆，而居位不當，亦不能盡守常之義，故但可悔亡亾而已。蓋恆之道難言，必如彖所云而後可也。

初六在下卦的最下，九四在上卦的最下，都還夠不上「恆」，所以死守常規而不懂變通；九三在下卦的最上，上六在上卦的最上，都已過了「恆」的分寸，所以貪於變動而不懂守常。只有九二、六五得上下二體之中，像是懂得「恆」的義理。可是六五所居的第五位是剛位而爻卻是柔，只能以柔中為恆，所以不能裁斷事理，僅僅落個婦人之吉；九二所居的第二位是柔位而爻卻是剛，以剛中為恆，居位又不相當，同樣不能把守常之義做足，所以也只能做到悔恨消失罷了（「亾」是「亡」的異體字）。可見「恆」的道理實在難說，必得像《彖辭》所講的那樣，才算合格。

恆。亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。常有不易之義，久有不已之義。字從心從一日，立心如一日也。人能常久其道，則可以亨通而無咎。然必利於得正，乃得常久之道而利於有所往也。利貞，有不易之意。利有攸往，有不已之意。

《恆》卦卦辭說：亨通，不會有過錯，利於守正，利於有所前往。「恆」就是常久。「常」含著不改易的意思，「久」含著不停止的意思。「恆」字從「心」從「一」從「日」，就是立定心志始終如一日。人能長久地守住自己的道，就可以亨通而不會有過錯。不過必須利在守正，才算得著常久之道，也才談得上前往有利。所以「利貞」一句取的是「不易」之意，「利有攸往」一句取的是「不已」之意。

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。以卦體言之，艮剛上而巽柔下，名分之常。以卦象言之，雷震則風從，氣化之常。以卦德言之，巽順理而雷動有為，操行之常。又以卦體言之，六爻剛柔皆應，情理之常。此皆以釋卦之名義也。

《彖傳》說：「恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。」從卦體上說，剛在上而「巽」柔在下，這是名分上的常道（底本此處「震」誤刻作「艮」，《恆》卦上體實為「震」）；從卦象上說，雷一震動，風便相從，這是氣化上的常道；從卦德上說，「巽」順乎事理，「震」動而有為，先順理而後有所作為，這是操守上的常道；再從卦體上說，六爻剛柔一一相應，這是情理上的常道。以上都是《彖傳》用來解釋卦名義理的。

恆亨、無咎、利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。《本義》重「貞」字。按，文意宜重「道」字，道即貞也。言恆亨、無咎，而必曰利貞者，恆之義雖取於久，必久於其道也。天地之所以恆久不已者，道也。若久而非道，則不得謂之貞矣，安得亨而無咎乎。

《彖傳》說：恆卦之所以能亨通、不會有過錯、利於守正，是因為能長久地守在自己的正道上；天地運行的法則，也正是恆久而永不止息。朱熹《周易本義》解這一節，把分量壓在「貞」字上；陳夢雷按語說，就文意看應當把分量壓在「道」字上，因為這裡所說的「道」就是「貞」。經文既已說恆能亨通、不會有過錯，卻又必定補上「利貞」一句，正因為「恆」的含義雖然取自「久」，但必須是長久地守在正道上才算數。天地之所以能恆久不停，憑的就是這個「道」。假使只是持續得久卻不合於道，那就不能稱作「貞」，又怎麼可能亨通而不會有過錯呢？

利有攸往，終則有始也。久於其道，終也；利有攸往，始也。蓋一定不易之中，即有隨時變易之理。天地晝之終即夜之始，寒之終即暑之始，循環無端，所以可常可久，故居恆而利於往也。此二節釋彖辭。

《彖傳》又說：「利有攸往，終則有始也。」長久守在正道上，說的是一個段落的終結；利於有所前往，說的是新一輪的開始。原來在「一定不易」的常道之中，本就含著「隨時變易」的道理。天地之間，白晝的終點就是黑夜的起點，寒冬的終點就是暑夏的起點，循環往復沒有斷口，所以才能維持常態、才能持續長久。正因如此，人身處「恆」的境地，反而利於有所行動。以上兩節，都是《彖傳》對卦辭的解釋。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。此極言恆久之道，見恆之利於貞也。日月，陰陽之精，以得天之道，往來盈虧而能久照。四時，陰陽之氣，亦得天之道而變化之，故寒暑相禪以成歲功。聖人亦常久於道，皆出於正，故天下化之以成風俗。故恆有所以恆者，道也，即貞也。日月之久照、四時之久成、聖人之化成，皆以此也。故曰天地萬物之情可見矣。

《彖傳》接著說：「日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」這幾句把恆久之道說到了極處，正是要顯出「恆」必須落在「貞正」上。日月是陰陽的精華，因為順得天道，所以能一升一落、一盈一虧地長久照臨；四時是陰陽的氣，也順得天道而運轉變化，所以寒暑交替接續，成就一年的收成。聖人同樣長久守在道上，一舉一動都出於正，所以天下受其感化而形成風俗。可見「恆」之所以能恆，背後有個使它能恆的東西，那就是「道」，也就是「貞」。日月能久照、四時能久成、聖人能化成天下，憑的都是這一點。所以說：看一物所恆守的是什麼，天地萬物的實情就看得見了。

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。方，理之不可易者。巽性入而在內，雷性動而在外，雷風至變而不失其常。君子體之，常變經權皆不可易之理，非膠於一定之謂也。

《大象傳》說：「雷風，恆。君子以立不易方。」所謂「方」，指的是那種不可更改的道理準則。恆卦下卦為巽，巽的性質是滲入，位置在內；上卦為震，震的性質是振動，位置在外。雷與風是天地間最善變的東西，卻始終不失其固有的常態。君子體察這一層，就明白無論守常還是應變、無論持守常經還是行使權變，其中都有不可更改的道理在——這才叫「立不易方」，並不是死抱著一條成規不放。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也。然在下，未可深有所求。四震體，陽性動而不下，又為二三所隔，應初之意異乎常（文瀾本「異乎常」作「甚微」）矣。初之柔暗不能度勢，巽性善（文瀾本「善」作「務」）入故深，以常理求之，為浚恆之象。如是則雖貞亦凶，而無所利矣，況爻象本不正乎。象曰：浚恆之凶，始求深也。交際之道，自有淺深。交始而遽以深望之，豈常理哉。

初六爻辭：「浚恆，貞凶，無攸利。」「浚」是深挖，指一開頭就向對方求得過深。初六與九四陰陽相配，本是正應，這是常理；可是初六處在全卦最下位，還不該向人深求什麼。九四屬上卦震體，陽的性子是往上動而不肯下就，中間又被九二、九三隔斷，它回應初六的心意已經不同於尋常了（文瀾本把「異乎常」寫作「甚微」，即微弱之意）。初六陰柔昏昧，估量不了形勢，加上巽的性質善於深入，所以越求越深；只照常理去要求對方，就成了「浚恆」之象。這樣一來，即便守正也難免凶險，更談不上有什麼利益，何況這一爻本身以陰居陽、位置就不正呢。《小象傳》說：「浚恆之凶，始求深也。」交往自有由淺入深的次第，剛開始來往就急著以深交相期，哪裡合乎常理。

九二：悔亡。以陽居陰，本當有悔，以久於中道，故悔可亡。象曰：九二悔亡，能久中也。過不及皆不能久，可久之道唯中而已。諸爻以不中故不能久。蓋正者或未必中，中者可以兼正也。

九二爻辭：「悔亡。」九二以陽爻居於陰位，位置不當，本該生出悔恨；但它長久地守在下卦的中道上，所以悔恨可以消失。《小象傳》說：「九二悔亡，能久中也。」凡事過了頭或者不到位，都不可能持久，能夠持久的路子只有一個「中」字。恆卦其餘各爻之所以不能久，正因為不居中。要知道，得位守正的未必就能得中，能得中的卻可以連「正」也一併涵蓋進去——這正是陳夢雷在此特別看重「中」的緣故。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過則不中，志從於上而不能久。蓋巽為不果，又為躁卦，故有不恆其德、或承之羞之象。承，進也。或者，不知誰何，人得而進之以羞也。如是則雖正亦吝矣。象曰：不恆其德，無所容也。過剛，又介二剛之間，進退無所容也。

九三爻辭：「不恆其德，或承之羞，貞吝。」九三以陽爻居陽位，位置雖正，但剛過了頭就不居中，心思一味追隨上六而守不住長久。下卦巽本有優柔不果決之象，又屬躁動之卦，所以有「不能恆守其德」「有人遞上羞辱」之象。「承」在這裡是進奉、遞上的意思；「或」是不確指某人，意思是隨便誰都能拿羞辱加到他身上。如此一來，即便守正也仍舊可惜。《小象傳》說：「不恆其德，無所容也。」九三過於剛硬，又夾在九二、九四兩個陽爻中間，進也進不去、退也退不了，無處容身。

九四：田無禽。坤為眾，四變坤有田象；應初巽，為無禽象。師六五變坎中實，所應又剛，故為有禽；此變坤陰虛，所應又柔，故有無禽之象。以陽居陰，已非其位；所處不中，震體好動。曲學異端，返之身心而無益，措之天下而無功者也。象曰：久非其位，安得禽也。以陽居陰，非所久而久也。九二亦非位而悔可亡，此則不然者，又中與不中之辯也。

九四爻辭：「田無禽。」意思是出去打獵卻一無所獲。坤為眾多，九四變爻後上卦成坤，有田野之象；它所應的初六屬巽，則成了無獵物之象。可以拿師卦對比：師卦六五變爻則成坎，坎中間一畫是實的，所應的九二又是陽剛，所以是「有禽」；恆卦九四變爻成坤，坤是陰虛，所應的初六又是陰柔，所以成了「無禽」。九四以陽爻居陰位，本已不當其位；所處又不居中，加上震體好動。這樣的人就像專治偏曲之學、異端之說的人，收回來反省身心毫無益處，推出去施行天下也毫無功效。《小象傳》說：「久非其位，安得禽也。」以陽居陰，本不是該久待的位置卻硬要久待。有人會問：九二同樣不當位，為何悔恨可以消失，九四卻不行？這仍舊是「居中」與「不居中」的分別。

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，陰柔之正，有恆其德貞之象。五變兌為少女，婦人之象。以柔為恆，婦人之道，非夫子所宜，故婦人得此爻則吉，在夫子則凶也。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。婦人從一夫而終，無專制之義。夫子剛斷，以義制事，乃柔順而從婦道，則凶矣。

六五爻辭：「恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。」六五以陰柔居上卦之中，下應九二的陽剛居中，這是陰柔一路的正道，所以有「長久保持其德而守正」之象。六五變爻則上卦成兌，兌為少女，故取婦人為象。把柔順當作恆久之道，這是婦人應守的分際，卻不是男子所宜。所以婦人占得此爻則吉，男子占得則凶。《小象傳》說：「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。」婦人一生只從一夫，本沒有獨斷專行的道理；男子則應剛毅決斷，按事理的當否來裁處事情，若一味柔順、走婦人那條路子，就凶了。

上六：振恆，凶。以一卦之極言之，居恆之極，不能常矣；以上卦之極言之，處震之終，過於動矣；以上六之一爻言之，質陰柔不能固守居上，又非所安矣。故有震動其恆之象，而其占則凶也。象曰：振恆在上，大無功也。居上必有恆德，乃可有功。躁動如此，安能有所成乎。曰大無功，上無益於國家，下不利於生民也。

上六爻辭：「振恆，凶。」「振」是搖動。從整卦看，上六處在恆卦的盡頭，已經維持不住常態；從上卦看，它處在震卦的最後一位，動得過了頭；單就這一爻本身看，它體質陰柔，守不牢，又居於最高處，本不是它安身之地。所以有「把自己的恆常搖動掉」之象，占斷為凶。《小象傳》說：「振恆在上，大無功也。」身居高位的人必須有恆久之德，才談得上建立功業；像這樣浮躁亂動，怎麼可能成就什麼？說「大無功」，是指往上對國家沒有益處，往下對百姓也沒有好處。

恆卦象甚善，而六爻鮮有全吉。蓋以爻配位，陰陽得失各有不同。大抵或守常而失之拘，或厭常而失之躁，皆不能中正以盡乎恆之義。初四皆守常而拘者也，而初之凶甚於四；三上皆厭常而躁者也，而上之凶甚於三；二五皆中而不正，故五有不能制義之凶，即二亦僅悔亡而已。盡恆之義，必如彖之所云乎。

陳夢雷總論全卦：恆卦的卦象本來很好，六爻卻少有完全吉利的。原因在於把爻配進位次來看，陰陽的得位失位各不相同。大體分兩類：一類守著常規而失於拘泥，一類厭棄常規而失於躁動，兩類都做不到中正，因而都沒能把「恆」的意義盡到。初六與九四同屬守常而拘泥的，其中初六的凶又甚於九四；九三與上六同屬厭常而躁動的，其中上六的凶又甚於九三；九二與六五雖居中卻都不當位，所以六五有「不能以義裁斷」之凶，九二也不過做到悔恨消失而已。要把「恆」的意義完全實現，恐怕只有像卦辭和《彖傳》所講的那樣才行。

遯。遯卦，艮下乾上。二陰浸長，陽當退避；又乾陽外往而艮能止，有違遯之義，故為遯。不言退而言遯者，退但有退後之義，無避去之義故也。遯卦次恆。按，《序卦》：恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。久則有退去之理，遯所以次恆也。全彖以君子能遯，則身退而道亨；小人則不可以陰之浸長，而遽迫於陽。此全彖之大旨也。

遯卦，下卦為艮、上卦為乾。全卦下面兩畫是陰，陰氣正逐步生長，陽氣理當退讓迴避；再者上卦乾陽一味外行，下卦艮又能止住，合起來有「背離退去」的意思，所以取名為「遯」。不說「退」而說「遯」，是因為「退」只含往後縮的意思，不含避開離去的意思。遯卦排在恆卦之後。《序卦傳》說：「恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。」一樣東西久留一處，自然就有退離的道理，所以遯排在恆的後面。整篇卦辭的要旨有兩層：君子能及時退避，就身雖退而道能通；小人則不該趁著陰氣漸長，便急著去逼迫陽剛。這就是全卦卦辭的大意。

六爻獨二不言遯。蓋全卦以二陰迫陽，二乃卦之所以為遯者，故（文瀾本「故」作「故其」）遯之意至堅，而不言遯，恐其迫陽也。遯貴速而遠：三近二，故有係；四應初，故有小人之戒；五得中，為嘉遯；上最遠，為肥遯。獨初與同體而在眾陽之後，則又以不遯免災。故當遯之時，不可不見機遠去也。

六爻之中只有六二不提「遯」字。因為全卦是兩個陰爻在逼迫陽爻，六二正是使這一卦成為「遯」的根由，它促成退避之勢最為堅決（文瀾本此處作「故其遯之意至堅」）；之所以不在爻辭裡說「遯」，是怕它反過來去逼陽。退避之道貴在快、貴在遠：九三挨著六二，所以有「係遯」，被牽住了；九四下應初六，所以有針對小人的告誡；九五居上卦之中，是「嘉遯」，退得美善；上九離陰爻最遠，是「肥遯」，退得寬綽自得。唯獨初六與六二同屬艮體，卻排在眾陽之後，反而因為不退避而免於災禍。所以處在該退避的時候，不能不見機遠走。

遯，亨，小利貞。遯卦陰浸長而陽避，六月之卦也。亨指四陽而言，知時而遯，故身雖退而道亨。小利貞，《程傳》謂不可大貞而尚利小貞，《本義》以小為小人言，小人當利於守正，不可以浸長而迫於陽也。今按，此句宜指二陰而言，《本義》為是。蓋易雖為君子謀，未嘗不望小人之為君子。小而能貞，則亦君子矣。當遯之時，君子固以遯而亨，小人亦以正為利。諷君子而儆小人，亦扶陽抑陰之意。

卦辭：「遯，亨，小利貞。」遯卦是陰氣漸長、陽氣退避之卦，在十二消息卦中配六月。「亨」是就上面四個陽爻說的：知道時勢該退就退，所以身子雖退下來，道卻行得通。至於「小利貞」一句，程頤《伊川易傳》解作不可作大的貞固，只宜作小的貞守；朱熹《周易本義》則把「小」當小人講，認為小人此時應當以守正為利，不可仗著陰氣漸長去逼迫陽剛。陳夢雷按語判定：這一句應當指下面兩個陰爻而言，《本義》的解釋是對的。因為《易》雖然處處替君子謀劃，卻也未嘗不盼著小人轉成君子；小人若能守正，那就也是君子了。當此退避之時，君子固然靠退避而亨通，小人也應當以守正為利。一面點醒君子，一面警戒小人，同樣是扶助陽剛、抑制陰柔的用意。

彖曰：遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。五以陽剛中正與二之陰柔中正相應。二陰能順五，可以不遯矣；然二陰浸長，時不可以不遯。有知時而遯之能，所以致亨。小利貞，浸而長也。二陰浸長，而利於貞。不以勢之將盛而凌君子，小人之福也。

《彖傳》說：「遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。」九五以陽剛居中得正，與六二的陰柔居中得正上下相應。照理說兩個陰爻既然能順從九五，本可以不必退避；但陰氣正在一步步生長，時勢逼得不能不退。正因為具備了「看清時勢就走」的本事，所以能招致亨通。《彖傳》又說：「小利貞，浸而長也。」兩個陰爻正逐漸生長，此時對它們來說，守正才是有利的。不倚仗自己的勢頭即將壯盛就去欺凌君子，這正是小人自身的福分。

遁之時義大矣哉。陰方長而處之甚難，時在天而義在我。不審時，不知遯；不斷以義，不能遯。去就大節所關，非與時偕行者不能也。易中大矣哉有二：有贊其所係之大者，豫革之類是也；有嘆其所處之難者，大過遯之類是也。

《彖傳》末句讚歎：「遯之時義大矣哉。」陰氣正在生長，處在這種局面極難自處：時勢屬於天，取捨的義理卻在我自己。不審察時勢，就不知道該退；不能拿義理決斷，就退不下來。這裡關涉的是出仕與退隱的大節，不是能與時勢同步而行的人做不到。《易經》中「大矣哉」的讚語有兩類：一類贊它所關聯的事情重大，如豫卦、革卦；一類感嘆它所處的境地艱難，如大過卦、遯卦。此處屬於後一類。

象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。天不必遠於山也，乃山勢雖高，而天去之自遠；君子不必示惡聲厲色於小人也，乃小人雖近，君子遠之自嚴。不惡者，待彼之禮；嚴者，守己之節。遠小人，艮止之象；不惡而嚴，乾剛之象也。

《大象傳》說：「天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。」天並不刻意要離山多遠，然而山勢再高，天自然離它極遠；君子也不必對小人擺出惡聲惡色，然而小人縱在身邊，君子自然與之疏遠而不失威嚴。「不惡」是待人應有的禮數，「嚴」是守住自己的操節。遠離小人，取的是艮卦「止」的象；不擺惡臉色卻自然威嚴，取的是乾卦剛健的象。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。遯而在後，尾之象；其勢已危，欲往不及。然在下無位，所居不正，無德無位之凡民，遯亦無益，晦處靜俟，庶可免耳。象曰：遯尾之厲，不往何災也。不往，即晦藏之意。初所居非貞，不往即其貞也。

初六爻辭：「遯尾，厲，勿用有攸往。」該退避卻落在最後面，是「尾」的象；形勢已經危險，想走也來不及了。可是它身居下位、沒有職位，所處又不正，是個既無德望又無位分的普通人，跟著退避也沒有什麼用處，不如隱晦自處、安靜等待，或許還能免禍。《小象傳》說：「遯尾之厲，不往何災也。」所謂「不往」，就是隱晦藏身的意思。初六所處的位置本來不正，能做到不妄動，這份不動就是它的「貞」了。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。二陰迫陽，卦之所由以遯者，而艮為手，有執之之象。二居中陰畫，黃牛象。《本義》謂二以中順自守，志在必遯，人莫能解，故有此象。然卦以陽遯陰，故陽爻皆言遯，二陰不必言遯。蓋二，陰也，勿迫乎陽，必堅其交五之志而不可解。此說雖與《本義》悖，而與彖小利貞句相應。

六二爻辭：「執之用黃牛之革，莫之勝說。」意思是用黃牛皮捆住，誰也解不開。兩個陰爻逼迫陽爻，正是這一卦之所以成為「遯」的原因；下卦艮為手，所以有「執持」之象。六二居下卦之中，是陰爻之畫，黃色屬中、牛性柔順，故取「黃牛」為象。《本義》解作：六二以居中柔順自守，心志堅定要退避，別人無法把它解開，所以有這個象。但陳夢雷認為：這一卦是陽避陰，所以凡陽爻都說「遯」，兩個陰爻不必說「遯」。六二是陰爻，它該做的是不去逼陽，而把結交九五的心志捆得牢牢的、解都解不開。這一說雖與《本義》相違，卻正好和卦辭「小利貞」一句相呼應——他取此舍彼的理由就在這裡。

象曰：執用黃牛，固志也。舊說謂志之固，非外物所能移也。此爻卦之所以為（文瀾本「為」作「謂」）遯而不言遯，蓋未行而志之決，實由於此也。今作固其交五之志。蓋君子皆遯，小人豈能自存，小人得志能固留君子，小人之貞也。

《小象傳》說：「執用黃牛，固志也。」舊的解釋是：心志牢固，不是外物所能動搖的。這一爻正是使全卦成為「遯」的關鍵（文瀾本此句作「此爻卦之所以謂遯」），卻偏偏不在爻辭裡說「遯」字，因為陽爻還沒有真走，那走的決心其實就是從這裡逼出來的。如今陳夢雷把「固志」改解為：堅定它結交九五的心志。因為君子若都退避乾淨了，小人又哪裡能獨自存活？小人得勢時若能牢牢留住君子，那才是小人一方的「貞」。

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。二陰迫陽，陽宜遯矣。然三與陰近，又艮體為止，故有遯而有所係之象。艮為閽寺，有臣妾象。君子不可有所繫於小人；若臣妾之屬，則撫之以恩以得其心亦可。然曰畜之，則亦不使侵逼於陽矣。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。當遯而係，勢必困憊矣。臣妾畜之則吉，非可使之干預大事也。一作臣妾最易係戀，畜養之則可；若出處去就之大事，則不可有所係也。此二意宜兼。

九三爻辭：「係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。」兩陰逼陽，陽本該退避；但九三緊挨著下面的陰爻，加上自身屬艮體、艮性主止，所以有「想退卻被牽住」之象。艮又象徵守門的閽人、內侍，因而有「臣妾」之象。君子不可以對小人有所牽戀；至於臣僕婢妾一類人，用恩惠安撫、籠絡住他們的心，倒也可行。不過既然說「畜養」，就意味著仍舊不讓他們侵逼陽剛。《小象傳》說：「係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。」該退避卻被牽住，勢必陷入困頓疲憊。臣妾之類畜養起來是吉的，但不能讓他們插手大事。另有一種講法：臣妾最容易叫人牽掛留戀，養著他們可以，但若碰上出仕退隱、去留取捨這樣的大事，就絕不可有所牽戀。陳夢雷認為這兩層意思應當兼取。

九四：好遯，君子吉，小人否。下應初六，有情好之象；而乾體剛健，能絕之以遯之象。惟以義制欲、剛克之君子能之，小人不能，故占者君子得之則吉，小人則否也。象曰：君子好遯，小人否也。小人有係戀之私，必不能自克也。

九四爻辭：「好遯，君子吉，小人否。」九四下應初六，有彼此情意相好之象；但它屬上卦乾體，剛健有力，又有能斬斷這份情好而退去之象。只有能以義理節制私慾、以剛強自克的君子才做得到，小人做不到。所以占者若是君子，得此爻則吉；若是小人，就不行了。《小象傳》說：「君子好遯，小人否也。」小人懷著牽掛眷戀的私情，必定不能自我剋制。

九五：嘉遁，貞吉。陽剛中正，下應六二，亦柔順而中正，然不以相應而有所係，遯之嘉美者也，占者能正則吉矣。五雖君位，而遯非人君之事，故不以君言。此君子未見疎於小人，而能與時偕行，超然遠引，可不遯而遯者也。隨六三言係而五曰孚于嘉，遯亦於三言係、於五言嘉。蓋非正應而相暱曰係，以中正而相應則曰嘉也。

九五爻辭：「嘉遯，貞吉。」九五陽剛居中得正，下應六二，六二也柔順居中得正；然而九五並不因為有這層正應就被牽住，這是退避裡最美善的一種，所以占者能守正就吉。九五雖居君位，但退避並不是人君的事，所以此處不按君主來講。它寫的是這樣一種君子：還沒有被小人排擠疏遠，卻能順應時勢，超然引身遠去，屬於本可以不退而主動退的人。隨卦六三講「係」而九五講「孚于嘉」，遯卦同樣在九三講「係」、在九五講「嘉」。可見不是正應而彼此親暱叫作「係」，以中正之德互相感應才叫作「嘉」。

象曰：嘉遯貞吉，以正志也。九五嘉遯，無係無執無好。不事於外，正在我之志而已。二以陰應陽，其志當固；五以陽應陰，其志當正。

《小象傳》說：「嘉遯貞吉，以正志也。」九五的退避之所以美善，是因為它既不被牽繫，也不像六二那樣有所執持，更不像九四那樣有情好的拖累。它不向外張羅什麼，只是端正自己心中的志向而已。六二以陰爻去應陽爻，它的志向貴在堅固；九五以陽爻去應陰爻，它的志向貴在純正。兩爻用心的分際就在這裡。

上九：肥遯，無不利。肥者，寬裕自得之意。陽道常饒，或損者，陰剝之也。以陽剛居卦之外，去柔最遠，高而能應剛而無決，無有疾憊，故稱肥焉，而占無不利也。

上九爻辭：「肥遯，無不利。」「肥」是寬綽從容、自得其樂的意思。陽的性質本來就充裕有餘，之所以有時虧損，是被陰氣剝蝕的緣故。上九以陽剛居於全卦最外，離下面的陰柔最遠，位置高而仍能與人相應，剛健而不必費力去做取捨決斷，沒有九三那種「有疾憊」的窘態，所以稱為「肥」，占斷是沒有什麼不利。

象曰：肥遯無不利，無所疑也。剛健決去，無所復疑。有係者憊，無疑則肥矣。全卦雖主於遯，然下三爻艮體主止，故為不往、為執、為係；上三爻乾體主行，故為好遯、為嘉、為肥。蓋四陽以遯為亨，二陰以不迫陽為貞。三雖陽而艮體，不免於係。故欲盡彖遯亨之義，唯乾之三爻用可言之。

《小象傳》說：「肥遯無不利，無所疑也。」剛健果斷地離去，心裡再沒有遲疑。被牽住的人疲憊不堪，毫無疑慮的人才顯得寬綽自得。總觀全卦：雖以退避為主旨，但下三爻屬艮體、艮主靜止，所以分別取象為「不往」「執」「係」；上三爻屬乾體、乾主行動，所以分別取象為「好遯」「嘉」「肥」。歸結起來，四個陽爻以能退避為亨通，兩個陰爻以不逼迫陽剛為守正；九三雖是陽爻卻身在艮體，仍免不了被牽繫。所以要把卦辭「遯而亨」的意思講到盡處，只有乾體那三爻才當得起。