周易浅述 · 第 10 卷

随。随卦，下震上兌，震动兌说，此动而彼说，随之义也；以少女从长男，随之象也。随卦次豫。按，序卦：豫必有随，故受之以随。悦豫之极，物之所随，随所以次豫也。

《随》。随卦，下卦震、上卦兌，震主动而兌主悦，这边一动那边就喜悦，正是「随」的意思；又是少女跟从长男，正是随的象。《随》排在《豫》之后。按《序卦传》说：和乐必定有人相随，所以接着是《随》。喜悦和乐到了极处，万物就来相随，这是《随》次于《豫》的道理。

全彖以物随为义，此感彼随，可以大通，而要之于正，则随人之意亦在其中矣。爻兼随物为义，此动彼说而至于随，易于自失其身。大抵阳爻则人随我，阴爻则我随人。而随人者，宜随上，不宜随下，爻阴位刚者犹知所随，此三随四所以有得，二係初则失，上无所随则不言随也。居上者宜为人所随，五君位为二所随，故贞吉；四臣位为三所随，故贞凶。初虽阳爻而在下，故不言随言係，而言交。此六爻之大略也。

全篇《彖辞》以「物来随我」为义：这边感动，那边相随，可以大为通达；而归结到一个「正」字，那么我去随人的意思也就包含在其中了。爻辞则兼取「我去随物」为义：这边动而那边悦以至于相随，最容易迷失自身。大体上阳爻是人来随我，阴爻是我去随人；而去随人的，应当随在上的，不该随在下的。爻是阴而位是刚的，还知道所随得当，所以六三随九四才有所得，六二牵系初九就有所失，上六无可再随就不提「随」字。居上位的应当为人所随：九五是君位，为六二所随，所以守正得吉；九四是臣位，为六三所随，所以虽正亦凶。初九虽是阳爻却在下位，所以不说随、不说係，而说「交」。这就是六爻的大略。

随：元亨利贞，无咎。随，从也，随者，我有以致物，而物自随乎我。故占当得大亨，然必利於正，乃得无咎；若不正，则虽亨而不免于咎矣。按，左传穆姜之言，以随四德与乾同，虽非本旨，然所论深合利贞无咎大意（文澜本「意」作「义」）。诸卦中屯、临、无妄、革皆言元亨利贞，独随係以无咎。盖动而说，易至于不正而有咎，故示戒辞。

《随》卦辞：大为亨通，利于守正，没有过错。「随」就是跟从。所谓随，是我有足以招致外物的德，外物自然来随我。所以占断应当得大亨；然而必须利在守正，才能没有过错；若不正，那么虽然亨通也难免有过错。按《左传》所记穆姜的话，把《随》的四德讲得与《乾》相同，虽然不是卦辞本旨，但她所论与「利贞无咎」的大意深相契合（「意」字，文澜本作「义」）。诸卦中《屯》《临》《无妄》《革》都说「元亨利贞」，唯独《随》在下面缀上「无咎」二字。这是因为动而喜悦，容易走到不正而有过错，所以特地给出戒辞。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。按，本义谓以卦变卦体释卦名义，谓自困卦九来居初，自噬嗑九来居五，自未济来兼此二变，皆刚来下柔也。今按，来注但以综卦言之。随蛊相综，杂卦原对言之，随以蛊之艮反兌居上，巽反震居下，是刚来下柔也。以后凡言卦变者，皆从综卦。

《彖传》说：随，是刚爻来而屈居柔爻之下，动而喜悦，所以为随。按《本义》以为这是用卦变、卦体来解释卦名之义，说《随》自《困》卦之九来居初位，自《噬嗑》之九来居五位，自《未济》来则兼有这两种变化，都是刚来居柔之下。今按来知德的注只用综卦来讲：《随》与《蛊》互为综卦，《杂卦传》本来就把两卦对举，《随》是把《蛊》的上艮翻转成兌而居上，把下巽翻转成震而居下，这就是刚来居柔之下。本书以下凡讲卦变的，一概依综卦立说。

大亨贞无咎，而天下随时。王注、程传皆作随时，谓随时得正，则天下皆随其时也；本义作随之，意尤顺。盖论全卦之义，重我有以致物之随也。随时之义大矣哉。依本义作随之时义，尤顺。

《彖传》接着说：大亨而守正没有过错，天下都随时而动。王弼的注和《伊川易传》都读作「随时」，说随着时势而各得其正，天下就都随顺它的时；《本义》读作「随之」，语意更为顺畅。因为这里论的是全卦之义，重在我有足以招致外物来随的德。《彖传》又赞叹说：随时的意义真大啊。依《本义》读作「随之时义」，也更为顺畅。

象曰：泽中有雷，随。君子以嚮晦入宴息。雷二月出地，八月入地，泽亦地也。又兌正秋，八月正兌之时，震下兌上，有雷入地中之象，君子取之。及向昏晦，则居内休息。造化有昼有夜，人生有作有息，人心有感有寂，有动有静，此造化之自然，亦人事之当然也。

《大象传》说：泽中有雷，是随。君子因此在天色向晚时进屋休息。雷在二月出地，八月入地；泽也就是地。又兌当正秋，八月正是兌的时节，震在下兌在上，有雷入地中之象，君子取法于它：到了天色昏暗，就退居室内休息。造化有白昼有黑夜，人生有劳作有休息，人心有感通有沉寂、有动有静，这是造化的自然，也是人事的当然。

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。初九以阳为震之主，有官守之象。居下无随我者，刚体非随人者，然初动体，则改其常矣，故为有渝之象。阳居阳位得正，有贞吉之象。前临阴偶，二三四互为艮，有出门之象。与四同德，不言随而言交，有交有功之象。

初九爻辞说：所主守的有变动，守正则吉，出门交往就有功。初九以阳爻作震的主爻，有职守之象。它居在最下，没有人来随它；它又是刚体，本不是随人的。然而初九属动体，就要改变它的常态，所以有「有渝」之象。以阳居阳位而得正，所以有守正得吉之象。它前面临着阴偶，二、三、四爻互成艮，艮为门阙，有出门之象。它与九四同为阳德，所以不说「随」而说「交」，有交往而有功之象。

初九，卦之所以为随者，虽人无随我，我未随人，而震动之体体已渝其常矣。然居正得吉，出门交四同德，不繫私暱，正不必言随人，而自有功也。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。交不失其正，则有功也。人虽未随我，我亦不随人，以阳刚得正故也。

初九是全卦之所以成「随」的一爻。虽然没有人来随它，它也没有去随人，但它是震动之体，本体已经改变了常态。然而它居正而得吉，出门与同德的九四相交，不牵系于私昵之情，正不必去说随人，自然就有功。《象传》说：所主守的有变动，是跟从正道才吉；出门交往有功，是没有失掉正。交往而不失其正，就有功。别人虽然没有来随我，我也不去随人，正因为它以阳刚而得正位的缘故。

六二：係小子，失丈夫。初阳在下而近，以在下有小子象；五阳正应而远，以君位有丈夫象。二与五正应，宜得所随矣，然当随之时，以阴爻阴位为过于柔，不能自守以待正应，而係于初，有係小子失丈夫之象。人随我为随，我随人为係。

六二爻辞说：牵系着小子，失掉了丈夫。初九是阳爻，在下而与六二相近，因为在下，所以有「小子」之象；九五也是阳爻，是六二的正应却离得远，因为居君位，所以有「丈夫」之象。六二与九五本是正应，理当随得其人；然而正当随之时，它以阴爻居阴位，未免过于柔弱，不能自守以等待正应，反而牵系于初九，所以有牵系小子、失掉丈夫之象。别人来随我叫「随」，我去随别人叫「係」。

曰失，惜之也。象曰：係小子，弗兼与也。係此失彼，不能兼也。六三：係丈夫，失小子，随有求得，利居贞。九四阳爻，亦有丈夫之象；小子亦谓初也。三近係四而远于初，有係丈夫失小子之象。四阳当任，三则以阴随之，有求而必得之象。

说一个「失」字，是替它惋惜。《象传》说：牵系着小子，是不能两边兼顾。牵系了这一头就失掉那一头，不能兼有。六三爻辞说：牵系着丈夫，失掉了小子，随而有求必得，利于安处守正。九四是阳爻，也有丈夫之象；「小子」同样指初九。六三近而牵系九四，远离初九，所以有牵系丈夫、失掉小子之象。九四以阳刚当任，六三以阴柔去随它，所以有求而必得之象。

三言係又言随者，三有得，犹可言随也。三不中正，宜失所随矣，然以居刚稍知自主，胜于二之过柔，故犹知係四而不係初，而有得也。然六居三不正，九居四亦不正也，以不正相比，至于求而有得，不可言矣，故戒之居贞则利。初九以阳居阳，故得贞吉；六三以阴居阳，故示以居贞而不得言吉也。象曰：係丈夫，志舍下也。舍初之在下者也。

六三既说「係」又说「随」，是因为它有所得，还可以说随。六三不中不正，本该随非其人；然而它居于刚位，稍微知道自主，胜过六二的过分柔弱，所以还知道牵系九四而不牵系初九，因而有所得。不过六居三位是不正，九居四位也是不正，两个不正的爻彼此相亲，竟至于求而有得，那就不好说了，所以告诫它安处守正才有利。初九以阳居阳，所以能得守正之吉；六三以阴居阳，所以只教它安处守正，而不能断为吉。《象传》说：牵系丈夫，是心志舍弃了下面的。就是舍弃在下的初九。

九四：随有获，贞凶，有孚在道以明，何咎。九四以刚居上之下，与五同德而三係之，有得人之随之象；然势陵于五，有虽正亦凶之象。变则为坎，有有孚之象；互三二为艮，有光明之象。

九四爻辞说：随而有所获，虽正亦凶；有诚信而合于正道，又能明白显示，有什么过错。九四以阳刚居上卦的最下一位，与九五同为阳德，而六三又来牵系它，有得人相随之象；然而它的声势凌逼九五，所以有虽然守正也不免于凶的象。九四一变则成坎，坎为孚信，有「有孚」之象；三、二互成艮，有光明之象。

卦中三阴三阳，阴宜随阳。初以在下不足为人所随，故但言交；四与五同德，故人随之。然四大臣之位，上有刚德之君，虽君信民归，随皆有获，然使恩威不自五出，虽正亦有震偪之凶矣。故必中有孚诚，动皆合道，使心迹光明，君民共谅，乃得无咎也。

卦中三阴三阳，阴本该随阳。初九因为在下，不足以让人来随，所以只说「交」；九四与九五同为阳德，所以有人来随它。然而九四是大臣之位，上面有刚德之君，虽然君主信任、民众归附，随处都有所获，可只要恩威不是从九五那里发出，它即便自身守正，也有震动逼主之凶。所以必须心中怀着诚信，举动都合于正道，使自己的心迹光明，君主与百姓都能谅解，才能没有过错。

豫随九四皆大臣之位，豫有得不言凶，而随四之有获言凶者。盖豫卦一阳五阴，卦之所以随者在四，五又以柔居其上，四志可行，故戒不在臣而在君，五之所以贞疾也；随卦三阴三阳，卦能得随之中正者在五，四偪于五而得人心，未必上安而下从之也，故戒不在君而在臣，四之所以贞凶也。然豫四曰勿疑，随四曰有孚，居危疑之地，无论其吉与凶，宜以至诚自将则一也。

《豫》与《随》的九四都居大臣之位，《豫》九四大有所得却不说凶，《随》九四有所获反而说凶，这是为什么？因为《豫》卦一阳五阴，全卦所以致豫的关键在九四，六五又以柔弱居于它之上，九四的心志得以施行，所以戒辞不落在臣身上而落在君身上，这就是六五所以「贞疾」；《随》卦三阴三阳，能得随之中正的在九五，九四逼近九五而又得了人心，未必上面能安、下面能从，所以戒辞不落在君身上而落在臣身上，这就是九四所以「贞凶」。然而《豫》九四说「勿疑」，《随》九四说「有孚」，同样处在危疑之地，不论断吉断凶，都应当以至诚自守，这一点是一致的。

象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。有获岂必皆凶，有致凶之理，故曰其义凶也。有孚在道，以有明哲之功也。爻曰以明，言以此明其心迹也；传曰明功，言有明哲之功，则不为利欲所昏，而心迹自光明也。

《象传》说：随而有所获，就义理说是凶；有诚信而合于正道，是明哲的功效。有所获难道一定都凶？只是有招凶的道理，所以说「其义凶」。有诚信而合于正道，是因为有明哲之功。爻辞说「以明」，是说拿这个来表明自己的心迹；《象传》说「明功」，是说有了明哲之功，就不会被利欲蒙蔽，心迹自然光明。

九五：孚于嘉，吉。九五阳刚中正，得众爻之随，随之主也。然所应唯在中正之二，是信于善者也，故有孚于嘉之象，而占则吉也。四五皆以阳居三上二阴之中，阳内阴外，有中实之象，故皆曰孚。然四之孕，戒之也，欲其孚于五也。

九五爻辞说：诚信相与于善，吉。九五阳刚中正，得到众爻的追随，是随的主爻。它所应的只在中正的六二，这就是取信于善者，所以有「孚于嘉」之象，占断则为吉。九四、九五都是以阳爻处在六三、上六两个阴爻之间，阳在内而阴在外，有中间充实之象，所以两爻都说「孚」。不过九四那里的孚（底本此字作「孕」，当是「孚」字之误）是告诫它，希望它对九五存一片诚信。

五之孚，喜之也，喜其孚于二也。大亨贞无咎而天下从之，五足当之矣。象曰：孚于嘉吉，位正中也。五与二皆正中，故谓孚于嘉也。然以二之正中，在五谓之嘉，在二反有失者。盖随之为义，贵我致人之随，而不欲徒随于人。随人者有阳刚之德，犹可自主；若一于阴柔，则係于近而失正应之可随者矣。故五孚于二，则有君臣同德之象；而二之係初，则有背公植党之戒也。

九五的孚，是替它欣喜，喜它能与六二相孚。《彖辞》所说大亨守正而没有过错、天下都跟从他，九五足以当得起。《象传》说：诚信相与于善而吉，是因为居位正而得中。九五与六二都居正中，所以说「孚于嘉」。然而同是六二的正中，在九五那里称为「嘉」，在六二自身反有所失，这是为什么？因为随的意义，贵在我能招致别人来随，而不愿只是一味去随别人。去随人的若有阳刚之德，还可以自主；若一味阴柔，就会牵系于近旁而失掉那可随的正应。所以九五与六二相孚，就有君臣同德之象；而六二牵系初九，就成了背公结党的警戒。

上六：拘係之，乃从维之，王用亨于西山。上六以柔居柔，处随之极，有拘係又维之之象。兌为西为巫，二三四互为艮为山，一变纯乾为王，有王亨于西山之象。程传以王为太王，亨作亨通之亨，指太王迁岐之事，谓其得民心也；本义以亨为祭享之享。今从本义，而王宜作太王。

上六爻辞说：拘执而系住他，随即又用绳索加以维绊，王在西山举行祭享。上六以柔爻居柔位，处在随的极处，有既拘系又维绊之象。兌为西方、为巫，二、三、四爻互成艮，艮为山；上六一变则成纯乾，乾为王，所以有王祭享于西山之象。《伊川易传》把「王」看作太王，把「亨」读作亨通的亨，指太王迁岐之事，说他因此得了民心；《本义》则把「亨」读作祭享的享。这里从《本义》读作享，而「王」仍宜依程说作太王。

盖六爻之义，阴宜随阳，下宜随上。上势居最上无所随，而质柔又不足以致人之随，居五之上而非天子之位，与三非正应而两阴同德，有固结于幽阴之象。太王避狄，去豳迁岐，我非随人，而人之随我者亦未广，然诚敬以享于山川，有固结维係之意，人心从此而集，天命从此而基。占者得此，则其象亦如是也。

因为六爻的义例是：阴该随阳，下该随上。上六居在最上，已无可再随，而它质地柔弱又不足以招致别人来随；处在九五之上却不是天子之位，与六三既不是正应而两爻又同属阴柔，所以有固结于幽阴之象。太王为躲避狄人，离开豳地迁到岐山，他并不是去随别人，而来随他的人当时也还不广；然而以诚敬祭享山川，其中自有固结维系人心的意思，人心从此聚拢，天命也从此奠基。占者得这一爻，它的象也就是如此。

象曰：拘係之，上穷也。处随之极故也。全卦物来随我，我往随物，皆贵于正。然此动彼说而至于随，易于失身，尤以阳刚为贵。故诸爻吉凶得失别为一例，唯阳爻能为物所随。五有阳刚之德，又居君位，当为物所随者，故吉。四居三之上，有大臣之象，故三係之有得；而在四有偪五之嫌，竟受人之随，则又不免于贞凶矣。

《象传》说：拘执而系住他，是上六已到了穷极之地。这是因为它处在随的极处。全卦无论物来随我，还是我去随物，都以「正」为贵。然而这边一动、那边就悦以至于相随，最容易迷失自身，所以尤其以阳刚为贵。因此各爻的吉凶得失另成一套义例：只有阳爻才能被别人所随。九五有阳刚之德，又居君位，正当为人所随，所以吉。九四居六三之上，有大臣之象，所以六三牵系它而有所得；但在九四自身，却有逼迫九五的嫌疑，竟然承受了别人的追随，就不免于虽正亦凶了。

初虽阳爻，为随之主而在下位，以在下则不应为人所随。然以阳爻为随之主，则不肯上係于人，又不能安静以处，故不言随不言係，而言交。阳居阳位，故交而有功也。

初九虽是阳爻，是成随的主爻，却居在下位；既在下位，就不该为人所随。然而它以阳爻做随的主爻，就不肯向上牵系别人，又不能安安静静地自处，所以爻辞既不说「随」也不说「係」，而说「交」。它以阳居阳位，所以交往而有功。

三阴爻皆随物者，则不言随而言係。然随居阴位者柔而无主，故二以舍五係初而失；阴居阳位稍知自立，故三以舍初係四而得。至上以随之极，阴爻阴位，所应又阴，则固结之极，然不可以人道言矣，故为享于鬼神之象。盖他卦六爻以相应为善，此则又贵其自处之能刚；他卦阴爻亦以得正为善，此则又不欲其过柔而失主。盖当随之时，义当如是。随之喜刚，亦犹履之善柔，故曰观彖辞则思过半矣。

三个阴爻都是去随物的，所以不说「随」而说「係」。但阴爻又居阴位的柔弱而没有主张，所以六二舍弃九五、牵系初九而有失；阴爻居阳位的稍能自立，所以六三舍弃初九、牵系九四而有得。至于上六，处在随的极处，阴爻居阴位，所应的又是阴爻，那就固结到了极点，然而已不能用人事之道来讲，所以取祭享鬼神之象。别的卦六爻以彼此相应为好，这一卦却更看重自处能刚；别的卦阴爻也以得正为好，这一卦却又不愿它过于柔弱而没了主张。这是因为正当随之时，义理本该如此。《随》卦喜刚，正如《履》卦以柔为善，所以《繫辞传》说看《彖辞》就能思过半了。

蛊。蛊卦，巽下艮上。按，左氏：风落山，女惑男。以长女下于少男，惑乱其情，蛊之象也。风遇山而回，物皆挠乱，亦有事之象。本义谓上苟止而下卑巽，彼此怠缓，积弊致蛊。谓之蛊者，坏极而有事也。文从虫从皿。

《蛊》。蛊卦，下卦巽、上卦艮。按《左传》的说法：风把山上的草木吹落，女子迷惑男子。以长女屈居少男之下，惑乱他的情志，正是蛊的象。风遇上山而回旋，万物都被搅乱，也有「有事」之象。《本义》说上面苟且停止而下面卑顺柔巽，彼此因循怠缓，积弊而成蛊。之所以叫「蛊」，是因为坏到了极处而有事可做。这个字的写法从虫从皿。

聚虫皿中，使自坏烂，蛊之义也。然卦中兼治蛊意，治蛊而曰蛊，犹治乱而曰乱也。蛊卦次随。按，序卦：以喜随人者必有事，故受之以蛊。喜悦随人，过中失正，则蛊惑坏乱之事自此起，蛊所以次随也。全彖谓蛊治则乱极复治，而治蛊之道，有取于更新丁宁，此全彖之大旨也。六爻五为治蛊之君，下四爻为治蛊之臣，而上则为事外之臣。事外者，理乱不关，故不言蛊。

把虫聚在器皿里，让它们自相坏烂，这就是蛊字的意思。然而卦中兼含治蛊之意；治蛊而仍叫「蛊」，就像治乱而仍叫「乱」一样。《蛊》排在《随》之后。按《序卦传》说：以喜悦随人的必定生出事端，所以接着是《蛊》。喜悦地随人，过了中道而失掉正，蛊惑坏乱之事就从此而起，这是《蛊》次于《随》的道理。全篇《彖辞》说蛊得治就是乱极复治；而治蛊之道，取义于「更新」与「丁宁」两层，这是全《彖》的大旨。六爻之中，九五是治蛊之君，下面四爻是治蛊之臣，上九则是置身事外之臣；置身事外的人，治乱与他不相干，所以爻辞不提蛊字。

余皆治蛊者。而蛊为前人已坏之绪，故又以子道言之。治蛊以刚柔相济为善。初爻柔位刚故无咎，二爻刚位柔故得中，三爻位俱刚故有悔，四爻位俱柔故未得，五亦以爻柔位刚，居中有应，故用誉。而五之一爻，自处则为子，二视之为母，上视之又为君，则其取象屡迁，不可为典要者也。

其余各爻都是治蛊的人。而蛊是前人已经败坏的头绪，所以又用子承父业的道理来讲。治蛊以刚柔相济为好：初六爻柔而位刚，所以没有过错；九二爻刚而位柔，所以能得中；九三爻与位都刚，所以有悔；六四爻与位都柔，所以不能有得；六五也是爻柔而位刚，居中又有下应，所以能得美誉。而六五这一爻，就它自处说是子，从九二看它是母，从上九看它又是君，可见取象屡屡变迁，不可当作一成不变的成法。

蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。蛊，本义谓坏极而有事也。坏极为蛊，有事则兼治蛊意。乱极当治，有元亨象。治蛊必勇往以求必济，中互震木在兌泽之上，有利涉大川象。

《蛊》卦辞：大为亨通，利于渡大河，甲日前三日，甲日后三日。「蛊」，《本义》说是坏到极处而有事。坏到极处叫蛊，说「有事」则兼含治蛊之意。乱到极处就该治，所以有元亨之象。治蛊必须勇往直前以求必成，卦中互体震为木，在兌泽之上，有木行水上之象，所以说利于渡大河。

然治蛊宜勇，亦须有道以治之。甲，日之始，事之端。先甲三日为辛，后甲三日为丁。前事已坏，取先甲三日之辛以更新之，不使至于大坏；后事方新，取后甲三日之丁以丁宁之，不使至于速坏。此治蛊而致亨之道也。

然而治蛊固然要勇，也还须有办法去治。「甲」是十日之始，也是事情的开端。甲前三日是辛日，甲后三日是丁日。前面的事已经败坏，就取甲前三日的「辛」，取它与「新」同音，据以更新，不让它坏到不可收拾；后面的事刚刚更新，就取甲后三日的「丁」，取它与「丁宁」同音，反复叮嘱，不让它很快又坏。这就是治蛊而致亨的办法。

先甲后甲，按，本义及旧解皆同，于理固顺，而蛊取甲，巽取庚，未见著落。来注照圆图，但取艮巽二卦之义，亦未见的确。今按，苏传所解与本义異，而似可存。

关于「先甲」「后甲」，按《本义》和旧注的讲法都一致，在道理上固然顺畅，可是《蛊》为什么取甲、《巽》为什么取庚，仍旧没有着落。来知德的注依着先天圆图，只取艮、巽两卦之义，也不见得确当。今按苏轼《东坡易传》的解说与《本义》不同，却似乎可以并存。

按，苏传：蛊之与巽，一也；上下相顺与下顺而上止为媮，一也。而巽之所以不为蛊者，有九五以干之，而蛊无是也。故蛊之彖曰先甲三日、后甲三日、终则有始，而巽之九五曰无初有终、先庚三日、后庚三日、吉。阳生于子尽于巳，阴生于午尽于亥。阳为君子，君子为治。

按《东坡易传》说：《蛊》与《巽》其实是一回事；上下都相顺，与下面顺从而上面苟止因而流于苟且偷安，也是一回事。《巽》之所以不成为蛊，是因为它有九五去整治，而《蛊》没有这样一爻。所以《蛊》的《彖辞》说「先甲三日、后甲三日，终则有始」，而《巽》的九五爻辞说「无初有终，先庚三日、后庚三日，吉」。阳气生于子而尽于巳，阴气生于午而尽于亥；阳代表君子，君子主治世。

阴为小人，小人为乱。夫一日十二干，相值支五干六而后终（苏氏易传「终」作「复」），世未有不知者也。先甲三日、后甲三日，世所谓六甲也；先庚三日、后庚三日，世所谓六庚也。甲庚之先后，阴阳相反，故易取此以寄治乱之势也。

阴代表小人，小人主乱世。一日之内十二辰与十干相值，地支排满五轮、天干排满六轮然后一周（「终」字，苏氏《易传》作「复」），这是世人无不知道的。「先甲三日、后甲三日」，就是世俗所说的六甲；「先庚三日、后庚三日」，就是世俗所说的六庚。甲与庚的先后次序，阴阳恰好相反，所以《易》取这个来寄托治乱的趋势。

先甲三日，子戌申也，申尽于巳而阳盈，盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。后甲三日，午辰寅，寅尽于亥，然后阴极阳生。蛊无九五以干之，则其治乱，皆极其自然之势，势穷而后变，故曰终则有始，天行也。

先甲三日，是甲子、甲戌、甲申；从申往下排尽于巳，正是阳气盈满之时。盈满就将生阴，治世就将生乱，所以接着用后甲。后甲三日，是甲午、甲辰、甲寅；从寅往下排尽于亥，然后阴极而阳生。《蛊》卦没有像《巽》那样的九五去整治，所以它的治与乱都全凭自然之势，势穷了然后才变，所以《彖传》说「终则有始，天行也」。

巽则不然，虽失之，后必有以起之，譬之于庚。先庚三日，午辰寅也；后庚三日，子戌申也。庚之所后，甲之所先，故先庚三日尽于亥，后庚三日尽于巳。先阴后阳，先乱后治，故曰无初有终，曰吉。不言于彖而言于九五，明此九五之功，非巽之功也。

《巽》卦却不是这样：虽然一时有所失，后面必定有办法振起，这就用庚来作比。先庚三日，是午、辰、寅；后庚三日，是子、戌、申。庚所在的后段，正是甲所在的前段，所以先庚三日排尽于亥，后庚三日排尽于巳。先阴而后阳，先乱而后治，所以说「无初有终」，说「吉」。这话不放在《彖辞》里而放在九五爻辞里，正表明这是九五一爻的功劳，不是巽体本身的功劳。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。刚上柔下以卦体言，艮刚居上，巽柔居下也；以卦综言，反随之震上为艮，兌下为巽也。上太刚则情不下接，下太柔则情难上达，上下不交以致蛊也。巽而止以卦德言，则下卑巽而上苟止，皆积弊以致蛊者也。

《彖传》说：蛊，是刚爻在上而柔爻在下，卑巽而又苟止，所以成蛊。「刚上柔下」就卦体说，是艮的刚居上、巽的柔居下；就卦综说，是把《随》卦翻转过来，《随》的上震变成艮，下兌变成巽。上面太刚，情意就不肯下接；下面太柔，情意就难以上达；上下不相交通，因而致蛊。「巽而止」是就卦德说，下面卑顺柔巽而上面苟且停止，都是积弊而致蛊的缘由。

蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。他解以巽而止为治蛊者，非。盖下卑巽而上苟止，乃致蛊之由，非所以治蛊。治蛊意当于此节言之。既蛊又言元亨，乱极复治之象也。

《彖传》说：蛊而能治，天下就太平了；利于渡大河，是前往有事可为；先甲三日、后甲三日，终而复始，这是天道的运行。别家把「巽而止」讲成治蛊之道，是不对的。下面卑顺柔巽而上面苟且停止，那正是致蛊的缘由，不是用来治蛊的。治蛊的意思应当放在这一节里讲。既已蛊坏，又说元亨，正是乱极复治之象。

曰往有事而不言有功者，当蛊之时，宜有事以济险，不可以无事视之。若巽懦而止，则终蛊而不能元亨矣。甲者十日之始。乱之终，治之始，天运之行如是。治蛊者终前事，始后事，一番更新，一番丁宁，亦如天之行也。

只说「往有事」而不说「有功」，是因为正当蛊之时，应当有所作为以济险难，不可把它当作无事看待；若一味柔懦而苟且停止，就会终于坏蛊而不能元亨了。「甲」是十日之始：乱的终结，也就是治的开端，天运的运行正是如此。治蛊的人结束前面的事，开创后面的事，一番更新，一番叮嘱，也正像天道的运行一样。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。山下有风，物坏而有事矣。治己治人事之大者。风在内而能振动外物，则象之以振动其民；山在外而能涵育内气，则象之以涵育其德。振者，作兴人之善，新民之事；育者，培养己之善，明德之事。

《大象传》说：山下有风，是蛊。君子因此振作民众、培育德行。山下有风，万物败坏而有事可为了。治己与治人，正是事情中最大的。风在内卦而能振动外物，就取象为振动他的百姓；山在外卦而能涵育内气，就取象为涵养自己的德行。「振」是兴起众人的善，属于新民之事；「育」是培养自己的善，属于明德之事。

易言育德，多取于山，故蒙亦言育德。而巽之申命行事，亦振民之意。当蛊之时，风俗败坏，由民之不新；民之不新，由己德之不明。故必有以振作耸动其民，而在己宜进德不已。此皆所以治蛊也。

《易》中讲「育德」，多取象于山，所以《蒙》卦的《大象》也说育德；而《巽》卦所说申布命令、推行政事，也就是振民的意思。正当蛊之时，风俗败坏，是由于民众不能自新；民众不能自新，又由于自己的德不明。所以必须有办法振作耸动他的百姓，而在自己则应当进德不已。这些都是治蛊的办法。

初六：干父之蛊，有子考无咎，厉终吉。干，木之干，枝叶所附以立者。以身任其事而不敢避，故曰干。中互震木，下巽木，有干之象。蛊之災非一日之故，必世而后见，故皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。子能干之，克盖前愆，则振饬而兴起矣。

初六爻辞说：整治父亲留下的弊坏，有这样的儿子，父亲就没有过错；虽有危厉，终究得吉。「干」是树的主干，枝叶依附着它才能挺立；以自身担当其事而不敢躲避，所以叫「干」。卦中互体震为木，下卦巽也为木，有干的象。蛊坏的祸患不是一天造成的，必得经过一代人才显现出来，所以各爻都用父子来说，表明父亲养成的病，到儿子手里才发作。儿子能整治它，掩盖了前人的过失，家业就振饬而兴起了。

初六以阴在下，所应又柔，似不足以治蛊者。然以其时言之，在蛊之初，蛊未深而事易济，且质柔而位刚，故有子能治蛊，考得无咎之象。质柔位刚，子专父事，有厉象；知危而戒，终承己志，有终吉之象。象曰：干父之蛊，意承考也。不承其事而承其意，所谓善继人之志者也。

初六以阴爻居最下，所应的六四又是柔爻，看来不足以治蛊。然而就时势说，正在蛊的开端，蛊还不深而事情容易办成；何况它质地柔而位置刚，所以有儿子能治蛊、父亲得以无过错之象。质柔而位刚，做儿子的独任父亲的事，有危厉之象；知道危险而戒惧，终究承继了父亲的心志，就有终吉之象。《象传》说：整治父亲留下的弊坏，是在心意上承继父亲。不承继他的事而承继他的心意，正是所谓善于继承先人之志的人。

九二：干母之蛊，不可贞。母指六五也。艮止于上，巽顺于下，无为而尊于上者，父道也；服劳而顺于下者，子道也。故五爻皆言干父之蛊，取艮之上爻为父也。二独与五应，五虽艮体而质柔，故有母象。在五自处亦为子，自二亲五则为母。

九二爻辞说：整治母亲留下的弊坏，不可固执其正。「母」指六五。艮止于上，巽顺于下：无所作为而尊居上位的，是父道；服劳操作而顺从在下的，是子道。所以其余五爻都说整治父蛊，那是取上卦艮的上爻为父。只有九二与六五相应，六五虽属艮体而质地柔弱，所以有母的象。就六五自处说它也是子，从九二去亲近它就成了母。

此又取象之变，不可为典要者也。九二刚中上应六五，有子干母蛊则得中之象。以刚承柔而治其坏，故又戒以不可坚贞，言当巽以入之也。贞者事之干，而曰不可贞，非不可正也，不可固执以为正也。

这又是取象随处变化，不可当作一成不变的成法。九二阳刚居中而上应六五，有儿子整治母亲的弊坏而能得中之象。它以阳刚承奉阴柔去整治败坏，所以又告诫它不可固执坚守，是说应当以柔巽的态度慢慢打进去。「贞」本是事情的骨干，这里却说「不可贞」，并不是说不可守正，而是说不可固执己见自以为正。

母性多柔暗，以二之刚承（文澜本「承」作「成」）五之柔，固守其正，或至伤恩害义，必巽以入之，乃得中也。若以君臣论，则周公之事成王，成王有过遇挞伯禽，亦此意也。象曰：干母之蛊，得中道也。九二以刚居柔，在下卦之中，有中道之象。得中道而以柔济刚，善于干母之蛊者也。

母亲的性情多半柔弱昏昧，若以九二之刚承奉六五之柔（「承」字，文澜本作「成」），一味固守其正，或许会伤了恩情、害了义理，必须以柔巽的态度打进去，才算得中。若以君臣关系来说，周公辅佐成王，成王有过失时便责打伯禽以示教，也正是这个意思。《象传》说：整治母亲留下的弊坏，是得了中道。九二以阳刚居阴柔之位，又在下卦之中，有中道之象；得中道而以柔济刚，正是善于整治母蛊的人。

九三：干父之蛊，小有晦，无大咎。过则不中，故有小悔；巽体得正，故无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。爻言无大咎，宜不免于小咎，而传谓终无咎者，幸之也。以九居三刚之至，君之诤臣，父之诤子，不使君父陷于不义者也。

九三爻辞说：整治父亲留下的弊坏，稍有悔恨，没有大过错（爻辞底本作「小有晦」，通行本作「小有悔」）。过刚就不中，所以稍有悔；但它属巽体而又得正位，所以没有大过错。《象传》说：整治父亲留下的弊坏，终究没有过错。爻辞只说没有大过错，可见免不了小过错，而《象传》却说终究没有过错，那是替它庆幸。以九居三，是刚到了极处，正是君主的诤臣、父亲的诤子，不让君父陷入不义的人。

盖干蛊之道，以刚柔相济为善。故初六六五之柔而居刚，九二之刚而居柔，皆可干蛊。不则与其为六四之裕而吝，不若九三之悔而无咎。裕而吝者，由吉而趋凶；悔而无咎，则自凶而趋吉也。六四：裕父之蛊，往见吝。以阴居阴，不能有为，有宽裕以治蛊之象。如是则蛊将日深，往则见吝矣。盖目前虽可苟安，如是以往，必致吝也。

整治蛊坏的道理，以刚柔相济为好。所以初六、六五是柔爻而居刚位，九二是刚爻而居柔位，都可以干蛊。若做不到刚柔相济，那么与其像六四那样宽缓因循而招吝，不如像九三那样有悔而无过错。宽缓招吝的，是由吉走向凶；有悔而无过错的，是从凶转向吉。六四爻辞说：宽缓地对待父亲留下的弊坏，往前去就见羞吝。六四以阴爻居阴位，不能有所作为，有宽缓因循来治蛊之象。这样下去蛊坏一天天加深，往前去必定见吝。眼前虽可苟安，照这样下去，终究要招来羞吝。

象曰：裕父之蛊，往未得也。目前以为得矣，循此以往，未为得也，欲人急于改图也。六五：干父之蛊，用誉。二以五为母，谓以柔居尊也。然五之上有上，则五又有子道，若继世之君也。用誉，用阳刚之臣以致誉也。五柔中居尊，九二承之以德，能用阳刚之臣以干父之蛊者，可以致闻誉矣。譬若周宣王之用仲山甫召穆公，能用良臣而干蛊有誉者也。

《象传》说：宽缓地对待父亲留下的弊坏，往前去不会有所得。眼前自以为得计，照这样下去，其实并无所得，这是要人赶紧改变打算。六五爻辞说：整治父亲留下的弊坏，因而得到美誉。九二把六五看作母，是就它以柔居尊位说；然而六五上面还有上九，那么六五又有子道，就像继承先世的君主。所谓「用誉」，是任用阳刚之臣而招致美誉。六五柔中而居尊位，九二以德承奉它，能任用阳刚之臣来整治父辈遗留的弊坏，自然可以得到令闻美誉。就像周宣王任用仲山甫、召穆公，是能用良臣而干蛊有誉的人。

象曰：干父用誉，承以德也。二承以刚中之德，德在臣，誉在君，上下一德矣，故不见前人之蛊。上九：不事王侯，高尚其事。阳刚居上，在事之外，有不事王侯、高尚其事之象。初至五皆言蛊，此不言蛊者，上九蛊之终，事之坏者，六五干之已毕，则乱极而治之时矣。

《象传》说：整治父蛊而得美誉，是臣下用德来承奉他。九二以刚中之德承奉在上：德在臣下，誉归君上，上下同为一德，所以前人的蛊坏就看不见了。上九爻辞说：不侍奉王侯，把自己所守的事看得高尚。上九阳刚而居最上，置身事外，有不侍奉王侯、高尚其事之象。初爻到五爻都说蛊，这一爻不说蛊，是因为上九处在蛊的终结：败坏之事已由六五整治完毕，正是乱极而复治的时候。

故不言蛊也。初至五皆言父子，不及君臣者，臣之事君，犹子事父母。当蛊之时，身在事中，必视国事如家事乃可，故言父子，而君臣之道在其中矣。上九言不事王侯，又不言父子者，于父母无可诿之事，无一日可离之时；君臣以义合者也，则当以其位与时论之。

所以不再说蛊。初爻到五爻都说父子而不涉及君臣，是因为臣下事奉君主，就像儿子事奉父母；正当蛊之时，身在事中，必须把国事看作家事才行，所以说父子，而君臣之道就包含在里面了。上九说不侍奉王侯，却又不说父子，是因为对父母没有可以推诿的事，也没有一天可以离开；君臣却是以义相合的，就应当按他所处的地位与时势来论。

身在其位则尽力以干，如子事父母，不以为汙；不在其位，则超然远引，不事王侯，而不以为傲。时当艰难则鞠躬尽瘁，不避险患，不以为劳；世已昇平则功成身退，辞荣谢宠而不以为矫。上九者，无位之逸民，功成身退之耆旧也。

身在其位，就竭尽全力去整治，像儿子事奉父母一样，不觉得屈辱；不在其位，就超然远引，不侍奉王侯，也不算傲慢。时势艰难就鞠躬尽瘁，不避险难，不觉得辛劳；世道已经太平就功成身退，辞去荣宠而不算矫情。上九这一爻，正是无位的逸民、功成身退的元老。

象曰：不事王侯，志可则也。洁身高尚如子陵，功成身退如范蠡，其事高，其志可为法则矣。全卦名蛊而皆言治蛊。蛊之可亨，犹否极则泰，虽天运自然，而人事宜尽，所以有取于更新丁宁，以为致亨之道。家事国事皆有蛊，为子为臣无異道，总以刚柔相济为善。然与其柔而致吝，又不若刚而免咎，圣人望人之意切矣。

《象传》说：不侍奉王侯，他的心志可以作为法则。像严子陵那样洁身自好、志趣高尚，像范蠡那样功成身退：他们的行事高洁，他们的心志可以作为效法的准则。全卦名叫蛊，通篇讲的却都是治蛊。蛊之所以能亨，就像否极泰来；虽是天运的自然，人事上却应当尽力，所以取义于「更新」与「丁宁」，作为致亨之道。家事国事都会有蛊，做儿子的与做臣子的道理并无两样，总以刚柔相济为好。然而与其柔缓而招吝，还不如刚强而免于过错，圣人期望世人的用意，可谓恳切了。