周易浅述 · 第 7 卷

小畜。小畜，乾下巽上。巽一阴伏于二阳之下，故其德为巽为入，其象为木为风。畜，止之也。畜止刚键，莫如巽顺。乾在上之物，乃居巽下，为巽所畜，故为畜也。然以阴畜阳，能係而不能固。以柔顺柔其刚健，非能力止之也。所畜者小之义也。又卦唯六四一阴得位，上下五阳说之，皆为所畜。

《小畜》卦，下卦为乾，上卦为巽。巽是一个阴爻伏在两个阳爻之下，所以它的卦德是「巽」，也就是顺、入，它的卦象为木、为风。「畜」，就是止住。要止住刚健之物，没有比柔顺更有效的办法。乾本是居于上位之物，如今却处在巽的下面，被巽所蓄止，所以叫「畜」。然而以阴止阳，只能牵系住而不能拘禁牢固；用柔顺去软化它的刚健，并不是靠强力阻止，所以所蓄止的分量小，这就是「小畜」的取义。再者，全卦只有六四一个阴爻当位得正，上下五个阳爻都悦服它，都被它蓄止。（原文「刚键」，即刚健。）

阴小阳大，以小畜大之义也。故为小畜。彖传不及二体，但言六四畜诸阳，盖举其重言之也。小畜次比。按，序卦，比必有所畜，故受之以小畜。物相比附则为畜聚，又相亲比则志相畜，小畜所以次比也。全彖内健外巽，二五刚中，其志得行，有可亨之道。然其畜未极，则施亦未行。占者得此，能亨而未可大有所为。此全彖之大旨也。

阴为小、阳为大，这是以小者蓄止大者的意思，所以卦名叫「小畜」。《彖传》不提上下两体的卦德，只说六四一阴蓄止众阳，是拈出最要紧的一点来讲。《小畜》排在《比》卦之后。据《序卦传》：相亲比就必有所蓄聚，所以《比》卦之后接《小畜》。事物彼此亲附便会聚集，人们互相亲比便会心志相约束，这就是《小畜》次于《比》的缘故。就全卦看，内卦刚健、外卦巽顺，九二与九五都以阳刚居中，心志得以施行，有可以亨通之道；但蓄止还没有到极点，恩泽的施行也就尚未展开。占得此卦的人，能够亨通，却还不可大有作为。这是全卦卦辞的大旨。

六爻上三爻巽为畜者也，下三爻受畜者也。初与四为正应，二近初而刚中，故初复自道，而二亦以牵复而吉也。三近四而非正应，故为反目。四以一阴畜众阳，在忧惧之中，故有孚而血去惕出也。五助四以畜乾，四得五为合志。五合志于四，为以邻也。至上则畜极而成。然以阴畜阳，圣人忧之，故危词示戒。此六爻之大略也。

就六爻的分工说：上体巽的三爻是施行蓄止的一方，下体乾的三爻是被蓄止的一方。初九与六四是正应，九二紧邻初九而又阳刚居中，所以初九能「复自道」，九二也因被初九牵连同返而获吉。九三紧邻六四却不是正应，所以有「夫妻反目」。六四以一阴蓄止众阳，身处忧惧之中，所以必须心存诚信，才能「血去惕出」。九五帮助六四蓄止乾体：在六四是得到九五而「上合志」，在九五是与六四合志而「富以其邻」。到了上九，蓄止已极而告成。但毕竟是以阴蓄阳，圣人为此担忧，所以用危惧之辞来告诫。这是六爻的大略。

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。卦以巽阴畜乾阳，爻以一阴畜五阳，皆以小畜大，畜而不固，小畜之义也。以卦德言之，内健外巽。有可为之才。以卦体言之，二五皆以阳刚居中。有得为之势。其道有可亨也。

《小畜》卦辞：亨通。浓云密布却不下雨，云气从我西边的郊野飘来。就上下两体说，是以巽的阴柔蓄止乾的阳刚；就爻画说，是以一个阴爻蓄止五个阳爻：都属于以小者蓄止大者，蓄得住却蓄不牢，这正是「小畜」的意义。从卦德看，内卦刚健、外卦巽顺，有可以有所作为的才具；从卦体看，九二、九五都以阳刚居中，有能够有所作为的形势：所以说它的路子可以亨通。

阴在天上，有云象。云虽密而阳多，足以制之。又坎为雨。三四五互为离，坎之反也，故为不雨象。互体得兌为西方，有西郊象。四为主。四互成兌在外卦。又为巽风。云气虽密，遇巽风。云自西而东，阴倡而阳不和，不能成雨。故有密云不雨，自我西郊之象。

就取象说：阴气升在天上，是云的象；云虽浓密，而卦中阳爻居多，足以制住它。坎为雨，此卦三、四、五三爻互体成离，离正是坎的反象，所以是「不雨」之象。互体又得兌，兌位在西方，所以有「西郊」之象。六四是全卦之主，它所参与的互体成兌，位置在外卦；外卦本身又是巽为风。云气虽然浓密，却遇上巽风，被吹得自西向东；阴气先倡而阳气不与之应和，终究结不成雨。所以有「密云不雨，自我西郊」的象。

占者得此，其道可亨，而不能大有所为。或以臣畜君。则臣道虽盛，未能得君以施其泽。或以小人畜君子。则虽受其拘縻，而守道不为所困。或以应事。则大事未有所成，而为小事所阻。不必执一以论也。本义以为文王与纣之事，似亦不必拘。

占得此卦的人，路子可以亨通，却不能大有作为。若用在臣子蓄止君主上，则臣道虽然兴盛，还未能取得君心而施展恩泽；若用在小人蓄止君子上，则君子虽受牵制笼络，仍能守住正道而不被困住；若用在应接事务上，则大事一时难成，反被小事阻碍。不必死执一种说法去论断。朱熹《本义》把「密云不雨，自我西郊」讲成文王与纣王之间的事，看来也不必拘泥。

彖曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。柔得位，六居四也。上下应，五阳也。卦为一阴，则四为主。故独言其得位。四得位而不能大有所畜者，阴柔故也。此以卦体释卦名义也。

《彖传》说：《小畜》，柔爻得位而上下五阳都来应和它，所以叫「小畜」。「柔得位」，指六四以阴爻居阴位；「上下应」，指其余五个阳爻。全卦只有一个阴爻，六四便是成卦之主，所以《彖传》单说它得位。六四虽然得位，却不能大有所蓄，正因为它本质阴柔。这一句是用卦体来解释卦名的含义。

健而巽，刚中而志行，乃亨。刚健果决，则能秉正嫉邪。巽顺舒徐，则非用壮用罔。五刚中正，二与合德。君子居中用事，正气得伸，志可行也，乃亨。乃者，亦难之之词。阳为阴畜，宜不亨矣。以健巽刚中志行，乃亨也。此以卦德卦体而言，见阳道犹可亨也。

《彖传》说：内刚健而外巽顺，阳刚居中而心志得行，这才亨通。刚健果决，就能秉持正道、痛恨邪僻；巽顺从容，就不至于一味逞强、行事无忌。九五阳刚中正，九二与他德性相合，君子居中掌事，正气得以伸张，心志可以推行，所以说「乃亨」。「乃」字带着「不容易」的口气：阳被阴所蓄止，照理该不亨通了，只因内健外巽、阳刚居中而志行，这才亨通。这一节合卦德与卦体来讲，说明阳刚之道毕竟还可以亨通。

密云不雨，尚住也。自我西郊，施未行也。尚往，阳也。指二五两阳而言。阳升而阴不能固止之，阳以得行为亨也。施未行，阴也。指六四一阴而言。阴不能固诸阳，未能郁蒸成雨，所施未得行也。

《彖传》说：「密云不雨」，是因为阳气还在向上行；「自我西郊」，是因为阴的施泽还未推行。（底本「尚住」，依《彖传》通例当读作「尚往」。）「尚往」说的是阳，指九二、九五两个阳爻：阳气上升，阴爻不能牢牢止住它，阳以能够上行为亨通。「施未行」说的是阴，指六四这一个阴爻：阴不能把众阳固定住，也就蒸郁不成雨，它的施泽还行不开。

然曰未行，则非终不行。上九既雨既处，则畜极而雨，阴施亦行矣。盖上九论一爻之德，则有畜极而施之理。彖论全卦之体，则有密云不雨之象。夫子彖传于阳则曰志行，于阴则曰未行，则又扶阳仰阴之微旨也。

不过既说「未行」，就不是始终不行。上九爻辞讲「既雨既处」，正是蓄止到了极点便下起雨来，阴的施泽也就推行开了。这是因为上九只就一爻的德性立论，便有蓄极而施的道理；《彖传》则就全卦的卦体立论，所以呈现「密云不雨」的象。孔子作《彖传》，对阳说「志行」，对阴说「未行」，这里头又藏着扶助阳刚、抑退阴柔的微意。

象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。阴阳和，则畜极而为雨。阳气盛而畜之不固，则散而为风。雨则泽施。风则号令虽布，所施犹未行。此风行天上，所以为小畜也。本义谓风有气无质，能畜而不能久。盖对大畜言之。谓山体刚而风质柔，然不必泥。懿，美也。大畜多识前言往行，所畜者大。道德经论之事也。小畜未能厚积远施，所畜者小。但美其文德，如文章才艺之末而已。

《象传》说：风行走在天上，这是《小畜》；君子取法它，来美化自己的文采德艺。阴阳调和，蓄止到极点就化为雨；阳气太盛而蓄止不牢，就散开成为风。下雨便是恩泽施行，起风则号令虽已散布而实惠还没落到实处，这就是「风行天上」之所以为「小畜」的道理。朱熹《本义》说风只有气而无形质，能蓄止却不能持久，这是对着《大畜》讲的，意思是《大畜》上体艮山质地刚实，而《小畜》上体巽风质地柔虚——这层分别也不必拘泥。「懿」是美好。《大畜》讲「多识前言往行」，所蓄的是大者，属于道德经纶那一类的事；《小畜》还不能厚积而远施，所蓄的是小者，只能美化自己的文德，不过文章才艺一类的末节罢了。（底本「道德经论」，即道德经纶。）

初九：复自道，何其咎。吉。下卦乾体纯阳，本在上之物，故自下升上。曰复自道，言由其故道也。本义谓初九居下得正，前远于阴。虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜。故有进复自道之象。今时解皆从之，谓如君子不援小人以进也。

初九爻辞：循着自己本来的路返回，能有什么过错呢？吉利。下卦乾体是纯阳，本是居于上位之物，所以要自下往上升进；说「复自道」，就是沿着它固有的路走。朱熹《本义》认为：初九居于最下而以阳居阳、得位守正，前面离阴爻还远，虽然与六四是正应，却能自守其正，不被六四蓄止，所以有前进而循自己之道返回的象。当时的解经者都依从这一说，比作君子不攀附小人来求上进。

然爻义虽取进复，全卦则取畜止。四以一阴畜众阳，初适与应，自有畜象。但九居初，自处以正，而所应又正。虽为所畜而其进以道，则不受其拘縻。所以为小畜也。此与本义不为所畜意稍異，然于卦义为顺。以人事言之，则如孔子之于季桓子。虽为所召而堕其都，亦复自道之义也。如此，则无咎而吉可必矣。象曰：复自道，其义吉也。吉断以义，不待事后始知也。

但爻义虽取「前进而返」，全卦却取「蓄止」。六四以一阴蓄止众阳，初九恰好与它相应，本来就有被蓄止的象；只是九居初位，自处得正，所应的六四也当位得正，虽被蓄止而它的前进合于正道，就不会受它的牵制笼络——这才成其为「小畜」。这个讲法与《本义》「不为所畜」的意思略有出入，但于全卦取「畜」的卦义更为顺畅。拿人事来比：就像孔子对于季桓子，虽是应季氏之召而出仕，却借机推行堕毁三都之政，这也就是「复自道」的意思。能这样，没有过错而获吉是可以断定的。《象传》说：循着本来的路返回，就道理而言是吉的。吉凶从道理上判断，不必等事情办完了才知道。

九二：牵复吉。王注程传皆以二五同志为牵复，本义以连初为牵复。今从本义。盖五与四邻，主畜者也，不得牵二。下卦三阳，同志上进者也。二渐近阴，似不能复矣。然以刚居中，故能与初九牵连而复。譬则君子同道彙征。亦吉道也。象曰：牵复在中，亦不自失也。初复自道，固不失已。二有刚中之德，亦可同道，不至自失也。

九二爻辞：被牵连着一同返回，吉利。王弼注与程颐《程传》都把「牵复」讲成九二与九五志同而相牵，朱熹《本义》则讲成九二牵连着初九同返。这里依从《本义》：因为九五与六四相邻，本是主持蓄止的一方，不可能反过来牵引九二；而下卦三个阳爻，才是志同道合、一齐上进的。九二渐渐挨近阴爻，看上去像是回不去了，但它以阳刚居中，所以能和初九牵连着一同返回。打个比方，就像君子们同道并进，也是吉利的路子。《象传》说：牵连同返而居于中位，也是不自失。初九「复自道」，本就没有失掉自己；九二有阳刚居中的德性，也能与它同道，不至于自失。

九三：舆说辐，夫妻反目。按，来注，乾错坤，有舆象。今按，坤为舆，取其能载。然乾亦可为舆，取其健行。如震为龙，乾亦为龙。不必从错卦取象也。辐，车所以利轮之转也。辐无脱理，必轮破轂裂而后可脱。

九三爻辞：车子脱落了辐条，夫妻翻眼相视。按来知德的注：乾的错卦是坤，坤为舆，因而有车舆之象。今按：坤为舆，取它能承载；但乾也可以为舆，取它健行不息。就像震为龙、乾也可以为龙一样，不必非从错卦上取象。「辐」是车轮上使轮子转动灵便的辐条；辐条没有自己脱落的道理，必得轮子破了、车毂裂了才会脱落。

三与四本非正应也，志从上进而迫近于阴。见制于四，为阴所畜，不能自进。互四得兌为毁折，有舆脱辐之象。以阳遇阴，受其畜而不能平。乾为夫。巽长女为妻。有夫妻象。互四兌又为口舌。互四五得离为目。有夫妻不和，反转其目，不相对视之象。重刚非正，故不能如初之自道。不中，故不能如二之牵复。象曰：夫妻反目，不能正室也。夫不能正其室家，由自处不以道也。三刚而不中，四为卦主，自制于四。

九三与六四本来不是正应，它一心要向上前进，却紧逼着阴爻，被六四所制、为阴所蓄，不能自行前进。九三所参与的互体得兌，兌为毁折，所以有车舆脱落辐条的象。以阳爻碰上阴爻，受它蓄止而心中不平：乾为夫，巽是长女为妻，所以有夫妻之象；互体的兌又为口舌，三、四、五互体得离为目，于是有夫妻不和、翻着眼睛互不正视的象。九三以阳居阳、重刚而不正，所以不能像初九那样「复自道」；又不居中位，所以不能像九二那样「牵复」。《象传》说：夫妻反目，是丈夫不能整肃自己的家室。丈夫管不好家室，是由于自己立身不合正道；九三刚而不中，六四又是全卦之主，所以反被六四制住。

六四：有孚，血去惕出，无咎。外卦主为畜者，四又畜之主也。以一阴畜众阳，本有伤害忧惧。以其柔顺得正，虚中巽体，而五上二阳助之，有有孚之象。坎为血，又为加忧。四互三五为离。离，坎之反，有血去惕出之象。血去，身可无伤。惕出，心可无忧。得以无咎矣。占者必诚信感人，乃可远害。若不然，则凶咎也。象曰：有孚惕出，上合志也。上合志，谓二阳与四同心畜乾也。

六四爻辞：心存诚信，血光的伤害消去，恐惧的心情解脱，没有过错。外卦本是主持蓄止的一方，而六四又是蓄止的主爻。以一个阴爻蓄止众阳，本免不了受伤害、生忧惧；只因它柔顺而当位得正，中虚而属巽体，又有九五、上九两个阳爻从旁相助，所以有「有孚」的象。坎为血，又主忧虑；六四与三、五互体成离，离是坎的反象，所以有血光消去、忧惧解脱的象。血去，身体便可不受伤；惕出，心里便可无忧虑，这就得以没有过错了。占得此爻的人，必须以诚信感动别人，才能远离祸害；若不能如此，就要有凶咎。《象传》说：心存诚信而恐惧解脱，是上面的阳爻与它心志相合。所谓「上合志」，是说九五、上九两阳与六四同心协力蓄止乾体。

九五：有孚挛如，富以其邻。五上同为巽体，与四合志畜乾者也。而九五居中处尊，势能有为以兼乎上下。四中虚，五中实，皆言有孚。中虚者，信之本。中实者，信之质也。挛与牵，皆有相连之义。二连初以上进，有牵引之象。五合四上以畜乾，非挛固不可。然唯五居尊，能使之挛如也。上比上，下比四，有邻象。

九五爻辞：心存诚信而牵系相连，用自己的富有带动邻居。九五与上九同属巽体，都与六四合志共同蓄止乾体；而九五居中处尊，形势上能有所作为，可以兼顾上下。六四爻画中虚，九五爻画中实，两爻都讲「有孚」：中虚是诚信的本原，中实是诚信的实质。「挛」与「牵」都有相连的意思：九二牵连着初九向上进，是牵引之象；九五联合六四与上九来蓄止乾体，非把它们紧紧系住不可，而只有九五身居尊位，才能使众爻牵连如一。九五上邻上九，下邻六四，所以有「邻」的象。

四阴虚乏而五阳实，又巽为利市三倍，有富象。推其富以助六四而畜之，是为以其邻之象。以阴畜阳，虽能有所畜，终非圣人之所与也。故初二皆有吉占，而四五则否。象曰：有孚挛如，不独富也。言助四以畜乾也。

六四是阴爻，中虚而空乏；九五是阳爻，中实而充盈，加上巽有「利市三倍」的象，所以九五有「富」象。把自己的富有推及邻爻，帮助六四蓄止乾体，这就是「以其邻」的象。不过以阴蓄阳，虽然蓄得住，终究不是圣人所赞许的，所以初九、九二都有吉占，而六四、九五都没有。《象传》说：心存诚信而牵系相连，是不独自享有其富。这是说九五把力量分给六四，一同蓄止乾体。

上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望。君子征凶。上九变巽为坎，为雨为月之象。畜极而成，阴阳和矣。不雨者既雨矣。尚往者既处矣。尚，尊之也。载，积而满载也。犹诗言厥声载路也。阴不盛不能畜阳。今既雨既处，由于尊尚阴德至于积满而然也。妇德如此，虽正亦厉。盖阴盛抗阳，如月之将望。君子不可以有行矣。妇虽贞亦厉，戒阴不得加阳。君子有征必凶，戒阳不可失道，以受制于阴也。

上九爻辞：雨已经下了，气也已经安定了，这是推崇阴德积到满盈的结果；妇人即使守正也有危险，月亮快要圆满，君子此时出行必凶。上九一变，巽就成了坎，坎为雨、为月，所以有雨与月的象。蓄止到极点而告成，阴阳调和了：本来不下雨的，如今下起雨来；本来一直上行的，如今停下来安处了。「尚」是推崇，「载」是积得满满的，就像《诗经》说「厥声载路」的「载」。阴气不盛就蓄止不住阳气，如今既下雨又安处，正由于推崇阴德一直积到满盈。妇人的德行到了这个地步，即使守正也有危险；因为阴盛而与阳抗衡，就像月亮将要圆满，君子这时便不可有所行动了。说「妇虽贞亦厉」，是告诫阴不许凌驾于阳；说「君子有征必凶」，是告诫阳不可失掉正道而反受制于阴。

象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，也有所疑也。由积载而雨处，则阴之积当防其渐矣。巽为畜者，必有孚而后可畜。而乾上进者，必有疑而后免凶。盖阴疑于阳必战，有凶象。有所疑而豫制之，或可免于凶也。阳为君子。上与三应。上畜已极，三进不已。至于反目，所谓征凶也。

《象传》说：雨下了、气定了，是阴德积满的缘故；君子出行有凶，是因为有所疑忌。（底本作「也有所疑也」，衍一「也」字。）由积满而致降雨安处，可见阴气的累积应当在苗头上就加以防备。巽体做蓄止者，必得先有诚信才蓄得住；乾体要上进的，必得先存疑虑才免得了凶。因为阴气与阳相持到互疑的地步就必定交战，所以有凶象；先存戒心而预作提防，或许可以免凶。阳代表君子，上九与九三相应：上九蓄止已到极点，九三仍进取不止，以至于「夫妻反目」，这就是所谓「征凶」。

全卦为小畜，其象不雨，故阳道可亨。上爻变为需，则云上于天而雨。则向之尚往者，至此而征凶矣。易之大旨扶阳抑阴，而此卦最重此意。乾受畜者，以尚往而不受所畜为善。故初得正应。而二以刚中。皆得吉占。独三以不中而非正应，为反目。巽为畜者，以合志同力为善。然主畜者有防患之危，而仅免于咎。以邻者有挛如之固，而未得吉占。

整个《小畜》卦，取象是「不雨」，所以阳刚之道还可以亨通；上九一爻变，全卦成《需》，《需》的象是「云上于天」而终于降雨，那么先前一直上行的阳，到这里就要「征凶」了。《周易》的大旨在扶助阳刚、抑退阴柔，而这一卦最重此意。乾体是被蓄止的一方，以能继续上行、不受蓄止为好：所以初九有正应而守正，九二以阳刚居中，都得吉占；唯独九三既不居中又非正应，落得「反目」。巽体是施行蓄止的一方，以合志同力为好：可是主持蓄止的六四，有防患的危惧，仅仅免于过错；以富有带动邻爻的九五，虽有牵系稳固之效，也终究没有得到吉占。

至于畜极而成，犹云虽正亦厉。虽戒君子之征，实畏阴德之盛也。占者得此，当各从其类以为占。大抵阳为君子为夫为大事为善，阴为臣为小人为妾妇为小事为恶。又论我之所处。主于畜人或受人所畜，随事以求其吉凶，不可执一以论也。

至于上九蓄止已极而告成，爻辞还说「妇贞厉」——即便守正也有危险。表面上是告诫君子不要行动，实际上是害怕阴德太盛。占得此卦的人，应当按自己所属的一类去断占：大致说来，阳代表君子、丈夫、大事、善，阴代表臣下、小人、妾妇、小事、恶。同时还要看自己所处的位置，是主动去蓄止别人，还是被别人蓄止，随着所问之事去求它的吉凶，不可拿一种说法死套。

又按，来注以五上二爻不宜作同力畜乾，宜作与阳同德。引阳尚往。盖谓阳为君子，阴为小人。五上不宜佐小人以防君子。又以彖有刚中志行为阳之亨，故以德积载为载三阳俱上也。不知阳虽可亨而卦本取于畜，原不必拘君子小人之解。即以君子小人论之。小人之畜君子，非尽害之也，正欲引用之耳。如季桓子之于孔子，蔡京之于杨龟山。乃可为小畜，盖牢笼羁縻之而已。君子虽为所引，不受其牢笼。故阳德犹可往，所以为小畜。

再按：来知德的注认为九五、上九两爻不该讲成与六四同力蓄止乾体，而该讲成与阳同德、引导阳爻继续上行。他的理由是阳为君子、阴为小人，九五、上九不应当帮小人来防范君子；又因《彖传》有「刚中而志行」是讲阳之亨通，所以把「德积载」解成载着三个阳爻一齐上行。这就没有看到：阳虽然可以亨通，而这一卦本来取义于「蓄止」，原不必拘泥君子小人的分别。就算按君子小人来论，小人蓄止君子，也并不全是要害他，往往正是想引他出来为自己所用：像季桓子对孔子、蔡京对杨时，才称得上「小畜」，不过是牢笼羁绊他罢了。君子虽被引用，却不受他的牢笼，所以阳德依然可以上行，这才叫「小畜」。

彖就全卦言之，故以五为刚中志行。若单就五一爻而言，自宜主畜乾之说。盖五变则为大畜。君子不家食，引正小人引用君子之时也。若上变为需，则畜极而阴已盛矣。故戒君子之往，非能载三阳以上也。

《彖传》是就全卦立论，所以把九五说成「刚中而志行」；若单就九五这一爻立论，自然还应以「主持蓄止乾体」的讲法为是。因为九五一变，全卦就成《大畜》，《大畜》讲「不家食吉」，君子出仕受禄，正是小人引用君子的时候。至于上九一变而成《需》，那就是蓄止到极点、阴气已盛的局面，所以爻辞告诫君子不可前往，并不是说上九能载着三个阳爻一同上行。

履。履卦，下兌上乾。兌一阴见于二阳之上，其德为说，其象为泽。天在上而泽居下。上下之分，尊卑之义，理之常也，礼之本也，常履之道也。又内和悦而外尊严，礼之象也，故为履。履卦次小畜。按序卦，物畜然后有礼，故受之以履。物既畜聚，则有大小之别，高下之等，美恶之差，而礼起，履所以次小畜也。

《履》卦，下卦为兌，上卦为乾。兌是一个阴爻显现在两个阳爻之上，它的卦德是「说」，即和悦，卦象为泽。天在上而泽在下：上下的名分、尊卑的道理，本是天然的常理，也是礼的根本，是人日常践行之道。再者内里和悦而外表尊严，正是礼的形象，所以卦名为「履」。《履》排在《小畜》之后。据《序卦传》：万物蓄聚起来然后才有礼，所以《小畜》之后接《履》。事物既已蓄聚，就有大小之别、高下之等、美恶之差，礼便由此产生，这就是《履》次于《小畜》的缘故。

人之所履，和悦卑逊。斯为有礼。全彖以和柔蹑刚强之后，处危而不见伤。九五阳刚居尊，所履中正。其道光明，有亨之象。在上阳刚中正，在下和柔卑顺，礼也。人之所履当如是也。此全彖之大旨也。又礼主谦柔。阳爻处阴位，谦也。故六爻以刚履柔者吉，以柔履刚者凶，以刚履刚者厉。初言往，上言旋，一进一反，有践履之义。

人所践行的，要和悦而谦卑，这才叫有礼。就全卦卦辞看：以和柔跟在刚强的后面，虽处危地而不受伤害；九五阳刚居于尊位，所行中正，其道光明，所以有亨通之象。在上者阳刚中正，在下者和柔卑顺，这就是礼，人所践行的正该如此。这是全卦卦辞的大旨。再者，礼以谦柔为主，阳爻处在阴位就是谦。所以六爻有个通例：以阳刚居柔位的吉，以阴柔居刚位的凶，以阳刚居刚位的危。初九讲「往」，上九讲「旋」，一去一返，正合「践履」的意思。

初阳履刚，以在下而无咎。九二之幽人，九四之愬愬，上九之考祥，皆以刚履柔。能行而不轻于行，所以吉也。六三之跛履，以柔履刚。不能行而强于行，所以凶也。九五之夬履，能行而決于行，所以厉也。此六爻之大略也。

初九以阳爻居阳位，是以刚履刚，但因为处在最下、不与人争，所以没有过错。九二的「幽人」、九四的「愬愬」、上九的「考祥」，都是以阳刚居阴位：本有能力行动而不轻率行动，所以吉利。六三的「跛能履」，是以阴柔居阳位：本没有能力行动却硬要行动，所以凶险。九五的「夬履」，是有能力行动而又过于决断，所以有危厉。这是六爻的大略。

履虎尾，不咥人，亨。程传以履为承藉之义。谓乾上而兌下，乾乘兌而兌承之也。本义以履为蹑后之义。谓乾前而兌后，刚在前而兌以柔和踵其后也。今按，虎尾字则蹑之意为是。

卦辞：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。程颐《程传》把「履」讲作承藉，即在下面承载：乾在上、兌在下，乾乘在兌上而兌承载着它。朱熹《本义》把「履」讲作蹑后，即跟在后面踩：乾在前、兌在后，刚强的走在前头，兌以柔和紧跟其后。今按：既然爻辞用的是「虎尾」二字，还是「蹑后」的讲法为是。

乾刚强有虎象。兌以和蹑之，有履虎尾不见伤之象。人之入世，多近危机。不为所伤，乃见所履以柔应刚。谦以自处，其道自亨。惟礼可以免祸也。按，来注以兌错艮为虎象，遂以履作践履之履。不知震为龙，乾亦为龙，取其阳也。艮为虎，乾亦为虎，取其刚也。若必作践履，于彖传履刚句不通矣。

乾刚强，所以有虎的象；兌以和悦跟在它后面，所以有踩着虎尾而不受伤害的象。人在世间行走，常常挨近危险，能不受伤害，正见得他所行的是以柔应刚：谦逊自处，路子自然亨通——只有礼能使人免于祸患。按：来知德的注以兌的错卦艮为虎象，于是把「履」讲成践踏的「履」。他没有想到：震为龙，乾也可以为龙，取它的阳；艮为虎，乾也可以为虎，取它的刚。若一定要讲成践踏，那么《彖传》「柔履刚也」一句就讲不通了。

彖曰：履，柔履刚也。以柔弱蹑刚强之后，此以二体释卦名义也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。此以卦德释彖辞也。以兌说应乎乾刚，则和而不激，顺而不拂，可以亨矣。

《彖传》说：《履》，是柔跟在刚的后面踩。以柔弱蹑在刚强之后，这是用上下二体来解释卦名的含义。《彖传》又说：和悦而应合于乾，所以踩着虎尾而虎不咬人，亨通。这是用卦德来解释卦辞：以兌的和悦去应合乾的刚健，就能温和而不激切、顺从而不违逆，因此可以亨通。

刚中正，履帝位而不疚，光明也。上文释彖已毕，此又专就九五一爻推广其义。二三四互为离，有光明象。以刚居尊位而得正，所履之无咎者也。德盛辉光，功业显著，岂不亨乎。此又发彖辞言外之意。

《彖传》接着说：阳刚中正，踏上帝王之位而问心无愧，光明磊落。上面解释卦辞已经完毕，这里又专就九五一爻推广其义。二、三、四互体成离，离为火为日，所以有光明之象。九五以阳刚居于尊位而又当位得正，所行是没有过错的；德行盛大而光辉外发，功业显赫，怎么会不亨通呢？这一句又发挥了卦辞言外的意思。

象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。立卦之义取乎践履。人之所履礼而已矣。礼者，所以辨上下，定民志。古人位必称德，终身居之，得其分而志安焉。位或未称，则君进之。士修其学，学至而君求之，已无所慕也。农工商贾各勤其业，所享亦有定限，无所贪也。此上下之志定，而天下之治定也。后世位不称德，则上下不辨。不辨则公卿妄意尊荣，士庶侥倖求利。分不明则志不定，治所以难也。此君子观履之象而分别上下，使各当其分以定民志也。

《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是《履》；君子取法它，来分辨上下的名分，安定百姓的心志。立这一卦的意义取于「践履」，而人所践行的不过是礼罢了。礼，正是用来分辨上下、安定民志的。古时候官位一定与德行相称，终身居于其位，各得本分而心志安定；万一位不称德，君主就提拔他。士人修习学问，学问到家，君主自会来延请，自己没有什么可羡慕的；农、工、商各自勤于本业，享用也有一定限度，没有什么可贪求的。上下的心志安定了，天下的治理也就安定了。后世官位与德行不相称，上下的名分便无从分辨；名分不辨，公卿就妄想更高的尊荣，士人百姓就侥幸求利。名分不明则心志不定，天下之所以难治，原因就在这里。所以君子观察《履》卦之象，分别上下等次，使人人各安本分，从而安定民志。

初九：素履往，无咎。初九以阳在下，居履之初。未为物迁，率其素履以往。所谓素位而行。可无咎也。六爻皆以阳居阴为善。初虽阳位而在下，在下能安其素，不变所守，虽未得吉，咎可无矣。象曰：素履之往，独行愿也。初无应故曰独。独行其志愿，不为纷华所夺。即所谓不愿乎其外也。民有志，必辨分而始定。士有愿，则能独行其素矣。

初九爻辞：以本来的素朴之行前往，没有过错。初九以阳爻居于最下，处在践履之始，还没有被外物改变，顺着平素的操守前行，也就是《中庸》所说「素其位而行」，可以没有过错。此卦六爻以阳居阴位为好，初九虽是阳爻居阳位，却处在最下；处下而能安于素朴、不改变所守，虽然还谈不上吉，过错总是可以免的。《象传》说：素履而往，是独自践行自己的心愿。初九没有正应，所以说「独」；独自践行志愿，不被繁华所夺，也就是《中庸》「不愿乎其外」的意思。百姓有心志，必得先分辨名分才能安定；士人有志愿，就能独自践行他的素朴之行。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。二变震为大涂，履道坦坦之象。刚中在下，无应于上，幽独守贞之象。人之所履，未有不合道而吉者。以刚居中，道也。刚而居柔，坦也。在下无应，幽也。坦则平易而无险阻，幽则恬静而不炫耀。又幽独之人，多贤者之过，坦坦则不索隐行怪以惊世骇俗，宜其贞吉矣。

九二爻辞：所走的路平坦宽阔，幽居之人守正而吉。九二一变，下卦成震，震为大道，所以有「履道坦坦」的象；它阳刚居中而处在下卦，上面没有相应之爻，所以有幽居独处、守持正固的象。人的行事，没有不合于道而能吉的：以阳刚居中位，这是「道」；阳刚而居柔位，这是「坦」；在下而无应，这是「幽」。坦，便平易而没有险阻；幽，便恬静而不炫耀。再者，幽居独处的人往往犯了贤者过头的毛病，而「坦坦」正表示他不去探索隐僻、行为怪异以惊世骇俗，所以断为「贞吉」是恰当的。

以阳居阴，不得言正。而曰贞吉者，戒辞。恐其幽静难久，刚化为柔，故戒以惟贞吉也。此卦二五皆刚中，二贞吉而五贞厉者。二以刚居柔，五以刚居刚也。以刚居柔，所履谦下，礼之本也。故六爻唯九二尽履之道。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。二有中德，在幽而贞，外物不得而乱之也。

九二以阳爻居阴位，本不能说「正」，而爻辞仍说「贞吉」，那是告诫之辞：怕它幽静难以持久，刚强渐渐化为柔靡，所以告诫说唯有守正才吉。此卦九二、九五都是阳刚居中，九二得「贞吉」而九五却是「贞厉」，分别就在于九二以阳刚居柔位、九五以阳刚居刚位。以刚居柔，所行谦卑退让，正是礼的根本，所以六爻之中只有九二最能穷尽践履之道。《象传》说：幽人守正而吉，是心中有主而不自乱。九二有居中之德，身处幽隐而能守正，外物就扰乱不了他。

六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。视不正曰眇。行不中曰跛。六三互二四为离有目象。互四五为巽有股象。兌为毁折，有眇跛之象。逼近于乾，有履虎尾之象。独与上应，履其尾而首应之，有咥人象。

六三爻辞：一只眼的人自以为能看，瘸腿的人自以为能走；踩着虎尾，被虎咬伤，凶；武人僭行大君之事。看不端正叫「眇」，走不端正叫「跛」。六三与二、四互体成离，离为目，所以有眼睛之象；与四、五互体成巽，巽为股，所以有腿脚之象；而兌又为毁折，于是有独眼、瘸腿的象。六三紧逼上体的乾，所以有踩虎尾之象；它单单与上九相应，脚踩着虎尾而虎头正回过来应它，所以有被咬之象。

阳主宽和，阴主肃杀。六三以一阴成卦之主，欲统五阳，又以兌阴变为阳为纯乾，有武人为大君之象。六三不中不正，柔而志刚以履乾，必见伤害，故占为凶。又如刚武之人得志肆暴，必不能久也。

阳主宽厚和平，阴主严酷肃杀。六三以一个阴爻做成卦之主，却想统率五个阳爻；加上兌的阴爻若变为阳，全卦便成纯乾，所以有「武人为于大君」——武夫僭行君主之事的象。六三既不居中又不当位，本质阴柔而心志刚狠，硬要去踩乾体，必然招致伤害，所以占断为凶。这又好比刚猛之人一旦得志便肆行暴虐，必定不能长久。

象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。自以为能视，明实不足。自以为能履，行实不足。爻柔故不足，位刚故自以为能。不中不正，位之不当。以柔居三，其志务刚。皆凶道也。

《象传》说：独眼自以为能看，其实目力不足以看清；瘸腿自以为能走，其实脚力不足以远行；被虎咬的凶险，是因为居位不当；武人僭行君事，是因为心志刚狠。自以为能看，眼力实在不够；自以为能走，脚力实在不够。爻质是阴柔，所以能力不够；爻位是阳刚，所以自以为能。既不居中又不当位，就是「位不当」；以阴柔居第三这个阳位，心志一味求刚：这些都是招凶的路子。

九四：履虎尾，愬愬终吉。愬愬，畏惧之意。九四亦以不中不正履九五之刚。然以刚居柔，故有履危知戒而终得吉之象。全卦以乾为虎，此爻又以五为虎。唯五以刚居刚也。卦彖爻之三言履虎尾，而吉凶不同者。全卦以和说履乾刚之后，故不咥人亨。三以柔居刚，故咥人而凶。四以刚居柔，故畏惧而吉也。二与四皆以刚居柔，而二有坦坦之安，四有之愬愬危者。二得中而四不得中也。

九四爻辞：踩着虎尾，戒惧不安，最终得吉。「愬愬」是畏惧的样子。九四也是既不居中又不当位，却踩在九五的刚强之下；但它以阳刚居阴位，所以有身处危地而知警戒、终于获吉的象。全卦以乾体为虎，这一爻又单以九五为虎，因为只有九五是以阳刚居阳位、刚上加刚。卦辞与爻辞三处讲「履虎尾」而吉凶各不相同：全卦是以和悦跟在乾刚之后，所以「不咥人，亨」；六三以阴柔居阳位，所以被咬而凶；九四以阳刚居阴位，所以知畏惧而吉。九二与九四同样是以刚居柔，而九二有「坦坦」的安适，九四却有「愬愬」的危惧，分别在于九二居中而九四不居中。

象曰：愬愬终吉，志行也。以刚居柔，谦志得行，所以终吉。志刚者不足与行，愬愬者其志得行，而人可审所履矣。时解以此爻作大臣畏慎，得君行志言。盖初曰独行，远君也。四曰志行，近君也。柔顺以事刚決之君，得行其志也。亦是，但不必拘。

《象传》说：戒惧而终获吉，是心志得以推行。以阳刚居柔位，谦退之志得以推行，所以终得吉。上文六三「志刚」的人不足以与他同行，这里「愬愬」的人反而心志得行，人由此可以审察自己该怎样立身行事了。当时的解经者把这一爻讲成大臣畏惧谨慎、得到君主信任而施行抱负：因为初九说「独行」，是离君主远；九四说「志行」，是离君主近，以柔顺事奉刚断的君主，所以能施行自己的志向。这样讲也通，只是不必拘执。

九五：夬履，贞厉。九五以阳刚中正履帝位，而下以兌说应之。凡事必行，无所疑碍，故有夬決其履之象。然在上者纯任其刚，在下者一主于悦。君骄臣谄之渐也，故虽贞亦厉。盖在下者不患其不忧，患其不能乐。故二之履坦曰贞吉，喜之也。在上者不患其不乐。患其不能忧。故五之夬履曰贞厉，戒之也。

九五爻辞：果决地行事，守正而仍有危厉。九五以阳刚中正踏上帝位，下面又有兌的和悦来应他，凡事说办就办，毫无疑虑阻碍，所以有决断而行的象。然而在上的一味任其刚强，在下的一味主于取悦，这正是君主骄纵、臣下谄媚的开端，所以即便守正也有危厉。大抵在下位的人，不怕他不忧惧，只怕他不能安乐，所以九二「履道坦坦」断为「贞吉」，是嘉许他；在上位的人，不怕他不安乐，只怕他不能忧惧，所以九五「夬履」断为「贞厉」，是警戒他。

然彖辞刚中正光明，而爻辞则厉，何也。盖以全卦言。六爻未动，刚中正所以为善。此就九五一爻言之。且变乾为离，自恃其明，愈过于夬決。在本卦上決下说，变又上下成睽，此所以厉也。象曰：夬履贞厉，位正当也。以刚居五，正当尊位，伤于所恃故也。

那么《彖传》称九五「刚中正」「光明」，爻辞却说「厉」，这是为什么呢？因为《彖传》是就全卦立论：六爻未动之时，阳刚中正自然是好。而爻辞是单就九五一爻立论；况且这一爻一变，上体乾就成了离，离为明，自恃聪明，就越发过于决断。本卦已经是上决断而下取悦，一变则上下成《睽》，乖离相背，这就是危厉的由来。《象传》说：夬履贞厉，是因为居位太过正当。以阳刚居第五爻，恰恰当着尊位，正因为有所倚仗而反受其害。

上九：视履考祥，其旋元吉。履上与小畜上皆不取本爻义。小畜取畜之极，从六四一阴来，以阴盛为凶。履取履之终，合诸爻而观其始终，故以其旋为元吉。旋谓周旋无亏欠也。吉事有祥。祥非外来，视吾所履，则祥可考。若以此往，此旋皆无亏欠，则得大善之吉矣。

上九爻辞：回看自己一生的践履，考察其中的征兆；若周旋往返都无亏欠，就大为吉利。《履》卦的上九与《小畜》的上九，都不取本爻自身之义。《小畜》上九取蓄止到了极点，是从六四一阴生发出来的，以阴盛为凶；《履》卦上九取践履到了终点，合全卦各爻来观察它的首尾，所以以「其旋」为「元吉」。「旋」是周旋进退都没有亏欠。吉庆之事自有征兆，而征兆不是从外面来的，回看自己所行，征兆就可以考知。如果这样地去、这样地回都毫无亏欠，就能得到大善之吉。

又按，来注以视履为句，其旋为句。言周旋中规，折旋中矩，则履之尽善者，可以大吉也。意同本义，而解旋字更顺。象曰：元吉在上，大有庆也。人心难于有终。元吉在上，是所履至终大善，故福庆亦大也。全卦以履为礼，又取践履为义。大抵危而能亨，乃见所履之善。刚而居柔，乃获所履之吉。观履之吉凶，而处世可悟矣。

又按：来知德的注把「视履」断为一句、「其旋」断为一句，意思是周旋合于圆规、折旋合于方矩，那便是践履之至善，可以大吉。这与《本义》意思相同，而对「旋」字的解释更为顺畅。《象传》说：大吉出现在最上一爻，是有大福庆。人心最难的是有始有终；「元吉」出现在上爻，正表示所践行的到最后都尽善，所以福庆也大。全卦以「履」为礼，又取「践履」立义。大致说来：处危境而能亨通，才见得所行之善；阳刚而居柔位，才获得所行之吉。看《履》卦六爻的吉凶，处世之道也就可以领悟了。