周易浅述 · 第 6 卷

师，下坎上坤。二体为地中有水，聚众之象。二卦之义，内险外顺。险道而以顺行，有师之义。六爻以一阳统众阴，有大将率师之象。二刚居下，五柔居上任之，人君命将出师之象。故名为师。师次于讼。按《序卦》，讼必有众起，故受之以师。师旅之兴，由于有爭，所以次讼也。出师贵乎得正，而用将在乎得人。此全彖之大旨也。

《师》卦下体是「坎」，上体是「坤」。合两体看，坤为地、坎为水，地中蓄着水，水聚而不散，正是聚众之象。就两卦的卦德看，内卦「坎」为险，外卦「坤」为顺，走的本是凶险之路，却用柔顺之德去推行，这就合乎兴兵行师的道理。就六爻看，全卦只有九二一个阳爻统率其余五阴，好比一员大将统领三军；九二以刚爻居下，六五以柔爻居上而把兵权交付给它，又正是人君命将出师之象。所以此卦取名为「师」。《师》接在《讼》卦之后，《序卦传》说：争讼一起，必然有众人聚集响应，所以《讼》之后承之以《师》。军旅之所以兴起，根源就在于有争斗，这便是它次于《讼》的缘故。出兵最要紧的是名分纯正，用将最要紧的是人选得当——这两句就是全卦卦辞的总纲。

九二以阳刚在下卦之中，为老成之将。六五相应，为任将之君。三四亦皆将兵之臣。二以居中持重而吉。三以躁妄而凶。四以柔自守，仅可无咎。初为出师之始，贵其纪律之明。上为行师之终，尤欲论功行赏之当。盖六爻而行师之道备矣。

九二以阳刚之质居下卦中位，是老成持重的将帅；六五在上与它相应，是委任将帅的君主；六三、六四也都是带兵的臣子。九二因为居中而能持重，所以得吉；六三躁进妄动，所以致凶；六四以柔顺自守，全师而退，只能做到不出过错；初六处在出师的开端，可贵的是纪律严明；上六处在行师的终结，最要紧的是论功行赏得当。六爻自始至终这样排下来，行军用师的道理也就完备无遗了。

又师与比反对，皆以一阳统众阴，而义各有所取。盖先王之制民，居则为比闾族党，故比则众在内，而一阳在上为之主，君象也。行则为伍两卒旅，故师则众在外，而一阳在下为之统，将帅象也。此又二卦取义之意也。

再者，《师》与《比》是上下翻转的「反对」之卦，同样是一个阳爻统率五个阴爻，取义却各有侧重。古代先王编制百姓：平居在乡里，就编成「比」「闾」「族」「党」，所以《比》卦五阴在内，一阳高居上位而做众人之主，取的是君主之象；一旦出动作战，就编成「伍」「两」「卒」「旅」，所以《师》卦五阴在外，一阳沉在下位而做众人之统率，取的是将帅之象。这又是两卦分别取义的用意所在。

师：贞，丈人吉，无咎。师，兵众也。下坎上坤。以卦象言，地中水聚，犹师之聚。以卦德言，坎险坤顺，古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。卦唯九二一阳在下卦之中，为将之象。上下五阴从之，为众之象。又九二以刚在下统众，六五以柔在上而应之，为人君命将出师之象。

《师》卦辞：守持正道，由老成持重的长者统兵才吉，不会有过错。「师」就是军队、众人。此卦下体「坎」、上体「坤」：从卦象上说，地中聚积着水，正像军队聚集起众人；从卦德上说，「坎」为险而「坤」为顺，古时候把兵寄寓在农之中，正是把极凶险的东西潜伏在极柔顺的形态里，把不可测的杀机藏在极安静的日常之中。全卦只有九二一个阳爻居于下卦中位，是将帅之象；上下五个阴爻都跟从它，是士众之象。再者九二以阳刚居下而统率众人，六五以阴柔居上而与它相应，正是人君任命将帅、发兵出征之象。

贞，正也，所谓仁义之师、师出有名者也。丈人，老成持重、众所畏服者也。言行师之道，当以贞为本。而用将，又必得老成持重之人，乃有全师战胜之吉，无穷兵黩武之咎。言吉而又曰无咎者，盖动众而无功，罪也。有功而贻患，亦非善也。故必吉乃无咎，而吉又贵于无咎也。

「贞」就是正，指的是仁义之师、出兵有名义可依。「丈人」指老成持重、为众人所敬畏信服的长者。这是说：行师之道，当以名分纯正为根本；而任用将帅，又必须得到老成持重的人，这样才有保全全军、克敌制胜的吉利，而没有穷兵黩武的祸患。既已说「吉」，为什么还要说「无咎」？因为兴师动众却毫无战功，是罪过；即便有功而留下后患，也算不得好。所以必得吉才谈得上没有过错，而「吉」的可贵，正在于它能免于过错。

彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。此以卦体释师贞之义。以，能左右之也。坎以一阳而能统上下五阴，皆归於正道，则顺天应人，可以为王者之师矣。以之正则为王，微有不正则为霸。行一不义，杀一不辜，而得天下不为，所谓以众正，而为王者之师也。

《彖传》说：「师」就是众，「贞」就是正；能够率领众人而使之归于正道，就可以成就王业了。这一节是用「卦体」——即一阳统五阴的爻位结构——来解释卦名「师」和卦辞「贞」。「以」是能够左右、驾驭的意思：坎的一个阳爻能够统领上下五个阴爻，使它们全归到正道上去，那就上顺天理、下应人心，够得上称为王者之师了。用众而归于正，便是王道；稍有一点不正，就落入霸道。做一件不义的事、杀一个无罪的人就能取得天下，王者也不肯干——这才叫「以众正」，才配称王者之师。

刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。以卦体言之，九二刚中而六五应之。刚而得中，恩威并济。五与为应，则君之信任专矣。以卦德言之，坎险坤顺，虽行危道而顺人心。以此兴师，虽劳民伤财，不无毒于天下，而民悦而从，则有吉而无咎矣。此释丈人吉无咎之义也。

《彖传》接着说：阳刚居中而上有应援，行的是险道却出以柔顺，用这种方式让天下受一番荼毒而百姓仍旧跟从，既然得吉，又哪里还有什么过错。从卦体上说，九二阳刚而居下卦之中，六五在上与它相应：刚而得中，则恩德与威严并行不偏；六五专与它为应，则君主的信任专一不贰。从卦德上说，「坎」险而「坤」顺，虽然走的是用兵这条危道，却顺着人心而行。用这样的方式兴兵，纵然劳民伤财，对天下不能说没有毒害，但百姓心悦而追随，那就有吉而没有过错了。这一节解释的正是卦辞「丈人吉，无咎」。

象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。地中有水，有包容畜聚之象。古者兵出于民，容保其民，即以畜聚其众。水不外于地，兵不外于民也。容民则无流民，畜众则无叛众。容之畜之于无事之时，而用之于有事之日。

《象传》说：地中含着水，这就是《师》卦；君子取法这个象，来容纳百姓、蓄养众人。地能包容水、水能聚在地中，所以有包容蓄聚之象。古时候兵源出自百姓，能容纳保全自己的百姓，也就等于蓄聚了自己的士众——水不在地之外，兵也不在民之外。能容纳百姓，就不会有流离失所的游民；能蓄养士众，就不会有叛离的兵卒。在无事的平时容之养之，到有事的那一天才用得上。

初六：师出以律，否臧凶。律即纪律。否臧谓不善，即无纪律之谓也。初，出师之始，出师之道当谨于始。以律则吉，不善则凶。盖以初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧则凶者，律令谨严，出师之常，胜负犹未可知。若失律，则凶立见矣。象曰：师出以律，失律凶也。按，《程传》释臧为胜，谓失律虽胜亦凶也。今按，《象传》似竟以否臧为失律为是。

初六：出兵要靠号令纪律，纪律不善就凶。「律」就是纪律；「否臧」是不善，也就是没有纪律。初六处在出师的开端，出师之道最应当在起头就谨慎：有纪律则吉，纪律不善则凶。因为初六阴柔才弱，容易失之松散，所以特地下「否臧」这一告诫。可是爻辞对「以律」并不许一个「吉」字，对「否臧」却直断为「凶」，这是因为号令严明只是出师的常规，具备了也未必就赢，胜负还说不定；一旦失掉纪律，凶祸却立刻就来。《象传》说：出兵要靠纪律，失掉纪律就凶。按，《程传》把「臧」解作打胜仗，意思是失律纵然侥幸得胜也仍旧是凶。如今看来，还是依《象传》径直把「否臧」讲成「失律」较为妥当。

九二：在师中，吉无咎，王三锡命。九二以刚居柔，在下卦之中，有在师中吉无咎之象。上应六五之柔，为君所宠任者也，有王三锡命之象。在师中吉无咎，竟作在师而得中，不必又云在师之中。盖刚柔兼济，故有克敌全师之吉，无躁妄逗挠之咎。此即彖之所谓丈人也。锡命至于三，言极其宠，故权无中制，所向得有功也。

九二：身在军中而能守住中道，吉利，没有过错，君王三次颁下册命。九二以阳刚之爻居于阴柔之位，又处下卦正中，所以有「在师中吉无咎」之象；它上与六五之柔相应，是受君主宠信委任的人，所以有「王三锡命」之象。「在师中吉无咎」一句，径直读作「在军中而能得中道」就够了，不必再解成「处在军队的当中」。九二刚柔兼济，所以有克敌而又保全全军的吉利，没有躁进妄动或逗留不前的过失。它就是卦辞所说的「丈人」。册命一连下到三次，是说宠信到了极处；因此将在外而不受朝廷遥制，兵锋所向都能立功。

象曰：在师中吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也。爻就二之刚中得吉，兼由上之宠任言。《象传》专重人君任将之道言。言二之中而得吉，以承天之宠故也。人君三锡命于将，亦非徒私于一将也。盖将以绥怀万邦，必专其事权，以责其成功也。

《象传》说：「在师中吉」，是因为承受了君王的宠信；「王三锡命」，是为了安抚怀柔万邦。爻辞是就九二自身刚而得中所以获吉来说，同时连带说到上面君主的宠信委任；《象传》则专从人君任将之道立论。它说九二守中而得吉，正因为承受了天子的宠信；人君一再册命将帅，也并不是单单偏私某一位将领。册命的用意在于安抚怀柔万邦，那就必须把事权专一地交给他，然后才好责成他成功。

六三：师或舆尸，凶。六三众阴在上，有积尸之象。坤为舆，坎为轮，有舆尸象。六三以阴居阳，不中不正，才弱志刚，轻躁以进，师徒覆败，舆尸以归也。此按，《本义》如此。又按，《程传》《苏传》皆以舆为众。尸，主也。小人掣肘，号令不一，必至败也。今观下文弟子舆尸，则程、苏之说为顺。象曰：师或舆尸，大无功也。本欲躁妄以图功，而至于大无功，非徒小挫而已。

六三：军队或许要用车载着尸首回来，凶。六三之上众阴重叠，有尸首堆积之象；「坤」为车舆，「坎」为车轮，合起来便有载尸的象。六三以阴爻居阳位，既不居中又不得正，才具柔弱而心志刚躁，轻率冒进，于是全军覆败，只能用车载着死者回来——这是依朱熹《本义》的讲法。另按，《程传》和苏轼《苏传》都把「舆」解作「众」，把「尸」解作「主」：意思是小人从旁掣肘、人人争着做主，号令不能统一，必定失败。就下文六五爻的「弟子舆尸」来看，程、苏这一解更为顺畅，所以陈梦雷两说并存而偏取程、苏。《象传》说：军队或许载尸而归，是大大地劳而无功。本想靠躁进冒险去博取战功，结果却落到毫无功绩，并不只是受一点小挫折而已。

六四：师左次，无咎。军尚右。左次，退舍也。阴柔不中而居阴得正，故有左次之象。全师以退，贤于六三，故无咎。象曰：左次无咎，未失常也。恐人以退为怯，故云。知难而退，师之常也。

六四：军队向左退驻，没有过错。古时行军以右方为尊、为进，所以「左次」就是退兵驻扎。六四阴柔而不居中位，却以阴爻居阴位而得正，所以有「左次」之象。它能保全全军而后撤，比起六三的覆军载尸要高明得多，所以没有过错。《象传》说：向左退驻而无过错，是因为没有违背用兵的常法。这是怕人把撤退看成怯懦，所以特地点明：知道打不过就退下来，本来就是用兵的常道。

六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。六五用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。然敌加于己，不得已而应之。应坎为豕，为田中有禽害稼之象。言，语辞。利于抟执之，无穷黩之咎也。长子，九二也。弟子，三四也。长子即丈人，自众尊之曰丈人，自爻象之曰长子。二互三四为震，长子之象。五独与二为应，故有使长子帅师之象。

六五：田里有禽兽为害，利于把它捕捉住，没有过错；让年长老成的人统兵才行，若让年轻子弟一同插手，就要载尸而归，即使名义纯正也凶。六五是主持用兵的君主，柔顺而居上卦之中，本不是主动挑起战端的人；只因敌人打上门来，不得已才起兵应战。它所应的九二属「坎」，坎为豕，所以取田中有禽兽糟蹋庄稼之象。「言」是句中的语助词，没有实义。禽兽既然害稼，就利于把它擒拿住，这样便没有穷兵黩武的过失。「长子」指九二，「弟子」指六三、六四。长子就是卦辞里的「丈人」：从众人尊崇他的角度说叫「丈人」，从爻象上说则叫「长子」——九二连同六三、六四互体成「震」，震为长男，所以有长子之象。六五独与九二相应，因此有委任长子统兵之象。

又因以戒之，言任将在审且专。设若任君子而使小人参，则使之舆尸以归。出师之名义虽正，不免覆败之辱矣。此彖既言贞，而又言必用丈人乃吉之意也。按，《本义》弟子舆尸句其解如此，未免弟子下费一转折。不如程、苏二传，任长子而使众弟子参之，虽正亦凶，于文义尤顺也。

爻辞随即借此下一告诫：任用将帅贵在审慎而且专一。假使既任用了君子，又派小人从旁参与，那就要弄到载尸而归；出师的名义纵然纯正，也免不了覆军败绩的耻辱。这正是卦辞既说「贞」、又必说要用「丈人」才吉的用意。按，《本义》对「弟子舆尸」一句的解释就是上面这样，只是「弟子」二字底下不免要多绕一个转折才讲得通；不如程颐、苏轼两家传注的读法：既任用了长子，却又让一班弟子插手参与，那么即使名义纯正也仍旧是凶——这样在文义上更加顺畅。

象曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。长子所以可帅师者，以刚中之德行之也。弟子非不可使，使叅长子之权，则不当矣。众之死生，国之存亡，在君之使，可不审哉。

《象传》说：让长子统兵，是因为他能以中道行事；弟子载尸而归，是因为君主派遣得不恰当。长子之所以可以统兵，正因为他拿刚健守中的德行去带兵。弟子并非绝对不可任用，只是让他们去分割长子的兵权，那就派得不当了。全军将士的生死、整个国家的存亡，都系在君主怎样派人上，怎能不慎重呢。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。上，师之终，论功行赏之时。坤为土，有开国承家之象。阳大阴小，阴爻重叠，小人之象。变艮为止，勿用之象。按，《本义》，小人虽有功，不可使有国土，但优以金帛可也。盖以兵多诡道，立功不必皆君子，故小人之赏虽不可无，而用之使有国有家则不可。此说虽顺，然论功封爵土，必无但赏以金帛以金帛之理。不如来注以用为任之以政事为是。盖小人功大开国，功小承家，使之享有爵土，不必任以政事。如光武云台之将，邓禹、贾复外不任以政是也。

上六：天子颁下册命，功大的封国为诸侯，功小的立家为大夫，小人不可任用。上六处在《师》卦之终，正是论功行赏的时候。「坤」为土地，所以有封国立家之象；阳为大、阴为小，此处阴爻重重叠叠，是小人之象；上六一变则上卦成「艮」，艮为止，所以有「勿用」之象。按《本义》的讲法：小人虽然有功，不可让他拥有封地，只要从优赏他金帛就行了；因为用兵多行诡诈之道，立功的未必个个是君子，所以小人的赏赐不能没有，但让他有国有家却不行。这个说法虽然通顺，然而既是论功而封爵封土，断没有只拿金帛打发的道理（底本此句「以金帛」三字重出）。不如来知德的注把「用」解作「任之以政事」为妥：小人功大的照样开国，功小的照样承家，让他享有爵位土地，只是不把政事交给他。像汉光武帝云台的那班功臣，除邓禹、贾复等少数人以外，一概不让他们参与政务，就是这个办法。

象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。论功行赏以正其功，君子小人皆在所录也。但用之使豫国家之事，则邦必乱矣。出师本以绥怀万邦，岂复容小人乱之哉。锡命于行师之始，专在丈人；有命于行师之终，戒在小人。用将不可不知人也。

《象传》说：天子颁下册命，是为了核定各人的功劳；小人不可任用，因为用了必定败坏邦国。论功行赏，是要把各人的功劳评定得当，君子也好、小人也好，都在录用之列；只是若让小人参预国家政事，那国家必然大乱。兴师出兵，本意就是安抚怀柔万邦，怎么反倒容小人来搅乱它呢。行师之初的册命，专门落在「丈人」身上；行师之末的诏命，则专门就小人下警戒。可见任用将帅，不能不先会识人。

全卦于用师之道最为详尽。王者之师在于得正，尤贵于择人。专任君子而不以小人叅之，此人君御将之道也。行师者贵有刚中之德，而又得君之委任。师之出必纪律严明而后可以制胜。其或敌强我弱，则当知难而退，宁为四之左次，勿为三之舆尸，此为将之道也。至于论功行赏，则有开国承家茅土之封，而小人必不可豫家国之事。此圣人之垂戒深远，非若后世权谋苟且之事。凡命将出师之道尽于斯矣。

通观全卦，讲用兵之道最为详尽。王者之师首在名分纯正，而尤其看重选人：专一地任用君子，不让小人掺杂其间，这是人君驾驭将帅之道。带兵的人贵在具备刚健守中之德，又能得到君主专一的委任；军队一出动，必须纪律严明才能制胜；万一敌强我弱，就该知难而退，宁可像六四那样退驻一舍，也不要像六三那样覆军载尸——这是为将之道。至于论功行赏，功大的开国、功小的承家，有裂土授爵之赏，而小人无论如何不可让他参预国家大事。圣人在这里垂示的告诫极其深远，绝不像后世那种权谋苟且的做法。凡是命将出师的道理，都尽在这一卦之中了。

比卦，下坤上坎。以二体言之，水之在地上，亲切无间，有比之象。又卦以九五一阳为上下五阴所亲附，亦比之义，故曰比也。比卦次师。按《序卦》，众必有所比，故受之以比。人类既多，必相亲附而后能安，比所以次师也。

《比》卦下体是「坤」，上体是「坎」。就上下两体说，水铺在地面之上，与地贴合得亲切无间，中间不隔一丝缝隙，这就是「比」——亲近相辅——之象。再从爻位说，全卦以九五这一个阳爻为上下五个阴爻所亲近归附，也正是「比」的意思，所以卦名叫「比」。《比》卦排在《师》卦之后。按《序卦传》：众人聚在一起，必定要有所亲附，所以《师》之后承之以《比》。人一多起来，必须彼此亲近依附，然后才能安定，这就是《比》次于《师》的缘故。

卦以九五为君象，阳刚中正，为众所归，相亲相辅。但当自审于先，不可失之于后。此全彖之大旨也。六爻以五为比之王，五阴皆求比之。初以先而吉，上以后而凶。二以应五为自内，四以承五为外比，故皆吉。唯三失其所比，离五既远，而应于无位之上，所以伤也。此六爻之大略也。

此卦以九五为君主之象：阳刚而又居中得正，众人都来归附，上下相亲相辅。只是要归附别人，应当在事先就把对方审察清楚，不可拖到后头才去归附。这两层就是全卦卦辞的总纲。就六爻说，九五是众人所比的君王，五个阴爻都求着去亲附他：初六因为最早归附而得吉，上六因为最迟归附而致凶；六二与九五正应，是从内卦来亲附，六四紧承九五，是从外卦来亲附，所以都吉。唯独六三失掉了它该亲附的对象——离九五既远，所应的又是上六这个无位之爻，所以受到伤害。这就是六爻的大概。

比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，亲辅也。卦以九五一阴为上下众阴所归，以一人而抚万邦，以四海而仰一人，故有亲辅而吉之象。原筮，再筮也。蒙卦坎一阳在下曰初筮，比坎一阳在上曰原筮。比本坤卦，以再筮得乾之五，具乾之与坤之永贞，故有原筮元永贞无咎之象。水性流动，终有所归，有不宁方来之象。九五一阳已为众所归，上后来以阴变阳，两雄不并棲，有后夫凶之象。

《比》卦辞：吉。再度卜问，只要具备大善、长久、正固之德，就没有过错；原本不安定的四方之国也会前来归附，而来得太迟的人则凶。「比」就是亲近辅助。此卦以九五这一爻为上下众阴所共同归向（底本作「一阴」，依文义当作「一阳」），以一人而安抚万邦，以四海而共仰一人，所以有亲附而得吉之象。「原筮」就是再筮：《蒙》卦的「坎」是一阳在下，所以叫「初筮」；《比》卦的「坎」是一阳在上，所以叫「原筮」。《比》本从《坤》卦变来，因再筮而得乾的阳爻入居第五位，于是兼具乾的「元」与坤的「永贞」（底本「具乾之与坤之永贞」句，「乾之」下疑脱一「元」字），所以有「原筮元永贞无咎」之象。水的性子是流动的，流到最后总要有所归宿，所以有「不宁方来」之象。九五一阳已经为众人所归，上六后到，还要以阴变阳来争主，两雄不能同栖一处，所以有「后夫凶」之象。

占者得此，则我当为人所亲辅而吉。然人之归我，归于德也。必我有元善永长正固之德，然后可以当众之归而无咎。其未比于我而有所未安者，亦将来归。若彼迟而后至，则此交已固，彼来已晚而得凶矣。

占卦的人得到这一卦，就是自己将被别人亲附辅助而获吉。然而别人归向我，归的是德：必须我自身具备大善、长久、正固之德，然后才承受得起众人的归附而不出过错。那些还没有来亲附我、心里尚有不安的，将来也会前来归附；倘若他迟迟才到，那时我这边的交结早已稳固，他来得太晚，也就得凶了。

卦就人比我言之。《本义》谓我比人，以是反观。然玩彖意，则比人之占已在其中。盖卦以坎五为比之主，故我有元永贞之德，则人自当速比于我，而彼之后至者凶矣。若我无其德，则必求有是德者比之，我不可自取后夫之凶。盖卦具此象，筮者各随所问以为占，不可执一而论也。

这一卦是站在「别人来亲附我」的角度立说的。朱熹《本义》则解作「我去亲附别人」，要人由此反过来推想。不过细玩《彖传》的语意，「我去亲附别人」这一层占义其实已经含在里头了：全卦既以上卦坎的九五为「比」之主，那么我若有「元」「永」「贞」之德，别人自然应当赶紧来亲附我，而那个迟到的就凶；我若没有这样的德，就必须去寻求有这种德的人而亲附他，切不可自己落到「后夫」的凶里。总之，卦中兼具这两面的象，占筮的人各依自己所问的事去断，不可死执一边而论。

彖曰：比，吉也。《本义》谓三字皆衍。《大全》谓衍「也」字，今从之。

《彖传》开头有「比，吉也」三字。朱熹《本义》认为这三个字都是后人误增的衍文，本不该有；《周易大全》则认为只多衍了一个「也」字，《彖传》原文当作「比，吉」二字成句，下面再接「比，辅也」云云。陈梦雷在此依从《大全》的说法，保留「比吉」而删去那个「也」字。

比，辅也，下顺从也。比之所以吉者，以比有辅之义，臣下皆顺从之，所以吉也。顺者，情不容己。从者，分不可逃。谓阳居尊而阴在下也。此以卦体释卦名及比吉之义。

《彖传》说：「比」就是辅助，下面的众阴都顺从上面的一阳。比卦之所以吉利，正因为「比」含有亲辅的意思——九五阳刚居于尊位，五个阴爻都顺从辅佐他，所以吉利。所谓「顺」，是情感上自然亲附、按捺不住；所谓「从」，是名分上必须服从、无从逃避。这说的正是阳爻高居尊位而众阴处在下面的格局。这一句是用「卦体」，也就是一阳五阴的爻位结构，来解释卦名「比」以及比卦为什么吉利。

原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。此亦以卦体释卦辞也。刚谓五。以者，因也。因刚中则私无所留，所以为元。刚中则健而不息，所以为永。刚中则正固不偏，所以为贞。上下谓五阴。凡卦皆以刚柔两爻相应，此则以五阴应五之一阳，又为一例。然师亦一阳五阴，以专以五为应者？师以君任将，则其任专。比以君临下，则其分严也。

《彖传》说：卦辞讲「原筮元永贞，无咎」，是因为九五阳刚而居中；讲「不宁方来」，是因为上下众阴都来应和；讲「后夫凶」，是因为上六之道已走到穷尽。这一节也是用卦体来解释卦辞。「刚」指九五，「以」就是因为。阳刚居中，胸中不留一点私意，所以称得上「元」（大善）；阳刚居中则刚健不息，所以称得上「永」（长久）；阳刚居中则守正坚固而不偏斜，所以称得上「贞」（正固）。「上下」指其余五个阴爻。一般卦都是一刚一柔两爻相应，此卦却是五个阴爻共同应和九五这一个阳爻，另成一例。然而《师》卦同样是一阳五阴，为什么它只专取六五一爻作为相应之爻呢？因为《师》是君主把兵权托付给将帅，任命专一，所以只有一爻相应；《比》是君主亲临天下臣民，名分严正，所以五阴都得归附。

既曰上下应，又曰其道穷者。五阴皆有当应之道。独上以一阴在最后，势处于穷，所以凶也。乾上九曰穷之災，坤比上六皆曰道穷，皆以处上极穷故也。

《彖传》既说「上下应」，又说「其道穷」，看似前后矛盾。其实五个阴爻本来都有应和九五的道理，只是上六以一个阴爻处在最末，形势已到穷尽，所以断为凶。《乾》卦上九，《文言》称作「穷之灾」；《坤》卦上六与《比》卦上六，都说「其道穷」：这些都是因为居在一卦的最上位、走到极处而无路可退的缘故。

象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。水比于地，不容有间。先王画疆分国[文澜本“国”作“野”]，使连属相亲。则诸侯知尊君亲上，而天下从之矣。本义谓彖意人来比我，此取我往比人。然封建以治天下，使天下亲于诸侯，即使诸侯亲于天子，亦人来比我之意也。井田封建，先王治天下之大者也。于师得井田之法，使民自相合而无间。于比得封建之法，使君与民相合而无间。

《象传》说：地面上有水，这就是《比》卦的象；先王取法它，分封万国、亲近诸侯。水依附在地上，紧贴无缝，容不下一点空隙。先王划定疆界、分封邦国（文澜阁本此处「国」字作「野」），使各国彼此连属、互相亲附，诸侯便懂得尊奉君王、亲近上级，天下也就跟着归服了。朱熹《本义》认为《彖传》讲的是别人来亲附我，而这里《象传》取的是我去亲附别人。其实推行封建来治理天下，使天下人亲附诸侯，也就等于使诸侯亲附天子，仍然是别人来亲附我的意思。井田与封建，是先王治天下最大的两件事：从《师》卦得出井田之法，使百姓自相联合而无间隙；从《比》卦得出封建之法，使君与民相合而无间隙。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。易六爻皆归正应，独比诸多皆以比五为义。他卦阳爻皆言有孚，此阴爻亦言有孚。程子所谓中实者信之质，中虚者信之本也。当比之始，虚中求比，意无他适，有有孚比之无咎之象。

初六爻辞：心怀诚信去亲附，没有过错；诚信充盈如同装满瓦缶，最终还会招来意外的吉庆。《周易》六爻一般都以初四、二五、三上的正应为归宿，唯独《比》卦各爻都以亲附九五立义。别的卦只有阳爻才讲「有孚」，此卦阴爻也讲「有孚」，正是程颐所说的：爻画中实（阳）是诚信的实质，爻画中虚（阴）是诚信的本原。初六处在亲比的开端，以虚中之心求人亲附，别无他念，所以有「有孚比之，无咎」的象。

坤为土。缶，土器。以阴变阳，又为仰盂。坎水下流，初变为屯。屯者，盈也。有水流盈缶之象。不与五应，而终比于五，有终来有他吉之象。言凡比之初，贵乎有信，则可以无咎。若诚信之心既充，则在我无他向之心。不但无咎，终且有他吉之来也。时解就人臣始仕者言，亦不必拘。凡事君交友有所资于人，皆从其占也。

就取象说：下卦坤为土，「缶」正是泥土烧成的器皿；初六由阴变阳，卦画上又像一只仰口的盆盂。上卦坎为水，水性下流；初爻一变，全卦成为《屯》，而「屯」有盈满之义，所以有水流注、灌满瓦缶的象。初六本与九四相应、并不与九五相应，却终究归附九五，所以有「终来有他吉」的象。这是说：凡亲附之初，最要紧的是有诚信，有诚信便可以没有过错；若诚信之心已经充盈，自己心里也就不会另有向往，不但没有过错，最终还有分外的吉庆到来。当时的解经者把这一爻专指臣子初次出仕来讲，其实不必拘泥；凡是事奉君主、结交朋友而有求于人的，都可以照这一爻占断。

象曰：比之初六，有他吉也。言他吉，即于其初而信之，不待其终而见之也。六二：比之自内，贞吉。内外卦之分始见于此。以二应五，故曰比之自内。谓之自内，则涵养有素。道可格君，学可匡时。非以名求，以伪应者也。柔顺而中正，故曰贞吉。

《象传》说：比卦的初六，有意外的吉庆。说「他吉」，是指在亲附之初就已经取信于人，不必等到最后才见效验。六二爻辞：从内卦亲附九五，守正而吉。内卦与外卦的分别，到这一爻才第一次显出来。六二居内卦而上应九五，所以说「比之自内」。说「自内」，就见得他平日涵养有素：所守之道足以匡正君主，所学之术足以救助时局，并不是靠名声求进、用虚伪逢迎的人。六二柔顺而又居中得正，所以断为「贞吉」。

象曰：比之自内，不自失也。阴柔恐自失其身，得正则不自失矣。已无所失，然后可以比人也。六三：比之匪人。六阴柔而居三，不中不正。承四乘二应上皆阴，所比皆非其人，不言凶而凶可知矣。

《象传》说：从内卦亲附，是不失掉自己。阴柔之才最怕失掉自身的操守，能守正就不会自失；自己先无所失，然后才谈得上去亲附别人。六三爻辞：所亲附的不是该亲附的人。六三以阴柔之质居于第三位，既不居中，又以阴居阳位而不正；它上承六四、下乘六二、上应上六，三面都是阴爻，所亲附的都不是合适的对象，爻辞虽没有明说「凶」，凶已可想而知。

象曰：比之匪人，不亦伤乎。比以求安也。上无首而三应之，所以伤也。承乘应皆阴。所应非人，尤重所应，如所事非人。所承所乘，如居之有邻，学之有友，仕之有同寮皆是也。二、四皆吉，然皆阴爻，故统谓之匪人。

《象传》说：亲附了不该亲附的人，岂不是要受伤害吗？人之所以要亲附，本是为了求安；如今上六「比之无首」，六三偏偏去应它，所以受伤。六三所承、所乘、所应全是阴爻。其中「应」最为要紧，相当于所事奉的人不当；至于所承、所乘，则像居家有邻里、求学有朋友、做官有同僚之类。六二、六四本身都得吉，但毕竟都是阴爻，所以此处一并称作「匪人」。

六四：外比之，贞吉。以柔居柔，外比九五为得其正，吉之道也。初不係四而比五曰他。四不係初而比五曰外。二曰自内，有以心许国之意。四曰外比，有公尔忘私之意。阴柔近君近于媚，故皆戒以贞吉。

六四爻辞：向外亲附九五，守正而吉。六四以阴柔之质居阴位，得位而正，向上亲附九五，正合于道，是吉利的路子。初六不牵系于正应的六四而去亲附九五，爻辞称「他吉」；六四不牵系于正应的初六而去亲附九五，爻辞称「外比」。六二说「自内」，含有以真心许国的意味；六四说「外比」，含有为公忘私的意味。阴柔之爻紧邻君位，容易流于谄媚，所以两爻都用「贞吉」告诫，要它们守住正道。

象曰：外比于贤，以从上也。五以刚明中正之贤，又居君位。四外比之，岂徒以其贤哉。正以上下之分，有所必从，无所逃也。

《象传》说：向外亲附贤者，是顺从在上位的人。九五是刚健明断、中正的贤者，又居于君位；六四向外亲附他，难道只是因为他贤明吗？更因为上下的名分摆在那里，必须服从，无处可逃。这里点出「以从上」三字，正说明《比》卦立义不在私交，而在君臣的分际。

九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。五以一阳居尊，为众阴所附，阳明光显，有显比之象。比为师之反。阳在上而统众，有王用三驱之象。四阴皆顺乎五。独上背之，而五无容心，有失前禽之象。坤为土为邑为众。五下四阴皆比，听上之背去，邑人不诫之象。三驱宜从旧解，三度逐禽而射之也。

九五爻辞：光明正大地亲附天下。君王田猎行「三驱」之礼，放走从前面跑出去的禽兽；连自己封邑里的人也不加戒备，吉利。九五以一个阳爻居于尊位，为众阴所归附，阳德光明显赫，所以有「显比」之象。《比》卦是《师》卦的反覆之卦：《师》的一阳在下为将，《比》的一阳在上为君，阳爻在上而统率众人，所以有「王用三驱」之象。四个阴爻都顺从九五，唯独上六背离，而九五并不介意，所以有「失前禽」之象。坤为土、为邑、为众，九五之下四阴都来亲附，听凭上六背离而去，这就是「邑人不诫」之象。「三驱」应当依旧注解释，就是三度驱逐禽兽而射它。

失前禽者。古田猎之礼。置旃以为门，刈草以为围。猎者三面合围，开其前门。天子自门驱而入，车三发，徒三刺谓之三驱。禽兽由门而出者皆免，惟在围之中者杀之。围三面而空其门，所谓天子不合围，开一面之纲者此也。从门出者为前，故曰失前禽也。王用三驱句，不过言天子之田。失前禽句，中自有三面不合围之意。若以三驱为三面驱禽以待射，则非矣。

说到「失前禽」，先要明白古代田猎的礼制：立起旗帜作为门，割除杂草围成猎场；猎者三面合围，独把前面一门敞开。天子从门驱车而入，车上射手三次发矢、步卒三次刺击，这就叫「三驱」。禽兽从门口跑出去的一概放过，只杀留在围中的。三面合围而空出一门，就是所谓天子不四面合围、网开一面。从门口跑出去的算「前」，所以说「失前禽」。「王用三驱」一句，不过是讲天子田猎的常礼；「失前禽」一句里，自然含着三面不合围的意思。如果把「三驱」讲成从三面把禽兽驱赶过来等着射，那就讲错了。

邑人不诫者，天子听其去而不问。既无必得之心，则邑中之人亦无警备之意也。师比之五皆取禽象。然师之田有禽，害物之禽也。在师则执之，王者之义也。比之前禽，远我之禽也。在比则失之，王者之仁也。然使邑人不喻上意，有唯恐失之之心，则禽无遗类，其仁不广矣。故失前禽而邑人不诫，乃为吉也。此爻取象极得帝王之用心。盖王者未尝不欲万国皆在绥怀之中，然惟顺我抚而亲之，其叛去者亦姑舍之。在内者安之，在外听之。其心光明正大，在下亦相忘其化，王道所以隆也。

「邑人不诫」，是说天子听任逃走的禽兽离去而不追问；上面既没有志在必得之心，邑中的人也就没有严加戒备的念头。《师》卦六五与《比》卦九五都取禽兽为象，但《师》卦所说「田有禽」，指的是危害庄稼的禽兽，在《师》就要擒住它，这是王者的「义」；《比》卦所说「前禽」，是远离我而去的禽兽，在《比》就任它逃失，这是王者的「仁」。倘若邑人体会不到君上的用意，人人生出唯恐走脱的心思，那么禽兽一只也剩不下，君王的仁德便推广不开了。所以必得「失前禽」而又「邑人不诫」，才算吉利。这一爻的取象极能体会帝王的用心：王者未尝不希望万邦都在自己的安抚怀柔之中，但只对顺从我的加以抚育亲近，那些叛离而去的也姑且放过；在内的使他安定，在外的听其自便。君心光明正大，在下的人也在不知不觉中受了教化，王道因此隆盛。

象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。位在正中，心无偏党，比之所以显而得吉也。舍逆取顺者。古人之猎，喜其向我而纵，恶其背我而杀之，似纵其顺而杀其逆。今借以为喻。但取往者不追，来者不拒之意。故以向我出围者为逆，以纵之为舍。以背我入围者为顺，以杀之为取。舍逆取去，取其顺者。顺逆两忘，德怨不任也。上使中者。王心无取舍，邑人亦无得失。共化于中，若上使之也。

《象传》说：「显比」之所以吉，因为九五居位既正又中；「舍逆取顺」，正对应「失前禽」；「邑人不诫」，是君上以中道驱使他们。九五居位中正，心中没有偏私党附，所以亲附之道光明显豁而获吉。至于「舍逆取顺」：古人打猎，喜欢那些朝我这边跑来的而放过它，厌恶那些背我而去的而射杀它，看似放过顺者、杀掉逆者。这里只是借这两个字作比喻，取「去者不追、来者不拒」的意思。所以把朝我而冲出围场的算作「逆」，放它走叫「舍」；把背我而留在围中的算作「顺」，杀它叫「取」。所谓「舍逆取顺」，就是舍去那些逆的，只取那些顺的。顺与逆两边都不萦于心，恩德与怨恨都不担在身上。所谓「上使中」，是说君王心里没有取舍，邑人也就没有得失之念，上下同被中道所化，好像是君上有意驱使他们一般。

上六：比之无首，凶。按，王注云，乾刚恶首，比吉恶后。五君元首之象，上六居五之后，比之不先，无首之象。即卦所谓后夫凶者也。本义谓阴柔居上，无以比下，为无首之象。盖以卦画之序言之，则上为后而初为先。以上下之体言之，则上为首而初为足。其才既不足以高人而为人之首，又不能自卑以后人而失其首。二意亦相贯也。乾以纯刚尽变为柔曰无首，比以阴居上亦曰无首。而吉凶各異者。乾之无首，刚而能柔，不为首者也，故吉。比之无首，阴柔不足为首者也，故凶。

上六爻辞：亲附而没有头首，凶。按王弼注说：《乾》卦纯刚，忌讳争先为首；《比》卦以吉为主，忌讳落在人后。九五是君，有元首之象，上六居在九五之后，亲附得不够早，就是「无首」之象，也正是卦辞所说的「后夫凶」。朱熹《本义》则说：上六阴柔而居全卦最上，无力亲附下面的人，所以是「无首」之象。其实按卦画的先后次序说，上为后而初为先；按上下体位说，上为头而初为足。上六的才质既不足以高出众人而做人的首领，又不肯自居卑下、甘心居人之后，结果连头首也失掉了。两种解释本可以贯通。《乾》卦纯刚而六爻尽变为柔，称「群龙无首」；《比》卦以阴居上，也称「无首」，吉凶却截然相反。这是因为：《乾》的「无首」，是刚而能柔、自愿不居人先，所以吉；《比》的「无首」，是阴柔本就不足以为首，所以凶。

象曰：比之无首，无所终也。其德不足以为首，则其效不能以有终矣。全卦以一阳统众阴，有君临万邦之象。故五阴皆以比五为义，而不论爻位之相应。五为人所比。贵于显，显则正大光明。取内四阴之比，而舍上之后比，不以为嫌。余五爻皆比人者。恶其后，后则无始无终。故三以应上而伤。初以能比于先而吉。二以中正内比。四以得正外比。故皆有贞吉之占也。卦爻大意，取象于事君交友。而得此卦者，亦随事以为占，不必泥也。

《象传》说：亲附而无头首，就没有好结局。德行不足以做首领，成效自然不能善终。全卦以一个阳爻统领众阴，有君临万邦之象，所以五个阴爻都以亲附九五立义，而不按通常的爻位相应来论。九五是被人亲附的一方，可贵之处在一个「显」字——光明正大；他接纳内卦四阴的归附，而舍弃上六迟来的亲附，也不以为嫌。其余五爻都是去亲附别人的一方，最忌讳落后，落后就有始无终：所以六三因为上应上六而受伤，初六因为能抢先亲附而获吉，六二以中正之德自内亲附，六四以得正之身向外亲附，因此都得「贞吉」之占。全卦爻辞的大意，取象于事奉君主、结交朋友；但占得此卦的人，仍应随所问之事灵活断占，不必死守一例。