周易浅述 · 第 5 卷

需卦，下乾上坎。以卦象言，水在天上，未遽下地，必待阴阳之交，薰蒸而后成雨，需之象也。以卦德言，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进以陷于险，需之义也。需次于蒙。按，序卦，蒙，物之穉也，物穉不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。物之幼穉，必需饮食长养。云上于天，有蒸润之象。饮食所以润益万物，故需为饮食之道，所以次蒙也。卦之大意取须待之义，序卦取所需之大者耳。按，左传云，需，事之贼，言犹豫不決之害事也。易需非不決之谓，见险而不动，能动而不轻动者也。

《需》卦，下卦为乾，上卦为坎。就卦象说：水在天上，还没有落到地面，一定要等阴阳二气交合、蒸腾之后才成雨，这就是「需」也就是等待的象。就卦德说：乾健而坎险，以刚健之质遇上险陷，却不急着前进以致陷入险中，这就是「需」的义。《需》排在《蒙》之后。按《序卦》说：「蒙」是万物的幼稚状态，幼稚就不可不养，所以接下来是《需》；「需」是饮食之道。万物幼稚，必得靠饮食来长养；云气上升于天，有蒸润之象，饮食正是用来滋润长养万物的，所以《需》被说成饮食之道，因而次于《蒙》。不过此卦的大意本取「须待」之义，《序卦》只是拈出所须待之物中最要紧的饮食来说罢了。又按《左传》说「需，事之贼」，那是讲犹豫不决害事；《易》所说的「需」并不是不决断，而是见到险就不妄动、能动却不轻动。

内三爻以见险不轻进为需，外三爻以入险而待人以共进为需。六爻初九九五之吉不待言，余四爻虽有悔吝，然终归于吉。如二曰终吉，三曰敬慎不败，盖有刚健之德，而能相机度势，从容少待，鲜有败者。四曰顺以听，上曰敬之终吉，盖虽入险中，而待阳刚之德以共进，故亦吉也。卦虽四阳二阴，然三阳不轻进，坎五居尊有孚。二阴非卦义所重，故不得为卦之主。

内卦三爻，是以见到险而不轻进为「需」；外卦三爻，已经进入险中，是以等待别人一同前进为「需」。六爻之中，初九、九五之吉自不必说；其余四爻虽带着悔吝，最终仍归于吉。比如九二说「终吉」，九三说「敬慎不败」，那是因为有刚健之德，又能相机度势、从容稍待，很少会失败；六四说「顺以听」，上六说「敬之终吉」，那是因为虽已陷入险中，却肯等阳刚之德的人一同前进，所以也吉。此卦虽是四阳二阴，但下三阳不肯轻进，坎的九五居尊而有孚；两个阴爻不是卦义所重，所以做不成全卦之主。

需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象，乃事所当待，非不当待而待者也。九五坎体中实，阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。三四五互为离，光明之象。坎为通，亨通之象。乾济乎坎，有涉大川之象。乾阳在下，皆有所需；九五坎阳在上，又为众所需。

《需》卦辞：内怀诚信，光明亨通，守正则吉，利于渡过大河。《需》卦坎水在前，乾以刚健之体逼近它，是将要涉水而不肯轻进之象；这是事情本该等待，并非不该等待而故意拖延。九五身在坎体，坎的中爻是阳、其中充实，又阳刚中正而居尊位，所以是「有孚」而得正之象。三、四、五爻互体为离，离为明，是「光」象；坎为通，是「亨」象；乾要渡过坎水，是「涉大川」之象。乾的三阳在下，各自都有所等待；九五这个坎中之阳在上，又是众人所等待的对象。

需之道贵于实心，又贵于实心，又贵于得正。人之需有出于不得已者，需而无实，无光而且亨之时。必实有有守能待之心，则无私计较而光明，不恤得失而亨通矣。然世有心虽诚实而处事，未正者。需而非正无吉，而且利之理，必所为皆合于义，不图行险侥倖，则居常凡事皆吉，而济险历难亦利矣。盖有孚以善其需，贞又所以善其孚。孚贞者，尽所需之道；光亨吉利，则得所需之效也。

等待之道，贵在有一片实心，尤其贵在守得住正（原文「又贵于实心」四字重出，是刊本衍文）。人的等待有出于不得已的，若等而没有实心，就没有既光明又亨通的时候；必须真有一副守得住、等得起的心肠，才会不作私意计较而胸次光明，不计较得失而事理亨通。然而世上也有心虽诚实、处事却不正的人：等待而不合于正，就没有又吉又利的道理。必须所作所为都合于义，不指望冒险侥幸，那么平居时事事皆吉，涉险历难时也无不利。总之「有孚」是使等待做得好，「贞」又是使「有孚」做得好；「孚」与「贞」是尽了等待之道，「光亨吉利」则是得到了等待之效。

彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需者，须也。理势所在，不得不待也。刚健者，多以轻躁而陷于险。刚健而能不陷，故善其不至困穷也。坎陷而云不陷何也？需然后进，所以不陷。不陷，则终能出险，故不因穷。乾三阳进而迫乎险，遇险而能需者也；坎一阳居中守正，处险而能需者也。遇险而能需，则不至犯险；处险而能需，则又将出险矣。故曰不陷。此以卦德释卦名义也。

《彖传》说：《需》就是等待，因为险在前头；刚健而不陷落，其义理便不至于困穷。「需」就是等待：事理与形势摆在那里，不能不等。刚健的人多半因为轻躁而陷入险中，这里刚健而能不陷，所以称许它不至于困穷。坎本是陷，为什么反说「不陷」？因为它等待之后才前进，所以不陷；不陷就终究能出险，所以不至困穷（「不因穷」的「因」当作「困」）。乾的三阳前进而逼近险，是遇险而能等待的；坎的一阳居中守正，是处险而能等待的。遇险而能等待，就不至于冒犯险难；处险而能等待，就将要走出险难。所以说「不陷」。这一段是用卦德来解释卦名的义理。

需、有孚、光亨、贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。正中与中正同，指五也。正则规模宏远，无欲速之为；中则中心宁静，无喜功之念。唯以中正居天位，故虽险在前，而终必克济，非若蹇之见险而止；虽坎居上，而刚健不陷，非若困之刚揜。人知奋发者能有功，不知以刚健之德，能临事而惧，从容整暇，气定神全，不往则已，往必有功。此以卦象释卦辞也。

《彖传》说：《需》「有孚，光亨，贞吉」，是因为九五居于天位，而且正而得中。「利涉大川」，是说前往必定有功。「正中」与「中正」同义，指的是九五。正，则规模宏远，不做那种急于求成的事；中，则心里宁静，没有喜好事功的念头。正因为它以中正之德居于天位，所以虽有险在前，终究能够济渡，不像《蹇》卦那样见险就止步；虽然坎在上卦，却刚健而不陷落，不像《困》卦那样阳刚被阴柔掩蔽。人只知道奋发的人能立功，却不知道具备刚健之德的人，正因为临事而知戒惧、从容整暇、气定神全，所以不动则已，一动必有功。这一段是用卦象来解释卦辞。

象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。云气上蒸于天，必待阴阳之和而自成雨，无所作为也。事之当需者亦然。内有孚，外守正，但饮食宴乐，俟其自至。饮食以养其气体，宴乐以和其心志。所谓居易以俟命，非若后世麴蘖之托、昏冥之逃者也。

《象传》说：云气升到天上，这就是《需》；君子取法于此，以饮食宴乐自养。云气上蒸于天，一定要等阴阳调和才自然成雨，人在中间无所作为；事情该等的时候也是如此。内里存着诚信，外面守着正道，只管饮食宴乐，等它自己到来：饮食是用来养身体气血的，宴乐是用来和悦心志的，这就是《中庸》所说的「君子居易以俟命」。这可不是后世那种借酒自托、以昏醉逃避世事的做法。

初九：需于郊，利用恒，无咎。郊，旷远之地。用恒，守其常也。初远于险，有需郊之象；而九阳刚居阳位，有恒于其所之象。同人于门于宗，而后于郊，处近而远也；需由郊，而沙而泥，自远而近也。既能需于郊，又戒以利用恒者，人需于始，或不能需于终，唯以义命自安，身既远险，又心不妄动，乃无咎也。

初九：在郊野等待，利于守常，没有过错。「郊」是空旷辽远之地，「用恒」是守住自己的常道。初九离险最远，所以有在郊野等待之象；它又以阳爻居阳位，有恒守其所之象。这里可与《同人》对看：《同人》由「于门」「于宗」而后到「于野」，是由近推向远；《需》则由「郊」而「沙」而「泥」，是自远逼向近。既已能在郊野等待，为什么还要告诫「利用恒」？因为人在起头能等，未必能等到最后；只有安于义理天命，身既远离险地，心又不妄动，才能没有过错。

象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。险难由人自犯，于郊则不冒险而行矣。恒即彖之孚也贞也。贞者，乾之常。利用恒，未失处需之常道也。

《象传》说：「需于郊」，是不去冒着险难行走；「利用恒无咎」，是没有失掉常道。险难多半是人自己招惹的，既然守在郊野，就不会冒险而行了。这里的「恒」，就是卦辞所说的「孚」和「贞」；「贞」是乾健之德的常态。所谓「利用恒」，正是说它没有失掉处「需」之时应守的常道。

九二：需于沙，小有言，终吉。水近则有沙，二近险，有需于沙之象。二三四互得兌为口舌，有言语相伤之象。刚中能需，有终吉之象。既近于险，虽未陷患害，羣小从而訾议之。然言语之伤，災之小者。初以刚居刚，虽远于陷，犹有戒辞；二以刚居柔，守中宽裕，故虽近险，可断其终之吉也。爻多以相应为吉，此又不然者，见险在前，有待而进，故无取于相应也。

九二：在沙滩上等待，稍有些言语中伤，最终吉利。挨近水边就有沙，九二已近于险，所以有「需于沙」之象。二、三、四爻互体成兑，兑为口舌，所以有言语相伤之象；它刚健得中而能等待，所以有「终吉」之象。既已挨近险地，虽还没有陷入祸患，一班小人便跟着议论诋毁；不过言语的伤害，只是小小的灾。初九以刚爻居刚位，虽然远离陷险，爻辞还要加一句告诫；九二以刚爻居柔位，守中而宽裕，所以虽近于险，仍可断定它终归得吉。《易》例多以两爻相应为吉，此爻却不取这一条，因为险就在前头，须等待而后进，所以不在乎有没有正应。

象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。衍，宽也。以宽居中，不急于进。盖刚居柔位，故谓刚为衍也。

《象传》说：「需于沙」，是因为它宽裕而居中；虽有小小的言语中伤，终究以吉收场。「衍」是宽绰的意思。以宽绰的心地居于中位，不急着前进。之所以称它「衍」，是因为九二是刚爻而居柔位，刚被柔一调剂，就显得宽绰了。

九三：需于泥，致寇至。水涯有泥。三将陷于险，有需于泥之象。坎为盜贼，有寇之象。三过刚不中，有自我致寇之象。

九三：在泥泞中等待，招致强寇到来。水边有泥。九三就要陷入险中了，所以有「需于泥」之象。坎为盗贼，所以有「寇」之象。九三过于刚硬而又不居中，所以有自己招来强寇之象——寇之所以来，是它自己惹的。

象曰：需于沙，災在外也；自我致寇，敬慎不败也。外谓坎在外卦。谓之外，则祸不自已作。但以过则妄动，以近于险，则寇乃我致之也。然卦为需，能敬慎，犹可不至于败。此则象中本无此意，本义所谓发明占外之占，使人之逼近于险者，思所以善处之道也。

《象传》说：需于泥，灾祸在外卦；「自我致寇」，只要恭敬谨慎就不会失败（原文此处作「需于沙」，是刊本沿上一爻而误）。所谓「外」，指坎在外卦；说灾在外，是说祸本不是自己造出来的。只因九三过刚而妄动，又逼近险地，那强寇才算是自己招来的。然而此卦是《需》，能恭敬谨慎，还可以不至于败。「敬慎不败」这层意思，爻象里本来没有，是朱熹《本义》所说的「发明占外之占」——在爻辞的占断之外再点出一层，让那些逼近险地的人去想一想善处之道。

六四：需于血，出自穴。内卦三阳以见险不轻进为需。外卦入险矣，以待人共进为需。血者，杀伤之地；穴者，险陷之所。四入乎险，坎为血卦，故有需于血之象。然以阴居柔得正，初为正应，所居得正，又待正应之阳刚为援，可以不终陷于穴矣，故有出自穴之象。

六四：在流血之地等待，能从陷坑里出来。内卦三个阳爻，是以见险而不轻进为「需」；外卦已经入险，是以等人一同前进为「需」。「血」是杀伤之地，「穴」是险陷之所。六四已进入险中，坎在《说卦》中称「血卦」，所以有「需于血」之象。然而它以阴爻居柔位而得正，初九又是它的正应；所居既正，又能等正应的阳刚来援手，就不至于终身陷在坑里，所以有「出自穴」之象。

象曰：需于血，顺以听也。阴柔入险中，疑不能出矣。然能顺以听初之阳刚，则不冒险以进，是以能出穴也。三能敬，则虽迫坎之险而不败；四能顺，则虽陷坎之险而得出。敬与顺，固处险之道也。

《象传》说：「需于血」，是因为它柔顺而肯听从。阴柔之爻进入险中，看来像是出不来了；然而它能柔顺地听从初九阳刚的指引，不冒险冒进，所以能从陷坑里出来。九三能「敬」，所以虽逼近坎险而不至失败；六四能「顺」，所以虽陷入坎险而终能脱出。可见「敬」与「顺」本来就是处险的两条门路。

九五：需于酒食，贞吉。坎有酒食之象。九五为需之主，以一阳处二阴之间，以待三阳同德之援，需于酒食之象。居中得正，三阳自来，阳彚进而阴退，则坎可平而险可夷，贞吉之象。人君位乎中正之天位，与天下相安于日用饮食之常，无为而治者也。然又必正乃吉，非可宴酣无度也。饮食男女，人之大欲存焉。屯蒙多言男女，需言饮食。盖云上于天，物资雨泽以为养；需于酒食，人亦藉饮食以为养故也。

九五：在酒食之间从容等待，守正则吉。坎有酒食之象。九五是《需》卦之主，以一个阳爻处在六四、上六两阴之间，等着下面三个同德的阳爻来援，所以有「需于酒食」之象。它居中得正，三阳自然会来，阳类相聚而进、阴便退去，那么坎水可平、险难可夷，这就是「贞吉」之象。做人君的居于中正的天位，与天下人在日用饮食的寻常之中相安无事，正是无为而治的气象。然而还必须守正才吉，并不是可以宴饮无度。「饮食男女，人之大欲存焉」，《屯》《蒙》两卦多讲男女，《需》卦讲饮食：因为云上于天，万物靠雨泽长养；「需于酒食」，人也是靠饮食长养的。

象曰：酒食贞吉，以中正也。五居中得正，是以贞则吉也。

《象传》说：「酒食贞吉」，是因为九五中而且正。九五居上卦之中，又以阳爻居阳位，是既得中又得正，所以只要守正便得吉。这一句正是把爻辞的「贞」字落到卦体的「中正」上去。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。六居上，阴居险极，无所复需。变巽为入，有入穴之象。下应九三，而三下二阳连类并进，有不速之客三人来之象。居柔得正，以待阳刚，变巽亦为顺，有敬之之象。然阴动于上，三阳至健知险，可以拯溺，待以共济，亦将出险矣，故有终吉之象。

上六：掉进陷坑里，有三位不请自来的客人到来；恭敬地对待他们，最终吉利。上六以阴爻居全卦最上，处在险的尽头，再没有什么可等的了。它一变则上卦成巽，巽为入，所以有「入于穴」之象。它下应九三，而九三以下还有九二、初九两个阳爻同类并进，所以有「不速之客三人来」之象。它以柔居正位，正等着阳刚来援；变出的巽又为顺，所以有「敬之」之象。上六虽只是阴爻动于上，但三个阳爻极其刚健而又深知险难，能来救溺，只要等他们一同济险，也就要走出险境了，所以有「终吉」之象。

象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。六居上，阴之当位者，曰不当位，以应爻言。三与上正应，当位者也。今三阳同来而敬之，非其位，似有失矣。然入穴之时，三阳能援我，犹论位之当否而敬之，失权变矣。故初二虽不当位，亦敬以待之以出险，则亦未大失（文澜本「未大失」作「未为大失」）也。

《象传》说：不请自来的客人到了，恭敬地对待他们而终得吉；虽然位不相当，也没有大的过失。上六以阴爻居上位，本来是当位的，这里却说「不当位」，是就应爻讲的：九三与上六才是正应，是当位的一方；如今三个阳爻一齐来，上六一概恭敬相待，其中两个并非它的应位，看似有失。然而正当掉进陷坑的时候，三个阳爻都能援手，若还计较位当不当才决定敬不敬，那就不知权变了。所以初九、九二虽不当位，上六也一样恭敬相待，好借他们的力量脱出险境，如此便算不上大的过失（此处「未大失」，文澜阁本作「未为大失」）。

全卦以遇险不遽进为义。内卦乾健知险，有所须而不轻进。外卦坎险，待刚健之材以共济险。九五孚贞，需之适当其时。其他或近或远，要于须而不轻进。需于泥，已迫险矣，然能敬，犹不至败；入穴，已陷险矣，然能敬，犹可终吉。敬者，处险之学。敬则无不贞，无不孚矣。此象传又发彖外之旨也。

通观全卦，取的是遇险而不急进的义理。内卦乾健而知险，所以有所等待而不轻进；外卦坎险，所以要等刚健之才一同济险。九五既孚且贞，是等待得恰当其时；其余各爻或近险或远险，要点都在「等待而不轻进」上。九三「需于泥」，已经逼近险了，然而能恭敬，还不至于失败；上六「入于穴」，已经陷进险了，然而能恭敬，还可以终得吉。「敬」是处险的一门学问：能敬，便没有不正的，也没有不诚的。《象传》这一层，又是在《彖传》之外另发出的意旨。

讼卦，下坎上乾。以二象言之，天阳上行，水性就下，其行相违。以二体言之，上刚陵下，下险伺上，刚险相接。又以一人言，内险而外健；以二人言，此险而彼健，所以讼也。讼卦次需。按，序卦，饮食必有讼，故受之以讼。人所须者饮食，既有所须，讼端以起，讼所以次需也。

《讼》卦，下卦为坎，上卦为乾。从两个卦象上说：天的阳气向上行，水的性质往下流，两者行向相违。从两个卦体上说：上面的乾刚欺凌下面，下面的坎险窥伺上面，刚与险相接。再从一个人身上说，是内里阴险而外表刚强；从两个人身上说，是这一方阴险而那一方刚强。这些都是「讼」的由来。《讼》排在《需》之后。按《序卦》说：有饮食之事就必然有争讼，所以接下来是《讼》。人所需求的是饮食，既然有所需求，争端就由此而起，所以《讼》次于《需》。

六爻不外彖传讼不可成一言。九五居尊中正，为听讼之主，故吉。余五爻皆讼者。大抵刚者能讼，柔者不能讼。初与三柔，故皆终吉。二四上皆刚，而二与五对，顾势不敌；四与初对，知理不可，亦以居柔，故得无眚而安贞也。独上处卦之穷，三柔不敌，故虽暂胜而不足敬。此全卦六爻之大旨也。

六爻的义理，不出《彖传》「讼不可成」这一句。九五居尊而中正，是听讼断案的主人，所以吉；其余五爻都是打官司的一方。大体上刚爻能讼，柔爻不能讼：初六与六三是柔，所以都「终吉」；九二、九四、上九都是刚，可是九二对着的是九五，看清了势力敌不过；九四对着的是初六，明白道理上讼不得，又因为它居的是柔位，所以能够「无眚」而「安贞」。唯独上九处在全卦的穷极之地，所对的六三柔弱抵挡不住，所以它虽然一时胜诉，却不值得人敬重。这就是全卦六爻的大旨。

讼：有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。天水违行，乾刚在上以制下，坎险在下以伺上。又为内险外健，己险彼健，皆讼之象。九二中实而沉二阴之中，上无应与，有有孚而见窒之象。坎卦为加忧，刚居二在下卦之中，为惕而得中之象。上九过刚，有终极其讼之象。九五刚健中正，有大人之象。三阳在坎上，以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。

《讼》卦辞：内有诚信却被堵塞，心怀警惕、适中而止则吉，把官司打到底则凶；利于见到大人，不利于渡过大河。天与水行向相违，乾刚在上压制下面，坎险在下窥伺上面；又是内险而外健，自己阴险而对方刚强：这些都是「讼」的象。九二中爻为阳而其中充实，却沉陷在初六、六三两阴之中，上头又没有相应之爻，所以有「有孚」而被「窒」塞之象。坎在《说卦》中为「加忧」，阳刚居二而处下卦之中，所以有「惕」而得中之象。上九过于刚硬，有把官司打到极处之象。九五刚健中正，有「大人」之象。乾的三阳压在坎上，以刚乘险、以实履陷，所以有「不利涉大川」之象。

盖讼非得已，必理直受诬，有孚见窒而后可。又必忧惕存心，适中即止，不可终极其讼以取凶。又利见中正之大人以取直，不可冒险以求胜。圣人欲人无讼，故不言元亨贞。言吉兼言凶，言利即言不利。盖至于讼必无全吉，所以贵谋始以绝讼端也。此卦与需反对。与需卦皆言有孚，以中实皆同也。但坎在上则为光亨，坎在下则为窒惕。乾在坎下，刚健不陷，故利涉大川；乾在坎上，为健无所施，故涉川不利。

总之打官司不是可以随便打的：必须是自己理直却蒙受诬枉、心中有诚信而被堵塞，然后才可以打。而且必须心存忧惧警惕，适可而止，不可把官司打到底以致招凶；又要靠见到中正的大人来取得公断，不可冒险硬求取胜。圣人本意是要人不兴讼，所以此卦不说「元」「亨」「贞」这些吉德；说到「吉」就连带说「凶」，说到「利」就跟着说「不利」。因为一旦闹到打官司，必定没有十全的吉，所以贵在做事之初就先谋划，把讼端断绝。此卦与《需》互为反对之卦，两卦都说「有孚」，因为坎中之爻充实这一点相同；只是坎在上卦就成了「光亨」，坎在下卦就成了「窒」与「惕」。乾在坎下，刚健而不陷落，所以《需》「利涉大川」；乾在坎上，刚健无处施展，所以《讼》涉川不利。

彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。此以卦德释卦名义。讼、有孚窒、惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。刚来得中。按，本义以卦变言。易言卦变者始于此。自上而反下为来，自下而升上为往为进。此自遯卦艮体九三来而居二，在下卦之中也。今按，卦变之说，本于虞翻，先儒亦多異同，义多牵强，今俱以综卦论之。

《彖传》说：《讼》是上刚而下险，既险且健，所以成讼。这一句是用卦德解释卦名的义理。《彖传》又说：《讼》「有孚窒，惕中吉」，是因为刚爻来而得中；「终凶」，是因为官司不可打到底；「利见大人」，是因为崇尚中正；「不利涉大川」，是因为那样就掉进深渊了。关于「刚来而得中」：朱熹《本义》是拿卦变来讲的——《易》中讲卦变从这里开始，由上返下叫「来」，由下升上叫「往」、叫「进」；照《本义》，《讼》是从《遯》卦艮体的九三下来居于二位，正在下卦之中。陈梦雷则说：卦变之说源出虞翻，前代学者也各执一词，义理多有牵强，所以他一概改用综卦——把卦体上下翻转——来讲。

需讼相综，需上之坎来居下卦。坎中刚居柔位，刚中为有孚。与五敌而不相应为窒。窒塞而坎体常怀惕惧之心，不过于讼为吉，皆以刚来而得中也。得中则吉，终之则凶，故以不可成戒之。此皆以综卦言也。二得中，五居中得正。中则其心不偏，正则所断合理，窒者可伸矣。此以卦体言之也。以乾刚临坎水之上，欲讼以陷人，反自陷于渊。此以卦象言也。

《需》与《讼》互为综卦：把《需》上下翻转，《需》上卦的坎便来到下卦，成了《讼》。坎的中爻是刚而居于柔位，刚而得中就是「有孚」；它与九五势均力敌而又不相应，就是「窒」。既被窒塞，而坎体本来常怀戒惧之心，不把官司打过头，所以吉——这些都由「刚来而得中」而来。得中就吉，打到底就凶，所以用「讼不可成」来告诫。以上都是就综卦讲的。再看卦体：九二得中，九五既居中又得正；得中则心里不偏，得正则判断合理，被堵塞的诚信就可以伸张——这是就卦体讲的。最后看卦象：以乾刚压在坎水之上，本想靠打官司把人陷进去，反倒自己掉进深渊——这是就卦象讲的。

象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。天上水下，相背而行，所以致讼。违而后谋，则无及矣。欲绝讼端，必谋之于始。天为三才之始，水为五行之始。君子法之以谋始。又乾阳生于坎水，坎水生于天一。乾坎始本同气，其后至于违行，有天渊之隔。故其几之萌不可不谨。

《象传》说：天与水行向相违，这就是《讼》；君子取法于此，做事情要在开头就先谋划。天在上而水在下，彼此背道而行，因此招致争讼。等到已经乖违了才去谋划，就来不及了；要断绝讼端，必须在事情的开头就谋划。天是天、地、人三才之始，水是水火木金土五行之始，君子取法于此，所以「谋始」。再者，乾阳生于坎水，坎水又生于「天一」——《河图》有「天一生水」之说——可见乾与坎起初本是同一股气，后来竟至于背道而行，隔得像天与深渊那样远。所以那一点苗头刚萌动时，不可不谨慎。

初六：不永所事，小有言，终吉。好讼者多刚。初六质柔，不能与人讼者，故有不永所事之象。然不曰不永所讼，而曰所事者，讼端初起，犹冀其不成讼也。初变为兌，有小有言之象。此小有言与需不同：需二在人有言语之伤，此则在我有争辨之语也。有事不永则易收，有言而小则易释，所以终吉，以其质柔在下故也。

初六：不把这桩事拖长，稍有些口舌，最终吉利。好打官司的多半是刚强的人。初六资质柔弱，不是能跟人争讼的，所以有「不永所事」之象。爻辞不说「不永所讼」而说「所事」，是因为讼端才刚起头，还指望它不至于闹成官司。初六一变则下卦成兑，兑为口舌，所以有「小有言」之象。这里的「小有言」与《需》九二不同：《需》九二是别人加给自己的言语中伤，这里则是自己这一方有几句争辩之辞。事情不拖长就容易收场，口舌只是小小的就容易化解，所以「终吉」——归根到底是因为它资质柔弱而又居于下位。

象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辨明也。讼不可成，长则成矣。不可长，不欲其成也。小有言语，因辨得明，所以终吉也。

《象传》说：「不永所事」，是因为争讼不可拖长；虽有小小的口舌，道理却因此辩明了。官司不可打成，一拖长就打成了；说「不可长」，就是不希望它闹成官司。只有小小的几句言语，反倒借着辩解把是非弄明白，所以最终得吉。

九二：不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。九二阳刚为险之主，本欲讼者。然以刚居柔，得下之中，而九五阳刚居尊，势不可敌，故有不克讼之象。坎为隐伏，有逃之象。坤为国土，二变坤有邑象。二三四互为离，离数三，三百户之象。坎为眚，二变坤无眚之象。归而逋二句，本义谓自处卑约以免災患，盖邑过三百，非为窜也。

九二：官司打不赢，回来躲藏起来，他那采邑只剩三百户人家，没有灾患。九二阳刚，是坎险之主，本来是想打官司的；然而它以刚爻居柔位，得下卦之中，而九五阳刚居于尊位，势力上敌不过，所以有「不克讼」之象。坎为隐伏，所以有逃匿之象；坤为国土，九二一变则下卦成坤，所以有「邑」象；二、三、四爻互体为离，离的数是三，所以有「三百户」之象；坎为「眚」即灾，九二变坤则坎象消失，所以有「无眚」之象。「归而逋其邑人三百户」这两句，朱熹《本义》讲成自处于卑微简约以免除灾患，意思是采邑若还超过三百户，就算不上是逃窜避祸了。

窜而据强，災未免也。退处卑小，故得无眚。按，此二句王注本义皆同。而于邑人句终觉牵强。今按，苏氏作一句读。逋其邑人三百户者，犹曰亡其邑人三百户去尔。失众知惧，犹可少安，故曰无眚。盖以下讼上而不胜，故其私邑之人亦惧而逋逃也。然居柔知儆，災眚或可免耳。此说较顺。

照《本义》的讲法：逃窜而仍据守强大的封邑，灾祸免不了；退居到卑小之地，所以能够「无眚」。陈梦雷按：这两句，王弼《注》与朱熹《本义》讲法相同，但落到「邑人」一句上总觉得牵强。他自己的看法是苏轼把它当一句读更好：「逋其邑人三百户」，等于说他那三百户邑人都逃散了。失掉了民众而知道害怕，还可以稍得安宁，所以说「无眚」。这是因为九二以下犯上打官司又打不赢，连他私邑里的人也吓得逃走了；然而它居柔位而知道警惕，灾眚或许还免得掉。这一说文义上更顺。

象曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。掇，拾取也。以下讼上，则祸患自取。邑人之逋，自掇之患也。

《象传》说：「不克讼」，是回来躲藏逃窜；以下位去告上位，祸患就像伸手捡来的一样。「掇」是拾取的意思。以下犯上去打官司，祸患是自己招来的；邑人的逃散，正是他自己捡来的祸患。

六三：食旧德，贞厉终吉，或从王事，无成。食旧德，如祖宗有世德，子孙得食其报之类。六三本阴也，变而为阳，则阴柔为旧德矣。然守其阴柔，不欲争讼，故有食旧德之象。不改其素为贞。然所居刚位，故有贞厉之象。守旧居刚，虽见侵凌，终不罹祸，有终吉之象。然三虽不欲讼，而与上应。上九方刚，其势必讼，故有或从王事之象。此与坤从王事无成有终不同。从王事，即讼事也。上位高，将讼之于天子也。无与毋同，作戒辞。讼不可成。即不得已而或至于从王之事，亦守旧以待，无使讼之成也。

六三：享用祖上留下的旧德，守正而知危惧，最终吉利；或者去参与王事，不要把它做成。「食旧德」，好比祖宗有世代积下的德行，子孙得以享用其报应。六三本是阴爻，一变就成阳爻，那么它原有的阴柔便是它的「旧德」；它守住这份阴柔，不愿争讼，所以有「食旧德」之象。不改变自己素来的样子就是「贞」，可是它所居的是刚位，所以又有「贞厉」——守正而有危惧——之象。守着旧德而身处刚位，虽被人侵凌，终究不致遭祸，所以有「终吉」之象。然而六三虽不想打官司，却与上九相应，上九正当刚强，其势必要兴讼，所以有「或从王事」之象。这里的「或从王事，无成」与《坤》六三「或从王事，无成有终」不同：此处的「从王事」就是讼事，上九位高，是要把官司打到天子那里去；「无」与「毋」相通，是告诫之辞。官司不可打成，即便不得已而卷进这场告到王廷的事，也要守着旧德等待，不要让这官司真的打成。

六爻独三与上辞无讼字。然三主于让，上主于爭。或从王事，不得已而讼者也。锡之鞶带，则由讼而得也。此爻程传本义苏氏来注所解各不同。注疏虽对上九一爻言之，而意未尽。姑出臆见，以待就正。

六爻之中，只有六三与上九的爻辞不出现「讼」字；然而六三的主意在「让」，上九的主意在「争」：六三「或从王事」，是不得已才卷入讼事的；上九「锡之鞶带」，那身命服却是靠打赢官司得来的。这一爻，程颐《伊川易传》、朱熹《本义》、苏轼《东坡易传》、来知德《周易集注》所解各不相同；孔颖达《周易正义》虽是对着上九一爻来讲的，意思也还没说尽。陈梦雷于是姑且写出自己的臆见，等待方家指正。

象曰：食旧德，从上吉也。守其柔贞，以从上九，故得吉也。此亦与本义不同。

《象传》说：「食旧德」，是顺从上位才得吉。六三守住自己柔顺贞固的本分，因而顺从上九，所以得吉。陈梦雷指出，这样解《象传》的「从上」，也与朱熹《本义》的讲法不同：《本义》把「上」泛看作在上之人，这里则坐实为上九。

九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。即，就也。命，正理也。渝，变也。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克而复就正理，能变易其心以安于正之象。占者如是则吉也。二与五讼，四与初讼，而皆曰不克者，二四皆以刚居柔也。然二以下讼上，不克者势也；四以上讼下，不克者理也。九二坎体，其心本险，见势之不敌而逃，无眚而已。九四乾体，其性至健，知理之不可而渝，故遂可获吉。圣人不责人以无过，而望人改过。欲人审势，尤欲人知命也如此。

九四：官司打不赢，回头就依着正理，改变初衷，安于守正则吉。「即」是就、依从，「命」是正理，「渝」是改变。九四阳刚而不居中，所以有兴讼之象；因为它居的是柔位，所以又有讼不成而回头依从正理、能变易本心以安于正之象。占者若能如此，就吉。九二与九五争讼，九四与初六争讼，两处都说「不克」，是因为九二、九四都以刚爻居柔位。不过九二是以下告上，打不赢是形势不容；九四是以上告下，打不赢是道理不许。九二属坎体，心里本来阴险，一看势力敌不过就逃走，也只落个「无眚」而已；九四属乾体，秉性极其刚健，一明白道理上讼不得就改变，所以竟能获吉。圣人不苛求人没有过错，只希望人能改过；希望人看清形势，更希望人明白正理——用心正在这里。

象曰：复即命渝安贞，不失也。始不免于有失，能改则不失矣。

《象传》说：回头依从正理、改变初衷而安于守正，就没有失误了。九四起初兴讼，本来不免有失；能够改过，也就不算有失了。《象传》一个「不失」，正见它的好处全落在一个「改」字上。

九五：讼，元吉。阳刚中正以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，孚窒者可伸矣，故为大善之吉也。然圣人贵无讼，乃以元吉与五何也。盖上有中正听讼之君，下乃有无讼之化。初之不永，三之无成，二四不克，即上亦终褫，以有五之中正故也。故曰利见大人也。朱子谓刑狱之官皆足以当之，不必专言人君。然五实君位，大抵必有德位之大人耳。

九五：断决诉讼，大为吉祥。九五以阳刚中正而居尊位，是听断诉讼而能得其公平的人。占者遇上此爻，那被堵塞的诚信就可以伸张了，所以是大善之吉。然而圣人本以「无讼」为贵，为什么反把「元吉」给了九五？因为上头有了中正听讼的君主，下头才有无讼的风气：初六不把事拖长，六三不把官司打成，九二、九四都「不克讼」，就连上九也终究被褫夺，全是因为有九五的中正在上，所以卦辞说「利见大人」。朱熹说掌刑狱的官都当得起这个「大人」，不必专指人君；不过九五毕竟是君位，大体上总须是德与位兼具的大人才当得起。

象曰：讼元吉，以中正也。中则听不偏，正则断合理。谓以九居五也。

《象传》说：「讼元吉」，是因为九五中而且正。得中，听讼时就不偏袒任何一方；得正，判决时就合于事理。所谓中正，是指以阳爻九居于五这个尊位——居上卦之中是「中」，阳爻居阳位是「正」。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。鞶带，命服之饰。褫，夺也。乾为衣为圜，有带象。上以刚居讼极，三柔而不抗，故能胜之，有锡命受服之象。曰或者，亦未必然之辞也。变兌为毁折，过刚不中，以讼得之，岂能安久，故又有终朝三褫之象。盖好讼不已，以无理而取胜，其所得，终亦必失也。

上九：或许被赏赐一条大带，可是一个早上就被夺去三次。「鞶带」是朝廷命服上的饰物，「褫」是夺取。乾为衣、为圆环，所以有带的象。上九以阳刚居于争讼的极处，所对的六三柔弱而不抵抗，所以它能胜诉，因而有受赐命服之象。说「或」，也是「未必如此」的语气。上九一变则上卦成兑，兑为毁折；它过刚而不居中，那身命服又是靠打官司得来的，哪里坐得长久？所以又有「终朝三褫」之象。总之好讼不休，靠没理的手段取胜，得到的东西最终必定还要失去。

象曰：以讼受服，亦不足敬也。受服尚不足敬，况三褫随之乎。甚言以愧之也。全卦以九五为听讼之大人，余皆讼者。听讼者，欲其有中正之德，化天下于无讼。讼者，欲其有孚惕之心，不可成其讼。初三质柔而不欲成讼，四知理而不欲成讼，所以皆吉。二知势而不敢成讼，所以无眚。独上终讼，故虽讼而不足敬也。

《象传》说：靠打官司得来的命服，也是不值得敬重的。单单受赐命服尚且不足敬重，何况后头还跟着「三褫」呢？《象传》把话说得这样重，是要让他知道羞愧。通观全卦：以九五为听讼的大人，其余各爻都是打官司的一方。做听讼者的，希望他有中正之德，把天下感化到无讼的地步；做讼者的，希望他有诚信而知警惕之心，不要把官司打成。初六、六三资质柔弱而不愿把官司打成，九四明白道理而不愿把官司打成，所以都得吉；九二看清形势而不敢把官司打成，所以得「无眚」。唯独上九把官司打到底，所以虽然胜了讼，却不值得敬重。