周易浅述 · 第 1 卷

臣等谨案，《周易浅述》八卷，国朝陈梦雷撰。梦雷字省斋，闽县人。康熙庚戌进士，官翰林院编修。缘事谪戍。后蒙恩召还，校正铜板。复缘事谪戍。卒於戍所。是编成於康熙甲戌，乃其初赴尚阳堡时所作。大旨以朱子《本义》为主，而叅以王弼注、孔颖达疏、苏轼传、胡广《大全》、来知德注。诸家所未及，及所见与《本义》互异者，则别抒己意以明之。盖行箧乏书，故所据止此。

臣等恭谨考核：《周易浅述》共八卷，是本朝陈梦雷所撰。陈梦雷字省斋，福建闽县人，康熙九年庚戌科进士，官至翰林院编修。后因牵连案情被贬谪戍边；再后来蒙受皇恩召回京城，参与校正铜活字版书籍；此后又一次因事获罪谪戍，最终死在戍所。这部书完成于康熙三十三年甲戌，正是他第一次被发配到尚阳堡时所作。全书宗旨以朱熹《周易本义》为主干，同时参酌王弼的《周易注》、孔颖达的《周易正义》疏、苏轼的《东坡易传》、胡广的《周易大全》以及来知德的《周易集注》。凡是各家都没有涉及的地方，以及他自己的见解与《本义》互相抵触的地方，就另外抒发己见来加以说明。大概是因为随身行囊里缺少书籍，所以他所依据的参考书也就只有这几种。

其凡例称解易数千家，未能广览，道其实也。然其说，谓易之义蕴不出理数象占。顾数不可显，理不可穷，故但寄之於象。知象则理数在其中，而占亦可即象而玩，故所解以明象为主。持论多切於人事，无一切言心言天支离幻冥之习。其诠理虽多尊朱子，而不取其卦变之说。取象虽兼采来氏，而不取其错综之论。亦颇能扫除轇轕。

他在凡例中自称，历来解《易》的有数千家，自己未能广泛披览，这话说的是实情。不过他的主张是：《易》的义理内涵不外乎「理」「数」「象」「占」四项。可是「数」无法直接显现，「理」也无法穷尽言说，所以圣人只好把它们寄托在卦爻之「象」上。懂得了象，理与数就都在其中了；占断也可以就着象来玩味，因此他的注解以阐明卦象为主。他立论多切近人事，没有那种一味谈心谈天、支离破碎、虚幻玄冥的风气。他讲义理虽然多尊崇朱熹，却不采用朱熹的「卦变」之说；取象虽然兼采来知德，却不采用来氏的「错卦」「综卦」之论——这也算颇能扫除纠缠不清的葛藤。

惟卷末所附三十图，乃其友杨道声所作。穿凿烦碎，实与梦雷书不相比附。以原本所载，且说易原有此一家，姑仍其旧存之，置诸不论不议可矣。乾隆四十六年九月恭校上。总篡官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅。总校官臣陆费墀。

只有卷末所附的三十幅图，是他的朋友杨道声所作，穿凿附会而繁琐细碎，实在与陈梦雷本书的旨趣不相配合。因为原本里本来就载有这些图，而且解《易》一向自有这一派，姑且照旧保留下来，把它搁在一边不加论议也就是了。乾隆四十六年九月恭敬校订呈上。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅。总校官：臣陆费墀。

一、易之为书，义蕴虽多，大抵理数象占四者尽之。有是理乃有是数，有是数即有是理。六经皆言理，独易兼言数。顾数不可显，理不可穷，故但寄之於象。夫子谓立象以尽意，而全彖六爻之传皆称象曰，则理数之备于彖可知。故今所注释，多即其取象之由释之。盖知象则理数在其中。且可随类旁通，不拘于一隅之见。不独先儒精义可融洽，即时解所称君臣政教，亦不妨借为设象之观矣。

其一，《易》这部书，内涵虽多，大体上「理」「数」「象」「占」四项就把它说尽了。有这样的理，才有这样的数；有这样的数，也就有这样的理。六经都讲理，唯独《易》兼讲数。可是数无法直接摆出来，理也无法说到尽头，所以只好寄托在象上。孔子说「立象以尽意」，而《彖传》以及六爻的传文都称「象曰」，可见理与数已经完备地含在彖辞之中。所以本书的注释，大多就着它取象的缘由来解说。因为懂得了象，理和数就都在里面了。而且可以按类别触类旁通，不被一隅之见所局限。这样不但前代儒者的精义可以融会贯通，就连时下讲章所说的君臣政教一类内容，也不妨借来作为设象的一种看法。

一、有象即有占。本义分龙马日月之辞为象，吉凶悔吝之辞为占。然占即在象中。盖龙马日月之辞，象也，即占也。吉凶悔吝之辞，占也，亦卦爻中有此象也。系辞传谓居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。然必平日审于象，既筮乃明于占。盖观象贵能变通，临筮乃以我所问之事合之所占。自能分其义类，以定可否矣。

其二，有象就有占。朱熹《本义》把龙、马、日、月这类辞句划归为「象」，把吉、凶、悔、吝这类辞句划归为「占」。但占其实就在象里面。因为龙马日月之辞是象，同时也就是占；吉凶悔吝之辞是占，其实也是卦爻中本来就有这样的象。《系辞传》说：平居无事时观察卦象而玩味卦爻辞，将有行动时观察爻变而玩味占断。不过必须平日在象上审察分明，临到筮占时才能对占辞了然。因为观象贵在能够变通，临筮则是把我所问的事情与所占得的卦合起来看，自然能分辨它属于哪一类义理，从而判定可行还是不可行。

一、是书虽参注疏大全及苏氏来氏之解，而要以本义为主。亦有本义所云，大全中朱子又存疑义者。则本义尚有朱子未定之解，自宜叅之他家，以求其归也。间有注疏大全所无，妄附臆见者，必明言与本义異同之故。非敢立異，正以心有未安，又不敢以己见托之先儒，故明言附一知半解，以待高明指摘耳。

其三，本书虽然参考了王弼注、孔颖达疏、胡广《周易大全》以及苏轼、来知德的解说，但主体仍以朱熹《本义》为准。也有《本义》已下断语，而《大全》里朱熹又另存疑问的地方；那就说明《本义》中还有朱熹自己没有定论的解释，自然应当参酌别家，以求得一个归宿。偶尔遇到注疏和《大全》都不曾讲到，而我冒昧附上臆测之见的，一定说明它与《本义》异同的缘由。这并不是敢于标新立异，实在是心里有不安之处；又不敢把自己的见解假托在前代儒者名下，所以明白标出这只是附上的一知半解，等待高明之士指正罢了。

一、解易数千余家，未能广览。来氏独于取象最详。然一卦之中内卦、外卦、二互卦、六爻变卦、变卦中互卦，取象已博。若再错综卦取象，亦太泛矣。愚意谓互变犹本卦也，错综则已属意求之。如震为龙，乾亦言龙，正不必过拘也。

其四，解《易》的有数千余家，我未能广泛披览。其中唯有来知德一家对取象讲得最详备。然而一卦之中已经有内卦、外卦、两个互卦、六爻各自所变之卦、以及变卦当中的互卦，取象已经够广博了；若再加上「错卦」「综卦」去取象，就未免太泛滥。我个人的看法是，互体与爻变还算是本卦自身生出来的东西，错卦、综卦却已经是刻意去追求了。譬如《震》卦取象为龙，《乾》卦也讲龙，本来就不必过分拘泥于何处来的。

一、易之有图，原列于经首，盖卦画在未有经之先也。今所附杨子道声图说，则有先后天配合，及方圆卦分合之图，多后人之论矣。不知图者，固不得经之原。然不读全经，亦未能究图之蕴。故附图说于后，使人先从诵读，求其文义，然后探其本原也。

其五，《易》配有图，原本是排在经文之前的，因为卦画产生在经文之先。如今所附杨道声先生的图说，则有先天后天相配合、以及方图圆图分合一类的图，大多已是后人的议论了。不懂图的人，固然摸不到经的本原；但不通读全经，也无法探究图中的深蕴。所以把图说附在书后，让人先从诵读经文入手，求得文句义理，然后再去探究它的本原。

一、是书义蕴本之先儒，图说本之杨子，间皆附以臆见。独于卦变有疑。凡彖传言卦变者，程传本义多異同，朱子亦多存疑。三覆再三，究未得其不易之解。今凡彖传言卦变者，俱照来氏综卦言之，于理甚顺。故阙卦变之图，以待異日。

其六，本书的义理本于前代儒者，图说本于杨道声先生，其间都夹带了我自己的臆见。唯独对「卦变」一项存疑。凡是《彖传》里讲到卦变的地方，程颐《伊川易传》与朱熹《本义》多有出入，朱熹自己也多存疑问。我反复推求再三，终究没有得到一个不可移易的定解。如今凡是《彖传》讲卦变的，一律按来知德的「综卦」来讲，于理最为顺畅。因此本书缺了卦变之图，留待日后补作。

一、易之为书，虽理数象占所包者广，大旨无非扶阳而抑阴，随时而守正。教人迁善改过，忧勤惕厉，以终其身。学易者苟不悟此，则诠理虽精，探数虽微，观象虽审，决占虽神，总于身心无当。故所解多于前后总论一卦大意，及逐爻象传之下，发明圣人言外示人大意。虽未敢谓神明默成之道尽是，然借一二言自儆身心，庶克道听途说之咎云。

其七，《易》这部书，虽然理、数、象、占所包罗的范围很广，大旨却无非是扶助阳刚而抑制阴柔，顺应时势而固守正道，教人改过迁善、忧勤戒惧，以此过完一生。学《易》的人如果领悟不到这一层，那么讲理讲得再精，探数探得再微，观象观得再审，决占决得再神，对自己的身心终究没有着落。所以本书的解说，多在每卦前后总论一卦大意，以及逐爻《象传》之下，阐发圣人言外指示后人的用意。虽不敢说圣人神明默契、自然成德的道理尽在于此，但借着一两句话来警戒自己的身心，或许能免于道听途说的过失。

昔者伏羲氏仰观于天，俯察于地。近取诸身，远取诸物。见天下万有不齐之变，不外由太极而生阴阳。故画一奇以象阳，画一偶以象阴，而两仪具。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故增二画，而太阳太阴少阳少阴之四象成。叠之为三而三才既备，则天地雷风水火山泽之八卦列。谓之卦者，言悬卦物象以示于人也。八卦既成，则八卦皆可为太极。复生两仪而十六，四象而三十二，八卦而六十四，而万物之变尽于斯矣。

从前伏羲氏抬头观察天象，低头考察地理，近处取法于人的身体，远处取法于万物。他看到天下千差万别的变化，归根到底都不外乎由「太极」生出阴阳。因此画一根不断的横画来象征阳，画一根中断的横画来象征阴，「两仪」就具备了。他又看到一阴一阳之上还能各自再生一阴一阳，于是在两仪之上各增两画，「太阳」「太阴」「少阳」「少阴」四象便告完成。把画叠到三层，天、地、人「三才」的格局既已齐备，天、地、雷、风、水、火、山、泽这八种卦象就排列出来了。之所以称它为「卦」，是说把物象悬挂起来展示给人看。八卦既已画成，每一卦又都可以各自当作一个太极：再生两仪就成十六，再生四象就成三十二，再生八卦就成六十四，天下万物的变化到这里就穷尽了。

伏羲虽有六十四卦之画，而未有文义。至文王始作彖辞，以断一卦之吉凶。如乾之元亨利贞是也。周公始作爻辞，以占所动之爻之吉凶。如乾初九之潛龙勿用，九二之见龙在田、利见大人者是也。伏羲六十四卦，夏商相承用之，皆有其书。夏曰连山首艮，商曰归藏首坤，至文王周公则首乾。连山归藏不传。今经则文王周公所作，故曰周易也。

伏羲虽然画出了六十四卦的卦画，却还没有文字与义解。到周文王才开始作「彖辞」，用来判断一卦的吉凶，例如《乾》卦的「元亨利贞」就是。周公才开始作「爻辞」，用来占断所变动那一爻的吉凶，例如《乾》卦初九的「潜龙勿用」、九二的「见龙在田，利见大人」就是。伏羲的六十四卦，夏、商两代相承沿用，各自都有成书：夏代的叫《连山》，以《艮》卦居首；商代的叫《归藏》，以《坤》卦居首；到文王、周公才以《乾》卦居首。《连山》《归藏》都没有流传下来。今天所见的经文是文王、周公所作，所以叫《周易》。

易之为字，从日从月，阴阳具矣。易之为义有二。曰交易，阴阳寒暑上下四方之对待是也。曰变易，春夏秋冬循环往来是也。易分上下两经。上经首乾坤而终坎离，下经首咸恒而终既济未济。意义所该者广，图说亦发明其略，非以简帙重大而分也。孔子始作十翼。

「易」这个字，上半从「日」，下半从「月」，阴阳已经具备在字形之中了。「易」的含义有两层：一层叫「交易」，指阴与阳、寒与暑、上与下、四方彼此对待相通；一层叫「变易」，指春夏秋冬循环往来。《易》分上下两经：上经以《乾》《坤》开头而以《坎》《离》收尾，下经以《咸》《恒》开头而以《既济》《未济》收尾。这样分篇所包含的意义相当广，书后的图说也约略阐发了其中大概，并不是单纯因为简册分量太重才分成两部分。孔子才开始作「十翼」。

上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，说卦八，序卦九，杂卦十。周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇。后人以彖传象传文言分入诸卦，而上下繫传及说卦序卦杂卦附于下经之后。故曰易为四圣之书者，此也。

十翼的名目是：《彖传》上为第一，《彖传》下为第二，《象传》上为第三，《象传》下为第四，《系辞传》上为第五，《系辞传》下为第六，《文言》为第七，《说卦》为第八，《序卦》为第九，《杂卦》为第十。《周易》上下两篇加上孔子的十翼，一共十二篇。后人把《彖传》《象传》《文言》拆开分附到各卦之下，而《系辞》上下传以及《说卦》《序卦》《杂卦》则附在下经之后。人们说《易》是伏羲、文王、周公、孔子四位圣人合成之书，缘故就在这里。

乾。有天地而后万物生焉。万物莫尊乎天，周易所以首乾也。其象为天，其卦纯阳。健而不息，故其象为天。统言其象占，则有大亨之道而利于正固。就其理析言之，则四德具焉。此全彖之大旨也。

《乾》卦。有了天地然后万物才产生，而万物之中没有比天更尊贵的，《周易》因此把《乾》放在全书之首。它的卦象是天，它的卦体是纯阳；刚健而永不停息，所以取象为天。总起来讲它的象与占，就是具备大为亨通之道，而利于守持正固；分开来剖析它的义理，那么「元」「亨」「利」「贞」四德就都具备在其中。这是全卦彖辞的大旨。

卦既纯阳，变化不测，故六爻皆取象于龙。具龙德而在上，则居天位以应天，天子之事也。具龙德而在下，则尽天理以顺天，学者之事也。生而知之，安而行之，潛见惕跃飞亢各随其时者，圣人也。观象玩辞，观变玩占，固守其潛，积学待见，当惕而惕，当蹊而跃，飞则应时，亢不至悔者，君子也。此六爻之大旨也。

卦体既然是纯阳，变化难以测度，所以六爻都取象于龙。具备龙一般的德性而居于上位，那就是身处天子之位、上应天道，属于天子的事；具备龙德而居于下位，那就是尽己所受的天理以顺从天道，属于学者的事。生来就知晓、安然就践行，潜、见、惕、跃、飞、亢各随所处之时而动的，是圣人。观察卦象、玩味爻辞，观察爻变、玩味占断，该潜藏时牢守潜藏，该积学时静待出现，该戒惧时就戒惧，该跃动时就跃动，飞腾时正合其时，到亢极也不至于招悔的，是君子。这是六爻的大旨。

乾。元亨利贞。三画皆阳，其卦为乾，其象为天。乾者，健而不息之谓。天体纯阳，健而无息。以形体言为天，以主宰言为帝，以性情言谓之乾。下三画内卦也，上三画外卦也。六画皆阳，内外皆乾，乾之纯，健之至也。元亨利贞，文王所系之词，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。

《乾》：元、亨、利、贞。三画全是阳爻，这一卦就叫《乾》，它的象是天。所谓「乾」，就是刚健而不停息的意思。天的本体是纯阳，刚健而无一刻止息。就形体说它叫「天」，就主宰说它叫「帝」，就性情说它叫「乾」。下面三画是内卦，上面三画是外卦；六画全是阳，内外都是乾，这是阳之纯粹、健之极致。「元亨利贞」是文王系在卦下的辞句，用来判断一卦的吉凶，也就是所谓「彖辞」。「元」是大，「亨」是通。

利，宜也。贞，正而固也。六奇纯阳，有元气浑沦无所不包，而发生畅茂，各得其宜，皆归于至正之象。学易者筮得此卦而六爻不变，则占当得大通，而必利在正固，以保其终也。按，大全谓诸家解元亨利贞皆作四德，独本义作占辞，然惟理如是，则数亦如是，见于象占亦如是。经言四德，就其理析言之也，本义则就其象断其占，为体易者言之。其意亦並行不悖也。

「利」是适宜，「贞」是端正而坚固。六根阳画纯是阳气，有一种元气浑然一片、无所不包，而万物发生畅茂、各得其所宜、最终都归于极正的卦象。学《易》的人筮得此卦而六爻都不变，那么占断就应当是大为通达，但必定要利在守正固守，才能保全它的结局。按，胡广《周易大全》说，各家解「元亨利贞」都当作四德，唯独朱熹《本义》当作占辞。其实理是这样，数也就是这样，表现在象与占上同样是这样。经文讲四德，是就它的义理分开剖析；《本义》则是就它的卦象断定它的占辞，是为实际用《易》的人说的。两家用意本来也可以并行而不相违背。

初九。潛龙勿用。凡画卦自下而上，故下爻为初。按，本义大全凡揲筮得三奇，则所余三十六策，合四九之数为老阳。得二偶一奇，则所余二十八策，合四七之数为少阳。老变而少不变，故阳爻称九。按，来注引繫辞参天两地而倚数。谓参天者，天之三位，天一天三天五也。两地者，地之二位，地二地四也。

初九：潜龙勿用。凡是画卦都自下往上画，所以最下一爻叫「初」。按，朱熹《本义》和胡广《大全》说：揲蓍求爻，三变都得奇数，剩下的蓍策是三十六根，合于四乘九之数，属「老阳」；得两偶一奇，剩下的蓍策是二十八根，合于四乘七之数，属「少阳」。老阳要变而少阳不变，所以阳爻一律称「九」。又按，来知德的注引《系辞传》「参天两地而倚数」来解释：所谓「参天」，指天数的三个位次，即天一、天三、天五；所谓「两地」，指地数的两个位次，即地二、地四。

倚者，依也。天一依天三，天三依天五而为九。所以阳皆言九。地二依地四而为六，所以阴皆言六。取生数不取成数，此说亦可参用。龙八十一鳞，九九之数。变化不测，纯阳之物。故诸爻皆取象于龙。初阳在下，故有潛龙之象。此时未可有为，故有勿用之象。勿用虽戒占者之辞，实卦爻中有此象也。

所谓「倚」，就是依托。天一依着天三，天三又依着天五，累加而成九，所以阳爻都称「九」；地二依着地四而成六，所以阴爻都称「六」。这是只取一至五的「生数」而不取六至十的「成数」，此说也可以参用。龙身有八十一片鳞，正是九乘九之数；它变化莫测，是纯阳之物，所以六爻都取象于龙。初九阳爻处在最下，所以有「潜龙」之象；此时还不可有所作为，所以有「勿用」之象。「勿用」虽然是告诫占者的话，其实卦爻之中本来就有这样的象。

九二。见龙在田。利见大人。二，自下而上第二爻也。后仿此。出潛离隐，故有见龙之象。泽能及物，犹田之得雨，耕获有功，故有在田之象。虽非君位，而在下卦之中，有君之德，故有大人象。泽能及物，故有物所利见之象。占者得此，则利见此人。若占者有见龙之德，则可以得君行道，利见九五在上之大人矣。

九二：见龙在田，利见大人。「二」是自下往上数的第二爻，以下各爻依此类推。此爻已经脱出潜伏、离开隐藏，所以有「见龙」（龙已现身）之象。恩泽能够普及万物，好比田地得到雨水，耕种收获都有成效，所以有「在田」之象。九二虽不在君位，但处于下卦的中位，具备为君的德性，所以有「大人」之象；恩泽能及于物，所以有为众人所乐于见到之象。占者得到这一爻，就有利于见到这样的大人；如果占者本身具备见龙之德，那就可以得到君主的知遇而推行己道，有利于见到在上位的九五大人。

九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九，阳爻。三，阳位。在下卦之上，重刚而不中，乃危地也。六爻取象三才，则三为人位。故不取象于龙，而称君子。处危地而以学问自修，君子之事，非可言龙也。三，下乾终而上乾继，故其性体刚键，有朝乾乾自惕之象。若者，拟议之辞。三居下卦之终，故言终日。夕亦日之终也。

九三：君子整天勤勉不懈，到了夜里仍然警惕，处境虽险却不会有过错。「九」表示阳爻，「三」是阳位，阳爻居阳位而处在下卦的最上一爻，刚上加刚而又不居中位，这是一块险地。六爻按天、地、人「三才」取象，第三爻属于人位，所以这里不取龙为象，而称「君子」——身处险地却靠学问来修养自己，这是君子分内的事，不能再用龙来说了。第三爻正当下卦之乾结束、上卦之乾接续的交界，所以它的性体刚健，有从早到晚勤勉自警的象。「若」是一个表示拟议、推度的语助词。九三居于下卦的末位，所以说「终日」；「夕」也正是一天的末尾。

终日乾乾，自始至终，无日不戒惧也。夕又惕若，自昼至夜，无时不戒惧也。重刚不中，所处危地，有厉象。虽处危地，而刚健得正，自修不息，有虽危无咎之象。凡言无咎者，本皆可致咎，善处之，故咎可无也。程传拟舜之玄德升闻，时解作相臣忧勤任重。不必泥。

「终日乾乾」是说从头到尾，没有哪一天不戒惧；「夕惕若」是说从白天到夜晚，没有哪一刻不戒惧。刚上加刚而不居中，所处的又是险地，所以有「厉」（危险）之象；虽然身处险地，却刚健而得正位，自修不止，所以又有虽危而无咎之象。凡是《易》里说「无咎」的，本来都是可能招来咎害的处境，只因善于应对，咎害才得以免除。程颐《伊川易传》把这一爻比作舜潜德上闻于朝的时候；时下的讲章则解作宰辅大臣忧劳勤勉、身负重任。这些比拟都不必死守。

九四。或跃在渊，无咎。九阳四阴，在上卦之下，或者，疑而未定之辞。进退之际，无适无莫，无可不可。人不能测，故以或言之。渊者，上空下洞，深昧不测。龙之所棲也。渊虽卑于田，然田非龙所居。在田则下于地，渊正龙所从变化之处。

九四：或许腾跃而起，或许仍在深渊，没有过错。九是阳爻而四是阴位，又处在上卦的最下一爻。「或」是表示迟疑未定的词。在进与退之间，既不一味亲附什么，也不一味排斥什么，说可以也行、说不可以也行，别人无从测度，所以用「或」字来说它。所谓「渊」，是上面空阔、下面幽深，昏暗而不可测的水府，正是龙栖息的地方。深渊虽然比田地更低下，但田地本不是龙该待的地方：在田里就等于落到了地面之下，而深渊才正是龙据以变化腾起之处。

跃则已离于地而将向于天矣。九，阳动，故有跃象。四，阴虚，故有渊象。以阳居阴，居上之下。又变巽为进退为不果。有进退未定，可上可下，能随时进退，则可无咎之象。乾至健知险，六爻皆不言吉。而险莫如三四，故善处之，仅可无咎而已。程传拟舜之历试诸艰，胡氏拟之储贰。皆存而不可泥也。

一旦腾跃，就已离开地面而将要飞向天空了。九是阳，主动，所以有「跃」之象；四是阴，主虚，所以有「渊」之象。以阳爻居于阴位，又处在上卦的最下，加之此爻变动则下卦成《巽》，而《巽》在《说卦》中主进退、主犹疑不果，所以有进退未定、可上可下、能随时机而进退因而免于过错的象。《乾》卦极其刚健，正因刚健才能知晓险难，所以六爻都不说「吉」；而险难又以第三、第四两爻为最，所以即便善于自处，也不过做到「无咎」罢了。程颐《伊川易传》把这一爻比作舜历经种种艰难的考验，胡广一派则比作储君太子。这些说法都可以并存，但不必拘泥。

九五。飞龙在天，利见大人。易卦皆以五为君位，以其居上卦之中也。上虽尊而过乎中，则拟之宾师矣。卦体纯阳，刚健也。以阳居中，中正也。纯阳居上之中而得正，有飞龙在天之象。居上之中，人所共仰，有利见大人之象。二与五皆刚健中正，而五居尊位。以圣人之德居天子之位，故万人乐得而见之。即文言所谓圣人作而万物覩也。然使有德位者占此，则所利见者九二在下之大人，如尧之得舜可也。

九五：龙飞腾在天上，利于见到大人。《易》的各卦都把第五爻当作君位，因为它居于上卦的中位。上九虽然更尊，却已越过中位，就只能比作宾客、师傅一类的身份了。《乾》卦体是纯阳，所以刚健；以阳爻居于中位，所以中正。纯阳之爻居于上卦之中而又得正位，因此有「飞龙在天」之象；处在上卦的中位，为众人所共同仰望，因此有「利见大人」之象。九二与九五都是刚健中正，而九五又居于尊位——以圣人的德性坐在天子的位子上，所以万民都乐于见到他，也就是《文言》所说的「圣人兴起而万物瞻仰」。不过，如果是本身已有德有位的人占到此爻，那么他所利于见到的，就是居下位的九二那样的大人，好比尧得到舜一样。

上九。亢龙有悔。上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下。龙由潛而见而跃而飞，至秋分又蛰于渊，知进退者也。过此不蛰则亢矣。五者，位之极。中正者，得时之极。过此则为亢矣。阳极于上，有龙之过亢而动必有悔之象。唯圣人知进退存亡，乃可免也。凡言有者，非必然之辞。曰有悔，亦自有无悔之道可知。

上九：龙升得过高，将有悔恨。「上」是最上面那一爻的名称。「亢」是升得太高而不能再下来。龙从潜伏到出现，从腾跃到飞翔，到了秋分又蛰伏回深渊，这是懂得进退的；如果过了时候还不蛰伏，就成了「亢」。就爻位说，九五已是位次的极点；就时机说，中正已是得时的极点，越过这一步就是亢了。阳气到上爻已达极点，所以有龙升得过高、一动必生悔恨的象。只有圣人懂得进与退、存与亡的分寸，才能免于此。凡是《易》里说「有」的，都不是必然如此的断语；说「有悔」，反过来也可知本自有不致于悔的路可走。

用九。见群龙无道，吉。九变而七不变。凡筮得阳爻皆用九，而独乾称用九。盖他卦不纯阳，独乾之六爻皆变，则纯阳为阴，所用皆九矣。人为势位所移，为才气所使，是为九所用，非能用九者。因时变化，无适无莫，故独称用九。坤之用六仿此。六爻皆动，有群龙象。阳皆变阴，不以刚为物。先刚而能柔，有群龙无首象。龙未尝无首而首不可见，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，独此言吉，圣人不恃刚也如此。

用九：出现一群龙而不以首领自居，吉祥。（底本此句作「无道」，注文与通行本皆作「无首」。）老阳之九会变而少阳之七不变。凡筮占得阳爻都用九来称呼，却唯独《乾》卦另立「用九」一条。因为别的卦不是纯阳，只有《乾》卦六爻全变，纯阳全化为阴，所用的就全是九了。人被权势地位牵着走，被才气脾性驱使，那是被「九」所用，而不是能「用九」的人；能随时机变化，既不偏执于亲附，也不偏执于排斥，才配称「用九」，《坤》卦的「用六」也依此类推。六爻全动，所以有「群龙」之象；阳全变成阴，不再拿刚强去待物，本是刚强而能转为柔顺，所以有「群龙无首」之象。龙并非真的没有头，只是头藏起来看不见——善于把自己的作用收藏起来，正是获吉之道。《乾》卦六爻都不说「吉」，唯独这里说吉，可见圣人不倚仗刚强到了这个地步。

彖曰。大哉乾元，万物资始，乃统天。彖即文王所系元亨利贞之辞。彖曰以下谓之彖传，孔子所以释彖辞也。彖，兽名，豕形而有六牙。卦有六爻，彖则总六爻之义，故以为名焉。彖传以天道明乾义，又析元亨利贞四德而言圣人之法天。此一节首释元义也。

《彖传》说：伟大啊乾的元气，万物都靠它开始，它统领着整个天道。所谓「彖」，就是文王系在卦下的「元亨利贞」那段辞；「彖曰」以下则称《彖传》，是孔子用来解释彖辞的。「彖」本是兽名，形状像猪而长着六枚牙。一卦有六爻，而彖辞总括六爻的义理，所以借这个字命名。《彖传》用天道来阐明《乾》卦的义理，又把「元亨利贞」四德剖分开来，讲圣人如何取法于天。这一节是首先解释「元」字的含义。

卦以阳为大，阴为小。六爻纯阳，故曰大哉，赞叹之也。元字兼大始二义。大者，无所不包，物莫有外者。始者，无所不达，物莫有先者。元之为德不可见也。可见者，物之资始而已。天以生物为心，而物之生必有所始，乾元实能资之。既资以始，即资以终。自始而终，终而复始，皆一元生意贯彻其间，是能统乎天也。资始者，无物不有。统天者，无时不然。此乾元之所以大也。

《易》例以阳为大、以阴为小，《乾》卦六爻纯是阳，所以说「大哉」，这是赞叹之辞。「元」这个字兼有「大」和「始」两层意思：说它「大」，是无所不包，没有一物在它之外；说它「始」，是无所不到，没有一物先于它。元作为一种德性，本身是看不见的，看得见的只是万物凭它而开端罢了。天以生养万物为心，而万物之生必定有一个开端，乾元实实在在地供给了这个开端。既然供给了开端，也就一路供给到终结；从开始到终结，终结之后又重新开始，都有这同一股元气的生意贯穿其间，所以说它能统领天。「资始」是说没有一物不受它资始，「统天」是说没有一刻不是如此——这就是乾元之所以为大的缘故。

云行雨施，品物流形。此释乾之亨也。既资其始，自然亨通。元气薰蒸，油然云行。淋漓布获，沛然雨施。资始之初，浑沦未辨，故曰万物。此则形质可别，故曰品物。流者，川流不息。形者，明白不紊。所谓亨也。经未言亨字。然云行雨施气之亨，品物流形物之亨也。

云气运行，雨水降落，各类物种便流动着成形。这一节解释《乾》卦的「亨」。既然万物凭乾元而开端，自然就走向亨通。元气蒸腾郁积，云便自然而然地行走；水气淋漓遍布，雨便盛大地降下。在资始的最初，一切浑然未分，所以上文说「万物」；到这里已经形体质地可以分辨，所以说「品物」（分门别类的物）。「流」是像河水一样奔流不息，「形」是各自分明而不错乱，这就是所谓「亨」。经文本身并没有出现「亨」字，但云行雨施是气的亨通，品物流形是物的亨通。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此言圣人体天之元亨也。始即元，终即贞。不贞无以为元，不终无以为始。故曰终始。来注以终为上爻，始为初爻，引繫辞原始要终。亦可兼用，盖六爻即有元贞之义也。

透彻明了始与终的道理，六个爻位便各按其时而成就，圣人于是顺时驾驭这六条龙来统御天道。这是讲圣人体现天的「元亨」。「始」就是元，「终」就是贞；没有贞的收敛，就无从再有元的开端，没有终结也就没有开始，所以合起来叫「终始」。来知德的注把「终」解作上爻、「始」解作初爻，引《系辞传》「原始要终」为据；这一说也可以兼用，因为六爻本身就含着元与贞的意思。

大明之者，深知其所以然之故也。六位即六爻潛见惕跃飞亢之位。位随其时，皆有一定而不可易，故曰时成。成者，位自成。垂者，圣人垂之。既曰六位，又言六龙者。位有一定，因时变化，与之咸宜者，圣人也，故曰时垂六龙。

所谓「大明」，是深切懂得事情之所以如此的缘由。「六位」就是六爻潜、见、惕、跃、飞、亢这六个位次。位次随着时机而定，各有一个固定不可移易的分际，所以说「时成」。「成」是位次自然而然地成就，「乘」（本书作「垂」）则是圣人主动去驾驭它。上文既已说了「六位」，这里又说「六龙」，是因为位次固定，而能随时机变化、与每一个时位都相合宜的，只有圣人，所以说「时乘六龙」。

不曰行天道，而曰御天者。与时偕宜，造化在我，犹控御之也。言圣人大明乾道之终始，见卦之六位各以时成，而能因时变化以合乎天，则圣人即天矣。六位已兼利贞，而谓圣人之元亨者。言其功业作用，未及其究竟也。

不说「行天道」而说「御天」，是因为圣人与时机一同得宜，造化之权好像操在自己手里，如同驾车控辔一般。这是说：圣人透彻明白乾道的终与始，看清一卦六个位次各按其时而成就，并且能随时机变化以合于天，那么圣人也就与天合一了。六个位次本已把「利」「贞」一并含在里头，这里却仍旧算作圣人体天的「元亨」，是因为这一句讲的还是他功业的施展作用，尚未讲到最后的归宿。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。此释利贞之义也。乾道即乾元之道。变者，化之渐。化者，变之成。万物由变而化也。各正者，不相混淆，无偏也。物所受为性，天所赋为命。保者，存而不失。合者，聚而不散。太和，阴阳会合，冲和之气也。

乾道运转变化，使万物各自端正它的本性与天命，保守凝聚那至为冲和之气，这就是「利」和「贞」。这一节解释「利贞」的含义。「乾道」就是乾元之道。「变」是逐渐地化，「化」是变到了成，万物都是由渐变而后完成转化的。「各正」，是彼此不相混淆、各无偏失；物所禀受下来的叫「性」，天所赋予的叫「命」。「保」是存住而不失掉，「合」是聚拢而不散开；「太和」，是阴阳交会融合而成的那股冲虚和平之气。

各正者，得于有生之初，万物各具一元也。保合者，全于有生之后，万物统会一元也。乾道由变而化，万物华者向实，生理各足无偏，此利也。太和元气，保全凝合，又含将来生意，此贞也。各正性命言理，而气在其中。保合太和言气，而理在其中。然皆元之所为，此元之所以统天也。

「各正」是在有生命的那一刻就得到的，万物各自具足一个元；「保合」是在有生命之后才保全下来的，万物又共同汇归于同一个元。乾道由渐变而完成转化，万物由开花走向结实，各自的生理都充足而无偏欠，这就是「利」；那股太和元气得以保全凝聚，其中又含着将来再生发的生意，这就是「贞」。「各正性命」是从理上说，而气就在其中；「保合太和」是从气上说，而理就在其中。然而这一切都是元所做的事，这正是元之所以能统领天的缘故。

首出庶物，万国咸宁。此言圣人体天之利贞也。首出庶物，聪明睿智出乎庶物之上。以君临天下，犹乾道之变化也。乃恭已无为，而四海各遂其生，各复其性，犹万物之各正性命而保合太和也。此圣人功业成就究竟，故谓之利贞。

圣人超出于众人之上而居首位，天下万国都得以安宁。这是讲圣人体现天的「利贞」。「首出庶物」，是说他的聪明睿智超出众人之上，以君主的身份治理天下，正如乾道的运转变化。于是他只须恭敬持身、不必事事有为，四海之内的百姓便各自实现其生养、各自回复其本性，正如万物各正性命而保合太和。这是圣人功业的最终成就，所以称之为「利贞」。

又按，古本大明终始节在利贞之下，首出庶物之前。则圣人体天之元亨，与体天之利贞，不必分属，尤为浑融。大抵彖传以乾备四德，而要以元气流行无间，发生万物。圣人备四德，亦体元出治，以致太平。此圣人得天位，行天道，致太平之占。而占者得之，亦随其所处时位论之，不必拘也。

另按，古本《周易》把「大明终始」一节排在「乃利贞」之下、「首出庶物」之前。照那样的次序，圣人体现天之元亨与体现天之利贞，就不必分割归属，读起来更为浑然融贯。总的说来，《彖传》讲《乾》卦具备四德，而归结点在于元气流行没有间断，从而发生万物；圣人具备四德，也是体察这个元气而出来治世，从而达成太平。这一段所讲的，是圣人得到天子之位、施行天道、成就太平的占象。至于普通占者得到这一卦，也应当按自己所处的时与位来论断，不必死套在圣人身上。

象曰。天行健。君子以自强不息。书不尽言，言不尽意，故圣人立象以尽意。卦之上下两象，伏羲所取。六爻之象，周公所繫也。此节谓之大象，孔子作传，以释伏羲所取之象也。潛龙以下，谓之小象，孔子作传，以释周公所取之象也。

《象传》说：天的运行刚健不已，君子取法于此，自我奋发而永不止息。文字写不尽要说的话，话语说不尽心里的意思，所以圣人才设立卦象来把意思表达周全。一卦上下两个经卦的象，是伏羲所取的；六爻各自的象，则是周公系上去的。「天行健」这一节称为「大象」，是孔子作传来解释伏羲所取的卦象；「潜龙勿用，阳在下也」以下则称「小象」，是孔子作传来解释周公所取的爻象。

上下卦有重义，天则一而已。但言天之行，则今日一周，明日又一周，至健之象也。以，用也。君子体易而用之，常存天理。不以人欲害其天德之刚，则自强不息。若间以一念之私则息矣。凡大象之传，皆夫子所自取，故与卦爻不相属。行健者，在天之乾。不息者，在我之乾。上句以卦言，下句以人事言。他卦仿此。

别的卦上下两经卦相重可以说「重」，天却只有一个，无所谓两重，所以这里只说天的运行：今天绕行一周，明天又绕行一周，这正是刚健到极点的象。「以」是用的意思。君子体察《易》理而加以运用，常存天理在心，不让人欲损害那来自天赋的刚德，于是能自强不息；如果中间夹进一念私心，这股健行之势就断了。凡是大象的传文，都是孔子自己另取的意思，所以与卦辞爻辞并不相连属。「行健」是天上的乾，「不息」是我身上的乾；上一句就卦象说，下一句就人事说，其他各卦的大象都依此类推。

潛龙勿用，阳在下也。自此至用九，夫子小象之传，以释周公取象之意也。阳谓九。初爻在下，阳气在下。君子处微，未可以有为也。圣人于乾之初，忧其在下。于坤之初，虑其始凝。已有扶阳抑阴之意。

「潜龙勿用」，是因为阳气还在下面。从这里到「用九」一段，都是孔子所作的小象传，用来解释周公取象的用意。「阳」指的就是九。初爻位居最下，说明阳气尚在下位；君子此时处境微弱，还不可有所作为。圣人对《乾》卦的初爻，忧虑它阳气还在下；对《坤》卦的初爻，则忧虑它阴气刚刚凝结——从这一对照就已看出扶助阳刚、抑制阴柔的用意。

见龙在田，德施普也。德即刚健中正之德。二虽未得位，而德化足以及物，所施普矣。终日乾乾，反复道也。反复，往来进退动止必合乎道也。下乾已尽，上乾复来。乾而复乾，无他途辙。犹云反反复复，只在这条路也。二德及于人。三惟道修于己，以所处危地也。

「见龙在田」，是说德泽的施予已经普遍。这里的「德」就是刚健中正之德。九二虽然还没有得到君位，但他的德化已足以影响到万物，所施予的自然普遍了。「终日乾乾」，是说反复行在道上。所谓「反复」，是往来、进退、动静都必定合乎道。下卦的乾刚刚走完，上卦的乾又接着来；乾了再乾，别无另一条路径，就好比说反反复复，始终只在这一条道上走。九二是把德泽施及别人，九三却只是把道理修养在自己身上，因为他所处的是险地。

或跃在渊，进无咎也。量可而进，适其时则无咎。增一进字，以断其疑也。飞龙在天，大人造也。造，作也。圣人兴起，在天子位也。此释飞龙在天。至同声相应节，乃言利见大人。亢龙有悔，盈不可久也。乾之上九，阳之盈也。盈则必消不可久，致悔之由。人知其不可久，防于未亢之先，则有悔者无悔矣。防其亢者，复返于潛而已。

「或跃在渊」，是说进取而不会有过错。衡量可行才前进，正合其时就没有过错。爻辞本来含糊说「或」，象传特意添一个「进」字，就是替它把疑虑判定下来。「飞龙在天」，是说大人兴起。「造」就是兴作，指圣人奋起而登上天子之位。这一句只解释「飞龙在天」，至于「利见大人」，要到《文言》「同声相应」那一节才讲。「亢龙有悔」，是因为盈满不能长久。《乾》卦的上九，是阳气的盈满；盈满就必定要消退，不能持久，这正是招致悔恨的缘由。人若懂得它不能长久，在还没有亢极之前就加以防备，那么本会有悔的也就无悔了。而防止亢极的办法，不过是重新回到「潜」罢了。

用九，天德不可为首也。天德即乾道。阳刚天德，不可为物先。群龙无首，用九之象。不可为首，为人之用九者言也。然惟其不可为首，所以能首出庶物。盖乾本为万物之所资始，已具首出之德。而物极必变，善体乾者，刚而能柔，谦卑逊顺，不为天下先，故曰不可为首。非于乾有所不足也。

「用九」，是说天所赋的刚德不可以抢在众物之前做头。「天德」就是乾道。阳刚是天赋之德，却不可拿它去争先。「群龙无首」正是用九的卦象；「不可为首」，是针对实际运用这个「九」的人说的。然而正因为他不肯争先做头，反倒能够超出众人而居首位。要知道乾本来就是万物凭以开始的根源，早已具备了「首出」的德性；但物极必反，善于体会乾道的人，刚强而能转柔顺，谦卑退让，不肯为天下先，所以说「不可为首」——这并不是说乾本身有什么不足。