周易淺述 · 第 34 卷

兩儀既判，極天下之至變，若非兩儀之妙也。則極天下之至變，莫不有兩儀之之象也。圜圖初爻三十二陽居左，三十二陰居右，合而則一陰一陽也。乾至復坤至姤之卦備而兩儀立矣。

兩儀一經分判，天下變化到了極處，沒有一樣不是兩儀的妙用（原文「若非」當作「莫非」）；天下變化到了極處，也沒有一樣不帶著兩儀的形象（原文「兩儀之之象」衍一「之」字）。圓圖最底下的初爻，三十二個陽爻排在左邊，三十二個陰爻排在右邊，合起來看正是一陰一陽。從《乾》到《復》、從《坤》到《姤》諸卦齊備，兩儀也就在圖上立起來了。

兩儀生四象，則極天下之至變，莫非四象之妙也。極天下之至變，莫不有四象之象也。圜圖二爻乾至臨十六陽，而間同人至復十六陰。坤至遯十六陰，而間師至姤十六陽。合之則二陽二陰，四象之象也。又合南三十二皆陽，北三十二皆陰，非即兩儀哉。

兩儀生出四象，於是天下變化到了極處，沒有一樣不是四象的妙用；天下變化到了極處，也沒有一樣不帶著四象的形象。看圓圖自下往上數的第二爻：從《乾》到《臨》是十六個陽爻，中間隔著從《同人》到《復》的十六個陰爻；從《坤》到《遯》是十六個陰爻，中間隔著從《師》到《姤》的十六個陽爻。合起來看便是兩陽兩陰相間，正是四象的形象。若再把南半邊三十二爻全屬陽、北半邊三十二爻全屬陰合起來看，那不就又是兩儀嗎。

四象生八卦，則天下之至變，莫非八卦之妙也。極天下之至變，莫非有八卦之象也。圜圖三爻乾至泰八陽，而間履至臨八陰。坤至否八陰，而間謙至遯八陽。姤至升復至無妄，而間訟至師明夷至同人，八卦之象也。合之則四陽四陰，八卦而即四象也。

四象生出八卦，於是天下變化到了極處，沒有一樣不是八卦的妙用；天下變化到了極處，也沒有一樣不帶著八卦的形象。看圓圖第三爻：從《乾》到《泰》是八個陽爻，中間隔著從《履》到《臨》的八個陰爻；從《坤》到《否》是八個陰爻，中間隔著從《謙》到《遯》的八個陽爻；從《姤》到《升》、從《復》到《無妄》這兩段，又中間隔著從《訟》到《師》、從《明夷》到《同人》兩段，這就是八卦的形象。合起來看便是四陽四陰相間，八卦其實也就是四象的加倍。

八而倍之，十六所自起也。極天下之至變，莫不有八卦之象，則亦莫不有十六之象也。圜圖四爻乾至大壯四陽也，而間小畜至泰四陰。履至歸妹、同人至豐、無妄至震之間中孚至臨、家人至明夷、益至復，法皆仝矣。坤至觀四陰也，而間豫至否四陽。謙至漸、師至渙、升至巽之間小過至遯、解至訟、恆至姤，法皆同矣。合之則八陰八陽，十六之象即八卦之象也。而以四相間，又非四象乎。

八再加一倍，就是十六的來歷。天下變化到了極處，沒有一樣不帶著八卦的形象，那就同樣沒有一樣不帶著十六的形象。看圓圖第四爻：從《乾》到《大壯》是四個陽爻，中間隔著從《小畜》到《泰》的四個陰爻；此外《履》到《歸妹》、《同人》到《豐》、《無妄》到《震》幾段，其間又隔著《中孚》到《臨》、《家人》到《明夷》、《益》到《復》幾段，排法完全相同。從《坤》到《觀》是四個陰爻，中間隔著從《豫》到《否》的四個陽爻；此外《謙》到《漸》、《師》到《渙》、《升》到《巽》幾段，其間又隔著《小過》到《遯》、《解》到《訟》、《恆》到《姤》幾段，排法也完全相同。合起來看便是八陰八陽，十六的形象也就是八卦形象的加倍；而它以四爻為一節相間隔，不又正是四象嗎。

十六又倍之，三十二所自起也。則有十六之象也，莫不有三十二之象也。圜圖五爻履兌二陽而間二陰之睽歸妹，謙艮二陰而間二陽之蹇漸。餘五十六卦之相間，莫不皆然。合之則十六陽十六陰，十六之象即三十二之象也。而相間以二，亦即兩儀之象也。

十六再加一倍，就是三十二的來歷。既然有十六的形象，就沒有不帶著三十二形象的道理。看圓圖第五爻：《履》《兌》兩卦是兩個陽爻，中間隔著《睽》《歸妹》兩個陰爻；《謙》《艮》兩卦是兩個陰爻，中間隔著《蹇》《漸》兩個陽爻。其餘五十六卦的相間排列，無不都是這個樣子。合起來看便是十六個陽爻、十六個陰爻，十六的形象也就是三十二形象的一半；而它以兩爻為一節相間隔，也就是兩儀的形象。

卦之有六十四，生於三十二也。推而上之，生於一。一與二，三十二與六十四，卦之終始也。圜圖上爻一陰一陽相間而列。合之則三十二陽、三十二陰，六十四之象即三十二之象也。而陰陽相間以一為率，兩儀之象即太極之象也。

卦有六十四之數，是從三十二加倍來的；一層層往上追，最終還是從「一」生出來的。一與二，對著三十二與六十四，正是卦的終點與起點。看圓圖最上的上爻，是一陰一陽交錯排列；合起來看便是三十二個陽爻、三十二個陰爻，六十四的形象也就是三十二形象的加倍。而陰陽以一爻為一節相間，兩儀的形象歸根到底也就是太極的形象。

《周易》始於乾坤，終於既濟未濟，一經之終始也。上經始於乾坤，終於坎離。下經始於咸恆，終既濟未濟。一分為二而各有終始也。始於乾坤，中於泰否，終於坎離，為上經。始於咸恆，中於損益，終於既濟未濟，為下經。上下經之各有始各有中各有終，所以成一經之始於乾坤終於既濟未濟也。

《周易》以《乾》《坤》開篇，以《既濟》《未濟》收尾，這是一部經的首尾。上經以《乾》《坤》起頭，以《坎》《離》結束；下經以《咸》《恆》起頭，以《既濟》《未濟》結束——一部經剖成兩半，每半又各有自己的首尾。起於《乾》《坤》、中間是《泰》《否》、終於《坎》《離》的，是上經；起於《咸》《恆》、中間是《損》《益》、終於《既濟》《未濟》的，是下經。上下經各有起頭、各有居中、各有收尾，合起來才成就了整部經「始於乾坤、終於既濟未濟」的大格局。

而始於乾坤終於既濟未濟者何也。上經言乾坤坎離，實則乾為主坎用事，宗陽也。下經言震巽艮兌，實則坤為主離用事，宗陰也。乾坤坎離，萬象之樞也。故始於乾坤而終於既濟未濟，即始於乾坤而終於坎離也。然不終於坎離而終於既濟未濟何也。

那麼，為什麼要以乾坤開頭、以既濟未濟收尾呢？上經表面上講的是乾、坤、坎、離，實際上是以乾卦為主而由坎卦當值，宗旨在陽；下經表面上講的是震、巽、艮、兌，實際上是以坤卦為主而由離卦當值，宗旨在陰。乾、坤、坎、離，正是萬象的總樞紐。所以說「始於乾坤而終於既濟未濟」，也就等於說「始於乾坤而終於坎離」。可是既然如此，為什麼不乾脆終於《坎》《離》，偏要終於《既濟》《未濟》呢？

乾坤立坎離之體，坎離妙乾坤之用。因乾坤之交不交以生坎離之用，因坎離之交不交以章乾坤之體。坎離一乾坤也。乾坤得坎離，則每於不交者正其位。坎離繼乾坤，則必於交其[文瀾本“其”作“者”]呈其能。未言離坎坎[文瀾本“離坎坎”作“坎離首言”]乾坤，曰乾曰坤曰坎曰離，乾坤坎離之不交者也。乾坤之不交，即坎離之不交也。既言泰否，終言既濟未濟。曰泰曰否曰既濟曰未濟，乾坤坎離之交者也。坎離之交，即乾坤之交也。《周易》雖分上下經，雖各有終始。實則始於乾坤，中於坎離，終於既濟未濟。坎離不交即乾坤，而交即既濟未濟。

乾坤為坎離立下本體，坎離把乾坤的功用發揮得精妙。由乾坤的交與不交，生出坎離的功用；由坎離的交與不交，彰顯乾坤的本體：坎離說到底就是乾坤。乾坤有了坎離，便總在「不交」的狀態下各正其位；坎離承接乾坤，便必定在「相交」的地方顯出本領（此處「交其」，文瀾本作「交者」）。上經開篇先舉乾坤坎離（此句原文作「未言離坎坎乾坤」，文字有訛，文瀾本「離坎坎」三字作「坎離首言」），說乾、說坤、說坎、說離，這四卦都是乾坤坎離彼此不相交的樣子；而乾坤的不交，也就是坎離的不交。既而說到《泰》《否》，最後說到《既濟》《未濟》，說泰、說否、說既濟、說未濟，這四卦都是乾坤坎離彼此相交的樣子；而坎離的相交，也就是乾坤的相交。《周易》雖然分上下兩經、各有首尾，實際上只是起於乾坤、中於坎離、終於既濟未濟。坎離不交時就是乾坤，一交就是既濟未濟。

凡震巽艮兌錯行於其間，以成乾坤既濟未濟之終始。乾坤既濟未濟，誠萬象之樞也。盍觀乎圜圖之互卦乎。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列，實得一十六卦。曰乾曰夬曰睽曰歸妹曰家人曰既濟曰頤曰復曰姤曰大過曰未濟曰解曰漸曰蹇曰剝曰坤。兩卦而互一卦，亦四卦而互一卦也。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列，實得四卦。曰乾曰既濟曰未濟曰坤。

震、巽、艮、兌一概交錯穿行在這中間，用來成就乾坤與既濟未濟的首尾格局。可見乾、坤、既濟、未濟確實是萬象的總樞紐。何不再看看圓圖上的「互卦」（取一卦二至五爻另組成的卦）呢？拿六十四卦一一取互，得出三十二卦；左右各八，分列開來，實際只得十六個卦名，就是《乾》《夬》《睽》《歸妹》《家人》《既濟》《頤》《復》《姤》《大過》《未濟》《解》《漸》《蹇》《剝》《坤》。兩卦互出一卦，也就等於四卦互出一卦。再拿這三十二卦取互，得出十六卦；左右兩邊重複排列，實際只得四個卦名，就是《乾》《既濟》《未濟》《坤》。

兩卦而互一卦，亦四卦而互一卦，且八卦而互一卦也。推之六十四卦。則四卦而互一卦，亦八卦而互一卦，且一十六卦而互一卦也。互至於乾坤既濟未濟而窮，蓋互之而仍得乾坤既濟未濟也。以四卦而畫六十四卦，故乾坤既濟未濟為萬象之樞也。故《周易》始於乾坤終於既濟未濟也。既濟未濟一坎離也，坎離一乾坤也。《周易》之始於乾坤，終於既濟未濟。即始於乾坤，終於乾坤也。至[“至”當作“互”、從文瀾本]卦云者，即孔子之所謂雜物撰德也。

這是兩卦互出一卦，也是四卦互出一卦，還是八卦互出一卦。推到六十四卦上說，便是四卦互出一卦，也是八卦互出一卦，還是十六卦互出一卦。互到乾、坤、既濟、未濟這四卦就走到了盡頭，因為再互下去得到的仍舊是這四卦。用這四卦可以畫出六十四卦，所以乾、坤、既濟、未濟是萬象的樞紐；所以《周易》起於乾坤而終於既濟未濟。既濟未濟說到底是坎離，坎離說到底是乾坤：《周易》起於乾坤、終於既濟未濟，其實就是起於乾坤、又終於乾坤。所謂「互卦」（原文作「至卦」，據文瀾本當作「互卦」），就是孔子在《繫辭傳》裡說的「雜物撰德」。

乾坤，大父母也。乾坤正而八卦正矣，六十四卦俱正矣。陽生於北而極於南，陰生於南而極於北，天之道也。圜圖法天，故乾南而坤北。陽始於東北而盛於西北，陰始於西南而盛於東南，地之道也，方圖法地，故乾西北而坤東南。乾坤運卦體於無窮，圜圖之義也。乾坤交卦體以變化，方圖之義也。此其所異也。由是次乾坤而兌艮，次兌艮而離坎，次離坎而震巽，八卦之位不既正乎。由是一一統八，八其八而六十四卦之位，不俱正乎。

乾坤是六十四卦的大父母。乾坤一正，八卦就正了，六十四卦也全正了。陽氣生於北方而盛極於南方，陰氣生於南方而盛極於北方，這是天的路數；圓圖取法於天，所以乾在南、坤在北。陽氣起於東北而盛於西北，陰氣起於西南而盛於東南，這是地的路數；方圖取法於地，所以乾在西北、坤在東南。乾坤把卦體運轉到無窮，這是圓圖的用意；乾坤把卦體交合而生變化，這是方圖的用意——兩圖的分別就在這裡。由此接著乾坤的是兌、艮，接著兌、艮的是離、坎，接著離、坎的是震、巽，八卦的方位不是已經擺正了嗎？再由此一卦統領八卦，八個八相乘而成六十四，六十四卦的方位不也全都擺正了嗎？

六十四卦成列，相交變化而八卦各居其本位，以為卦主。從計之則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。衡計之，則亦乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。以從衡之間斜計之，仍為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，不少紊也。此其為卦之正，以統夫眾卦也。

六十四卦排成八行八列的方陣，彼此相交而生變化，八卦各自守著本來的位子，充當一方之主。豎著（從）數下來，是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，一點不亂；橫著（衡）數過去，也是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，一點不亂；再從縱橫之間斜著數，仍舊是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，一點不亂。這就是八純卦的「正位」，靠它來統領其餘眾卦。

卦有經，必有緯。經正則緯正，緯正則經緯之間無弗正。圜圖以南北為經，則東西為緯。方圖以西北東南為經，則東北西南為緯。乾坤交得否泰，繼而兌艮交得咸損，故次否泰。繼而離坎交得未既濟，故又次咸損。繼而震巽交得恆益，故又次未既濟。皆為緯。緯合經而一十六，邵子所謂四象相交成十六事也。而各卦之交咸取諸此矣。

卦位有經，就必定有緯；經擺正了緯也就正，緯擺正了則經緯交織之處無不端正。圓圖以南北一線為經，東西一線便是緯；方圖以西北到東南一線為經，東北到西南一線便是緯。乾與坤相交，得《否》《泰》兩卦；接著兌與艮相交，得《咸》《損》兩卦，所以排在《否》《泰》之後；接著離與坎相交，得《未濟》《既濟》兩卦，所以又排在《咸》《損》之後；接著震與巽相交，得《恆》《益》兩卦，所以又排在《未濟》《既濟》之後——這些都屬於緯。緯連同經合計一十六卦，就是邵雍所說「四象相交成十六事」。各卦相交的規矩，全都取法於此。

六十四卦生於八卦之相交，而八卦之相交其法有七。有隔六交者，有比肩交者，乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。其隔六，則乾坤相交是也。隔五，則乾艮、坤兌相交是也。隔四，則乾坎、艮離、兌艮相交是也。

六十四卦是由八卦兩兩相交生出來的，而八卦相交的方式共有七種：有相隔六位而交的，有緊挨著（比肩）相交的，中間還有隔一位、隔二位、隔三位、隔四位、隔五位相交的。所謂隔六，就是按乾一至坤八的次序，首尾相距六位的乾與坤相交。所謂隔五，就是乾與艮、坤與兌相交。所謂隔四，就是乾與坎、艮與離、兌與艮相交（末一組原文作「兌艮」，與隔四之數不合，疑有訛字）。

乾巽、兌坎相交，坤震、艮離相交，則隔三也。乾震、兌巽相交，則隔二也。交以離乾、兌震，交以離巽、震坎，交以巽艮、坎坤，非隔一乎。交以乾兌、兌離，交以離震、震巽，交以巽坎、坎艮及艮坤，非比肩乎。剛柔往來，貞悔變易盡之矣。

乾與巽、兌與坎相交，坤與震、艮與離相交，這是隔三。乾與震、兌與巽相交，這是隔二。用離與乾、兌與震相交，用離與巽、震與坎相交，用巽與艮、坎與坤相交，這不就是隔一嗎。用乾與兌、兌與離相交，用離與震、震與巽相交，用巽與坎、坎與艮以及艮與坤相交，這不就是緊挨著相交嗎。剛爻柔爻的往來推移、內卦外卦的交換變易，盡在這七種交法之中了。

方圖之形衡八而從八。計其衡，則自下而上，乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆居貞卦之位。計其從，則自右而左，一乾二兌三離四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。各以一卦為主而從有八悔，衡有八貞。縱衡貞悔，犬牙相錯。分之而其體成八。八縱八衡，卦各據其一行也。合之而其用有九。縱二衡二，虛中而得九也。先王九州別壤，九井均田蓋取諸此。

方圖的形狀是橫八行、豎八列。按橫行來數，自下而上是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，這一路都佔著內卦（貞卦）的位子；按豎列來數，自右而左是一乾、二兌、三離、四震、五巽、六坎、七艮、八坤，這一路都佔著外卦（悔卦）的位子。每一卦各自為主：豎看有八個外卦，橫看有八個內卦，縱橫之間貞悔交錯，像犬牙一樣彼此咬合。把它分開看，本體成八：八縱八橫，每一卦各佔一行。把它合起來看，功用得九：縱向切兩刀、橫向切兩刀，中間留出一格空位，就得出九宮之數。上古先王劃分九州的土壤、以九夫為井來均分田地，大概就是取法於此。

兩儀既判，陰固不可無陽，陽亦不可無陰。實則陰施而陰受，陽信而陰屈，陽尊而陰卑。此相輔以為用，而聖人所以垂教萬世也。乾兌離震陽卦也，合所生之二十八卦而得陽卦三十二。坤艮坎巽陰卦也，合所生二十八卦而得陰卦三十二。於衡圖，則陽卦皆居前而陰卦皆居後。於圜圖，則陽卦居左而陰卦皆居右。於方圖，則陽卦皆居內而陰卦居外。尊陽也。

兩儀一經分判，陰固然不能沒有陽，陽也同樣不能沒有陰。落到實處，則是陽施予而陰承受（原文上一「陰」字當作「陽」）、陽伸展而陰屈縮、陽尊貴而陰卑下。二者相輔相成而各有其用，聖人正是拿這個道理垂訓萬世的。乾、兌、離、震是陽卦，連同它們所生的二十八卦，共得陽卦三十二；坤、艮、坎、巽是陰卦，連同它們所生的二十八卦，共得陰卦三十二。在橫圖上，陽卦全排在前、陰卦全排在後；在圓圖上，陽卦排在左、陰卦排在右；在方圖上，陽卦全居於內、陰卦居於外——都是為了尊崇陽。

故觀方圖者，分之則六十四卦，合之則一卦也。三十二卦為貞，三十二卦為悔。一貞一悔，非一卦之象乎。以六十四卦觀之，則其文燦然而有章也，以一卦觀之，則其體寂然而不動也。陰陽變化不可以智知，不可以識識，其斯之謂歟。若乃各爻之相對相間，不少異於圜圖，知圜圖而方圖有可知者。

所以看方圖的人要明白：分開看是六十四卦，合起來看只是一卦。三十二卦充當內卦（貞），三十二卦充當外卦（悔），一貞一悔配起來，不正是一個卦的形象嗎？拿六十四卦去看它，紋理燦然而條貫分明；拿一個卦去看它，本體寂然而不動聲色。所謂陰陽變化不能憑聰明去測度、不能憑見識去把捉，說的大概就是這個吧。至於各爻的相對與相間排列，同圓圖毫無二致，懂了圓圖，方圖也就可以推知了。

按，祝氏曰。初爻內三十二陽，外三十二陰。二爻內外皆可六陽間十六陰。三爻內外各八陰八陽相間。四爻內外各四陰四陽相間。五爻內外各二陰二陽相間。上爻內外各一陰一陽相間。今按，初二三爻相配如祝氏說。其各悔卦左右中分之。則四爻右三十二陽，左三十二陰。五爻左右各十六陰間十六陽。上爻左右各八陰八陽相間。蓋貞卦分內外，悔卦分左右以配陰陽。此異於圜圖，祝氏諸家所未悉也。

陳氏按：祝氏說過，方圖初爻是內圈三十二個陽、外圈三十二個陰；二爻內外都是十六個陽間隔十六個陰（原文「皆可六陽」，「可」當作「十」）；三爻內外各八陰八陽相間；四爻內外各四陰四陽相間；五爻內外各二陰二陽相間；上爻內外各一陰一陽相間。如今看來，初、二、三這三爻的配法確如祝氏所說；但外卦（悔卦）應當左右對分來看：四爻是右邊三十二個陽、左邊三十二個陰，五爻左右各十六陰間隔十六陽，上爻左右各八陰八陽相間。大抵內卦（貞卦）分內外來配陰陽，外卦（悔卦）分左右來配陰陽。這一點與圓圖不同，是祝氏等諸家所沒有講透的。

先王定城郭宮室甸服之制，以辨內外，朝聘以時，至寒暑不怨諮，叛亂備而民生遂。何其慎邪。庖羲氏之方圖，誘厥矣。夫乾坤視八卦，故凡與乾坤並列者皆居外。次乾坤而為兌艮，故凡與兌艮並列者皆居次外。次兌艮為離坎，故凡與離坎並列者皆居次內。次離坎為震巽，故凡與震巽並列者皆居內。內以應外，外以衛內。內外之辨不亦詳且密哉。

上古先王制定城郭、宮室與甸服的等級規矩，用來分別內外；朝覲聘問都按時節舉行，使人在寒暑奔走之中也無怨言，叛亂有所防備而民生得以遂順——用心何等謹慎。伏羲氏所畫的方圖，早已把這層道理啟示出來了。乾坤統攝八卦，所以凡是與乾坤同列的卦都排在最外層；接著乾坤的是兌、艮，所以凡是與兌、艮同列的卦都排在次外層；接著兌、艮的是離、坎，所以凡是與離、坎同列的卦都排在次內層；接著離、坎的是震、巽，所以凡是與震、巽同列的卦都排在最內層。內層呼應外層，外層護衛內層，這內外之別不也夠周詳縝密的嗎。

天氣上升，地氣下降，則不交而物不生。地氣上升，天氣下降，則相交而物生。相交者，天交乎地，地交乎天也。其不交者，天與天交而地與地交也。不交乎此，則交乎彼矣。不交，則天地或幾乎息矣。相交而生物者，天地之用也。不交而不生物者，天地之體也。有體而後有用，故有貞而後有元，有不生物而後有生物。

天氣一味上升、地氣一味下降，兩者背離不交，萬物就生不出來；地氣上升而天氣下降，兩者交會，萬物才生得出來。所謂相交，是天去交合於地、地去交合於天；所謂不交，是天只與天交、地只與地交。不在這邊交，就一定在那邊交；若是全然不交，天地也就幾乎停息了。相交而生物，是天地的功用；不交而不生物，是天地的本體。先有本體然後才有功用，所以先有冬藏之「貞」而後才有春生之「元」，先有不生物的一面而後才有生物的一面。

天之卦乾兌離震，自相交而生無妄、大壯十二卦，天交天也。即為天之體。地之坤卦艮巽坎自相交而生觀、升十二卦，地交地也。即為地之體。天之卦而交坤艮坎巽得恆、否、豫、姤十六卦，天交乎地也。地之卦而交乾兌離震得泰、益、復、小畜十六卦，地交乎天也。即為天地之用。於是，即此得聲音色味與夫飛走草木情性形體之變，此邵子前知之學也。

屬天的四卦是乾、兌、離、震，它們彼此相交，生出《無妄》《大壯》等十二卦，這是天與天交，就是天的本體。屬地的四卦是坤、艮、巽、坎，它們彼此相交，生出《觀》《升》等十二卦，這是地與地交，就是地的本體。屬天的四卦去交坤、艮、坎、巽，得到《恆》《否》《豫》《姤》等十六卦，這是天交合於地；屬地的四卦去交乾、兌、離、震，得到《泰》《益》《復》《小畜》等十六卦，這是地交合於天——這兩類就是天地的功用。於是就從這裡推出聲音、顏色、氣味，以及飛禽走獸、草木植物在性情與形體上的種種變化，這正是邵雍能夠預知未來的那套學問。

天何依乎，依乎地也。地何附乎，附乎天也。天地相依附，而天地之內千變萬化。所謂不貳不測者，不外乎一經一緯、一方一圓、一動一靜間也。先天圖圜乎外方乎內。夫子欲取方圖於外以別地，而虛圜圖之內以象天。實不若天包地外，地居天中，有依附之勢為不易也。天圜於外，圜則運行而不息。地方於內，方以相交而成功。於是陰陽之妙用大無外小無內，悉包舉於斯而莫之或遺矣。

天依託著什麼？依託著地。地附著於什麼？附著於天。天地彼此依附，於是天地之內生出千變萬化。《中庸》所說「其為物不貳，則其生物不測」，也不外乎一經一緯、一方一圓、一動一靜之間罷了。先天圖的格局是圓圖在外、方圖在內。有一位前輩先生想把方圖移到外面去以標別地，而把圓圖的中心空出來以象徵天；其實那不如現在這樣天包在地的外面、地居在天的中央，有依附相抱之勢，來得不可移易。天作圓形在外，圓就能運行不息；地作方形在內，方就能彼此交合而成就萬物。這樣一來，陰陽的妙用大到沒有外邊、小到沒有裡邊，全都被包舉在這張圖裡，沒有一點遺漏。

《麻衣易》謂卦有反對。反者，即綜卦之謂也。正則為屯，倒則為蒙。正則為需，倒則為訟。諸卦相綜悉視此。其不得綜者凡八。曰乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過。《麻衣》所謂對卦，即錯卦也。合錯綜而言得三十六卦，邵子所謂三十六宮也。以此言之也，方圖圓圖橫圖之外，不可不知錯綜之圖。

《麻衣易》說卦有「反」有「對」。所謂「反」，就是後人講的「綜卦」——把一個卦整個倒過來看：正著看是《屯》，倒過來就是《蒙》；正著看是《需》，倒過來就是《訟》。各卦相綜的道理都照這個樣子。其中倒過來仍是本卦、無法相綜的共有八個，就是《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》。《麻衣》所說的「對卦」，就是後人講的「錯卦」——六爻陰陽全部互換。把錯與綜合並起來計算，六十四卦只剩三十六個不同的卦形，就是邵雍所說的「三十六宮」。照這樣說，方圖、圓圖、橫圖之外，還不能不懂得錯綜之圖。

十翼之有《雜卦傳》，固專為錯綜卦言之也。《彖傳》《本義》以卦變言者十有五卦，曰訟、隨、蠱、噬嗑、賁、無妄、大畜、晉、睽、蹇、解、升、鼎、漸、渙是也。《程傳》論卦變，多本於乾坤。《本義》但取兩爻相比為變。渙卦柔得位乎外則不合，朱子自亦疑之。今照咸恆二卦剛上柔下柔上剛下之例，皆以卦綜言之，於十五卦皆合。然兩卦雖有錯綜，至錯綜之或先或後，自當因名以求其義。如《序卦》所云，不可易也。

《十翼》裡之所以有《雜卦傳》，本來就是專為錯卦、綜卦而發的。朱熹《周易本義》在《彖傳》之下用「卦變」立說的共十五卦，就是《訟》《隨》《蠱》《噬嗑》《賁》《無妄》《大畜》《晉》《睽》《蹇》《解》《升》《鼎》《漸》《渙》。程頤《伊川易傳》講卦變，多半推本於乾坤兩卦；《本義》則只取相鄰兩爻互換為變。可是《渙》卦《彖傳》說「柔得位乎外」，用這個辦法就講不通，朱熹自己也起過疑。如今依照《咸》《恆》兩卦「剛上柔下」「柔上剛下」的成例，一概用卦綜來解說，這十五卦就沒有一卦講不通。不過兩卦雖有錯綜關係，至於錯綜之中孰先孰後，仍當就卦名去尋繹它的義理，正如《序卦傳》所排定的次第一樣，是不可隨意更動的。