周易淺述 · 第 33 卷

按易繫辭傳曰，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此即所謂河圖，理數之大原也。天以一生水，地以六成之。地以二生火，天以七成之。天以三生木，地以八成之。地以四生金，天以九成之。天以五生土，地以十成之。此河圖五行生成之數也。

按《周易·繫辭上傳》說：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」奇數屬天，偶數屬地，這十個數就是所謂河圖，是義理與象數的總源頭。天用一生水，地用六把它完成；地用二生火，天用七把它完成；天用三生木，地用八把它完成；地用四生金，天用九把它完成；天用五生土，地用十把它完成。一二三四五是「生數」，六七八九十是「成數」，每一行都由一奇一偶配合而成——這就是河圖五行生成之數。

一為太陽，居北。二為少陰，居南。三為少陽，居東。四為老陰，居西。東北陽分，故一三皆位陽。西南陰方，故二四皆位陰。東南物之始生，故二少位於東南。西北物之收成，故二老位於西北。此河圖四象之位也。

再配四象：一是太陽，居北方；二是少陰，居南方；三是少陽，居東方；四是老陰（太陰），居西方。東與北屬陽的分野，所以一、三兩個奇數都安置在這一邊；西與南屬陰的方位，所以二、四兩個偶數都安置在那一邊。東方與南方是萬物開始生長之處，所以少陽、少陰兩個「少」安置在東南；西方與北方是萬物收斂成熟之處，所以太陽、太陰兩個「老」安置在西北。這就是河圖四象的方位。

一六為水居北。左旋而東，則水生木。又旋而南，則木生火。又旋而中，則火生土。又旋而西，則土生金。又旋而北，則金生水。此以其運行之序言之，左旋而相生也。北方一六之水尅南方二十之火，西方四九之金，又尅東方三八之木。此以其對待之位言之，又未嘗不相尅也。

一與六合為水，居北方。從北順時針左轉到東，水生木；再轉到南，木生火；再轉入中央，火生土；再轉到西，土生金；再轉回北，金生水。這是就河圖的運行次序說的：左旋一周，五行依次相生。可是若看彼此對峙的方位：北方一六之水正對南方二七之火，水克火；西方四九之金正對東方三八之木，金克木。這是就對待之位說的：其中又未嘗沒有相剋。（底本「二十之火」當作「二七之火」。）

要而論之，理數之原一而已矣。一者，太極也。二之則為兩儀。四之則為四象。四象變化而庶類繁生，數至四而備矣。一合四即為五，為五行。故五者，數之中也。自五以後，生數皆合五以為成數。一合五為六，二合五為七，三合五為八，四合五為九，成數至九而備矣。而五備五則為十。小衍之為十，大衍之為五十，即為蓍策之數所起。故十者，數之終也。

總括來說，義理與象數的本原只是一個「一」。一就是太極。一加倍就成兩儀，再加倍就成四象。四象一變化，萬類就紛紛繁生，所以數到四就齊備了。一加上四就是五，也就是五行，所以五是數的中位。從五往後，每個生數都加上五而變成成數：一加五得六，二加五得七，三加五得八，四加五得九，成數到九就齊備了。五自身再加一個五就是十。小衍成十，大衍成五十，正是揲蓍用策之數的起點。所以十是數的終點。

五為數之中，故於成數之中減其生數皆得五。十為數之終，故以生數合成數又皆得十。蓋太陽居一而連九，太陰居四而連六，少陰居二而連八，少陰居三而連七。就其三居之位言之。則生數太陽，成數配以太極。生數太極，成數配以太陽。生數少陽，成數配以少陰。生數少陰，成數配以少陽。而就陰陽老少各分計之，皆得十焉。此皆天地之自然，非人力所能損益也。

五是數的中位，所以拿任何一個成數減去它對應的生數，得數都是五（六減一、七減二、八減三、九減四皆得五）。十是數的終點，所以把老少陰陽的生數與成數相配相加，得數又都是十。因為太陽的生數一要連著九，太陰的生數四要連著六，少陰的生數二要連著八，少陽的生數三要連著七。就它們所居的位次說：生數屬太陽的，成數配的是太陰；生數屬太陰的，成數配的是太陽；生數屬少陽的，成數配的是少陰；生數屬少陰的，成數配的是少陽。而按陰陽老少各自分算，相加都是十。這些都是天地自然如此，不是人力所能增減的。（底本「少陰居三而連七」當作「少陽」；「成數配以太極」「生數太極」兩處「太極」當作「太陰」，今仍其舊。）

萬物統乎天，數始乎一。乃以一二三四分屬於天地何也。天地之大，不外乎陰陽。陽奇陰偶分之，自各有所屬也。五行皆生於天地。乃或天生而地成之，或地生而天成之何也。萬物皆陰陽合而有生，而所以又各自有陰陽，皆由得氣之初，陰陽或先或後。

有人問：萬物都統屬於天，數都從一開始，為什麼卻把一、二、三、四分別歸屬天和地？答：天地之大不外乎陰陽兩端，陽為奇數、陰為偶數，這樣一分，一三屬天、二四屬地，各有歸屬，自然如此。又問：五行都是天地所生，為什麼有的是天生而地成之，有的卻是地生而天成之？答：萬物都要陰陽交合才能生成，而每一物自身又各分陰陽，這全在它稟受氣的最初一刻，陰陽到來有先有後。

水先天陽而後天陰，故體陽而用陰。火先天陰而後天陽，故體陰而用陽。木由滋潤而後焦枯，先天同水而後天同火也。金由煅煉而後融液，先天同火而後天同水也。以至人道有男女，飛走之有雌雄、牝牡，其先後天皆可類推也。

就拿五行來說：水是先得天之陽（天一生水）而後得地之陰（地六成之），所以本體屬陽而作用屬陰。火是先得地之陰（地二生火）而後得天之陽（天七成之），所以本體屬陰而作用屬陽。木先要滋潤才生長，後來才焦枯，先天與水同類而後天與火同類。金先要煅煉受火，後來才熔成液體，先天與火同類而後天與水同類。推而廣之，人道分男女，飛禽有雌雄、走獸有牝牡，它們各自先天後天的陰陽屬性，都可以照這個路子類推。

五行之生有先後，數有多寡何也。凡物之生皆自微而著，由清而濁，數之生皆自少而多。五行，水最輕清火次之，故一六水而二七火也。木則形堅，金則質重，土則最大而最濁矣。故三八木，四九金，而五十土也。

五行的生成有先有後，所配的數目有多有少，這是什麼道理呢？凡物的產生都是從隱微走向顯著、從清輕走向重濁，數的產生也都是從少積累到多。就五行來說，水的質地最輕最清，火次於水，所以「天一生水，地六成之」，水配一與六；「地二生火，天七成之」，火配二與七。木已經有了堅實的形體，金的質地更加沉重，土則形質最大也最重濁。所以「天三生木，地八成之」，木配三與八；「地四生金，天九成之」，金配四與九；「天五生土，地十成之」，土配五與十。清者在先，所以得數少；濁者在後，所以得數多，先後多寡的次第絲毫不亂。

太陽以一為生數最少，以九為成數則最多。太陰以四為生數最多，而以六為成數又最少。少陽以三為生數多（「數多」當作「數次多」，從文瀾本），以七為成數又次少。少陰以二為生數次少，以八為成數又次多。何也。蓋生數主氣，成數主形。生數先天，而成數後天。論氣，則太陽清輕而太陰重濁，故太陽一而太陰四。論形，則太陽有餘而太陰不足，故太陰六而太陽九也。論先天，則少陽強而少陰弱，故少陽三而少陰二。論後天，則少陽主洩而少陰主收，故少陽七而少陰八也。

太陽以一為生數，是四象生數中最少的，卻以九為成數，是成數中最多的；太陰以四為生數，是生數中最多的，卻以六為成數，反倒是成數中最少的。少陽以三為生數，在生數中居次多（底本作「生數多」，文瀾本作「生數次多」），卻以七為成數，在成數中居次少；少陰以二為生數，在生數中居次少，卻以八為成數，反倒在成數中居次多。這是為什麼呢？因為生數主管「氣」，成數主管「形」；生數屬先天，成數屬後天。就氣而論，太陽清輕而太陰重濁，所以太陽得一、太陰得四。就形而論，太陽有餘而太陰不足，所以太陰只成於六、太陽卻成於九。就先天而論，少陽強盛而少陰柔弱，所以少陽得三、少陰得二。就後天而論，少陽主宣洩發散、少陰主收斂蓄聚，所以少陽成於七、少陰成於八。

老少陰陽之位，從一二三四而不論六七八九何也。由太極生兩儀，由兩儀生四象，皆先天之事也，故當從生數也。揲筮老少陰陽之數，取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四，皆後天之事也。故當從成數也。揲筮老陽取九而不取七，而老陰則取六不取八又何也。即太陽有餘太陰不足之說也。而不止此也。

老陽、老陰、少陽、少陰的方位，只依一、二、三、四來定，而不用六、七、八、九，這是什麼緣故呢？因為由太極生出兩儀、由兩儀生出四象，都屬於先天自然生成的事，所以應當依生數。可是「揲筮」時表示老少陰陽的爻數卻取六、七、八、九，不取一、二、三、四，又是什麼緣故呢？因為筮法裡「分二」（把蓍草信手分成兩把）、「掛一」、「揲四」這些手續，都屬於後天人為的事，所以應當依成數。至於揲筮時老陽取九而不取七、老陰取六而不取八，又是什麼緣故呢？這正是前面所說太陽有餘、太陰不足的道理。不過緣由還不止這一層。

凡陽屬天，天形圓。圓者，徑一而圍三。凡陰屬地，地形方。方者，徑一而圍四。揲筮以四為數。所扐之數，以四為奇以象天，以八為偶以象地。如三扐皆奇，取徑一圍三之義。則三三為九，為天矣。天用其全，故不用七而用九也。如三扐皆偶，取徑一圍四之義。則三四為十二，為地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九，而過揲之數亦為四九三十六。所扐者六，而過揲之數亦為四六二十四。

凡屬陽的都歸於天，天的形狀是圓的，圓形的比例是直徑為一、周長為三。凡屬陰的都歸於地，地的形狀是方的，方形的比例是邊長為一、周長為四。揲筮時以四根蓍草為一組來數。每一變夾在指間的「扐」數，得四根就算「奇」，用來象徵天；得八根就算「偶」，用來象徵地。假如三變所扐都是奇，就取「徑一圍三」的意思，三個三合起來是九，那便是天數；天是用它的全數，所以老陽不用七而用九。假如三變所扐都是偶，就取「徑一圍四」的意思，三個四合起來是十二，那便是地數；地只用它的一半，所以老陰不用八而用六。而且所扐是九的，過揲剩下的蓍草恰好是四九三十六根；所扐是六的，過揲剩下的恰好是四六二十四根，兩頭正相符合。

是揲筮老陽老陰，不必皆因河圖，而自與河圖暗合，此所以為理數之自然也。至若河圖言五行，而伏羲因之以畫八卦。河圖五方，而先後天之八卦分為八方。皆與河圖各有所合。又當即橫圖圓圖方圖，詳析兮疏，其義始見，故姑總其大略如此。而諸圖仍即楊子道聲《圖卦闡義》所分，備列於後雲。

可見揲筮中老陽、老陰的取數，未必都是直接依據河圖推衍出來的，卻自然而然與河圖暗相符合，這正說明它出於理數本身的自然。至於河圖講的是五行，伏羲便依著它畫出八卦；河圖分的是五方，而先天、後天八卦卻分為八方，這些也各自與河圖有相合之處。這些道理還須結合「橫圖」「圓圖」「方圖」逐一剖析疏解，其中的意義才能顯露出來，所以這裡姑且先總括個大概。以下各圖，仍舊按照楊道聲《圖卦闡義》所分的次第，一一開列在後面。

楊子道聲《洛書別論》曰。洛書之數起於一，中於五，窮於九。五建極於中，為眾數所取法。自五為以下皆為生數，為一為二為三為四。自五以上皆為成數，為九為八為七為六。生數與成數相間而立，以成右轉之形。夫數始於一，一合中五而生六，六合一而生七，七合中五去十而生二，二合七而生九，九合中五去十而生四，四合九去十而生三，三合中五為八，八合三去十而復生一，運行無窮焉。

楊道聲《洛書別論》說：洛書的數起於一，中於五，窮盡於九。五建立中極居於正中，是其餘各數取法的準則。從五以下的都是生數，就是一、二、三、四；從五以上的都是成數，就是九、八、七、六。生數與成數相間排列，構成向右旋轉的格局。數從一開始：一加中五得六，六加一得七，七加中五得十二、去掉十得二，二加七得九，九加中五得十四、去掉十得四，四加九得十三、去掉十得三，三加中五得八，八加三得十一、去掉十又回到一，這樣循環運行，沒有窮盡。

而其相合相生之法，凡奇數則合中五以生下數，耦則合前位之奇以生下數。耦從奇，奇不從耦也。奇必生耦，耦必生奇，陰陽互根也。中五建極，奇耦相生而自右至左，法自然之運。此不同於河圖之不奇耦（文瀾本「不奇耦」作「不生奇耦」），耦之合中五而為數也。至其對待之法，更有大異於河圖者。河圖奇耦重列以相對，洛書則單列以相對。奇對必奇，耦對必耦。以中五為之綱，而餘數相伍以列。

它們相加相生的法則是：凡遇奇數，就加上中央的五來生出下一個數；凡遇偶數，就加上前一位的奇數來生出下一個數。這是偶數跟從奇數，奇數不跟從偶數。奇數必定生出偶數，偶數必定生出奇數，正是陰陽互為根本的道理。中五建極，奇偶遞相生發而由右向左運行，取法於天道自然的運轉。這一點與河圖不同，河圖並不是奇數、偶數一概都加中五來成數的（此句底本有訛脫，文瀾本「不奇耦」作「不生奇耦」）。至於兩者「對待」的排法，差別就更大了：河圖是奇偶兩數重疊排列而相對，洛書則是單數各自排列而相對；奇數所對必定是奇數，偶數所對必定是偶數，都以中五為綱領，其餘各數依次相配而列。

及計其對待之共數，莫不各倍中五以成十，而十已默寓於眾數之中矣。楊子道聲之論如此。今按，《易·繫辭傳》曰，河出圖，洛出書，聖人則之，是圖書相為表裡，夫子之言可據。後人以洛書至禹始出，其訛固不俟辨。至若天一地二章，所言皆河圖而不及洛書，蓋緣蓍數取於五十，故獨引河圖為言。至由兩儀四象而生八卦，則圖書皆其根本。而先後天八卦之位配之洛書，尤其易見者也。

等到把相對兩數合計起來，無不恰好是中五的兩倍而成十，可見「十」這個數已經暗暗寓含在洛書眾數之中了。楊道聲的議論就是這樣。如今按：《易·繫辭傳》說「河出圖，洛出書，聖人則之」，可見河圖與洛書本來互為表裡，孔子的話是可以憑信的。後人說洛書要到大禹治水時才出現，這種訛傳根本用不著辯駁。至於《繫辭》「天一地二」那一章，所講的全是河圖而沒有說到洛書，那是因為大衍蓍策之數取自五十，所以只引河圖立論。至於由兩儀、四象而生出八卦，則河圖洛書都是它的根本；而先天、後天八卦的方位拿洛書來相配，尤其容易看得明白。

洛書自北之西，一六之水尅二七之火。火南行，尅四九之金。金東行，尅三八之木。木轉中，尅中英（「英」當作「央」，從文瀾本）之土。土北行，又尅一六之水。此洛書之右轉相尅，異於河圖之左旋相生者也。至以其相對待言之，則東南四九之金，生西北一六之水。而東北三八之木，生西南二七之火。是洛書之對（「對」當作「之」，從文瀾本）對待相生，又異於河圖之對待相尅者也。

洛書之數由北轉向西，北方與西北一、六之水，剋制西方與西南二、七之火；火再南行，剋制南方與東南四、九之金；金再東行，剋制東方與東北三、八之木；木轉入中央，剋制中央之土（底本「中英」，「英」當作「央」）；土再北行，又剋制一、六之水。這就是洛書向右旋轉而依次相剋，與河圖向左旋轉而依次相生正好不同。若就它相對兩方來說，東南四、九之金，生西北一、六之水；東北三、八之木，生西南二、七之火。這是洛書對待之位反而相生（底本「之對對待」，文瀾本前一「對」字作「之」），又與河圖對待之位相剋不同。

要之，生之中有尅，尅之中有生。十之數，不外九之用。九之用，已備十之體。四正已備乎四隅，四隅不外乎四正。四正四隅皆本於中宮，兩儀四象皆根於太極。此則河圖洛書之所同，而實未嘗異者。要之，言乎理則一，言乎氣則二，言乎象則四，言乎行則五。由是即一奇一耦，以生八卦六十四卦，而先天後天，為方為圓，皆從此起焉。是又當即諸圖分析求之，以詳其義者也。

總而言之，相生之中含著相剋，相剋之中含著相生。河圖十數所立的「體」，離不開洛書九數所顯的「用」；洛書九數的「用」，本身也已具備十數的「體」。四正之位已經涵括了四隅，四隅之位也不出四正之外；四正四隅都本於中宮，兩儀四象都根於太極。這些是河圖洛書相同的地方，實在不曾有什麼差異。歸總來說：從「理」上講只是一，從「氣」上講便是二，即陰與陽；從「象」上講便是四，即四象；從「行」上講便是五，即五行。由此用一奇一偶層層推衍，生出八卦以至六十四卦，而先天與後天、方圖與圓圖，都從這裡發端。這些還應當就以下各圖逐一分析推求，才能把其中的義理講得詳盡。

河圖以十為數，洛書以九為數。河圖列四正五十居中，洛書列四正四隅而五居中。於八卦似各異，要之本太極而為陰陽奇偶，則一而已矣。陽大陰小，則陽先陰後。故伏羲先畫一奇以陽，畫一偶以象陰而兩儀具。兩儀各生一陽一陰而四象形。四象又各生一陽一陰而八卦列。卦既成，見其具天地人三才之象，非有取於三才強畫之也。卦既列，而乾一兌二至坤八有自然之序，非有意於先後強分之也。卦備於八，是謂小成。

河圖以十為極數，洛書以九為極數；河圖只排四正之位而五與十居中，洛書則四正四隅俱全而五居中。兩者配合八卦的方式看似各不相同，但歸根到底都本於太極而分為陰陽奇偶，其實只是一個道理。陽大陰小，所以陽在先而陰在後。因此伏羲先畫一根奇畫來代表陽，再畫一根偶畫來象徵陰，兩儀就具備了；兩儀各自再生一陽一陰，四象的形體就成了；四象又各自再生一陽一陰，八卦就排列出來了。卦畫既成，才看出每卦三畫正好含有天、地、人三才之象，並不是先取了三才之說才勉強畫成三畫。卦位既列，乾一、兌二一直到坤八自有天然的次序，也不是有意分個先後才勉強排定。卦到八而完備，這就叫做「小成」。

八卦未畫之先，則太極生八卦。八卦既畫之後，則八卦皆可以為太極。所謂物物各具一太極者，此也。由是而兩儀得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六畫之上無可加，六十四卦之外亦無可益，此理數之自然也。六十四卦之中，八卦各居其本位。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，分陰分陽，萬變畢具。陽生於復而極於乾，陰生於姤而極於坤。論卦體之相生，則自乾而復為順，自姤而坤為逆。論陰陽之升降，則自姤而坤為順，自乾而復為逆。奇偶順逆循環，而圓圖方圖皆自此出矣。

八卦還沒有畫出以前，是太極生出八卦；八卦既已畫成，那麼每一卦又都可以各自當作一個太極。所謂「物物各具一太極」，說的正是這個意思。由此每卦各生兩儀，共得十六；再生四象，共得三十二；再生八卦，共得六十四。卦畫到六畫之上再無可加，卦數到六十四之外也再無可增，這是理數自然的限度。六十四卦之中，八經卦各占自己的本位：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，陰陽分判，萬般變化都已包含在內。陽氣生於《復》而盛極於《乾》，陰氣生於《姤》而盛極於《坤》。若論卦體的相生，由《乾》數到《復》是順，由《姤》數到《坤》是逆；若論陰陽的升降，則由《姤》數到《坤》是順，由《乾》數到《復》是逆。奇偶順逆往復循環，圓圖與方圖便都從這裡推衍出來。

理，一而已矣。一而二，則為乾坤。二而四，則乾得離而坤得坎。四而八，則乾得兌離震，坤得艮坎巽。乾坤動乎一者也。離坎繼乾坤而代之者也。兌震艮巽妙坎離之用者也。乾坤之位正而離坎正矣。離坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何，一為數始而生物之始，六所以成之也。

理只是一個罷了。由一分而為二，就是乾與坤；由二分而為四，乾這一邊得離，坤這一邊得坎；由四分而為八，乾這一邊統攝兌、離、震，坤這一邊統攝艮、坎、巽。乾坤是從太極這個「一」上發動出來的；離坎是承接乾坤而代行其事的；兌、震、艮、巽則是使坎離的功用變化入妙的。乾坤的方位擺正了，離坎的方位也就正了；離坎的方位擺正了，八卦的方位也就都正了。坤為什麼居於北方而配一、六之數呢？因為一是數的開端，也是生物的開端，六則是用來成就它的。

則所重在一。一，陽也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生於乾，是以居北。乾之居南而配二七者何。二為一之匹，而亦生物之數。則所重在二。二，陰也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生於坤，是以居南。乾南坤北，亦所以法天，天陽南而陰北也。離居東而配三八何，天三生木，地八成之，火生於木也。坎居西而配四九者何。地四生金，天九成之，水生於金也。四卦正位，一經一緯。不居其位而位乎其所自生，故曰先天也。

一與六這一組，所看重的在於一。一是奇數，屬陽，本是乾之象而不是坤之象；但坤不能自己生出自己，它是從乾那裡生出來的，所以坤反而居於北方。乾為什麼居於南方而配二、七之數呢？二是一的配偶，也是生物之數，這一組所看重的在於二。二是偶數，屬陰，本是坤之象而不是乾之象；但乾也不能自己生出自己，它是從坤那裡生出來的，所以乾反而居於南方。乾在南、坤在北，也正是取法天道，天的陽氣在南而陰氣在北。離為什麼居於東方而配三、八呢？因為「天三生木，地八成之」，而火是從木生出來的。坎為什麼居於西方而配四、九呢？因為「地四生金，天九成之」，而水是從金生出來的。乾坤離坎四卦占定正位，一經一緯交錯成局。它們不居於自己五行本屬的方位，而居於生出自己的那一方，所以叫做「先天」。

震兌艮巽之居四維者何。以乾坤離坎之定位位之也。陽之運自南而北，陰之運自北而南。南為老陽乾居之。乾之上爻變而為兌，居東南。中爻變而為離，居東。兩爻俱變而震，居東北。以極於北。則乾爻盡變矣。北為老陰坤居之。坤之上爻變而為艮，居西北。中爻變而為坎，居西。兩爻俱變而為巽，居西南。以極於南。則坤爻盡變矣。陰陽相摩，迭為終始。八卦正位，萬象森列。故曰乾坤離坎正而八卦正矣。

震、兌、艮、巽為什麼居於四個隅角呢？那是依著乾、坤、離、坎的定位推排出來的。陽氣的運行自南而北，陰氣的運行自北而南。南方是老陽，由乾佔據：乾的上爻一變便成兌，居於東南；中爻一變便成離，居於正東；上、中兩爻都變便成震，居於東北；一直推到正北，乾的爻就全變完了。北方是老陰，由坤佔據：坤的上爻一變便成艮，居於西北；中爻一變便成坎，居於正西；上、中兩爻都變便成巽，居於西南；一直推到正南，坤的爻也全變完了。陰陽彼此摩蕩，交替著為始為終。八卦各得正位，萬象便森然羅列。所以說：乾、坤、離、坎擺正了，八卦也就都正了。

易逆數也而順以行之，聖人所以善法天也。《說卦》，帝出乎震，成言乎艮，後天之卦位也。先天乾坤為經，離坎為緯。今則離坎進而為經，震兌繼而為緯。一六為水故坎在北，二七為火故離在南。三八為木。四九為金。故震東而兌西。水火金木，各正其位。經正則緯正，緯正則八卦亦靡不正。夫震為木為春。離為火為夏。帝出乎震，歲之始也。春夏之交，百物暢茂。

《易》的推數本是逆著往未來推的，聖人卻順著時序去施行它，這正是善於取法天道的地方。《說卦傳》說「帝出乎震」「成言乎艮」，講的就是後天的卦位。先天卦位以乾坤為經、離坎為緯；到了後天，離坎便升上來充當經位，震兌接替下來充當緯位。一、六屬水，所以坎居北；二、七屬火，所以離居南；三、八屬木，四、九屬金，所以震居東而兌居西。水、火、金、木各自歸到本行的正位上。經位正了緯位就正，緯位正了八卦也就沒有不正的。震屬木、當春令，離屬火、當夏令。「帝出乎震」，是一年的開頭；到了春夏之交，萬物生長暢茂。

巽為木為風。振動而長養之，以相見乎離。繼之兌為金為秋，方受夏制伏而不起。交中央土，土以生金，坤卦當之，厥象為母。逮入北坎。西北之野，龍以戰焉，此天地之尊嚴氣也，乾卦當之，為君為父。冬之卦坎，百物告成。貞以起元，冬之季也，故艮以成之。艮，止也。歲聿云暮，功用止矣。正離坎以正發斂。正離坎震兌以正四時。正震巽離坤兌乾坎艮以正八節。天時以行，人事以遂，王者治平之道以弘。彌綸天地，各正性命，所謂後天而奉天時者乎。

巽屬木、為風，風振盪鼓動而長養萬物，於是與離相見，這就是《說卦傳》所說的「相見乎離」。接著兌屬金、當秋令，正受夏火的制伏而不能發起。再交入中央之土，土能生金，坤卦當此位，它的象是母。然後進入北方的坎。西北的曠野，正是《坤》上六「龍戰于野」的所在，那是天地間尊嚴肅殺之氣，乾卦當此位，為君為父。冬天的卦是坎，萬物到此告成。由「貞」再轉出「元」，正當冬季之末，所以由艮來完成它。艮是「止」的意思，一年將盡，功用也就停歇了。擺正離、坎，就擺正了生發與收斂兩端；擺正離、坎、震、兌，就擺正了春夏秋冬四時；擺正震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮，就擺正了一年的八節。天時因此運行，人事因此成就，王者治國平天下的大道也因此弘大。包羅貫通天地，使萬物各正其性命，這大概就是《乾·文言》所說「後天而奉天時」的意思吧。

洛書之數，奇者居正，耦者居隅，尊陽也。卦以配之，各從其類。乾為純陽而配九。九，陽之極也。於河圖之位為二七。二合七非九乎，故乾稱用九。坤匹乾為純陰。厥配為一，陽饒而陰乏也。亦河圖天一之本位也。以九一截數之終始，以乾坤定卦之陰陽，則六子均可計焉。

洛書的數，奇數佔據四正之位，偶數佔據四隅之位，這是尊崇陽的緣故。拿八卦去配它，各依同類相從。乾是純陽，配九；九是陽數的極點。乾在河圖上本來居於配二、七的方位，而二加七不正是九嗎？所以《乾》卦的用爻稱作「用九」。坤與乾相匹配而為純陰，它所配的是一，這是陽數豐饒而陰數虧乏的意思；一也正是河圖「天一」的本位。用九和一截取數的終點與起點，用乾和坤定下卦的陰陽，那麼震、坎、艮、巽、離、兌這六個子卦的次第就都可以推算出來了。

乾一交於坤得震，故次乾曰震，次九曰八。再交於坤得坎，故次震曰坎，次八曰七。三交於坤得艮，故次坎曰艮，次七曰六。而三男之位定矣。坤一交於乾得巽，故次坤曰巽，次一曰二。再交於乾得離，故次巽曰離，次二曰三。三交於乾得兌，故次離曰兌，次三曰四。而三女之位亦定矣。是以論其位，則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。論其數，則乾九震八坎七艮六坤一巽二離三兌四。以卦之生得其數，以數之位序其卦云爾。

乾第一次與坤交合而得震，所以乾之後接震，九之後接八；第二次與坤交合而得坎，所以震之後接坎，八之後接七；第三次與坤交合而得艮，所以坎之後接艮，七之後接六——震、坎、艮三男的位次就定下了。坤第一次與乾交合而得巽，所以坤之後接巽，一之後接二；第二次與乾交合而得離，所以巽之後接離，二之後接三；第三次與乾交合而得兌，所以離之後接兌，三之後接四——巽、離、兌三女的位次也定下了。因此若論先天的卦位，是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；若論所配洛書之數，則是乾九、震八、坎七、艮六、坤一、巽二、離三、兌四。這不過是按卦的生成來定它的數，再按數的位次來排它的卦罷了。

先天乾坤為父母，以生六子之用。後天坎離為繼體，共生四子以還歸乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之體，體純陰純陽。相交而生，生之用已弘。離坎之體，襍陽襍陰。必互異而生，生之用乃顯。此尤卦位之所以異也。夫離陽儀所生，繼乾故居南而當九。坎陰儀所生，繼坤故居北而當一。離坎即父母也。坎之初爻易乎離，則中女生男。故離之次艮，九之次八。即以離之初爻易乎坎，則中男生女。故艮之次兌，八之次七。

先天卦位以乾坤為父母，用來生出六個子女；後天卦位則以坎離承繼正體，兩者共生四個子女而最終歸還到大父母乾坤的功用上。這是先後天卦位不同的一層緣故。乾坤的本體，是純陰與純陽，兩者一交合便能化生，生化之用已經很宏大；離坎的本體，則是陽中夾陰、陰中夾陽，必須彼此互換相異之爻才能化生，生化之用才顯現出來。這更是先後天卦位不同的緣故。離由陽儀所生，承接乾，所以居南而當九數；坎由陰儀所生，承接坤，所以居北而當一數——在後天裡離坎就相當於父母。拿坎的初爻去換離的初爻，成艮，這是中女生出男卦，所以離之後接艮，九之後接八；反過來拿離的初爻去換坎的初爻，成兌，這是中男生出女卦，所以艮之後接兌，八之後接七。

及坎之中爻易乎離，則中女之用還歸乎大父。故兌之次乾，七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以離之中爻易位坎，則中男之用還歸乎大母。故坎之次坤，一之次二。坎之上爻易乎離，則中女又生男。故坤之次震，二之次三。即以離之上爻易乎坎，則中男更生女。故震之次巽，三之次四，而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。後天正離坎而八卦亦正。至八卦正乎離坎，而乾坤垂拱無為以董厥成，則又乾坤之妙其用，而離坎之神其能也。

等到坎卦的中爻與離卦的中爻互換，中女「離」的功用便迴歸到大父「乾」那裡，所以兌卦之後接乾卦，配數上七之後接六，乾、兌、艮三卦的位次就此確定。反過來用離卦的中爻去換坎卦的中爻，中男「坎」的功用便迴歸到大母「坤」那裡，所以坎卦之後接坤卦，配數上一之後接二。坎卦的上爻與離卦的上爻互換，中女又生出一個男卦，所以坤卦之後接震卦，配數上二之後接三；反過來用離卦的上爻去換坎卦的上爻，中男又生出一個女卦，所以震卦之後接巽卦，配數上三之後接四，坤、震、巽三卦的位次也就此確定。先天圖上把乾坤兩卦擺正，八卦的位次便都正了；後天圖上把離坎兩卦擺正，八卦的位次同樣都正了。等到八卦一概取正於離坎，乾坤便可以垂衣拱手、不必親自施為，只督察其成功——這正是乾坤把功用運用得巧妙，而離坎把才能發揮得神妙。

學後天者，亦正其離坎而已。

所以研治後天之學的人，下手的工夫也不過是把離、坎兩卦擺正罷了。先天圖以乾坤為南北之經，工夫落在正乾坤；後天圖則由離坎接替乾坤而當南北之位，工夫便落在正離坎。離南坎北這一對經卦一正，震、兌、巽、艮與乾、坤六卦自然各歸本位，整套後天之學的關鍵就繫於此。

南北為經，東西為緯，夫人而知之矣。而八卦之經緯更有異焉。先天以震巽為經，後天以坤艮為經，而諸卦皆為緯。先天者，天地之生氣也。後天者，天地之成氣也。震巽為木為春為發生，一氣互乾東北西南，而凡緯於其間皆主生。於是乾生坎，艮生兌，離生坤，以成先天之位。

南北向叫作經，東西向叫作緯，這是人人都懂的常識；可是八卦另有一套經緯，與此不同。先天圖以震、巽兩卦為經，後天圖以坤、艮兩卦為經，其餘各卦都算作緯。先天講的是天地生發之氣，後天講的是天地成物之氣。震、巽屬木、配春季、主發生，這一股氣貫穿東北到西南一線，凡是橫緯在這條線之間的卦都以「生」為主，於是乾生坎、艮生兌、離生坤，先天的卦位就這樣排定了。

坤艮為土為季氣為收藏，一氣互於東北西南，而凡緯乎其間者皆主尅。於是坎尅離，兌尅震，乾克巽，以成後天之位。先天主生，故人之飲食、衣服、醫藥之屬咸取法焉。後天主尅，故人之祭祀、棺槨之屬咸取法焉。有後天而無先天則無本，有先天而無後天則不成。至生之中未嘗無尅，尅之中未嘗無生。觸類而長之可耳。

坤、艮屬土，配四季末月的「季氣」，主收藏，這一股氣同樣貫穿東北到西南一線，凡是橫緯在這條線之間的卦都以「尅」為主，於是坎尅離、兌尅震、乾尅巽，後天的卦位就這樣排定了。先天以生為主，所以人間飲食、衣服、醫藥這一類養生的事，都取法於先天圖；後天以尅為主，所以人間祭祀、棺槨這一類送死制斷的事，都取法於後天圖。只有後天而沒有先天，事物就失掉根本；只有先天而沒有後天，事物就無法成就。何況生裡面未嘗沒有尅，尅裡面未嘗沒有生，依著這個門徑推衍開去就是了。

圜，天象也。卦之有圜圖，法天也。天之可見者，莫如陰陽。陰陽之可見者，莫如四時。天之陰極於冬，陰極陽生為冬至。天之陽極於夏，陽極生為夏至。故二至為陰陽之樞紐。卦之陽極於乾，陽極陰生而為姤。卦之陰極於坤，陰極陽生而為復。故乾坤姤復亦為陰陽之樞紐。知此可與言圜圖矣。歲一而已，二之為冬夏，四之為春夏秋冬，八之為八節者，陰陽迭運以成其寒暑也。卦各一而已，倍之十六，再倍之三十二，又倍之六十四者，陰陽迭運以成其貞悔也。

圓，取的是天的形象；卦圖之所以要作成圓圖，就是取法於天。天道之中最看得見的莫過於陰陽，陰陽之中最看得見的莫過於四時。天的陰氣到冬天走到盡頭，陰極而一陽來復，這就是冬至；天的陽氣到夏天走到盡頭，陽極而一陰初生（原文「陽極生」下脫一「陰」字），這就是夏至。所以冬至、夏至這兩至是陰陽的總樞紐。卦上的陽氣到《乾》而極，陽極生陰便成《姤》；卦上的陰氣到《坤》而極，陰極生陽便成《復》，所以乾、坤、姤、復四卦也是陰陽的樞紐。懂得這一層，才可以同他談圓圖。一年本只是一個整體，剖成兩半便是冬夏，剖成四份便是春夏秋冬，剖成八份便是八節，這是陰陽交替運行而造成寒暑。每一卦也本只是一個整體，加一倍成十六，再加一倍成三十二，又加一倍成六十四，這是陰陽交替運行而分出內卦「貞」與外卦「悔」。

夫天道流行始乎陽，而陽之初生又始之始也。陽則生於極陰，坤爰生復為陽始，冬至配焉。盡震宮八卦至明夷，離為貞卦。一陰又生於三爻，立春配焉。盡離宮八卦至於臨，兌為貞卦。一陽又生於二爻，春分配焉。盡兌宮八卦至於泰，貞卦三陽，立夏配焉。盡乾宮八卦至於乾，貞悔皆陽。陽極陰生得姤卦，夏至配焉。盡巽宮八卦至於訟，坎為貞卦。一陰又生於三爻，立秋配焉。盡坎宮八卦至於遯，艮為貞卦。一陰又生於二爻，秋分配焉。盡艮宮八卦至於否，貞卦三陰，立冬配焉。盡坤宮八卦至於坤，貞悔皆陰。陰極陽生，又得復卦配冬至。卦氣相配，循環無端。

天道運行以陽氣開端，而陽氣的初生，更是開端裡的開端。陽生在極陰之處，坤卦之後生出《復》卦，是陽氣之始，配冬至。走完震宮八卦到《明夷》，下卦（貞卦）變成離，是第三爻由陰轉陽（原文作「一陰」，按卦變當作「一陽」），配立春。走完離宮八卦到《臨》，下卦變成兌，是第二爻又生一陽，配春分。走完兌宮八卦到《泰》，下卦三爻全陽，配立夏。走完乾宮八卦到《乾》，內外卦全是陽爻，陽極生陰而得《姤》，配夏至。走完巽宮八卦到《訟》，下卦變成坎，是第三爻又生一陰，配立秋。走完坎宮八卦到《遯》，下卦變成艮，是第二爻又生一陰，配秋分。走完艮宮八卦到《否》，下卦三爻全陰，配立冬。走完坤宮八卦到《坤》，內外卦全是陰爻，陰極生陽，又得《復》卦而配冬至。卦氣與節氣這樣相配，循環往復，找不出起訖。

蓋天道左旋而卦則之。以陰陽之升降言，則復至乾姤至坤皆順。以卦體之初生言，則復至乾姤至坤皆逆。以衡圖相配言，則姤至坤為順，復至乾為逆。運行無窮而乾南坤北離東坎西之位不失。先天之八卦，得此益彰矣。按，此篇以衡圖相配之順逆與《說卦傳》所稱順逆不同。《說卦傳》以豫推未生之卦為逆，數已生之卦為順。以合衡圖之序為順，逆衡圖之序為逆也。

大抵天道向左旋轉，卦圖便取法於它。就陰陽的升降來說，從《復》到《乾》、從《姤》到《坤》都算順；就卦體初生的先後來說，從《復》到《乾》、從《姤》到《坤》都算逆；就與橫圖（衡圖）的次序相配來說，從《姤》到《坤》為順，從《復》到《乾》為逆。這樣運行不窮，而乾南、坤北、離東、坎西的定位始終不失，先天八卦的意思，得了這張圖就更加彰明瞭。陳氏按：本篇所講「與衡圖相配」的順逆，同《說卦傳》所說的順逆並不是一回事。《說卦傳》是把預先推算尚未生成之卦叫作逆、順數已經生成之卦叫作順；本篇則是以合乎橫圖次序為順、倒著橫圖次序為逆。

天左旋，日月星辰右轉。一順一逆，變化見矣。圜圖陰陽之升降則左旋以法天，六十四卦之相生則右轉以法七政。乾卦生兌離震，坤卦生巽坎艮。六子之所生，皆乾坤之所生也。故生卦之本，惟乾坤雲。乾坤而六十四卦之位以正，三百八十四爻之變以章章焉。夬至坤皆生於乾，剝至乾皆生於坤。貞卦以宰之，悔卦以動之。悔卦之變一周而貞卦一變，貞悔之變一周而乾坤一變，六十四卦所以全乾坤之用也。

天體向左旋轉，日月星辰卻向右移行，一順一逆之間，變化就顯出來了。圓圖裡陰陽的升降是左旋，取法於天；六十四卦的相生是右轉，取法於日月與金木水火土五星這「七政」。乾卦生出兌、離、震，坤卦生出巽、坎、艮；六個子卦所生的一切卦，追到底都是乾坤所生，所以生卦的根本只在乾坤兩卦。有了乾坤，六十四卦的方位才得以擺正，三百八十四爻的變化才得以昭著。從《夬》到《坤》這一路都生於乾，從《剝》到《乾》這一路都生於坤。內卦「貞」主宰它，外卦「悔」發動它：外卦變滿一輪，內卦才動一次；內外卦各變滿一輪，乾坤才動一次——六十四卦就是這樣把乾坤的功用發揮完備的。

貞悔六陽為乾，其變也自悔始。上九變則得夬，九五變得大有，五與上變得大壯，九四變則得小畜，四與上變則得需，四與五變得大畜，以及乎泰，則悔卦之變一周矣。悔卦之變一周，則貞卦九三變而得履，乃乾艮而兌進矣。兌之變一周而離退，離之變一周而震進，震之變一周而坤進，然後貞悔之變一周而消息視之。

內外卦六爻全陽的就是《乾》，它的變化從外卦（悔卦）起手：上九一爻變得《夬》，九五變得《大有》，五與上同變得《大壯》，九四變得《小畜》，四與上同變得《需》，四與五同變得《大畜》，一直排到《泰》，外卦的變化便轉滿一輪。外卦變滿一輪，內卦（貞卦）的九三才一變而得《履》，於是乾退下去、兌進上來（原文「乾艮」當作「乾退」，對照下文「坤退而艮進」可知）。兌變滿一輪而離退，離變滿一輪而震進，震變滿一輪而坤進，然後內外卦各變滿一輪，陰陽的消長盈虛就都能在圖上看出來了。

貞悔六陰為坤，其變也亦自悔始。上六變則得剝，六五變得比，五與上變得觀，六四變則得豫，四與上變得晉，四與五變得萃，以及否，則悔卦之變一周矣。悔卦之變一周，則貞卦六三變而得謙，乃坤退而艮進矣。艮之變一周而坎退，坎之變一周而巽進，巽之變一周而乾進，然後貞悔之變又一周而消息亦視之。陰陽相易，貞悔相濟。六爻感應，若日月之往來而靡間也。若五緯之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而無遺也。

內外卦六爻全陰的就是《坤》，它的變化也從外卦起手：上六一爻變得《剝》，六五變得《比》，五與上同變得《觀》，六四變得《豫》，四與上同變得《晉》，四與五同變得《萃》，一直排到《否》，外卦的變化便轉滿一輪。外卦變滿一輪，內卦的六三才一變而得《謙》，於是坤退下去、艮進上來。艮變滿一輪而坎退，坎變滿一輪而巽進，巽變滿一輪而乾進，然後內外卦又各變滿一輪，陰陽的消長同樣都在圖上看得見。陰與陽互相交替，內卦與外卦互相濟成，六爻彼此感應，就像日月往來一樣沒有間斷，也像金木水火土五星各循軌道一樣毫不紊亂。這就是圓圖能夠包舉宇宙而無所遺漏的緣故。

一陰一陽之謂道。陰無陽不成其為陰，陽無陰不成其為陽。陰陽相須，故圜圖有對待之象焉。乾生兌離震為陽卦。凡乾兌離震之所生，皆陽卦也。乾至復三十二卦，是以居左。坤生艮坎巽為陰卦。凡坤艮坎巽之所生，皆陰卦也。坤至姤三十二卦，是以居右。陽左陰右，兩儀對待也。

《繫辭傳》說「一陰一陽之謂道」：陰離了陽成不了陰，陽離了陰也成不了陽，陰陽彼此相待相求，所以圓圖上才有兩兩相對的形象。乾所生的兌、離、震都屬陽卦，凡是乾、兌、離、震再生出來的卦也都屬陽卦，從《乾》到《復》共三十二卦，因此列在圖的左半邊。坤所生的艮、坎、巽都屬陰卦，凡是坤、艮、坎、巽再生出來的卦也都屬陰卦，從《坤》到《姤》共三十二卦，因此列在圖的右半邊。陽居左、陰居右，這就是兩儀相對而待的格局。

然陽卦之中亦有陰，陰卦之中亦有陽，又莫不自相對待。如一陽五陰之復、剝、比、豫、謙、師，則對一陰五陽之姤、夬、大有、小畜、履、同人也。二陰四陽之無妄、家人、離、革、中孚、睽、兌、大畜、需、大壯、大過、鼎、巽、訟、遯。則對二陽四陰之升、解、坎、蒙、小過、蹇、艮、萃、晉、觀、頤、屯、震、明夷、臨也。若泰、歸妹、節、損、豐、既濟、賁、隨、噬嗑、益之對否、漸、旅、咸、渙、未濟、困、蠱、井、恆，則陰陽半焉者也。乾之與坤，則以純陽而對純陽也。多寡相配，上下相求。東西成列一陰一陽，而開物成務之事畢矣。

然而陽卦裡面也含著陰，陰卦裡面也含著陽，它們彼此之間又無不成對相待。譬如一陽五陰的《復》《剝》《比》《豫》《謙》《師》，正對著一陰五陽的《姤》《夬》《大有》《小畜》《履》《同人》；二陰四陽的《無妄》《家人》《離》《革》《中孚》《睽》《兌》《大畜》《需》《大壯》《大過》《鼎》《巽》《訟》《遯》，正對著二陽四陰的《升》《解》《坎》《蒙》《小過》《蹇》《艮》《萃》《晉》《觀》《頤》《屯》《震》《明夷》《臨》；至於《泰》《歸妹》《節》《損》《豐》《既濟》《賁》《隨》《噬嗑》《益》對著《否》《漸》《旅》《咸》《渙》《未濟》《困》《蠱》《井》《恆》，那是陰陽各佔一半的一類。乾與坤相對，則是以純陽對純陰（原文下一「陽」字當作「陰」）。陰陽多寡各得其配，上下兩爻彼此相求，東西兩邊排成行列而一陰一陽恰恰相當，開通萬物、成就事業的道理便盡在其中了。

孔子之說卦也，則曰八卦成列，因而重之。邵子之說卦也，則曰一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。二說蓋不類云，及詳夫圜圖，而知邵子固已摻孔子左券也。卦次運行以中為界。乾姤為首，坤復為尾，六十四卦若翼之垂。左右分行，起首而止乎尾。故貞卦兌二次乾一，繼而離三，繼而震四，左行及尾止焉。

孔子論卦，《繫辭傳》裡說的是「八卦成列，因而重之」；邵雍論卦，說的是一分為二、二分為四、四分為八、八分為十六、十六分為三十二、三十二分為六十四。兩種說法看去似乎不是一路，等到把圓圖細看一遍，才知道邵雍手裡其實早握著與孔子相合的憑據（古人剖符為兩半各執其一，「左券」即合得上的那一半）。卦的次序在圖上運行以正中為界，《乾》《姤》居首，《坤》《復》居尾，六十四卦像鳥的兩翼垂張開來，左右分頭排行，都從首端起、到尾端止。所以就內卦（貞卦）說，兌二接在乾一之後，接著是離三，再接著是震四，向左行到尾端為止。

巽五亦次乾一，繼而坎六，繼而艮七，繼而坤八，右行極尾止焉。悔則八卦一周，當貞之一卦，亦起首而止乎尾。左起乾一次二三，向左疊行，終而復始，乾至復是也。右亦起乾一次二三，向右疊行，終而復始。姤至坤是也。孔子所謂因而重之者此卦，邵子所謂遽而者即此卦也。邵子則言其相生之漸，孔子則言其已成之象。非邵子則孔子之言不明，非孔子則邵子之言不全，後之人執一而失之，亦重可慨夫。

巽五也接在乾一之後，接著是坎六，再接著是艮七、坤八，向右行到尾端為止。至於外卦（悔卦），要走滿八卦一輪，才抵內卦的一卦，同樣是從首端起、到尾端止。左邊從乾一起，依次二、三，向左層層疊行，走完一輪又重新開始，就是《乾》到《復》這一段；右邊也從乾一起，依次二、三，向右層層疊行，走完一輪又重新開始，就是《姤》到《坤》這一段。孔子所說「因而重之」，指的正是這些卦；邵雍所說層層分生（原文「遽而」二字疑有訛脫），指的也是這些卦。邵雍講的是相生的漸次過程，孔子講的是已經成形的卦象：沒有邵雍，孔子的話講不明白；沒有孔子，邵雍的話講不完全。後人各執一端而失掉另一端，實在很可嘆惜。