周易浅述 · 第 33 卷

按易繫辞传曰，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此即所谓河图，理数之大原也。天以一生水，地以六成之。地以二生火，天以七成之。天以三生木，地以八成之。地以四生金，天以九成之。天以五生土，地以十成之。此河图五行生成之数也。

按《周易·系辞上传》说：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」奇数属天，偶数属地，这十个数就是所谓河图，是义理与象数的总源头。天用一生水，地用六把它完成；地用二生火，天用七把它完成；天用三生木，地用八把它完成；地用四生金，天用九把它完成；天用五生土，地用十把它完成。一二三四五是「生数」，六七八九十是「成数」，每一行都由一奇一偶配合而成——这就是河图五行生成之数。

一为太阳，居北。二为少阴，居南。三为少阳，居东。四为老阴，居西。东北阳分，故一三皆位阳。西南阴方，故二四皆位阴。东南物之始生，故二少位于东南。西北物之收成，故二老位于西北。此河图四象之位也。

再配四象：一是太阳，居北方；二是少阴，居南方；三是少阳，居东方；四是老阴（太阴），居西方。东与北属阳的分野，所以一、三两个奇数都安置在这一边；西与南属阴的方位，所以二、四两个偶数都安置在那一边。东方与南方是万物开始生长之处，所以少阳、少阴两个「少」安置在东南；西方与北方是万物收敛成熟之处，所以太阳、太阴两个「老」安置在西北。这就是河图四象的方位。

一六为水居北。左旋而东，则水生木。又旋而南，则木生火。又旋而中，则火生土。又旋而西，则土生金。又旋而北，则金生水。此以其运行之序言之，左旋而相生也。北方一六之水尅南方二十之火，西方四九之金，又尅东方三八之木。此以其对待之位言之，又未尝不相尅也。

一与六合为水，居北方。从北顺时针左转到东，水生木；再转到南，木生火；再转入中央，火生土；再转到西，土生金；再转回北，金生水。这是就河图的运行次序说的：左旋一周，五行依次相生。可是若看彼此对峙的方位：北方一六之水正对南方二七之火，水克火；西方四九之金正对东方三八之木，金克木。这是就对待之位说的：其中又未尝没有相克。（底本「二十之火」当作「二七之火」。）

要而论之，理数之原一而已矣。一者，太极也。二之则为两仪。四之则为四象。四象变化而庶类繁生，数至四而备矣。一合四即为五，为五行。故五者，数之中也。自五以后，生数皆合五以为成数。一合五为六，二合五为七，三合五为八，四合五为九，成数至九而备矣。而五备五则为十。小衍之为十，大衍之为五十，即为蓍策之数所起。故十者，数之终也。

总括来说，义理与象数的本原只是一个「一」。一就是太极。一加倍就成两仪，再加倍就成四象。四象一变化，万类就纷纷繁生，所以数到四就齐备了。一加上四就是五，也就是五行，所以五是数的中位。从五往后，每个生数都加上五而变成成数：一加五得六，二加五得七，三加五得八，四加五得九，成数到九就齐备了。五自身再加一个五就是十。小衍成十，大衍成五十，正是揲蓍用策之数的起点。所以十是数的终点。

五为数之中，故于成数之中减其生数皆得五。十为数之终，故以生数合成数又皆得十。盖太阳居一而连九，太阴居四而连六，少阴居二而连八，少阴居三而连七。就其三居之位言之。则生数太阳，成数配以太极。生数太极，成数配以太阳。生数少阳，成数配以少阴。生数少阴，成数配以少阳。而就阴阳老少各分计之，皆得十焉。此皆天地之自然，非人力所能损益也。

五是数的中位，所以拿任何一个成数减去它对应的生数，得数都是五（六减一、七减二、八减三、九减四皆得五）。十是数的终点，所以把老少阴阳的生数与成数相配相加，得数又都是十。因为太阳的生数一要连着九，太阴的生数四要连着六，少阴的生数二要连着八，少阳的生数三要连着七。就它们所居的位次说：生数属太阳的，成数配的是太阴；生数属太阴的，成数配的是太阳；生数属少阳的，成数配的是少阴；生数属少阴的，成数配的是少阳。而按阴阳老少各自分算，相加都是十。这些都是天地自然如此，不是人力所能增减的。（底本「少阴居三而连七」当作「少阳」；「成数配以太极」「生数太极」两处「太极」当作「太阴」，今仍其旧。）

万物统乎天，数始乎一。乃以一二三四分属于天地何也。天地之大，不外乎阴阳。阳奇阴偶分之，自各有所属也。五行皆生于天地。乃或天生而地成之，或地生而天成之何也。万物皆阴阳合而有生，而所以又各自有阴阳，皆由得气之初，阴阳或先或后。

有人问：万物都统属于天，数都从一开始，为什么却把一、二、三、四分别归属天和地？答：天地之大不外乎阴阳两端，阳为奇数、阴为偶数，这样一分，一三属天、二四属地，各有归属，自然如此。又问：五行都是天地所生，为什么有的是天生而地成之，有的却是地生而天成之？答：万物都要阴阳交合才能生成，而每一物自身又各分阴阳，这全在它禀受气的最初一刻，阴阳到来有先有后。

水先天阳而后天阴，故体阳而用阴。火先天阴而后天阳，故体阴而用阳。木由滋润而后焦枯，先天同水而后天同火也。金由煅炼而后融液，先天同火而后天同水也。以至人道有男女，飞走之有雌雄、牝牡，其先后天皆可类推也。

就拿五行来说：水是先得天之阳（天一生水）而后得地之阴（地六成之），所以本体属阳而作用属阴。火是先得地之阴（地二生火）而后得天之阳（天七成之），所以本体属阴而作用属阳。木先要滋润才生长，后来才焦枯，先天与水同类而后天与火同类。金先要煅炼受火，后来才熔成液体，先天与火同类而后天与水同类。推而广之，人道分男女，飞禽有雌雄、走兽有牝牡，它们各自先天后天的阴阳属性，都可以照这个路子类推。

五行之生有先后，数有多寡何也。凡物之生皆自微而著，由清而浊，数之生皆自少而多。五行，水最轻清火次之，故一六水而二七火也。木则形坚，金则质重，土则最大而最浊矣。故三八木，四九金，而五十土也。

五行的生成有先有后，所配的数目有多有少，这是什么道理呢？凡物的产生都是从隐微走向显著、从清轻走向重浊，数的产生也都是从少积累到多。就五行来说，水的质地最轻最清，火次于水，所以「天一生水，地六成之」，水配一与六；「地二生火，天七成之」，火配二与七。木已经有了坚实的形体，金的质地更加沉重，土则形质最大也最重浊。所以「天三生木，地八成之」，木配三与八；「地四生金，天九成之」，金配四与九；「天五生土，地十成之」，土配五与十。清者在先，所以得数少；浊者在后，所以得数多，先后多寡的次第丝毫不乱。

太阳以一为生数最少，以九为成数则最多。太阴以四为生数最多，而以六为成数又最少。少阳以三为生数多（「数多」当作「数次多」，从文澜本），以七为成数又次少。少阴以二为生数次少，以八为成数又次多。何也。盖生数主气，成数主形。生数先天，而成数后天。论气，则太阳清轻而太阴重浊，故太阳一而太阴四。论形，则太阳有余而太阴不足，故太阴六而太阳九也。论先天，则少阳强而少阴弱，故少阳三而少阴二。论后天，则少阳主洩而少阴主收，故少阳七而少阴八也。

太阳以一为生数，是四象生数中最少的，却以九为成数，是成数中最多的；太阴以四为生数，是生数中最多的，却以六为成数，反倒是成数中最少的。少阳以三为生数，在生数中居次多（底本作「生数多」，文澜本作「生数次多」），却以七为成数，在成数中居次少；少阴以二为生数，在生数中居次少，却以八为成数，反倒在成数中居次多。这是为什么呢？因为生数主管「气」，成数主管「形」；生数属先天，成数属后天。就气而论，太阳清轻而太阴重浊，所以太阳得一、太阴得四。就形而论，太阳有余而太阴不足，所以太阴只成于六、太阳却成于九。就先天而论，少阳强盛而少阴柔弱，所以少阳得三、少阴得二。就后天而论，少阳主宣泄发散、少阴主收敛蓄聚，所以少阳成于七、少阴成于八。

老少阴阳之位，从一二三四而不论六七八九何也。由太极生两仪，由两仪生四象，皆先天之事也，故当从生数也。揲筮老少阴阳之数，取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四，皆后天之事也。故当从成数也。揲筮老阳取九而不取七，而老阴则取六不取八又何也。即太阳有余太阴不足之说也。而不止此也。

老阳、老阴、少阳、少阴的方位，只依一、二、三、四来定，而不用六、七、八、九，这是什么缘故呢？因为由太极生出两仪、由两仪生出四象，都属于先天自然生成的事，所以应当依生数。可是「揲筮」时表示老少阴阳的爻数却取六、七、八、九，不取一、二、三、四，又是什么缘故呢？因为筮法里「分二」（把蓍草信手分成两把）、「挂一」、「揲四」这些手续，都属于后天人为的事，所以应当依成数。至于揲筮时老阳取九而不取七、老阴取六而不取八，又是什么缘故呢？这正是前面所说太阳有余、太阴不足的道理。不过缘由还不止这一层。

凡阳属天，天形圆。圆者，径一而围三。凡阴属地，地形方。方者，径一而围四。揲筮以四为数。所扐之数，以四为奇以象天，以八为偶以象地。如三扐皆奇，取径一围三之义。则三三为九，为天矣。天用其全，故不用七而用九也。如三扐皆偶，取径一围四之义。则三四为十二，为地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九，而过揲之数亦为四九三十六。所扐者六，而过揲之数亦为四六二十四。

凡属阳的都归于天，天的形状是圆的，圆形的比例是直径为一、周长为三。凡属阴的都归于地，地的形状是方的，方形的比例是边长为一、周长为四。揲筮时以四根蓍草为一组来数。每一变夹在指间的「扐」数，得四根就算「奇」，用来象征天；得八根就算「偶」，用来象征地。假如三变所扐都是奇，就取「径一围三」的意思，三个三合起来是九，那便是天数；天是用它的全数，所以老阳不用七而用九。假如三变所扐都是偶，就取「径一围四」的意思，三个四合起来是十二，那便是地数；地只用它的一半，所以老阴不用八而用六。而且所扐是九的，过揲剩下的蓍草恰好是四九三十六根；所扐是六的，过揲剩下的恰好是四六二十四根，两头正相符合。

是揲筮老阳老阴，不必皆因河图，而自与河图暗合，此所以为理数之自然也。至若河图言五行，而伏羲因之以画八卦。河图五方，而先后天之八卦分为八方。皆与河图各有所合。又当即横图圆图方图，详析兮疏，其义始见，故姑总其大略如此。而诸图仍即杨子道声《图卦阐义》所分，备列于后云。

可见揲筮中老阳、老阴的取数，未必都是直接依据河图推衍出来的，却自然而然与河图暗相符合，这正说明它出于理数本身的自然。至于河图讲的是五行，伏羲便依着它画出八卦；河图分的是五方，而先天、后天八卦却分为八方，这些也各自与河图有相合之处。这些道理还须结合「横图」「圆图」「方图」逐一剖析疏解，其中的意义才能显露出来，所以这里姑且先总括个大概。以下各图，仍旧按照杨道声《图卦阐义》所分的次第，一一开列在后面。

杨子道声《洛书别论》曰。洛书之数起于一，中于五，穷于九。五建极于中，为众数所取法。自五为以下皆为生数，为一为二为三为四。自五以上皆为成数，为九为八为七为六。生数与成数相间而立，以成右转之形。夫数始于一，一合中五而生六，六合一而生七，七合中五去十而生二，二合七而生九，九合中五去十而生四，四合九去十而生三，三合中五为八，八合三去十而复生一，运行无穷焉。

杨道声《洛书别论》说：洛书的数起于一，中于五，穷尽于九。五建立中极居于正中，是其余各数取法的准则。从五以下的都是生数，就是一、二、三、四；从五以上的都是成数，就是九、八、七、六。生数与成数相间排列，构成向右旋转的格局。数从一开始：一加中五得六，六加一得七，七加中五得十二、去掉十得二，二加七得九，九加中五得十四、去掉十得四，四加九得十三、去掉十得三，三加中五得八，八加三得十一、去掉十又回到一，这样循环运行，没有穷尽。

而其相合相生之法，凡奇数则合中五以生下数，耦则合前位之奇以生下数。耦从奇，奇不从耦也。奇必生耦，耦必生奇，阴阳互根也。中五建极，奇耦相生而自右至左，法自然之运。此不同于河图之不奇耦（文澜本「不奇耦」作「不生奇耦」），耦之合中五而为数也。至其对待之法，更有大異于河图者。河图奇耦重列以相对，洛书则单列以相对。奇对必奇，耦对必耦。以中五为之纲，而余数相伍以列。

它们相加相生的法则是：凡遇奇数，就加上中央的五来生出下一个数；凡遇偶数，就加上前一位的奇数来生出下一个数。这是偶数跟从奇数，奇数不跟从偶数。奇数必定生出偶数，偶数必定生出奇数，正是阴阳互为根本的道理。中五建极，奇偶递相生发而由右向左运行，取法于天道自然的运转。这一点与河图不同，河图并不是奇数、偶数一概都加中五来成数的（此句底本有讹脱，文澜本「不奇耦」作「不生奇耦」）。至于两者「对待」的排法，差别就更大了：河图是奇偶两数重叠排列而相对，洛书则是单数各自排列而相对；奇数所对必定是奇数，偶数所对必定是偶数，都以中五为纲领，其余各数依次相配而列。

及计其对待之共数，莫不各倍中五以成十，而十已默寓于众数之中矣。杨子道声之论如此。今按，《易·繫辞传》曰，河出图，洛出书，圣人则之，是图书相为表里，夫子之言可据。后人以洛书至禹始出，其讹固不俟辨。至若天一地二章，所言皆河图而不及洛书，盖缘蓍数取于五十，故独引河图为言。至由两仪四象而生八卦，则图书皆其根本。而先后天八卦之位配之洛书，尤其易见者也。

等到把相对两数合计起来，无不恰好是中五的两倍而成十，可见「十」这个数已经暗暗寓含在洛书众数之中了。杨道声的议论就是这样。如今按：《易·繫辞传》说「河出图，洛出书，圣人则之」，可见河图与洛书本来互为表里，孔子的话是可以凭信的。后人说洛书要到大禹治水时才出现，这种讹传根本用不着辩驳。至于《繫辞》「天一地二」那一章，所讲的全是河图而没有说到洛书，那是因为大衍蓍策之数取自五十，所以只引河图立论。至于由两仪、四象而生出八卦，则河图洛书都是它的根本；而先天、后天八卦的方位拿洛书来相配，尤其容易看得明白。

洛书自北之西，一六之水尅二七之火。火南行，尅四九之金。金东行，尅三八之木。木转中，尅中英（「英」当作「央」，从文澜本）之土。土北行，又尅一六之水。此洛书之右转相尅，異于河图之左旋相生者也。至以其相对待言之，则东南四九之金，生西北一六之水。而东北三八之木，生西南二七之火。是洛书之对（「对」当作「之」，从文澜本）对待相生，又異于河图之对待相尅者也。

洛书之数由北转向西，北方与西北一、六之水，克制西方与西南二、七之火；火再南行，克制南方与东南四、九之金；金再东行，克制东方与东北三、八之木；木转入中央，克制中央之土（底本「中英」，「英」当作「央」）；土再北行，又克制一、六之水。这就是洛书向右旋转而依次相克，与河图向左旋转而依次相生正好不同。若就它相对两方来说，东南四、九之金，生西北一、六之水；东北三、八之木，生西南二、七之火。这是洛书对待之位反而相生（底本「之对对待」，文澜本前一「对」字作「之」），又与河图对待之位相克不同。

要之，生之中有尅，尅之中有生。十之数，不外九之用。九之用，已备十之体。四正已备乎四隅，四隅不外乎四正。四正四隅皆本于中宫，两仪四象皆根于太极。此则河图洛书之所同，而实未尝異者。要之，言乎理则一，言乎气则二，言乎象则四，言乎行则五。由是即一奇一耦，以生八卦六十四卦，而先天后天，为方为圆，皆从此起焉。是又当即诸图分析求之，以详其义者也。

总而言之，相生之中含着相克，相克之中含着相生。河图十数所立的「体」，离不开洛书九数所显的「用」；洛书九数的「用」，本身也已具备十数的「体」。四正之位已经涵括了四隅，四隅之位也不出四正之外；四正四隅都本于中宫，两仪四象都根于太极。这些是河图洛书相同的地方，实在不曾有什么差异。归总来说：从「理」上讲只是一，从「气」上讲便是二，即阴与阳；从「象」上讲便是四，即四象；从「行」上讲便是五，即五行。由此用一奇一偶层层推衍，生出八卦以至六十四卦，而先天与后天、方图与圆图，都从这里发端。这些还应当就以下各图逐一分析推求，才能把其中的义理讲得详尽。

河图以十为数，洛书以九为数。河图列四正五十居中，洛书列四正四隅而五居中。于八卦似各異，要之本太极而为阴阳奇偶，则一而已矣。阳大阴小，则阳先阴后。故伏羲先画一奇以阳，画一偶以象阴而两仪具。两仪各生一阳一阴而四象形。四象又各生一阳一阴而八卦列。卦既成，见其具天地人三才之象，非有取于三才强画之也。卦既列，而乾一兌二至坤八有自然之序，非有意于先后强分之也。卦备于八，是谓小成。

河图以十为极数，洛书以九为极数；河图只排四正之位而五与十居中，洛书则四正四隅俱全而五居中。两者配合八卦的方式看似各不相同，但归根到底都本于太极而分为阴阳奇偶，其实只是一个道理。阳大阴小，所以阳在先而阴在后。因此伏羲先画一根奇画来代表阳，再画一根偶画来象征阴，两仪就具备了；两仪各自再生一阳一阴，四象的形体就成了；四象又各自再生一阳一阴，八卦就排列出来了。卦画既成，才看出每卦三画正好含有天、地、人三才之象，并不是先取了三才之说才勉强画成三画。卦位既列，乾一、兑二一直到坤八自有天然的次序，也不是有意分个先后才勉强排定。卦到八而完备，这就叫做「小成」。

八卦未画之先，则太极生八卦。八卦既画之后，则八卦皆可以为太极。所谓物物各具一太极者，此也。由是而两仪得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六画之上无可加，六十四卦之外亦无可益，此理数之自然也。六十四卦之中，八卦各居其本位。乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八，分阴分阳，万变毕具。阳生于复而极于乾，阴生于姤而极于坤。论卦体之相生，则自乾而复为顺，自姤而坤为逆。论阴阳之升降，则自姤而坤为顺，自乾而复为逆。奇偶顺逆循环，而圆图方图皆自此出矣。

八卦还没有画出以前，是太极生出八卦；八卦既已画成，那么每一卦又都可以各自当作一个太极。所谓「物物各具一太极」，说的正是这个意思。由此每卦各生两仪，共得十六；再生四象，共得三十二；再生八卦，共得六十四。卦画到六画之上再无可加，卦数到六十四之外也再无可增，这是理数自然的限度。六十四卦之中，八经卦各占自己的本位：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，阴阳分判，万般变化都已包含在内。阳气生于《复》而盛极于《乾》，阴气生于《姤》而盛极于《坤》。若论卦体的相生，由《乾》数到《复》是顺，由《姤》数到《坤》是逆；若论阴阳的升降，则由《姤》数到《坤》是顺，由《乾》数到《复》是逆。奇偶顺逆往复循环，圆图与方图便都从这里推衍出来。

理，一而已矣。一而二，则为乾坤。二而四，则乾得离而坤得坎。四而八，则乾得兑离震，坤得艮坎巽。乾坤动乎一者也。离坎继乾坤而代之者也。兑震艮巽妙坎离之用者也。乾坤之位正而离坎正矣。离坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何，一为数始而生物之始，六所以成之也。

理只是一个罢了。由一分而为二，就是乾与坤；由二分而为四，乾这一边得离，坤这一边得坎；由四分而为八，乾这一边统摄兑、离、震，坤这一边统摄艮、坎、巽。乾坤是从太极这个「一」上发动出来的；离坎是承接乾坤而代行其事的；兑、震、艮、巽则是使坎离的功用变化入妙的。乾坤的方位摆正了，离坎的方位也就正了；离坎的方位摆正了，八卦的方位也就都正了。坤为什么居于北方而配一、六之数呢？因为一是数的开端，也是生物的开端，六则是用来成就它的。

则所重在一。一，阳也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生于乾，是以居北。乾之居南而配二七者何。二为一之匹，而亦生物之数。则所重在二。二，阴也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生于坤，是以居南。乾南坤北，亦所以法天，天阳南而阴北也。离居东而配三八何，天三生木，地八成之，火生于木也。坎居西而配四九者何。地四生金，天九成之，水生于金也。四卦正位，一经一纬。不居其位而位乎其所自生，故曰先天也。

一与六这一组，所看重的在于一。一是奇数，属阳，本是乾之象而不是坤之象；但坤不能自己生出自己，它是从乾那里生出来的，所以坤反而居于北方。乾为什么居于南方而配二、七之数呢？二是一的配偶，也是生物之数，这一组所看重的在于二。二是偶数，属阴，本是坤之象而不是乾之象；但乾也不能自己生出自己，它是从坤那里生出来的，所以乾反而居于南方。乾在南、坤在北，也正是取法天道，天的阳气在南而阴气在北。离为什么居于东方而配三、八呢？因为「天三生木，地八成之」，而火是从木生出来的。坎为什么居于西方而配四、九呢？因为「地四生金，天九成之」，而水是从金生出来的。乾坤离坎四卦占定正位，一经一纬交错成局。它们不居于自己五行本属的方位，而居于生出自己的那一方，所以叫做「先天」。

震兌艮巽之居四维者何。以乾坤离坎之定位位之也。阳之运自南而北，阴之运自北而南。南为老阳乾居之。乾之上爻变而为兌，居东南。中爻变而为离，居东。两爻俱变而震，居东北。以极于北。则乾爻尽变矣。北为老阴坤居之。坤之上爻变而为艮，居西北。中爻变而为坎，居西。两爻俱变而为巽，居西南。以极于南。则坤爻尽变矣。阴阳相摩，迭为终始。八卦正位，万象森列。故曰乾坤离坎正而八卦正矣。

震、兑、艮、巽为什么居于四个隅角呢？那是依着乾、坤、离、坎的定位推排出来的。阳气的运行自南而北，阴气的运行自北而南。南方是老阳，由乾占据：乾的上爻一变便成兑，居于东南；中爻一变便成离，居于正东；上、中两爻都变便成震，居于东北；一直推到正北，乾的爻就全变完了。北方是老阴，由坤占据：坤的上爻一变便成艮，居于西北；中爻一变便成坎，居于正西；上、中两爻都变便成巽，居于西南；一直推到正南，坤的爻也全变完了。阴阳彼此摩荡，交替着为始为终。八卦各得正位，万象便森然罗列。所以说：乾、坤、离、坎摆正了，八卦也就都正了。

易逆数也而顺以行之，圣人所以善法天也。《说卦》，帝出乎震，成言乎艮，后天之卦位也。先天乾坤为经，离坎为纬。今则离坎进而为经，震兌继而为纬。一六为水故坎在北，二七为火故离在南。三八为木。四九为金。故震东而兌西。水火金木，各正其位。经正则纬正，纬正则八卦亦靡不正。夫震为木为春。离为火为夏。帝出乎震，岁之始也。春夏之交，百物畅茂。

《易》的推数本是逆着往未来推的，圣人却顺着时序去施行它，这正是善于取法天道的地方。《说卦传》说「帝出乎震」「成言乎艮」，讲的就是后天的卦位。先天卦位以乾坤为经、离坎为纬；到了后天，离坎便升上来充当经位，震兑接替下来充当纬位。一、六属水，所以坎居北；二、七属火，所以离居南；三、八属木，四、九属金，所以震居东而兑居西。水、火、金、木各自归到本行的正位上。经位正了纬位就正，纬位正了八卦也就没有不正的。震属木、当春令，离属火、当夏令。「帝出乎震」，是一年的开头；到了春夏之交，万物生长畅茂。

巽为木为风。振动而长养之，以相见乎离。继之兌为金为秋，方受夏制伏而不起。交中央土，土以生金，坤卦当之，厥象为母。逮入北坎。西北之野，龙以战焉，此天地之尊严气也，乾卦当之，为君为父。冬之卦坎，百物告成。贞以起元，冬之季也，故艮以成之。艮，止也。岁聿云暮，功用止矣。正离坎以正发敛。正离坎震兌以正四时。正震巽离坤兌乾坎艮以正八节。天时以行，人事以遂，王者治平之道以弘。弥纶天地，各正性命，所谓后天而奉天时者乎。

巽属木、为风，风振荡鼓动而长养万物，于是与离相见，这就是《说卦传》所说的「相见乎离」。接着兑属金、当秋令，正受夏火的制伏而不能发起。再交入中央之土，土能生金，坤卦当此位，它的象是母。然后进入北方的坎。西北的旷野，正是《坤》上六「龙战于野」的所在，那是天地间尊严肃杀之气，乾卦当此位，为君为父。冬天的卦是坎，万物到此告成。由「贞」再转出「元」，正当冬季之末，所以由艮来完成它。艮是「止」的意思，一年将尽，功用也就停歇了。摆正离、坎，就摆正了生发与收敛两端；摆正离、坎、震、兑，就摆正了春夏秋冬四时；摆正震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮，就摆正了一年的八节。天时因此运行，人事因此成就，王者治国平天下的大道也因此弘大。包罗贯通天地，使万物各正其性命，这大概就是《乾·文言》所说「后天而奉天时」的意思吧。

洛书之数，奇者居正，耦者居隅，尊阳也。卦以配之，各从其类。乾为纯阳而配九。九，阳之极也。于河图之位为二七。二合七非九乎，故乾称用九。坤匹乾为纯阴。厥配为一，阳饶而阴乏也。亦河图天一之本位也。以九一截数之终始，以乾坤定卦之阴阳，则六子均可计焉。

洛书的数，奇数占据四正之位，偶数占据四隅之位，这是尊崇阳的缘故。拿八卦去配它，各依同类相从。乾是纯阳，配九；九是阳数的极点。乾在河图上本来居于配二、七的方位，而二加七不正是九吗？所以《乾》卦的用爻称作「用九」。坤与乾相匹配而为纯阴，它所配的是一，这是阳数丰饶而阴数亏乏的意思；一也正是河图「天一」的本位。用九和一截取数的终点与起点，用乾和坤定下卦的阴阳，那么震、坎、艮、巽、离、兑这六个子卦的次第就都可以推算出来了。

乾一交于坤得震，故次乾曰震，次九曰八。再交于坤得坎，故次震曰坎，次八曰七。三交于坤得艮，故次坎曰艮，次七曰六。而三男之位定矣。坤一交于乾得巽，故次坤曰巽，次一曰二。再交于乾得离，故次巽曰离，次二曰三。三交于乾得兌，故次离曰兌，次三曰四。而三女之位亦定矣。是以论其位，则乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八。论其数，则乾九震八坎七艮六坤一巽二离三兌四。以卦之生得其数，以数之位序其卦云尔。

乾第一次与坤交合而得震，所以乾之后接震，九之后接八；第二次与坤交合而得坎，所以震之后接坎，八之后接七；第三次与坤交合而得艮，所以坎之后接艮，七之后接六——震、坎、艮三男的位次就定下了。坤第一次与乾交合而得巽，所以坤之后接巽，一之后接二；第二次与乾交合而得离，所以巽之后接离，二之后接三；第三次与乾交合而得兑，所以离之后接兑，三之后接四——巽、离、兑三女的位次也定下了。因此若论先天的卦位，是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；若论所配洛书之数，则是乾九、震八、坎七、艮六、坤一、巽二、离三、兑四。这不过是按卦的生成来定它的数，再按数的位次来排它的卦罢了。

先天乾坤为父母，以生六子之用。后天坎离为继体，共生四子以还归乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之体，体纯阴纯阳。相交而生，生之用已弘。离坎之体，襍阳襍阴。必互異而生，生之用乃显。此尤卦位之所以異也。夫离阳仪所生，继乾故居南而当九。坎阴仪所生，继坤故居北而当一。离坎即父母也。坎之初爻易乎离，则中女生男。故离之次艮，九之次八。即以离之初爻易乎坎，则中男生女。故艮之次兑，八之次七。

先天卦位以乾坤为父母，用来生出六个子女；后天卦位则以坎离承继正体，两者共生四个子女而最终归还到大父母乾坤的功用上。这是先后天卦位不同的一层缘故。乾坤的本体，是纯阴与纯阳，两者一交合便能化生，生化之用已经很宏大；离坎的本体，则是阳中夹阴、阴中夹阳，必须彼此互换相异之爻才能化生，生化之用才显现出来。这更是先后天卦位不同的缘故。离由阳仪所生，承接乾，所以居南而当九数；坎由阴仪所生，承接坤，所以居北而当一数——在后天里离坎就相当于父母。拿坎的初爻去换离的初爻，成艮，这是中女生出男卦，所以离之后接艮，九之后接八；反过来拿离的初爻去换坎的初爻，成兑，这是中男生出女卦，所以艮之后接兑，八之后接七。

及坎之中爻易乎离，则中女之用还归乎大父。故兌之次乾，七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以离之中爻易位坎，则中男之用还归乎大母。故坎之次坤，一之次二。坎之上爻易乎离，则中女又生男。故坤之次震，二之次三。即以离之上爻易乎坎，则中男更生女。故震之次巽，三之次四，而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。后天正离坎而八卦亦正。至八卦正乎离坎，而乾坤垂拱无为以董厥成，则又乾坤之妙其用，而离坎之神其能也。

等到坎卦的中爻与离卦的中爻互换，中女「离」的功用便回归到大父「乾」那里，所以兑卦之后接乾卦，配数上七之后接六，乾、兑、艮三卦的位次就此确定。反过来用离卦的中爻去换坎卦的中爻，中男「坎」的功用便回归到大母「坤」那里，所以坎卦之后接坤卦，配数上一之后接二。坎卦的上爻与离卦的上爻互换，中女又生出一个男卦，所以坤卦之后接震卦，配数上二之后接三；反过来用离卦的上爻去换坎卦的上爻，中男又生出一个女卦，所以震卦之后接巽卦，配数上三之后接四，坤、震、巽三卦的位次也就此确定。先天图上把乾坤两卦摆正，八卦的位次便都正了；后天图上把离坎两卦摆正，八卦的位次同样都正了。等到八卦一概取正于离坎，乾坤便可以垂衣拱手、不必亲自施为，只督察其成功——这正是乾坤把功用运用得巧妙，而离坎把才能发挥得神妙。

学后天者，亦正其离坎而已。

所以研治后天之学的人，下手的工夫也不过是把离、坎两卦摆正罢了。先天图以乾坤为南北之经，工夫落在正乾坤；后天图则由离坎接替乾坤而当南北之位，工夫便落在正离坎。离南坎北这一对经卦一正，震、兑、巽、艮与乾、坤六卦自然各归本位，整套后天之学的关键就系于此。

南北为经，东西为纬，夫人而知之矣。而八卦之经纬更有異焉。先天以震巽为经，后天以坤艮为经，而诸卦皆为纬。先天者，天地之生气也。后天者，天地之成气也。震巽为木为春为发生，一气互干东北西南，而凡纬于其间皆主生。于是乾生坎，艮生兌，离生坤，以成先天之位。

南北向叫作经，东西向叫作纬，这是人人都懂的常识；可是八卦另有一套经纬，与此不同。先天图以震、巽两卦为经，后天图以坤、艮两卦为经，其余各卦都算作纬。先天讲的是天地生发之气，后天讲的是天地成物之气。震、巽属木、配春季、主发生，这一股气贯穿东北到西南一线，凡是横纬在这条线之间的卦都以「生」为主，于是乾生坎、艮生兑、离生坤，先天的卦位就这样排定了。

坤艮为土为季气为收藏，一气互于东北西南，而凡纬乎其间者皆主尅。于是坎尅离，兌尅震，乾克巽，以成后天之位。先天主生，故人之饮食、衣服、医药之属咸取法焉。后天主尅，故人之祭祀、棺槨之属咸取法焉。有后天而无先天则无本，有先天而无后天则不成。至生之中未尝无尅，尅之中未尝无生。触类而长之可耳。

坤、艮属土，配四季末月的「季气」，主收藏，这一股气同样贯穿东北到西南一线，凡是横纬在这条线之间的卦都以「尅」为主，于是坎尅离、兑尅震、乾尅巽，后天的卦位就这样排定了。先天以生为主，所以人间饮食、衣服、医药这一类养生的事，都取法于先天图；后天以尅为主，所以人间祭祀、棺椁这一类送死制断的事，都取法于后天图。只有后天而没有先天，事物就失掉根本；只有先天而没有后天，事物就无法成就。何况生里面未尝没有尅，尅里面未尝没有生，依着这个门径推衍开去就是了。

圜，天象也。卦之有圜图，法天也。天之可见者，莫如阴阳。阴阳之可见者，莫如四时。天之阴极于冬，阴极阳生为冬至。天之阳极于夏，阳极生为夏至。故二至为阴阳之枢纽。卦之阳极于乾，阳极阴生而为姤。卦之阴极于坤，阴极阳生而为复。故乾坤姤复亦为阴阳之枢纽。知此可与言圜图矣。岁一而已，二之为冬夏，四之为春夏秋冬，八之为八节者，阴阳迭运以成其寒暑也。卦各一而已，倍之十六，再倍之三十二，又倍之六十四者，阴阳迭运以成其贞悔也。

圆，取的是天的形象；卦图之所以要作成圆图，就是取法于天。天道之中最看得见的莫过于阴阳，阴阳之中最看得见的莫过于四时。天的阴气到冬天走到尽头，阴极而一阳来复，这就是冬至；天的阳气到夏天走到尽头，阳极而一阴初生（原文「阳极生」下脱一「阴」字），这就是夏至。所以冬至、夏至这两至是阴阳的总枢纽。卦上的阳气到《乾》而极，阳极生阴便成《姤》；卦上的阴气到《坤》而极，阴极生阳便成《复》，所以乾、坤、姤、复四卦也是阴阳的枢纽。懂得这一层，才可以同他谈圆图。一年本只是一个整体，剖成两半便是冬夏，剖成四份便是春夏秋冬，剖成八份便是八节，这是阴阳交替运行而造成寒暑。每一卦也本只是一个整体，加一倍成十六，再加一倍成三十二，又加一倍成六十四，这是阴阳交替运行而分出内卦「贞」与外卦「悔」。

夫天道流行始乎阳，而阳之初生又始之始也。阳则生于极阴，坤爰生复为阳始，冬至配焉。尽震宫八卦至明夷，离为贞卦。一阴又生于三爻，立春配焉。尽离宫八卦至于临，兌为贞卦。一阳又生于二爻，春分配焉。尽兌宫八卦至于泰，贞卦三阳，立夏配焉。尽乾宫八卦至于乾，贞悔皆阳。阳极阴生得姤卦，夏至配焉。尽巽宫八卦至于讼，坎为贞卦。一阴又生于三爻，立秋配焉。尽坎宫八卦至于遯，艮为贞卦。一阴又生于二爻，秋分配焉。尽艮宫八卦至于否，贞卦三阴，立冬配焉。尽坤宫八卦至于坤，贞悔皆阴。阴极阳生，又得复卦配冬至。卦气相配，循环无端。

天道运行以阳气开端，而阳气的初生，更是开端里的开端。阳生在极阴之处，坤卦之后生出《复》卦，是阳气之始，配冬至。走完震宫八卦到《明夷》，下卦（贞卦）变成离，是第三爻由阴转阳（原文作「一阴」，按卦变当作「一阳」），配立春。走完离宫八卦到《临》，下卦变成兑，是第二爻又生一阳，配春分。走完兑宫八卦到《泰》，下卦三爻全阳，配立夏。走完乾宫八卦到《乾》，内外卦全是阳爻，阳极生阴而得《姤》，配夏至。走完巽宫八卦到《讼》，下卦变成坎，是第三爻又生一阴，配立秋。走完坎宫八卦到《遯》，下卦变成艮，是第二爻又生一阴，配秋分。走完艮宫八卦到《否》，下卦三爻全阴，配立冬。走完坤宫八卦到《坤》，内外卦全是阴爻，阴极生阳，又得《复》卦而配冬至。卦气与节气这样相配，循环往复，找不出起讫。

盖天道左旋而卦则之。以阴阳之升降言，则复至乾姤至坤皆顺。以卦体之初生言，则复至乾姤至坤皆逆。以衡图相配言，则姤至坤为顺，复至乾为逆。运行无穷而乾南坤北离东坎西之位不失。先天之八卦，得此益彰矣。按，此篇以衡图相配之顺逆与《说卦传》所称顺逆不同。《说卦传》以豫推未生之卦为逆，数已生之卦为顺。以合衡图之序为顺，逆衡图之序为逆也。

大抵天道向左旋转，卦图便取法于它。就阴阳的升降来说，从《复》到《乾》、从《姤》到《坤》都算顺；就卦体初生的先后来说，从《复》到《乾》、从《姤》到《坤》都算逆；就与横图（衡图）的次序相配来说，从《姤》到《坤》为顺，从《复》到《乾》为逆。这样运行不穷，而乾南、坤北、离东、坎西的定位始终不失，先天八卦的意思，得了这张图就更加彰明了。陈氏按：本篇所讲「与衡图相配」的顺逆，同《说卦传》所说的顺逆并不是一回事。《说卦传》是把预先推算尚未生成之卦叫作逆、顺数已经生成之卦叫作顺；本篇则是以合乎横图次序为顺、倒着横图次序为逆。

天左旋，日月星辰右转。一顺一逆，变化见矣。圜图阴阳之升降则左旋以法天，六十四卦之相生则右转以法七政。乾卦生兌离震，坤卦生巽坎艮。六子之所生，皆乾坤之所生也。故生卦之本，惟乾坤云。乾坤而六十四卦之位以正，三百八十四爻之变以章章焉。夬至坤皆生于乾，剥至乾皆生于坤。贞卦以宰之，悔卦以动之。悔卦之变一周而贞卦一变，贞悔之变一周而乾坤一变，六十四卦所以全乾坤之用也。

天体向左旋转，日月星辰却向右移行，一顺一逆之间，变化就显出来了。圆图里阴阳的升降是左旋，取法于天；六十四卦的相生是右转，取法于日月与金木水火土五星这「七政」。乾卦生出兑、离、震，坤卦生出巽、坎、艮；六个子卦所生的一切卦，追到底都是乾坤所生，所以生卦的根本只在乾坤两卦。有了乾坤，六十四卦的方位才得以摆正，三百八十四爻的变化才得以昭著。从《夬》到《坤》这一路都生于乾，从《剥》到《乾》这一路都生于坤。内卦「贞」主宰它，外卦「悔」发动它：外卦变满一轮，内卦才动一次；内外卦各变满一轮，乾坤才动一次——六十四卦就是这样把乾坤的功用发挥完备的。

贞悔六阳为乾，其变也自悔始。上九变则得夬，九五变得大有，五与上变得大壮，九四变则得小畜，四与上变则得需，四与五变得大畜，以及乎泰，则悔卦之变一周矣。悔卦之变一周，则贞卦九三变而得履，乃乾艮而兌进矣。兑之变一周而离退，离之变一周而震进，震之变一周而坤进，然后贞悔之变一周而消息视之。

内外卦六爻全阳的就是《乾》，它的变化从外卦（悔卦）起手：上九一爻变得《夬》，九五变得《大有》，五与上同变得《大壮》，九四变得《小畜》，四与上同变得《需》，四与五同变得《大畜》，一直排到《泰》，外卦的变化便转满一轮。外卦变满一轮，内卦（贞卦）的九三才一变而得《履》，于是乾退下去、兑进上来（原文「乾艮」当作「乾退」，对照下文「坤退而艮进」可知）。兑变满一轮而离退，离变满一轮而震进，震变满一轮而坤进，然后内外卦各变满一轮，阴阳的消长盈虚就都能在图上看出来了。

贞悔六阴为坤，其变也亦自悔始。上六变则得剥，六五变得比，五与上变得观，六四变则得豫，四与上变得晉，四与五变得萃，以及否，则悔卦之变一周矣。悔卦之变一周，则贞卦六三变而得谦，乃坤退而艮进矣。艮之变一周而坎退，坎之变一周而巽进，巽之变一周而乾进，然后贞悔之变又一周而消息亦视之。阴阳相易，贞悔相济。六爻感应，若日月之往来而靡间也。若五纬之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而无遗也。

内外卦六爻全阴的就是《坤》，它的变化也从外卦起手：上六一爻变得《剥》，六五变得《比》，五与上同变得《观》，六四变得《豫》，四与上同变得《晋》，四与五同变得《萃》，一直排到《否》，外卦的变化便转满一轮。外卦变满一轮，内卦的六三才一变而得《谦》，于是坤退下去、艮进上来。艮变满一轮而坎退，坎变满一轮而巽进，巽变满一轮而乾进，然后内外卦又各变满一轮，阴阳的消长同样都在图上看得见。阴与阳互相交替，内卦与外卦互相济成，六爻彼此感应，就像日月往来一样没有间断，也像金木水火土五星各循轨道一样毫不紊乱。这就是圆图能够包举宇宙而无所遗漏的缘故。

一阴一阳之谓道。阴无阳不成其为阴，阳无阴不成其为阳。阴阳相须，故圜图有对待之象焉。乾生兑离震为阳卦。凡乾兑离震之所生，皆阳卦也。乾至复三十二卦，是以居左。坤生艮坎巽为阴卦。凡坤艮坎巽之所生，皆阴卦也。坤至姤三十二卦，是以居右。阳左阴右，两仪对待也。

《系辞传》说「一阴一阳之谓道」：阴离了阳成不了阴，阳离了阴也成不了阳，阴阳彼此相待相求，所以圆图上才有两两相对的形象。乾所生的兑、离、震都属阳卦，凡是乾、兑、离、震再生出来的卦也都属阳卦，从《乾》到《复》共三十二卦，因此列在图的左半边。坤所生的艮、坎、巽都属阴卦，凡是坤、艮、坎、巽再生出来的卦也都属阴卦，从《坤》到《姤》共三十二卦，因此列在图的右半边。阳居左、阴居右，这就是两仪相对而待的格局。

然阳卦之中亦有阴，阴卦之中亦有阳，又莫不自相对待。如一阳五阴之复、剥、比、豫、谦、师，则对一阴五阳之姤、夬、大有、小畜、履、同人也。二阴四阳之无妄、家人、离、革、中孚、睽、兌、大畜、需、大壮、大过、鼎、巽、讼、遯。则对二阳四阴之升、解、坎、蒙、小过、蹇、艮、萃、晉、观、颐、屯、震、明夷、临也。若泰、归妹、节、损、丰、既济、贲、随、噬嗑、益之对否、渐、旅、咸、涣、未济、困、蛊、井、恒，则阴阳半焉者也。乾之与坤，则以纯阳而对纯阳也。多寡相配，上下相求。东西成列一阴一阳，而开物成务之事毕矣。

然而阳卦里面也含着阴，阴卦里面也含着阳，它们彼此之间又无不成对相待。譬如一阳五阴的《复》《剥》《比》《豫》《谦》《师》，正对着一阴五阳的《姤》《夬》《大有》《小畜》《履》《同人》；二阴四阳的《无妄》《家人》《离》《革》《中孚》《睽》《兑》《大畜》《需》《大壮》《大过》《鼎》《巽》《讼》《遯》，正对着二阳四阴的《升》《解》《坎》《蒙》《小过》《蹇》《艮》《萃》《晋》《观》《颐》《屯》《震》《明夷》《临》；至于《泰》《归妹》《节》《损》《丰》《既济》《贲》《随》《噬嗑》《益》对着《否》《渐》《旅》《咸》《涣》《未济》《困》《蛊》《井》《恒》，那是阴阳各占一半的一类。乾与坤相对，则是以纯阳对纯阴（原文下一「阳」字当作「阴」）。阴阳多寡各得其配，上下两爻彼此相求，东西两边排成行列而一阴一阳恰恰相当，开通万物、成就事业的道理便尽在其中了。

孔子之说卦也，则曰八卦成列，因而重之。邵子之说卦也，则曰一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。二说盖不类云，及详夫圜图，而知邵子固已摻孔子左券也。卦次运行以中为界。乾姤为首，坤复为尾，六十四卦若翼之垂。左右分行，起首而止乎尾。故贞卦兌二次乾一，继而离三，继而震四，左行及尾止焉。

孔子论卦，《系辞传》里说的是「八卦成列，因而重之」；邵雍论卦，说的是一分为二、二分为四、四分为八、八分为十六、十六分为三十二、三十二分为六十四。两种说法看去似乎不是一路，等到把圆图细看一遍，才知道邵雍手里其实早握着与孔子相合的凭据（古人剖符为两半各执其一，「左券」即合得上的那一半）。卦的次序在图上运行以正中为界，《乾》《姤》居首，《坤》《复》居尾，六十四卦像鸟的两翼垂张开来，左右分头排行，都从首端起、到尾端止。所以就内卦（贞卦）说，兑二接在乾一之后，接着是离三，再接着是震四，向左行到尾端为止。

巽五亦次乾一，继而坎六，继而艮七，继而坤八，右行极尾止焉。悔则八卦一周，当贞之一卦，亦起首而止乎尾。左起乾一次二三，向左叠行，终而复始，乾至复是也。右亦起乾一次二三，向右叠行，终而复始。姤至坤是也。孔子所谓因而重之者此卦，邵子所谓遽而者即此卦也。邵子则言其相生之渐，孔子则言其已成之象。非邵子则孔子之言不明，非孔子则邵子之言不全，后之人执一而失之，亦重可慨夫。

巽五也接在乾一之后，接着是坎六，再接着是艮七、坤八，向右行到尾端为止。至于外卦（悔卦），要走满八卦一轮，才抵内卦的一卦，同样是从首端起、到尾端止。左边从乾一起，依次二、三，向左层层叠行，走完一轮又重新开始，就是《乾》到《复》这一段；右边也从乾一起，依次二、三，向右层层叠行，走完一轮又重新开始，就是《姤》到《坤》这一段。孔子所说「因而重之」，指的正是这些卦；邵雍所说层层分生（原文「遽而」二字疑有讹脱），指的也是这些卦。邵雍讲的是相生的渐次过程，孔子讲的是已经成形的卦象：没有邵雍，孔子的话讲不明白；没有孔子，邵雍的话讲不完全。后人各执一端而失掉另一端，实在很可叹惜。