周易浅述 · 第 32 卷

按，序卦，韩康伯谓非圣人之蕴，沙随程氏谓非圣人之书，朱子辨其不然。谓此中事事夹杂，无所不有。虽非圣人之精，不可谓非圣人之蕴也。今从《程传》，分析其辞，见於六十四卦之首。则在此注释可畧，附诸儒别论於后。

按：关于《序卦传》，晋代韩康伯认为它算不上圣人的深蕴，宋代沙随程迥更说它根本不是圣人所作，朱子则辩驳说不然。朱子的意思是：这篇里头头绪夹杂，什么都有，虽然算不上圣人最精微的东西，却不能说它不是圣人所积蓄的义理。本书如今采用程颐《伊川易传》的办法，把《序卦》的文句拆开，分别系在六十四卦各卦之首（前文各卦已随处解过），所以在这里的注释可以从简，只把诸家的另外议论附录在后面。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。

先有天地，然后万物才生出来。充塞在天地之间的只有万物，所以乾坤之后接《屯》卦——「屯」是充满，又是万物初生时挣扎而出的样子。万物初生必定蒙昧无知，所以接《蒙》卦——「蒙」是蒙昧，指万物的幼稚阶段。幼稚就不能不加以养育，所以接《需》卦——「需」讲的是饮食供养之道。有饮食之利就必然引起争夺，所以接《讼》卦。争讼一起必然聚众相斗，所以接《师》卦——「师」是众。既然聚众，就必然要有亲附归属，所以接《比》卦——「比」就是亲附。这一串的关键在于：卦序不是随手排的，每一卦都由前一卦的必然后果推出来。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。

人群亲附之后必然有所积聚，所以接《小畜》卦。有了积蓄然后才讲得起礼节，所以接《履》卦（「履」即礼）。依礼而行、上下通泰，然后才能安定，所以接《泰》卦——「泰」是通。事物不可能永远通泰，所以接《否》卦。同样，也不可能永远闭塞，闭塞久了人心思合，所以接《同人》卦。能与人同心的，天下必然归附于他，所以接《大有》卦。拥有广大就不可自满，所以接《谦》卦。拥有广大而又能谦退，必然安乐，所以接《豫》卦。可见由通到塞、由塞返通，是相反相成；由谦致豫，则是相因而生。

豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。

和乐之世必有人相随附，所以接《随》卦。人人怀着喜悦去追随别人，日久必生弊坏而有事须整治，所以接《蛊》卦——「蛊」是（整治积弊之）事。能任事然后基业才能壮大，所以接《临》卦——「临」是大。事物壮大然后才有可观瞻的气象，所以接《观》卦。有可观瞻然后才招来会合，所以接《噬嗑》卦——「嗑」是合。可是人物之间不能只是苟且凑合而已，还须有文饰节文，所以接《贲》卦——「贲」是文饰。

致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。

文饰做到极处，亨通之道也就走到头了，所以接《剥》卦——「剥」是剥落。事物不会彻底剥尽，《剥》卦的一阳剥到最上一爻，穷极而返回最下一爻，就成了《复》卦，所以接《复》。阳气一复归，人便回到本真而不虚妄，所以接《无妄》卦。惟其真实不妄，然后才蓄得住德，所以接《大畜》卦。积蓄丰厚然后能供养，所以接《颐》卦——「颐」是养。不先养足就不能有所动作，所以接《大过》卦。事物不可能一直过甚下去，过甚必致险陷，所以接《坎》卦——「坎」是陷。陷落之中必要有所依附才出得来，所以接《离》卦——「离」是附丽。上经三十卦到此为止。

序卦之意。有以相因为序，乾坤屯蒙是也。有以相反为序，泰否剥复是也。天地间不出相因相反二者。始则相因，极必相反也。右上篇

《序卦》排列的义理，归结起来只有两种。一种是相因为序，即后卦由前卦顺势生出，如乾坤生屯、屯生蒙。另一种是相反为序，即物极而反、后卦与前卦相对，如泰之后必否、剥之后必复。天地之间的变化不出这两条：起初总是顺势相生，推到极处就必然反转。以上是上篇。

有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

下经从人伦讲起。有了天地，然后才有万物；有了万物，然后才有男女；有了男女，然后才结成夫妇；有了夫妇，然后才有父子；有了父子，然后才有君臣；有了君臣，然后才分出上下尊卑；有了上下，礼义制度才有安放施设之处（「错」即措置）。夫妇之道不可以不长久，所以《咸》卦（男女交感）之后接《恒》卦——「恒」是久。可是任何东西都不能长久固守一处而不变，所以接《遯》卦——「遯」是退避。

物不可终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晉。晉者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤於外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解者，缓也。

退避也不能退到底，退极必反而壮盛，所以接《大壮》卦。壮盛也不能一直壮下去，壮则必求上进，所以接《晉》卦——「晉」是进。一味前进必然招致损伤，所以接《明夷》卦——「夷」是伤。在外面受了伤的人必定退回自己家中，所以接《家人》卦。家道走到穷处必生乖离，所以接《睽》卦——「睽」是乖背。乖背必生患难，所以接《蹇》卦——「蹇」是难。患难不会永无了结，所以接《解》卦——「解」是舒缓。

缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

松缓下来必有所废失，所以接《损》卦。减损不止，损极反增，所以接《益》卦。增益不止，满极必溃决，所以接《夬》卦——「夬」是决。决去之后必有不期而遇者，所以接《姤》卦——「姤」是相遇。彼此相遇然后才会聚，所以接《萃》卦——「萃」是聚。聚积而上腾就叫升，所以接《升》卦。一味上升不止，力尽必至困穷，所以接《困》卦。在上面困住的必然反求于下，所以接《井》卦（井在地下而养人）。井日久污浊，非加淘治变革不可，所以接《革》卦。而变革物性、化生为熟的器具莫过于鼎，所以接《鼎》卦。

主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。

主持宗庙鼎器的人莫过于长子，而震正是长男之卦，所以接《震》卦——「震」是动。事物不能一直动个不停，动到时候要止住它，所以接《艮》卦——「艮」是止。也不能一直静止不动，所以接《渐》卦——「渐」是循序渐进。前进必定要有个归宿，所以接《归妹》卦（女子出嫁得其归）。得到归宿的必然日渐盛大，所以接《丰》卦——「丰」是大。可是把盛大推到极处的人反而会失去安居之所，所以接《旅》卦。羁旅在外无处容身，只好卑顺以求入，所以接《巽》卦——「巽」是入。

入而后说之，故受之以兌。兌者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

能入而后彼此相悦，所以接《兌》卦——「兌」是悦。悦到过头人心就涣散，所以接《涣》卦——「涣」是离散。离散不可以到底，须有制度约束，所以接《节》卦。有节制而又能取信于人，所以接《中孚》卦（中心诚信）。心里有真诚的信念，就必定要付诸行动，行动难免稍稍过分，所以接《小过》卦。能比常人多做一点的人，事情必能办成，所以接《既济》卦。可是天下之事没有真正穷尽的一天，所以最后以《未济》卦收结全书。

右下篇。或问，易上经三十卦，下经三十四卦，多寡不均何也。曰。卦有正对，有反对。乾坤坎离颐大过中孚小过八卦，正对也。正对不变，故反复观之止成八卦。其余五十六卦，反对也。反对者皆变，故反复观之共二十八卦。

以上是下篇。有人问：《周易》上经只有三十卦，下经却有三十四卦，多少不均，这是为什么？答：卦有「正对」（错卦，六爻阴阳全反）和「反对」（综卦，卦体上下颠倒）两类。乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过这八卦属正对，它们上下倒过来看还是原样，不生新卦，所以翻来覆去仍只是八个卦。其余五十六卦属反对，倒过来就变成另一卦，两卦共用一个卦体，所以翻来覆去只成二十八个卦体。

以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦。其在上经，不变卦凡六，乾坤坎离颐大过是也。自屯蒙而下二十四卦，反之则为十二卦。以十二而加六，则十八也。其在下经，不变卦凡二，中孚小过是也。自咸恒而下三十二，反之则为十六。以十六而加二，亦十八也。其多寡之数未尝不均也。

把八个正对卦与二十八个反对卦体合起来算，全部《易》其实只有三十六个卦体。分开看：上经里倒过来不变的有六卦，即乾、坤、坎、离、颐、大过；从屯、蒙以下二十四卦都是反对，两两共用一体，折成十二个卦体；十二加六，正好十八。下经里倒过来不变的只有两卦，即中孚、小过；从咸、恒以下三十二卦都是反对，折成十六个卦体；十六加二，也正好十八。可见上下经各占十八个卦体，多少之数原本是均等的，表面上的三十与三十四之差并不成问题。

双湖胡氏曰，文王序卦大抵本先天图。以东西南北四方正卦乾坤坎离，为上经之始终。以西北隅艮、东南隅兌合而为咸。西南隅巽、东北隅震合而为恒。四隅反卦为下经之始。而终之以既未济，则亦坎离之交不交也。

元代双湖胡一桂说：文王排定卦序，大体上是依据伏羲先天图的。先天图上东南西北四个正位是乾（南）、坤（北）、离（东）、坎（西）四个正卦，文王就用乾坤起头、坎离收尾，作为上经的首尾。先天图西北角是艮、东南角是兌，把这两卦合起来（艮下兌上）就是《咸》卦；西南角是巽、东北角是震，把这两卦合起来（巽下震上）就是《恒》卦：于是用四隅之卦相配所成的咸、恒作为下经的开端。下经最后以《既济》《未济》收尾，说的还是坎离两卦水火交与不交而已。

故乾坤坎离四纯卦皆居上经。震巽艮兌四纯卦皆居下经，又以反对为次。离非伏羲之旧，而先天之图大旨则备见焉。夫子序卦，直以卦名发其次第之义，而他则未暇及耳。

所以乾、坤、坎、离这四个纯卦（八纯卦中的四正）都安排在上经，震、巽、艮、兌这四个纯卦（四隅）都安排在下经，再按反对相综的关系依次排列。这样的卦序虽然已不是伏羲先天图的旧貌，但先天图的大旨仍然完整地体现在其中。孔子作《序卦传》，只是直接就每一卦的卦名点出前后相承的义理，至于卦位图象这一层，他就顾不上说了。

又按，吕氏《要指》曰，易，变易也。天下有可变之理，圣人有能变之道。反需为讼，泰为否，随为蛊，晉为明夷，家人为睽。此不善变者也。反剥为复，遯为壮，蹇为解，损为益，困为井。此善变者也。文王示人以可变之几，则危可安，乱可治。特一转移间耳。后天之学其以人事赞天地之妙欤。

又按吕氏《要指》说：《易》就是变易。天下的事没有不可以转变的道理，圣人则掌握着促成转变的方法。把《需》倒过来就成《讼》，《泰》倒过来成《否》，《随》倒过来成《蛊》，《晉》倒过来成《明夷》，《家人》倒过来成《睽》——这几组是由好转坏，属于不善于转变的。反过来，《剥》倒过来成《复》，《遯》倒过来成《大壮》，《蹇》倒过来成《解》，《损》倒过来成《益》，《困》倒过来成《井》——这几组是由坏转好，属于善于转变的。文王排出这样的卦序，是要指示人们：转变的契机就摆在眼前，危局可以转安，乱世可以转治，只在一念一举的转移之间。文王后天之学，正是要用人事的努力去赞助天地的造化吧。

又尝合上下经始终而论之。乾坤，天地也。坎离，水火也。以体言也。咸恒，夫妇也。既未济，水火之交不交也。以用言也。上经以天道为主，具人道於其中。下经以人道为主，具天道於其内。三才之间，坎离最为切用。日月不运，寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降，肾水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下经皆以坎离为终焉。

我又曾把上下经的首尾合起来看：上经以乾坤开端、坎离收尾，乾坤是天地，坎离是水火，说的都是本体。下经以咸恒开端、既未济收尾，咸恒是夫妇，既济未济是水火交与不交，说的都是功用。上经以天道为主，而人道包含在其中；下经以人道为主，而天道包含在其内。在天、地、人三才之间，坎离水火的作用最为切近：日月（离为日、坎为月）不运行，寒暑就不能成岁；百姓离了水火就无法生活；就人身而言，心火炎上燥热而不下降、肾水枯竭而不上升，百病就要乘虚而入。所以上经与下经都用坎离作结。

按，沙随程氏谓序卦非圣人之书，韩康伯谓序卦非圣人之精蕴，朱子辨之曰，谓序卦非圣人之精则可，非圣人之蕴则不可。太极生两仪，两仪生四象，此易之精也。序卦无所不有，此易之蕴也。

按：沙随程迥说《序卦》不是圣人的著作，韩康伯说《序卦》算不上圣人精微的蕴奥，朱子则辨析道：说《序卦》不是圣人最精微的东西可以，说它不是圣人所积蓄的义理却不行。太极生两仪、两仪生四象，这一层才叫《易》之「精」，是最纯粹的本原；《序卦》包罗万象、什么内容都有，这一层叫《易》之「蕴」，是圣人积存下来的丰厚义理。二者层次不同，不能因为它不精，就否认它有蕴。

今按，横图圆图方图之序，伏羲所由以画卦也。先天之学，不待语言文字者也。序卦所云，文王所由以作易也。后天之学，得语言文字而明者也。伏羲之后，连山首艮，归藏首坤。则六十四卦之序，在夏商已不一。

如今我的看法是：横图、圆图、方图那一套次序，是伏羲据以画卦的，属于先天之学，不需要语言文字就自然成立。《序卦》所讲的这一套，则是文王据以作《易》的，属于后天之学，非得靠语言文字才讲得明白。而且伏羲之后，夏代的《连山》以艮卦为首，商代的《归藏》以坤卦为首，可见六十四卦的排序在夏商两代就已经各不相同，本来就不是只有一种排法。

文王忧患作易，曲尽天道人事之变。皆从卦之名义，或取相因，或取相反而为之序。故序卦所云，谓非先天之精蕴则可，谓非后天之精蕴则不可。后人或即麻衣反对之言以明序卦之伪，则尤一偏之论。夫屯之与蒙，需之与讼，其为综卦何疑。坤后继屯，蒙后次师，於卦画非有所据。自当如序卦所云，由卦名以思其义。程氏疑其非圣人之书，得无过乎。

文王在忧患之中作《易》，把天道与人事的种种变化曲折地写尽了，全都是从每卦的卦名意义出发，或取相因相生，或取相反相成，排成这个次序。所以《序卦》所讲的，说它不是先天之学的精蕴可以，说它不是后天之学的精蕴就不行。后人有人拿《麻衣易》讲反对（综卦）的说法来证明《序卦》是伪作，那更是偏执之论。《屯》与《蒙》、《需》与《讼》，本来就是彼此颠倒的综卦，这有什么可疑的？至于坤卦之后接屯卦、蒙卦之后接师卦，这在卦画上确实找不到依据，那正应当照《序卦》所说的办法，从卦名去体会其中的义理。程迥怀疑它不是圣人之书，未免说得过头了。

序卦，所以言易道之常。杂卦，所以言易道变。杂卦但要取反对之义。反覆其卦，则吉凶祸福、动静刚柔皆相反也。序卦自乾坤而下三十卦，咸恒而下三十四，杂卦亦然。序卦反对，杂卦亦然。序卦反对，杂卦亦多反对，此其所同也。

《序卦》讲的是《易》道的常规，《杂卦》讲的是《易》道的变化。《杂卦》的要领只在取「反对」之义：把一个卦上下翻转过来，它的吉凶祸福、动静刚柔就统统相反。《序卦》从乾坤以下算三十卦为上篇，从咸恒以下算三十四卦为下篇，《杂卦》的卦数分布也是如此；《序卦》按反对相次，《杂卦》大多也按反对相次——这些是两篇相同的地方。

序卦以乾坤颐大过坎离在上篇，中孚小过在下篇，故二篇反对皆成十八卦。杂卦但以乾坤在上篇，余尽在下篇，又自大过以下不复反对，此其所異也。以其序次错综，故谓之杂。然自乾至困当上经三十卦，实杂下经十二卦於其中。咸至夬当下经三十四卦，又杂上经十二卦於其中。则杂之中，又有不杂者存焉。

不同之处在于：《序卦》把乾、坤、颐、大过、坎、离六个不变之卦放在上篇，把中孚、小过两个放在下篇，所以两篇按反对折算各成十八个卦体；《杂卦》却只把乾坤留在上篇，其余的不变之卦全归下篇，而且从《大过》以下便不再按反对排列了。正因为它的次序打乱错综，所以叫「杂」。可是细看又不然：从《乾》到《困》相当于上经的三十卦之数，其中实际掺进了下经的十二卦；从《咸》到《夬》相当于下经的三十四卦之数，其中又掺进了上经的十二卦。可见杂乱之中，仍有不乱的分寸在。

又卦以乾为首而终之以夬。盖夬以五阳决一阴，次去则又为纯乾矣。故曰君子道长，小人道消，是又圣人扶阳抑阴之意也。又按，春秋传有屯固比入坤安震杀之语，疑古筮书以一字断卦义者多有之。夫子杂採其辞为经羽翼，本非创作。故谓之杂，未可知也。

再者《杂卦》以乾卦领头，而以《夬》卦收尾。《夬》是五个阳爻决去一个阴爻，这最后一阴再去掉，就又成了纯阳的乾。所以传末说「君子道长，小人道忧」，这仍是圣人扶助阳刚、抑制阴柔的用意。另按《左传》里有「屯固、比入」「坤安、震杀」这类话，可见古代的筮书大概多有用一个字来断定卦义的体例。孔子从各处杂采这些旧辞，编成辅翼经文的一篇，本来就不是自己独创；所谓「杂」，也许正是指这种杂采而言，这也未可知。

乾刚坤柔，比乐师忧。刚柔，以德言。忧乐，以事言。刚皆属乾，而纯乾为至刚。柔皆属坤，而纯坤为至柔。然二卦之二五皆得中，爻位刚柔又各有相济，非倚於一偏者。就其德之各见者，则分为刚柔耳。比九五居上而得众，故乐。师九二居下而任重，故忧。又顺在内故乐，险在内故忧。

《杂卦》开头说：乾是刚，坤是柔；《比》是乐，《师》是忧。刚柔是就卦德说的，忧乐是就人事说的。凡阳刚都归属于乾，而纯阳的乾是刚到极处；凡阴柔都归属于坤，而纯阴的坤是柔到极处。不过这两卦的二爻五爻都居中位，爻的阴阳与位的刚柔又彼此调剂，并非一味偏向一边；只是就各自最显著的德性来分，才说一个刚、一个柔。《比》卦九五阳刚居尊位而众阴归附，上下相亲，所以乐；《师》卦九二阳刚居下位而独任兴师之重，所以忧。再从卦体看：《比》是坤顺在内，所以乐；《师》是坎险在内，所以忧。

临观之义，或与或求。以我临物曰与，物来观我曰求。临卦以二阳在下徧临四阴，而六五上六又若以上临下。观卦九五观示乎下，而四阴又相率以观乎上，互有求与之意。或者，疑词。无求与而若有求与。见为与又疑於求，见为求又疑於与也。

《杂卦》说：《临》《观》两卦的意思，或是「与」，或是「求」。我居高临下去照临别人，是给予，叫「与」；别人前来仰观我，是有所取，叫「求」。《临》卦是二阳在下遍临上面四阴，是以下临上式的给予；可是六五、上六在上，又像是以上临下。《观》卦是九五在上示范于下，是给予；可是下面四阴又相率仰观于上，那就是求。两卦都兼有求与两义。经文用一个「或」字，正是疑而未定之词：本来无所谓求与给，却又像有求有与；看着像给予，又疑心是求；看着像求，又疑心是给予。

屯见而不失其居。蒙杂而著。屯，震遇坎。震动故见。坎险不行，居也。又以初爻言之，物始生为见。未得位居贞，居也。又合初五二爻言。九五阳在上卦之天位而显，见也。一阳动坎险之下而固守，居也。

《杂卦》说：《屯》是显现而又不失其安居，《蒙》是杂乱而终归显著。先说《屯》：下体震、上体坎，震主动，动则显现；坎为险不可轻进，只好安处不动，这就是「居」。也可以就初九一爻讲：万物初生，冒地而出，是「见」；尚未得位，只能守正自处，是「居」。还可以合初九、九五两爻讲：九五阳居上卦五位即天位而显耀，是「见」；初九一阳在坎险之下鼓动却固守盘桓，是「居」。

蒙，坎遇艮。坎幽昧为杂。艮光明著也。又以二爻言。全卦蒙然而生，故杂。二能治之使明，著也。又合九二上九二爻言之。九二阳在下卦之中而位幽，杂也。上九一阳止坎险之外而光明，著也。《本义》就卦义论，《大全》兼取爻义。宜兼之始备。时解谓屯以事功言，才有余而遇不足，当养晦以俟时。蒙以学问言，质不足而学有余，宜亲师以取益。意亦是，但不必拘。

再说《蒙》：下体坎、上体艮，坎幽暗不明，所以为「杂」；艮为山、其德光明笃实，所以为「著」。也可以就九二一爻讲：全卦一片蒙昧丛生，是「杂」；九二能加以整治、使之开明，是「著」。还可以合九二、上九两爻讲：九二阳居下卦之中而位处幽暗，是「杂」；上九一阳止于坎险之外而光明在上，是「著」。朱子《周易本义》是就整卦的卦义来讲，《周易大全》则兼取爻义；两者应当合看才算完备。当时通行的解本说：《屯》是就事功讲的，才具有余而时遇不足，应当韬光养晦以等待时机；《蒙》是就学问讲的，资质不足而学力有余，应当亲近师长以求长进。这意思也不错，只是不必拘执。

震，起也。艮，止也。损益，盛衰之始也。震艮以天道言，损益以人事言。损者人所忧，乃为盛之始。益者人所喜，乃为衰之始。倚伏之机可畏也。大畜，时也。无妄，災也。刚难畜而畜之，时有适然，意外之得也。无有妄而得災，災自外至者也，意外之祸也。

《杂卦》说：《震》是奋起，《艮》是静止；《损》《益》是盛衰的开端。震动艮止是就天道说的，损减增益是就人事说的。减损是人所忧虑的，却正是转盛的起点；增益是人所欢喜的，却正是转衰的起点。祸福相倚相伏的机关如此，实在可畏。又说：《大畜》是时运，《无妄》是灾祸。刚健之物本难畜止，如今竟畜住了，那是时机恰好凑上，属于意外的所得；本来并无虚妄之行却遭了灾，那是灾从外面飞来，属于意外之祸。两卦都在讲人力之外的那一分际遇。

萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。萃，三阴聚於下。升，三阴升於上。不来，谓升而不降也。时解以萃言君之用贤，升言臣之遇主。亦近之，不必拘旧说。轻者，一阳居下之上。不自尊大，自卑而轻。豫者，一阳居上之下。其志满足，自肆而怠也。然豫四爻无怠意。按来注，谦之上六即豫之初六，故二爻皆言呜。谦心虚，故自轻。豫志满，故自肆。此说为胜。

《杂卦》说：《萃》是聚合，《升》是上行而不返；《谦》是自轻，《豫》是怠惰。《萃》卦坤在下，三个阴爻聚在下面；《升》卦坤在上，三个阴爻升到上面。所谓「不来」，就是只往上升而不下降。当时的解本用《萃》讲君主聚拢贤才、用《升》讲臣子上遇明主，也讲得近理，不必拘守旧说。说《谦》为「轻」，是因为九三一阳居下卦之上，不自尊大，反而自处卑下，所以显得轻；说《豫》为「怠」，是因为九四一阳居上卦之下，志得意满，放纵而懈怠。不过《豫》卦九四爻辞并无懈怠之意。按来知德的注：《谦》的上六翻转过来正是《豫》的初六，所以这两爻都说「鸣」。《谦》是心虚，所以自轻；《豫》是志满，所以自纵。这个讲法更胜一筹。

噬嗑，食也。贲，无色也。顺中有物，故曰食。贲以白贲无咎，无色而天下之贲莫尚焉。食色，人之大欲。色至贲则过，故欲返本也。兌见，而巽伏也。兌，阴外见。巽，阴内伏也。随，无故也。蛊，则饬也。随时行止，前无故也。蛊坏已极，后当饬也。

《杂卦》说：《噬嗑》是吃，《贲》是无色。《噬嗑》上下两阳如唇齿，当中横着一个九四如口中有物，所以说是吃。《贲》卦上九爻辞「白贲，无咎」，文饰到极处反归素白，无色而天下再没有比它更好的文饰了。饮食男女是人的大欲，装饰打扮到《贲》这一步已属过分，所以要返归本色。又说：《兌》是显现，《巽》是潜伏——兌的阴爻露在外面，巽的阴爻藏在里面。又说：《随》是没有旧事，《蛊》则要整治。随顺时势而或行或止，前头并无宿弊牵累，所以说无故；《蛊》是积弊已经坏到极处，后头非加整饬不可。

剥，烂也。复，反也。五阴溃於内，烂也。一阳生於下，反也。晉，昼也。明夷，诛也。二卦，朝暮生杀之义。日出地上为昼，则入地下为夜也。明在下为诛伤，则明升上为生长矣。井通，而困相遇也。往来井井，则其道通。刚为柔揜，所遇之困。自乾至此三十卦，适与上经之数相当。

《杂卦》说：《剥》是溃烂，《复》是回返。《剥》卦五个阴爻在下把阳蚀空了，如同果实内部溃烂；《复》卦一个阳爻重新生于最下，是阳气回头。又说：《晉》是白昼，《明夷》是诛伤。这两卦讲的是朝暮生杀的道理：太阳出于地上为昼，那么沉入地下就是夜；光明陷在地下是诛戮伤害，那么光明升到地上就是生养长育。又说：《井》是通，《困》是相遇。井水往来汲用不穷，其道畅通；《困》是刚被柔所掩蔽，所遭遇的正是困厄。从《乾》数到这里恰好三十卦，正与上经的卦数相当。

咸，速也。恒，久也。有感必通，故速。速则夫妇及时。其道有常，故久。久则夫妇偕老。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。家人，内也。否泰，反其类也。涣节与井困相反。井，以木出水，居塞而能通。涣，以水浮木，则通极而致散矣。节，泽上之水为有制。困，泽下之水则枯竭矣。解难既散，多失於怠缓。蹇险在前，则知阻难。睽疎而外，家人亲而内。否泰则君子小人，其类每相反也。

《杂卦》说：《咸》是快速，《恒》是长久。男女交感一触即通，所以快；快，所以夫妇能及时成配。夫妇之道有恒常不变，所以久；久，所以夫妇能白头偕老。又说：《涣》是离散，《节》是止；《解》是舒缓，《蹇》是艰难；《睽》是疏外，《家人》是亲内；《否》《泰》则是同类相反。《涣》《节》两卦正与《井》《困》相反：《井》是巽木入于坎水而汲水上来，本处壅塞之地却能通；《涣》是坎水在下、巽木浮于其上，通到极处反成涣散。《节》是泽上有水，蓄而有制；《困》是水漏在泽下，泽就枯竭了。患难已经解散，人多失之于懈怠松缓，所以《解》为缓；险难横在前面，人自然知道有阻，所以《蹇》为难。《睽》是彼此疏远而相外，《家人》是彼此亲近而在内。至于《否》《泰》，则是君子与小人两类人的进退，每每彼此相反。

大壮则止，遯则退也。虑后阳之恃壮，故不欲九四之进而欲其止。恐前阳之不及，故不欲六二之进欲其退也。阳进而消，阴者慎之。阴进而消，阳者抑之也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故。亲寡，旅也。明且动，故多故。旅寓则所亲自寡矣。此句卦名在下，变文以叶韻也。

《杂卦》说：《大壮》要止，《遯》要退。《大壮》四阳方盛，圣人忧虑后来的阳爻恃强冒进，所以不愿九四再进而希望它止住；《遯》二阴渐长，圣人担心在前的阳爻抵挡不住，所以不愿六二上进而希望阳能及早退避。阳一味推进而消灭阴，那是要阴自己谨慎；阴一味推进而消灭阳，那就要设法抑制它。又说：《大有》是众多，《同人》是亲和；《革》是除去旧的，《鼎》是取用新的；《小过》是稍稍过分，《中孚》是内心诚信；《丰》是多故，「亲寡」的是《旅》。《丰》卦下离明而上震动，明而又动，事端自然多，所以说多故；羁旅在外，所亲近的人自然稀少。最后这一句把卦名放在后面（不说「旅，亲寡也」而说「亲寡，旅也」），是为了变换文句以协韵。

离上，而坎下也。炎上，润下。小畜，寡也。履，不处也。一阴畜阳，寡不敌众。说随阳进，柔能制刚也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，決也，刚決柔也。君子道长，小人道忧也。

《杂卦》说：《离》向上，《坎》向下。这是取《尚书·洪范》讲五行的话：火性炎上，水性润下。又说：《小畜》是寡少，《履》是不安处。《小畜》只有六四一个阴爻要畜止五个阳爻，寡不敌众，所以只能小有所畜；《履》是兌柔跟随乾阳前行，以柔来节制刚，所以不肯停住。以下是《杂卦》最后一段：《需》是不冒进，《讼》是不相亲；《大过》是本末颠倒，《姤》是相遇——柔遇上了刚；《渐》是女子出嫁要等男方来迎才动身，《颐》是养之以正；《既济》是各得其位而安定，《归妹》是女子归宿之终，《未济》是男子处境之穷；《夬》是决去——刚决去柔，于是君子之道增长，小人之道忧惧。

需讼，皆主乾言。止坎之下为不进，背坎而去为不亲。大过本末弱，故颠。女待男而行，所以为渐。颐以上养下，养得其正。既济六位皆当，故定。女者，未嫁之称。归则女之事终也。未济阴阳皆失位而阴不足言也，故曰男之穷。始乾终夬，则喜阳之长也。

《需》《讼》两卦都是就下体的乾来说的：《需》是乾在坎险之下停住不前，所以为不进；《讼》是乾背对坎水各自离去（上乾上行、下坎下流），所以为不相亲。《大过》上下两爻皆阴、本末柔弱而中间四阳过重，头重脚轻，所以为颠倒。女子必须等男方来迎才起行，一步一节，所以为渐进。《颐》卦上艮下震，以上位者养下位者，养得其正，所以为养正。《既济》六爻阴阳各当其位，所以为安定。「女」是未出嫁的称呼，一旦出嫁归宿，作女儿的事就完结了，所以《归妹》为女之终。《未济》六爻阴阳全都失位，而阴柔本不值得单提，所以只说是男子的困穷。全篇以乾开头、以夬收尾，是喜阳刚之道日长。

《本义》谓自大过以下卦不反对，或疑其错简。然以韻协之又似非误，未详其义。按，苏氏蔡氏皆有改正之文。而蔡氏所改，类从而韻亦协。附录於后兼载胡氏之论，以备参考。大过，颠也。颐，养正也。既济，定也。未济，男之穷也。归妹，女之终也。渐，女归待男行也。姤，遇也，柔遇刚也。夬，決也，刚決柔也。君子道长，小人道忧也。

朱子《周易本义》说：从《大过》以下的几卦不再按反对相次，有人怀疑是竹简错乱所致；可是拿韵脚来对，又似乎并没有错，其中的道理还弄不明白。按：苏轼、蔡渊都有改定的本子，而蔡氏改过的次序不但同类相从，韵也协得上。现在把蔡氏改本附录在后面，并附载云峰胡氏的议论，以备参考。蔡氏改定的次序是：《大过》是颠倒，《颐》是养正；《既济》是安定，《未济》是男子之穷；《归妹》是女之终，《渐》是女子出嫁待男而行；《姤》是相遇，柔遇上了刚；《夬》是决去，刚决去柔，君子之道增长，小人之道忧惧。

云峰胡氏曰，易终於杂卦，而交易变易之义愈可见矣。每一卦反复为两卦，而刚柔吉凶每每相反。此变易之义也。自乾至困三十卦，与上经之数相当。而杂下经十二卦於其中。自咸至夬三十四卦，与下经之数相当。而杂上经十二卦於其中。此交易之义也。或曰，此偶然尔。愚曰，非偶然也，皆理之自然也。

元代云峰胡炳文说：《周易》以《杂卦》收尾，而「交易」与「变易」两层意思在这里看得更清楚。每一个卦上下翻转就成另一个卦，而刚柔吉凶每每相反——这是「变易」的意思。从《乾》到《困》共三十卦，与上经的卦数相当，其中却掺进了下经的十二卦；从《咸》到《夬》共三十四卦，与下经的卦数相当，其中却掺进了上经的十二卦——这是「交易」的意思。有人说：这不过是碰巧罢了。我说：不是碰巧，都是道理自然如此。

坎离交之中者，本居上经三十卦内，今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者，本居下经三十四卦内，今附於上三十卦。至若无反对者。上经六卦，下经二卦。今附於上者二卦，附於下者六卦。皆交易之义也。十二月卦气。除乾坤外，上经泰否临观剥复，阴之多於阳者十二。下经遯壮姤夬，阳之多於阴者十二。今杂卦移否泰於三十四卦之中，而阴阳之多少复如之。

坎离是乾坤交于中爻所生，本来排在上经三十卦之内，《杂卦》却把它们移到了下面三十四卦里；震、艮、巽、兌是乾坤交于初爻上爻所生，属于偏交，本来排在下经三十四卦之内，《杂卦》却把它们移到了上面三十卦里。再看那些没有反对（倒过来不变）的卦：上经原有六个，下经原有两个；《杂卦》里归到上篇的只剩两个，归到下篇的却有六个。这些都是「交易」的意思。再从十二月卦气看：除乾坤外，上经有泰、否、临、观、剥、复六个消息卦，其阴爻多于阳爻的总数是十二；下经有遯、大壮、姤、夬四个，其阳爻多于阴爻的总数也是十二。《杂卦》把否、泰移到了三十四卦那一段中，可是阴阳多寡的数目仍旧如此相当。

特在上经者三十六画，在下经者二十四画。今附於上者二十四画，附於下者三十六画。愈见其交易之妙尔。若合六十四卦论之。上经三十卦，阴爻之多於阳者八。下经三十四卦，阳爻之多於阴者亦八。今则附於三十卦者。阳爻七十二，阴爻一百八。而阴多於阳者三十六。附於三十四卦者。阳爻一百二十，阴爻八十四。而阳爻多於阴者亦三十六。

只不过原在上经的那几卦合三十六画，原在下经的那几卦合二十四画；《杂卦》一移，归到上篇的成了二十四画，归到下篇的成了三十六画——两个数目恰好对调，更见出「交易」的巧妙。若把六十四卦合起来算：上经三十卦，阴爻比阳爻多八；下经三十四卦，阳爻比阴爻多八。到了《杂卦》，归在前三十卦那一段的，阳爻七十二、阴爻一百零八，阴比阳多三十六；归在后三十四卦那一段的，阳爻一百二十、阴爻八十四，阳比阴也多三十六。两边多出的数目又恰好相等。

以反对论。上经阴之多於阳者四，下经阳之多於阴者亦四。今则附於上者。阳爻二十九，阴爻五十七。而阴爻多於阳者十八。附於下者。阳爻六十九，阴爻五十七。而阳爻之多於阴者亦十八。或三十六或十八，互为多少。非特见阴阳交易之妙，而三十六宫之妙愈可见矣。是岂圣人之心思智虑之所为哉。愚故曰，伏羲之画，文王周公孔子之言，皆天也。

若按反对折成卦体来算：上经阴爻比阳爻多四，下经阳爻比阴爻多四。到了《杂卦》，归在上篇的阳爻二十九、阴爻五十七，阴比阳多十八；归在下篇的阳爻六十九、阴爻五十七，阳比阴也多十八。或者是三十六，或者是十八，彼此互为多少，都成整齐的对应。这不但见出阴阳交易的巧妙，连「三十六宫」（六十四卦折成三十六个卦体）的妙处也越发显豁了。这哪里是圣人凭心思智巧安排得出来的？所以我说：伏羲所画的卦，文王、周公、孔子所说的话，都是天理自然，不是人为。

《本义》谓自大过以下卦不反对，或疑其错简。今以韻协之又似非误，未详何义。愚窃为杂物撰德，非其中爻不备。此盖指中四爻互体而言也。先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬乾八卦，右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦。此则於右取姤大过未济渐四卦，於左取颐既济归妹夬四卦。各举其半，可兼其余矣。是虽所取不能无杂。盖此谓杂卦，而互体又其最杂者也。

《本义》说从《大过》以下诸卦不再反对相次，有人疑心是错简；可拿韵一对又似乎不误，不知是什么道理。我私下以为，《系辞传》说「杂物撰德，非其中爻不备」，这里的「中爻」正是指一卦中间四爻所互成的互体而言。按先天图，左半边各卦的互体共得复、颐、既济、家人、归妹、睽、夬、乾八卦，右半边各卦的互体共得姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤八卦。《杂卦》末段所列，正是从右半边取了姤、大过、未济、渐四卦，从左半边取了颐、既济、归妹、夬四卦：各举一半，其余的也就都带出来了。这样取法当然不能不显得杂乱，可是本篇本来就叫《杂卦》，而互体又是其中最杂的一层。

上三十卦终之以困，柔掩刚也。下三十四卦终之以夬，刚柔也。柔掩刚，君子不失其所亨。刚决柔，君子道长，小人道忧矣。然则天地间刚柔每相杂。至若君子之为刚，小人之为柔，决不可使相杂也。杂卦之末，特分别君子小人之道言之。圣人赞化育，扶世变之意微矣。

《杂卦》前三十卦以《困》收尾，那是柔掩蔽了刚；后三十四卦以《夬》收尾，那是刚决去柔（底本「刚柔也」当作「刚决柔也」，今仍其旧）。柔掩刚的时候，君子仍不失其亨通之道；刚决柔的时候，君子之道增长，小人之道忧惧。可见天地之间刚与柔本来是常常混杂在一起的；但一说到君子属刚、小人属柔，那就绝不可以让他们混杂。《杂卦》在篇末特意把君子之道与小人之道分别开来讲，圣人赞助天地化育、扶持世道变迁的深意，就寄托在这里了。