周易淺述 · 第 32 卷

按，序卦，韓康伯謂非聖人之蘊，沙隨程氏謂非聖人之書，朱子辨其不然。謂此中事事夾雜，無所不有。雖非聖人之精，不可謂非聖人之蘊也。今從《程傳》，分析其辭，見於六十四卦之首。則在此註釋可畧，附諸儒別論於後。

按：關於《序卦傳》，晉代韓康伯認為它算不上聖人的深蘊，宋代沙隨程迥更說它根本不是聖人所作，朱子則辯駁說不然。朱子的意思是：這篇裡頭頭緒夾雜，什麼都有，雖然算不上聖人最精微的東西，卻不能說它不是聖人所積蓄的義理。本書如今採用程頤《伊川易傳》的辦法，把《序卦》的文句拆開，分別繫在六十四卦各卦之首（前文各卦已隨處解過），所以在這裡的註釋可以從簡，只把諸家的另外議論附錄在後面。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。

先有天地，然後萬物才生出來。充塞在天地之間的只有萬物，所以乾坤之後接《屯》卦——「屯」是充滿，又是萬物初生時掙扎而出的樣子。萬物初生必定蒙昧無知，所以接《蒙》卦——「蒙」是蒙昧，指萬物的幼稚階段。幼稚就不能不加以養育，所以接《需》卦——「需」講的是飲食供養之道。有飲食之利就必然引起爭奪，所以接《訟》卦。爭訟一起必然聚眾相鬥，所以接《師》卦——「師」是眾。既然聚眾，就必然要有親附歸屬，所以接《比》卦——「比」就是親附。這一串的關鍵在於：卦序不是隨手排的，每一卦都由前一卦的必然後果推出來。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。

人群親附之後必然有所積聚，所以接《小畜》卦。有了積蓄然後才講得起禮節，所以接《履》卦（「履」即禮）。依禮而行、上下通泰，然後才能安定，所以接《泰》卦——「泰」是通。事物不可能永遠通泰，所以接《否》卦。同樣，也不可能永遠閉塞，閉塞久了人心思合，所以接《同人》卦。能與人同心的，天下必然歸附於他，所以接《大有》卦。擁有廣大就不可自滿，所以接《謙》卦。擁有廣大而又能謙退，必然安樂，所以接《豫》卦。可見由通到塞、由塞返通，是相反相成；由謙致豫，則是相因而生。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

和樂之世必有人相隨附，所以接《隨》卦。人人懷著喜悅去追隨別人，日久必生弊壞而有事須整治，所以接《蠱》卦——「蠱」是（整治積弊之）事。能任事然後基業才能壯大，所以接《臨》卦——「臨」是大。事物壯大然後才有可觀瞻的氣象，所以接《觀》卦。有可觀瞻然後才招來會合，所以接《噬嗑》卦——「嗑」是合。可是人物之間不能只是苟且湊合而已，還須有文飾節文，所以接《賁》卦——「賁」是文飾。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

文飾做到極處，亨通之道也就走到頭了，所以接《剝》卦——「剝」是剝落。事物不會徹底剝盡，《剝》卦的一陽剝到最上一爻，窮極而返回最下一爻，就成了《復》卦，所以接《復》。陽氣一復歸，人便回到本真而不虛妄，所以接《無妄》卦。惟其真實不妄，然後才蓄得住德，所以接《大畜》卦。積蓄豐厚然後能供養，所以接《頤》卦——「頤」是養。不先養足就不能有所動作，所以接《大過》卦。事物不可能一直過甚下去，過甚必致險陷，所以接《坎》卦——「坎」是陷。陷落之中必要有所依附才出得來，所以接《離》卦——「離」是附麗。上經三十卦到此為止。

序卦之意。有以相因為序，乾坤屯蒙是也。有以相反為序，泰否剝復是也。天地間不出相因相反二者。始則相因，極必相反也。右上篇

《序卦》排列的義理，歸結起來只有兩種。一種是相因為序，即後卦由前卦順勢生出，如乾坤生屯、屯生蒙。另一種是相反為序，即物極而反、後卦與前卦相對，如泰之後必否、剝之後必復。天地之間的變化不出這兩條：起初總是順勢相生，推到極處就必然反轉。以上是上篇。

有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

下經從人倫講起。有了天地，然後才有萬物；有了萬物，然後才有男女；有了男女，然後才結成夫婦；有了夫婦，然後才有父子；有了父子，然後才有君臣；有了君臣，然後才分出上下尊卑；有了上下，禮義制度才有安放施設之處（「錯」即措置）。夫婦之道不可以不長久，所以《咸》卦（男女交感）之後接《恆》卦——「恆」是久。可是任何東西都不能長久固守一處而不變，所以接《遯》卦——「遯」是退避。

物不可終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解者，緩也。

退避也不能退到底，退極必反而壯盛，所以接《大壯》卦。壯盛也不能一直壯下去，壯則必求上進，所以接《晉》卦——「晉」是進。一味前進必然招致損傷，所以接《明夷》卦——「夷」是傷。在外面受了傷的人必定退回自己家中，所以接《家人》卦。家道走到窮處必生乖離，所以接《睽》卦——「睽」是乖背。乖背必生患難，所以接《蹇》卦——「蹇」是難。患難不會永無了結，所以接《解》卦——「解」是舒緩。

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

鬆緩下來必有所廢失，所以接《損》卦。減損不止，損極反增，所以接《益》卦。增益不止，滿極必潰決，所以接《夬》卦——「夬」是決。決去之後必有不期而遇者，所以接《姤》卦——「姤」是相遇。彼此相遇然後才會聚，所以接《萃》卦——「萃」是聚。聚積而上騰就叫升，所以接《升》卦。一味上升不止，力盡必至困窮，所以接《困》卦。在上面困住的必然反求於下，所以接《井》卦（井在地下而養人）。井日久汙濁，非加淘治變革不可，所以接《革》卦。而變革物性、化生為熟的器具莫過於鼎，所以接《鼎》卦。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。

主持宗廟鼎器的人莫過於長子，而震正是長男之卦，所以接《震》卦——「震」是動。事物不能一直動個不停，動到時候要止住它，所以接《艮》卦——「艮」是止。也不能一直靜止不動，所以接《漸》卦——「漸」是循序漸進。前進必定要有個歸宿，所以接《歸妹》卦（女子出嫁得其歸）。得到歸宿的必然日漸盛大，所以接《豐》卦——「豐」是大。可是把盛大推到極處的人反而會失去安居之所，所以接《旅》卦。羈旅在外無處容身，只好卑順以求入，所以接《巽》卦——「巽」是入。

入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

能入而後彼此相悅，所以接《兌》卦——「兌」是悅。悅到過頭人心就渙散，所以接《渙》卦——「渙」是離散。離散不可以到底，須有制度約束，所以接《節》卦。有節制而又能取信於人，所以接《中孚》卦（中心誠信）。心裡有真誠的信念，就必定要付諸行動，行動難免稍稍過分，所以接《小過》卦。能比常人多做一點的人，事情必能辦成，所以接《既濟》卦。可是天下之事沒有真正窮盡的一天，所以最後以《未濟》卦收結全書。

右下篇。或問，易上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均何也。曰。卦有正對，有反對。乾坤坎離頤大過中孚小過八卦，正對也。正對不變，故反覆觀之止成八卦。其餘五十六卦，反對也。反對者皆變，故反覆觀之共二十八卦。

以上是下篇。有人問：《周易》上經只有三十卦，下經卻有三十四卦，多少不均，這是為什麼？答：卦有「正對」（錯卦，六爻陰陽全反）和「反對」（綜卦，卦體上下顛倒）兩類。乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過這八卦屬正對，它們上下倒過來看還是原樣，不生新卦，所以翻來覆去仍只是八個卦。其餘五十六卦屬反對，倒過來就變成另一卦，兩卦共用一個卦體，所以翻來覆去只成二十八個卦體。

以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦。其在上經，不變卦凡六，乾坤坎離頤大過是也。自屯蒙而下二十四卦，反之則為十二卦。以十二而加六，則十八也。其在下經，不變卦凡二，中孚小過是也。自咸恆而下三十二，反之則為十六。以十六而加二，亦十八也。其多寡之數未嘗不均也。

把八個正對卦與二十八個反對卦體合起來算，全部《易》其實只有三十六個卦體。分開看：上經裡倒過來不變的有六卦，即乾、坤、坎、離、頤、大過；從屯、蒙以下二十四卦都是反對，兩兩共用一體，折成十二個卦體；十二加六，正好十八。下經裡倒過來不變的只有兩卦，即中孚、小過；從咸、恆以下三十二卦都是反對，折成十六個卦體；十六加二，也正好十八。可見上下經各占十八個卦體，多少之數原本是均等的，表面上的三十與三十四之差並不成問題。

雙湖胡氏曰，文王序卦大抵本先天圖。以東西南北四方正卦乾坤坎離，為上經之始終。以西北隅艮、東南隅兌合而為咸。西南隅巽、東北隅震合而為恆。四隅反卦為下經之始。而終之以既未濟，則亦坎離之交不交也。

元代雙湖胡一桂說：文王排定卦序，大體上是依據伏羲先天圖的。先天圖上東南西北四個正位是乾（南）、坤（北）、離（東）、坎（西）四個正卦，文王就用乾坤起頭、坎離收尾，作為上經的首尾。先天圖西北角是艮、東南角是兌，把這兩卦合起來（艮下兌上）就是《咸》卦；西南角是巽、東北角是震，把這兩卦合起來（巽下震上）就是《恆》卦：於是用四隅之卦相配所成的咸、恆作為下經的開端。下經最後以《既濟》《未濟》收尾，說的還是坎離兩卦水火交與不交而已。

故乾坤坎離四純卦皆居上經。震巽艮兌四純卦皆居下經，又以反對為次。離非伏羲之舊，而先天之圖大旨則備見焉。夫子序卦，直以卦名發其次第之義，而他則未暇及耳。

所以乾、坤、坎、離這四個純卦（八純卦中的四正）都安排在上經，震、巽、艮、兌這四個純卦（四隅）都安排在下經，再按反對相綜的關係依次排列。這樣的卦序雖然已不是伏羲先天圖的舊貌，但先天圖的大旨仍然完整地體現在其中。孔子作《序卦傳》，只是直接就每一卦的卦名點出前後相承的義理，至於卦位圖象這一層，他就顧不上說了。

又按，呂氏《要指》曰，易，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反需為訟，泰為否，隨為蠱，晉為明夷，家人為睽。此不善變者也。反剝為復，遯為壯，蹇為解，損為益，困為井。此善變者也。文王示人以可變之幾，則危可安，亂可治。特一轉移間耳。後天之學其以人事贊天地之妙歟。

又按呂氏《要指》說：《易》就是變易。天下的事沒有不可以轉變的道理，聖人則掌握著促成轉變的方法。把《需》倒過來就成《訟》，《泰》倒過來成《否》，《隨》倒過來成《蠱》，《晉》倒過來成《明夷》，《家人》倒過來成《睽》——這幾組是由好轉壞，屬於不善於轉變的。反過來，《剝》倒過來成《復》，《遯》倒過來成《大壯》，《蹇》倒過來成《解》，《損》倒過來成《益》，《困》倒過來成《井》——這幾組是由壞轉好，屬於善於轉變的。文王排出這樣的卦序，是要指示人們：轉變的契機就擺在眼前，危局可以轉安，亂世可以轉治，只在一念一舉的轉移之間。文王後天之學，正是要用人事的努力去贊助天地的造化吧。

又嘗合上下經始終而論之。乾坤，天地也。坎離，水火也。以體言也。咸恆，夫婦也。既未濟，水火之交不交也。以用言也。上經以天道為主，具人道於其中。下經以人道為主，具天道於其內。三才之間，坎離最為切用。日月不運，寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降，腎水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下經皆以坎離為終焉。

我又曾把上下經的首尾合起來看：上經以乾坤開端、坎離收尾，乾坤是天地，坎離是水火，說的都是本體。下經以咸恆開端、既未濟收尾，咸恆是夫婦，既濟未濟是水火交與不交，說的都是功用。上經以天道為主，而人道包含在其中；下經以人道為主，而天道包含在其內。在天、地、人三才之間，坎離水火的作用最為切近：日月（離為日、坎為月）不運行，寒暑就不能成歲；百姓離了水火就無法生活；就人身而言，心火炎上燥熱而不下降、腎水枯竭而不上升，百病就要乘虛而入。所以上經與下經都用坎離作結。

按，沙隨程氏謂序卦非聖人之書，韓康伯謂序卦非聖人之精蘊，朱子辨之曰，謂序卦非聖人之精則可，非聖人之蘊則不可。太極生兩儀，兩儀生四象，此易之精也。序卦無所不有，此易之蘊也。

按：沙隨程迥說《序卦》不是聖人的著作，韓康伯說《序卦》算不上聖人精微的蘊奧，朱子則辨析道：說《序卦》不是聖人最精微的東西可以，說它不是聖人所積蓄的義理卻不行。太極生兩儀、兩儀生四象，這一層才叫《易》之「精」，是最純粹的本原；《序卦》包羅萬象、什麼內容都有，這一層叫《易》之「蘊」，是聖人積存下來的豐厚義理。二者層次不同，不能因為它不精，就否認它有蘊。

今按，橫圖圓圖方圖之序，伏羲所由以畫卦也。先天之學，不待語言文字者也。序卦所云，文王所由以作易也。後天之學，得語言文字而明者也。伏羲之後，連山首艮，歸藏首坤。則六十四卦之序，在夏商已不一。

如今我的看法是：橫圖、圓圖、方圖那一套次序，是伏羲據以畫卦的，屬於先天之學，不需要語言文字就自然成立。《序卦》所講的這一套，則是文王據以作《易》的，屬於後天之學，非得靠語言文字才講得明白。而且伏羲之後，夏代的《連山》以艮卦為首，商代的《歸藏》以坤卦為首，可見六十四卦的排序在夏商兩代就已經各不相同，本來就不是只有一種排法。

文王憂患作易，曲盡天道人事之變。皆從卦之名義，或取相因，或取相反而為之序。故序卦所云，謂非先天之精蘊則可，謂非後天之精蘊則不可。後人或即麻衣反對之言以明序卦之偽，則尤一偏之論。夫屯之與蒙，需之與訟，其為綜卦何疑。坤後繼屯，蒙後次師，於卦畫非有所據。自當如序卦所云，由卦名以思其義。程氏疑其非聖人之書，得無過乎。

文王在憂患之中作《易》，把天道與人事的種種變化曲折地寫盡了，全都是從每卦的卦名意義出發，或取相因相生，或取相反相成，排成這個次序。所以《序卦》所講的，說它不是先天之學的精蘊可以，說它不是後天之學的精蘊就不行。後人有人拿《麻衣易》講反對（綜卦）的說法來證明《序卦》是偽作，那更是偏執之論。《屯》與《蒙》、《需》與《訟》，本來就是彼此顛倒的綜卦，這有什麼可疑的？至於坤卦之後接屯卦、蒙卦之後接師卦，這在卦畫上確實找不到依據，那正應當照《序卦》所說的辦法，從卦名去體會其中的義理。程迥懷疑它不是聖人之書，未免說得過頭了。

序卦，所以言易道之常。雜卦，所以言易道變。雜卦但要取反對之義。反覆其卦，則吉凶禍福、動靜剛柔皆相反也。序卦自乾坤而下三十卦，咸恆而下三十四，雜卦亦然。序卦反對，雜卦亦然。序卦反對，雜卦亦多反對，此其所同也。

《序卦》講的是《易》道的常規，《雜卦》講的是《易》道的變化。《雜卦》的要領只在取「反對」之義：把一個卦上下翻轉過來，它的吉凶禍福、動靜剛柔就統統相反。《序卦》從乾坤以下算三十卦為上篇，從咸恆以下算三十四卦為下篇，《雜卦》的卦數分佈也是如此；《序卦》按反對相次，《雜卦》大多也按反對相次——這些是兩篇相同的地方。

序卦以乾坤頤大過坎離在上篇，中孚小過在下篇，故二篇反對皆成十八卦。雜卦但以乾坤在上篇，餘盡在下篇，又自大過以下不復反對，此其所異也。以其序次錯綜，故謂之雜。然自乾至困當上經三十卦，實雜下經十二卦於其中。咸至夬當下經三十四卦，又雜上經十二卦於其中。則雜之中，又有不雜者存焉。

不同之處在於：《序卦》把乾、坤、頤、大過、坎、離六個不變之卦放在上篇，把中孚、小過兩個放在下篇，所以兩篇按反對折算各成十八個卦體；《雜卦》卻只把乾坤留在上篇，其餘的不變之卦全歸下篇，而且從《大過》以下便不再按反對排列了。正因為它的次序打亂錯綜，所以叫「雜」。可是細看又不然：從《乾》到《困》相當於上經的三十卦之數，其中實際摻進了下經的十二卦；從《咸》到《夬》相當於下經的三十四卦之數，其中又摻進了上經的十二卦。可見雜亂之中，仍有不亂的分寸在。

又卦以乾為首而終之以夬。蓋夬以五陽決一陰，次去則又為純乾矣。故曰君子道長，小人道消，是又聖人扶陽抑陰之意也。又按，春秋傳有屯固比入坤安震殺之語，疑古筮書以一字斷卦義者多有之。夫子雜採其辭為經羽翼，本非創作。故謂之雜，未可知也。

再者《雜卦》以乾卦領頭，而以《夬》卦收尾。《夬》是五個陽爻決去一個陰爻，這最後一陰再去掉，就又成了純陽的乾。所以傳末說「君子道長，小人道憂」，這仍是聖人扶助陽剛、抑制陰柔的用意。另按《左傳》裡有「屯固、比入」「坤安、震殺」這類話，可見古代的筮書大概多有用一個字來斷定卦義的體例。孔子從各處雜採這些舊辭，編成輔翼經文的一篇，本來就不是自己獨創；所謂「雜」，也許正是指這種雜採而言，這也未可知。

乾剛坤柔，比樂師憂。剛柔，以德言。憂樂，以事言。剛皆屬乾，而純乾為至剛。柔皆屬坤，而純坤為至柔。然二卦之二五皆得中，爻位剛柔又各有相濟，非倚於一偏者。就其德之各見者，則分為剛柔耳。比九五居上而得眾，故樂。師九二居下而任重，故憂。又順在內故樂，險在內故憂。

《雜卦》開頭說：乾是剛，坤是柔；《比》是樂，《師》是憂。剛柔是就卦德說的，憂樂是就人事說的。凡陽剛都歸屬於乾，而純陽的乾是剛到極處；凡陰柔都歸屬於坤，而純陰的坤是柔到極處。不過這兩卦的二爻五爻都居中位，爻的陰陽與位的剛柔又彼此調劑，並非一味偏向一邊；只是就各自最顯著的德性來分，才說一個剛、一個柔。《比》卦九五陽剛居尊位而眾陰歸附，上下相親，所以樂；《師》卦九二陽剛居下位而獨任興師之重，所以憂。再從卦體看：《比》是坤順在內，所以樂；《師》是坎險在內，所以憂。

臨觀之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。臨卦以二陽在下徧臨四陰，而六五上六又若以上臨下。觀卦九五觀示乎下，而四陰又相率以觀乎上，互有求與之意。或者，疑詞。無求與而若有求與。見為與又疑於求，見為求又疑於與也。

《雜卦》說：《臨》《觀》兩卦的意思，或是「與」，或是「求」。我居高臨下去照臨別人，是給予，叫「與」；別人前來仰觀我，是有所取，叫「求」。《臨》卦是二陽在下遍臨上面四陰，是以下臨上式的給予；可是六五、上六在上，又像是以上臨下。《觀》卦是九五在上示範於下，是給予；可是下面四陰又相率仰觀於上，那就是求。兩卦都兼有求與兩義。經文用一個「或」字，正是疑而未定之詞：本來無所謂求與給，卻又像有求有與；看著像給予，又疑心是求；看著像求，又疑心是給予。

屯見而不失其居。蒙雜而著。屯，震遇坎。震動故見。坎險不行，居也。又以初爻言之，物始生為見。未得位居貞，居也。又合初五二爻言。九五陽在上卦之天位而顯，見也。一陽動坎險之下而固守，居也。

《雜卦》說：《屯》是顯現而又不失其安居，《蒙》是雜亂而終歸顯著。先說《屯》：下體震、上體坎，震主動，動則顯現；坎為險不可輕進，只好安處不動，這就是「居」。也可以就初九一爻講：萬物初生，冒地而出，是「見」；尚未得位，只能守正自處，是「居」。還可以合初九、九五兩爻講：九五陽居上卦五位即天位而顯耀，是「見」；初九一陽在坎險之下鼓動卻固守盤桓，是「居」。

蒙，坎遇艮。坎幽昧為雜。艮光明著也。又以二爻言。全卦蒙然而生，故雜。二能治之使明，著也。又合九二上九二爻言之。九二陽在下卦之中而位幽，雜也。上九一陽止坎險之外而光明，著也。《本義》就卦義論，《大全》兼取爻義。宜兼之始備。時解謂屯以事功言，才有餘而遇不足，當養晦以俟時。蒙以學問言，質不足而學有餘，宜親師以取益。意亦是，但不必拘。

再說《蒙》：下體坎、上體艮，坎幽暗不明，所以為「雜」；艮為山、其德光明篤實，所以為「著」。也可以就九二一爻講：全卦一片蒙昧叢生，是「雜」；九二能加以整治、使之開明，是「著」。還可以合九二、上九兩爻講：九二陽居下卦之中而位處幽暗，是「雜」；上九一陽止於坎險之外而光明在上，是「著」。朱子《周易本義》是就整卦的卦義來講，《周易大全》則兼取爻義；兩者應當合看才算完備。當時通行的解本說：《屯》是就事功講的，才具有餘而時遇不足，應當韜光養晦以等待時機；《蒙》是就學問講的，資質不足而學力有餘，應當親近師長以求長進。這意思也不錯，只是不必拘執。

震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。震艮以天道言，損益以人事言。損者人所憂，乃為盛之始。益者人所喜，乃為衰之始。倚伏之機可畏也。大畜，時也。無妄，災也。剛難畜而畜之，時有適然，意外之得也。無有妄而得災，災自外至者也，意外之禍也。

《雜卦》說：《震》是奮起，《艮》是靜止；《損》《益》是盛衰的開端。震動艮止是就天道說的，損減增益是就人事說的。減損是人所憂慮的，卻正是轉盛的起點；增益是人所歡喜的，卻正是轉衰的起點。禍福相倚相伏的機關如此，實在可畏。又說：《大畜》是時運，《無妄》是災禍。剛健之物本難畜止，如今竟畜住了，那是時機恰好湊上，屬於意外的所得；本來並無虛妄之行卻遭了災，那是災從外面飛來，屬於意外之禍。兩卦都在講人力之外的那一分際遇。

萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。萃，三陰聚於下。升，三陰升於上。不來，謂升而不降也。時解以萃言君之用賢，升言臣之遇主。亦近之，不必拘舊說。輕者，一陽居下之上。不自尊大，自卑而輕。豫者，一陽居上之下。其志滿足，自肆而怠也。然豫四爻無怠意。按來注，謙之上六即豫之初六，故二爻皆言嗚。謙心虛，故自輕。豫志滿，故自肆。此說為勝。

《雜卦》說：《萃》是聚合，《升》是上行而不返；《謙》是自輕，《豫》是怠惰。《萃》卦坤在下，三個陰爻聚在下面；《升》卦坤在上，三個陰爻升到上面。所謂「不來」，就是隻往上升而不下降。當時的解本用《萃》講君主聚攏賢才、用《升》講臣子上遇明主，也講得近理，不必拘守舊說。說《謙》為「輕」，是因為九三一陽居下卦之上，不自尊大，反而自處卑下，所以顯得輕；說《豫》為「怠」，是因為九四一陽居上卦之下，志得意滿，放縱而懈怠。不過《豫》卦九四爻辭並無懈怠之意。按來知德的注：《謙》的上六翻轉過來正是《豫》的初六，所以這兩爻都說「鳴」。《謙》是心虛，所以自輕；《豫》是志滿，所以自縱。這個講法更勝一籌。

噬嗑，食也。賁，無色也。順中有物，故曰食。賁以白賁無咎，無色而天下之賁莫尚焉。食色，人之大欲。色至賁則過，故欲返本也。兌見，而巽伏也。兌，陰外見。巽，陰內伏也。隨，無故也。蠱，則飭也。隨時行止，前無故也。蠱壞已極，後當飭也。

《雜卦》說：《噬嗑》是吃，《賁》是無色。《噬嗑》上下兩陽如唇齒，當中橫著一個九四如口中有物，所以說是吃。《賁》卦上九爻辭「白賁，無咎」，文飾到極處反歸素白，無色而天下再沒有比它更好的文飾了。飲食男女是人的大欲，裝飾打扮到《賁》這一步已屬過分，所以要返歸本色。又說：《兌》是顯現，《巽》是潛伏——兌的陰爻露在外面，巽的陰爻藏在裡面。又說：《隨》是沒有舊事，《蠱》則要整治。隨順時勢而或行或止，前頭並無宿弊牽累，所以說無故；《蠱》是積弊已經壞到極處，後頭非加整飭不可。

剝，爛也。復，反也。五陰潰於內，爛也。一陽生於下，反也。晉，晝也。明夷，誅也。二卦，朝暮生殺之義。日出地上為晝，則入地下為夜也。明在下為誅傷，則明升上為生長矣。井通，而困相遇也。往來井井，則其道通。剛為柔揜，所遇之困。自乾至此三十卦，適與上經之數相當。

《雜卦》說：《剝》是潰爛，《復》是回返。《剝》卦五個陰爻在下把陽蝕空了，如同果實內部潰爛；《復》卦一個陽爻重新生於最下，是陽氣回頭。又說：《晉》是白晝，《明夷》是誅傷。這兩卦講的是朝暮生殺的道理：太陽出於地上為晝，那麼沉入地下就是夜；光明陷在地下是誅戮傷害，那麼光明升到地上就是生養長育。又說：《井》是通，《困》是相遇。井水往來汲用不窮，其道暢通；《困》是剛被柔所掩蔽，所遭遇的正是困厄。從《乾》數到這裡恰好三十卦，正與上經的卦數相當。

咸，速也。恆，久也。有感必通，故速。速則夫婦及時。其道有常，故久。久則夫婦偕老。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。渙節與井困相反。井，以木出水，居塞而能通。渙，以水浮木，則通極而致散矣。節，澤上之水為有制。困，澤下之水則枯竭矣。解難既散，多失於怠緩。蹇險在前，則知阻難。睽疎而外，家人親而內。否泰則君子小人，其類每相反也。

《雜卦》說：《咸》是快速，《恆》是長久。男女交感一觸即通，所以快；快，所以夫婦能及時成配。夫婦之道有恆常不變，所以久；久，所以夫婦能白頭偕老。又說：《渙》是離散，《節》是止；《解》是舒緩，《蹇》是艱難；《睽》是疏外，《家人》是親內；《否》《泰》則是同類相反。《渙》《節》兩卦正與《井》《困》相反：《井》是巽木入於坎水而汲水上來，本處壅塞之地卻能通；《渙》是坎水在下、巽木浮於其上，通到極處反成渙散。《節》是澤上有水，蓄而有制；《困》是水漏在澤下，澤就枯竭了。患難已經解散，人多失之於懈怠鬆緩，所以《解》為緩；險難橫在前面，人自然知道有阻，所以《蹇》為難。《睽》是彼此疏遠而相外，《家人》是彼此親近而在內。至於《否》《泰》，則是君子與小人兩類人的進退，每每彼此相反。

大壯則止，遯則退也。慮後陽之恃壯，故不欲九四之進而欲其止。恐前陽之不及，故不欲六二之進欲其退也。陽進而消，陰者慎之。陰進而消，陽者抑之也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故。親寡，旅也。明且動，故多故。旅寓則所親自寡矣。此句卦名在下，變文以葉韻也。

《雜卦》說：《大壯》要止，《遯》要退。《大壯》四陽方盛，聖人憂慮後來的陽爻恃強冒進，所以不願九四再進而希望它止住；《遯》二陰漸長，聖人擔心在前的陽爻抵擋不住，所以不願六二上進而希望陽能及早退避。陽一味推進而消滅陰，那是要陰自己謹慎；陰一味推進而消滅陽，那就要設法抑制它。又說：《大有》是眾多，《同人》是親和；《革》是除去舊的，《鼎》是取用新的；《小過》是稍稍過分，《中孚》是內心誠信；《豐》是多故，「親寡」的是《旅》。《豐》卦下離明而上震動，明而又動，事端自然多，所以說多故；羈旅在外，所親近的人自然稀少。最後這一句把卦名放在後面（不說「旅，親寡也」而說「親寡，旅也」），是為了變換文句以協韻。

離上，而坎下也。炎上，潤下。小畜，寡也。履，不處也。一陰畜陽，寡不敵眾。說隨陽進，柔能制剛也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

《雜卦》說：《離》向上，《坎》向下。這是取《尚書·洪範》講五行的話：火性炎上，水性潤下。又說：《小畜》是寡少，《履》是不安處。《小畜》只有六四一個陰爻要畜止五個陽爻，寡不敵眾，所以只能小有所畜；《履》是兌柔跟隨乾陽前行，以柔來節制剛，所以不肯停住。以下是《雜卦》最後一段：《需》是不冒進，《訟》是不相親；《大過》是本末顛倒，《姤》是相遇——柔遇上了剛；《漸》是女子出嫁要等男方來迎才動身，《頤》是養之以正；《既濟》是各得其位而安定，《歸妹》是女子歸宿之終，《未濟》是男子處境之窮；《夬》是決去——剛決去柔，於是君子之道增長，小人之道憂懼。

需訟，皆主乾言。止坎之下為不進，背坎而去為不親。大過本末弱，故顛。女待男而行，所以為漸。頤以上養下，養得其正。既濟六位皆當，故定。女者，未嫁之稱。歸則女之事終也。未濟陰陽皆失位而陰不足言也，故曰男之窮。始乾終夬，則喜陽之長也。

《需》《訟》兩卦都是就下體的乾來說的：《需》是乾在坎險之下停住不前，所以為不進；《訟》是乾背對坎水各自離去（上乾上行、下坎下流），所以為不相親。《大過》上下兩爻皆陰、本末柔弱而中間四陽過重，頭重腳輕，所以為顛倒。女子必須等男方來迎才起行，一步一節，所以為漸進。《頤》卦上艮下震，以上位者養下位者，養得其正，所以為養正。《既濟》六爻陰陽各當其位，所以為安定。「女」是未出嫁的稱呼，一旦出嫁歸宿，作女兒的事就完結了，所以《歸妹》為女之終。《未濟》六爻陰陽全都失位，而陰柔本不值得單提，所以只說是男子的困窮。全篇以乾開頭、以夬收尾，是喜陽剛之道日長。

《本義》謂自大過以下卦不反對，或疑其錯簡。然以韻協之又似非誤，未詳其義。按，蘇氏蔡氏皆有改正之文。而蔡氏所改，類從而韻亦協。附錄於後兼載胡氏之論，以備參考。大過，顛也。頤，養正也。既濟，定也。未濟，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

朱子《周易本義》說：從《大過》以下的幾卦不再按反對相次，有人懷疑是竹簡錯亂所致；可是拿韻腳來對，又似乎並沒有錯，其中的道理還弄不明白。按：蘇軾、蔡淵都有改定的本子，而蔡氏改過的次序不但同類相從，韻也協得上。現在把蔡氏改本附錄在後面，並附載雲峰胡氏的議論，以備參考。蔡氏改定的次序是：《大過》是顛倒，《頤》是養正；《既濟》是安定，《未濟》是男子之窮；《歸妹》是女之終，《漸》是女子出嫁待男而行；《姤》是相遇，柔遇上了剛；《夬》是決去，剛決去柔，君子之道增長，小人之道憂懼。

雲峰胡氏曰，易終於雜卦，而交易變易之義愈可見矣。每一卦反覆為兩卦，而剛柔吉凶每每相反。此變易之義也。自乾至困三十卦，與上經之數相當。而雜下經十二卦於其中。自咸至夬三十四卦，與下經之數相當。而雜上經十二卦於其中。此交易之義也。或曰，此偶然爾。愚曰，非偶然也，皆理之自然也。

元代雲峰胡炳文說：《周易》以《雜卦》收尾，而「交易」與「變易」兩層意思在這裡看得更清楚。每一個卦上下翻轉就成另一個卦，而剛柔吉凶每每相反——這是「變易」的意思。從《乾》到《困》共三十卦，與上經的卦數相當，其中卻摻進了下經的十二卦；從《咸》到《夬》共三十四卦，與下經的卦數相當，其中卻摻進了上經的十二卦——這是「交易」的意思。有人說：這不過是碰巧罷了。我說：不是碰巧，都是道理自然如此。

坎離交之中者，本居上經三十卦內，今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者，本居下經三十四卦內，今附於上三十卦。至若無反對者。上經六卦，下經二卦。今附於上者二卦，附於下者六卦。皆交易之義也。十二月卦氣。除乾坤外，上經泰否臨觀剝復，陰之多於陽者十二。下經遯壯姤夬，陽之多於陰者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中，而陰陽之多少復如之。

坎離是乾坤交於中爻所生，本來排在上經三十卦之內，《雜卦》卻把它們移到了下面三十四卦裡；震、艮、巽、兌是乾坤交於初爻上爻所生，屬於偏交，本來排在下經三十四卦之內，《雜卦》卻把它們移到了上面三十卦裡。再看那些沒有反對（倒過來不變）的卦：上經原有六個，下經原有兩個；《雜卦》裡歸到上篇的只剩兩個，歸到下篇的卻有六個。這些都是「交易」的意思。再從十二月卦氣看：除乾坤外，上經有泰、否、臨、觀、剝、復六個消息卦，其陰爻多於陽爻的總數是十二；下經有遯、大壯、姤、夬四個，其陽爻多於陰爻的總數也是十二。《雜卦》把否、泰移到了三十四卦那一段中，可是陰陽多寡的數目仍舊如此相當。

特在上經者三十六畫，在下經者二十四畫。今附於上者二十四畫，附於下者三十六畫。愈見其交易之妙爾。若合六十四卦論之。上經三十卦，陰爻之多於陽者八。下經三十四卦，陽爻之多於陰者亦八。今則附於三十卦者。陽爻七十二，陰爻一百八。而陰多於陽者三十六。附於三十四卦者。陽爻一百二十，陰爻八十四。而陽爻多於陰者亦三十六。

只不過原在上經的那幾卦合三十六畫，原在下經的那幾卦合二十四畫；《雜卦》一移，歸到上篇的成了二十四畫，歸到下篇的成了三十六畫——兩個數目恰好對調，更見出「交易」的巧妙。若把六十四卦合起來算：上經三十卦，陰爻比陽爻多八；下經三十四卦，陽爻比陰爻多八。到了《雜卦》，歸在前三十卦那一段的，陽爻七十二、陰爻一百零八，陰比陽多三十六；歸在後三十四卦那一段的，陽爻一百二十、陰爻八十四，陽比陰也多三十六。兩邊多出的數目又恰好相等。

以反對論。上經陰之多於陽者四，下經陽之多於陰者亦四。今則附於上者。陽爻二十九，陰爻五十七。而陰爻多於陽者十八。附於下者。陽爻六十九，陰爻五十七。而陽爻之多於陰者亦十八。或三十六或十八，互為多少。非特見陰陽交易之妙，而三十六宮之妙愈可見矣。是豈聖人之心思智慮之所為哉。愚故曰，伏羲之畫，文王周公孔子之言，皆天也。

若按反對折成卦體來算：上經陰爻比陽爻多四，下經陽爻比陰爻多四。到了《雜卦》，歸在上篇的陽爻二十九、陰爻五十七，陰比陽多十八；歸在下篇的陽爻六十九、陰爻五十七，陽比陰也多十八。或者是三十六，或者是十八，彼此互為多少，都成整齊的對應。這不但見出陰陽交易的巧妙，連「三十六宮」（六十四卦折成三十六個卦體）的妙處也越發顯豁了。這哪裡是聖人憑心思智巧安排得出來的？所以我說：伏羲所畫的卦，文王、周公、孔子所說的話，都是天理自然，不是人為。

《本義》謂自大過以下卦不反對，或疑其錯簡。今以韻協之又似非誤，未詳何義。愚竊為雜物撰德，非其中爻不備。此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦，右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦。此則於右取姤大過未濟漸四卦，於左取頤既濟歸妹夬四卦。各舉其半，可兼其餘矣。是雖所取不能無雜。蓋此謂雜卦，而互體又其最雜者也。

《本義》說從《大過》以下諸卦不再反對相次，有人疑心是錯簡；可拿韻一對又似乎不誤，不知是什麼道理。我私下以為，《繫辭傳》說「雜物撰德，非其中爻不備」，這裡的「中爻」正是指一卦中間四爻所互成的互體而言。按先天圖，左半邊各卦的互體共得復、頤、既濟、家人、歸妹、睽、夬、乾八卦，右半邊各卦的互體共得姤、大過、未濟、解、漸、蹇、剝、坤八卦。《雜卦》末段所列，正是從右半邊取了姤、大過、未濟、漸四卦，從左半邊取了頤、既濟、歸妹、夬四卦：各舉一半，其餘的也就都帶出來了。這樣取法當然不能不顯得雜亂，可是本篇本來就叫《雜卦》，而互體又是其中最雜的一層。

上三十卦終之以困，柔掩剛也。下三十四卦終之以夬，剛柔也。柔掩剛，君子不失其所亨。剛決柔，君子道長，小人道憂矣。然則天地間剛柔每相雜。至若君子之為剛，小人之為柔，決不可使相雜也。雜卦之末，特分別君子小人之道言之。聖人贊化育，扶世變之意微矣。

《雜卦》前三十卦以《困》收尾，那是柔掩蔽了剛；後三十四卦以《夬》收尾，那是剛決去柔（底本「剛柔也」當作「剛決柔也」，今仍其舊）。柔掩剛的時候，君子仍不失其亨通之道；剛決柔的時候，君子之道增長，小人之道憂懼。可見天地之間剛與柔本來是常常混雜在一起的；但一說到君子屬剛、小人屬柔，那就絕不可以讓他們混雜。《雜卦》在篇末特意把君子之道與小人之道分別開來講，聖人贊助天地化育、扶持世道變遷的深意，就寄託在這裡了。