周易淺述 · 第 31 卷

第六章去乾坤而專言六子，以見神之所為。前即文王卦次，以明四時之序。後即伏羲卦次，以明對待之偶。蓋總先後天二圖言之，以見不可偏廢也。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

本章撇開乾坤而專講六子卦，用以顯出「神」的作為。前半依著文王後天卦的次序，說明四時的順序；後半依著伏羲先天卦的次序，說明兩兩對待的配偶。總的是把先天、後天兩圖合起來講，以見二者不可偏廢。《說卦傳》說：所謂「神」，是就它使萬物神妙莫測而立的名。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，吹撓萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾熱的，取悅萬物沒有比澤更欣悅的，滋潤萬物沒有比水更潤澤的，終結萬物又開始萬物沒有比艮更盛大的。所以水火互相追及，雷風互不違逆，山澤二氣相通，這樣才能變化，從而成就萬物。

此去乾坤專言六子。由後天流行之用，而推本於先天對待之體也。以主宰言曰帝，以功用言曰神。八卦各有所在，神無在無不在，故曰妙萬物。乾坤合而為神，言神則乾坤皆在其中。去乾坤而專言六子，見六子之為皆乾坤之為也。五卦皆言象，艮獨不言者。終始萬物，不繫於山也。文王後天卦次順四時之序而兌震以長男合少女，艮巽以長女合少男，則非其偶。

這一章撇開乾坤而專講六子，是由後天流行的用，推尋到先天對待的體。就主宰而言叫作「帝」，就功用而言叫作「神」。八卦各有所在的方位，神卻無所在而又無所不在，所以說它「妙萬物」。乾坤合起來就是神，說到神，乾坤都已包含在其中；撇開乾坤專講六子，正是要見出六子的作為都是乾坤的作為。六卦之中有五卦都舉出物象，也就是雷、風、火、澤、水，唯獨艮卦不舉物象，是因為終結萬物、開始萬物這件事並不繫於「山」這一物。文王後天卦的次序順著四時排列，於是兌與震成了以長男配少女，艮與巽成了以長女配少男，都不是本來的配偶。

陰陽不相對待，則無由生成萬物矣。故此章先欲言神運萬物之妙，即文王卦次，以明四時之流行。後則推原其體，必由陰陽對待，各得其偶。故又本於先天之卦，以見陰陽交合之妙，而後有此變化之神。蓋合先天後天之妙總言之也。右第六章。

陰陽如果不能兩兩對待，就無從生成萬物。所以本章先要講神運化萬物的妙用，便依著文王後天卦的次序，說明四時的流行；後面又要推原它的本體，必須陰陽兩兩對待、各得其配偶，於是再依著先天之卦，顯出陰陽交合的妙處，有了這一層才有變化之神。總之是把先天、後天兩圖的妙處合起來講。以上是《說卦傳》第六章。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

乾的德性是剛健，坤的德性是柔順，震的德性是動，巽的德性是潛入，坎的德性是陷落，離的德性是附麗，艮的德性是靜止，兌的德性是喜悅（「說」同「悅」）。《說卦傳》在鋪陳八卦物象之前，先用這八個字給八卦定性。這八個字說的不是八卦「像什麼」，而是八卦「本身是什麼」——是它們各自固有的氣質與發用方式。

此節言八卦之性情。因下文欲言其象，先別其性情如此。蓋象者其似，性情者其眞也。性者其本體，情者其作用也。乾純陽剛故健，坤純陰柔故順。震一陽生二陰之下，剛而進故動。坎一陽在二陰之中，剛為陰所掩故陷。艮一陽出於二陰之上，無所往矣故止。巽一陰藏於二陽之下，順而伏故入。離一陰在二陽之中，順而附故麗。兌一陰在二陽之上，順而見故說。

這一節講八卦的「性」與「情」。因為下面幾章要鋪陳八卦所取的物象，所以先把它們的性情分辨清楚。物象只是與卦相似的東西，性情才是卦的真實本體：「性」指卦的本體，「情」指卦的作用。乾三畫全陽，純粹剛強，所以性情為「健」；坤三畫全陰，純粹柔弱，所以性情為「順」。震卦是一個陽爻生在兩個陰爻之下，剛而向上推進，所以為「動」。坎卦是一個陽爻夾在兩個陰爻當中，剛被陰所遮掩，所以為「陷」。艮卦是一個陽爻出在兩個陰爻之上，前面再無去路，所以為「止」。巽卦是一個陰爻藏在兩個陽爻之下，柔順而潛伏，所以為「入」。離卦是一個陰爻處在兩個陽爻中間，柔順而依附，所以為「麗」。兌卦是一個陰爻浮在兩個陽爻之上，柔順而顯露於外，所以為「說」。

然乾健坤順。震坎艮三陽卦皆從健，巽離兌三陰卦皆從順。健則能動，順則能入。此震巽所以為動為入也。健遇上下皆順則必溺而陷，順遇上下皆健則必附而麗。此坎離所以為陷為麗也。健極於上，前無所往必止。順見於外，情有所發必說。此章以八字斷八卦之德，下章乃依類而分言之。自此以下乃以陰陽純卦及初中終為序，不用先天後天之序也。右第七章。

乾純健、坤純順是總綱。震、坎、艮以一陽為主，屬陽卦，它們的德性都由「健」派生；巽、離、兌以一陰為主，屬陰卦，它們的德性都由「順」派生。剛健才談得上推動，柔順才談得上潛入，這就是震為「動」、巽為「入」的道理。剛健者若上下都被柔順包夾，必然沉溺下陷；柔順者若上下都是剛健，必然攀附依傍：這就是坎為「陷」、離為「麗」的道理。剛健推到最上一爻，前面無路可走，只能停住，所以艮為「止」；柔順顯露在外，情有所發，自然形於歡悅，所以兌為「說」。本章只用八個字斷定八卦之德，下一章才分門別類地鋪陳物象。從這一章往下，排列的次序是先舉乾坤兩個純卦，再按初爻、中爻、上爻分出長、中、少，並不採用伏羲先天卦序，也不採用文王後天卦序。以上是第七章。

乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。

乾取象為馬，坤取象為牛，震取象為龍，巽取象為雞，坎取象為豬，離取象為野雞，艮取象為狗，兌取象為羊。這一節是「遠取諸物」，即從人身以外的動物中為八卦找對應；下文會逐一交代每一種取象所依據的理由，不是隨口羅列。

此章言遠取諸物者如此。馬健行而不息，其蹄圓，故乾為馬。牛順而載重，其蹄析，故坤為牛。龍潛於淵在重陰之下，與地雷同其動奮，故震為龍。雞，羽屬，能飛。其性則入而伏。知時而善應，鳴於丑半重陽之時。

本章所說的「遠取諸物」就是這樣取的。馬奔走剛健、日夜不息，而且馬蹄是渾圓的一塊（圓而完整象天），所以乾取象為馬。牛性情柔順卻能負重，牛蹄是分瓣的（分為兩半即偶數，象陰），所以坤取象為牛。龍潛伏在深淵裡，正合震卦一陽伏在兩陰之下的爻位；它一旦奮起而動，與地下之雷震發是同一種氣勢，所以震取象為龍。至於雞：它屬羽族，能飛，可是習性偏偏是鑽入窩中潛伏，正合巽卦「入」的德性；它又知時辰、善感應，在丑時過半、陽氣漸重之際啼鳴。

又其行則首動於前，足動於中，身不動而隨其後。能動象二陽在前，不動象一陰在後。故巽為雞。豕主汙溼，其性趨下。前後汙濁，中心剛躁。故坎為豕。雉性耿介。中心柔懦而外文明。故離為雉。狗外剛內媚。止於人而能止人。故艮為狗。羊外柔說群而中剛狠，故兌為羊。

再看雞走路的樣子：頭先在前面一伸一縮，腳跟著在中間邁動，身子卻不動，只被帶著跟在後面。能動的頭與腳，象巽卦上面兩個陽爻；不動的身子，象下面那一個陰爻。所以巽取象為雞。豬喜歡汙泥溼地，習性是往低處鑽，外表前後一身髒汙，心裡卻剛烈躁急——外柔濁而內剛，正是坎卦一陽陷在兩陰之中的樣子，所以坎取象為豬。野雞性情耿介孤高，內裡柔弱怯懦而外表文彩鮮明，正是離卦外剛內柔、文明外見的樣子，所以離取象為野雞。狗外表剛猛而對主人內心諂媚親暱，它守在人身邊不走，又能替人看守攔阻別人——這正合艮卦「止」的德性，所以艮取象為狗。羊外表柔順、喜歡合群，心裡卻剛愎兇狠，正是兌卦外柔內剛的樣子，所以兌取象為羊。

此章取象於經有不盡合者。周公以乾為龍，夫子以為馬。文王以坤為牝馬，夫子以為牛。變通以觀，可悟而不可執。八者之中，乾馬、兌羊、巽雞、離雉、坎豕，與卦爻間有合者。如大畜乾爻稱馬，大壯似兌稱羊，中孚巽爻稱雞，鼎三應離稱雉，睽互坎稱豕是也。至坤牛、震龍、艮狗，畢夫子所自取。善觀之，則萬物無非卦也。右第八章。

本章的取象與《易經》經文並不處處吻合。周公作爻辭時把乾取象為龍，孔子這裡卻說乾為馬；文王作卦辭時把坤取象為母馬，孔子這裡卻說坤為牛。可見取象要活看，能領會其中的道理就好，不可死執一物。這八種取象裡，乾為馬、兌為羊、巽為雞、離為野雞、坎為豬這五項，與卦爻辭還有能對上的地方：例如《大畜》卦下體為乾，爻辭中就稱馬；《大壯》卦上體近似兌，爻辭中就稱羊；《中孚》卦上體為巽，爻辭中就稱雞；《鼎》卦九三與上體離相應，爻辭中就稱雉；《睽》卦互體成坎，爻辭中就稱豕。至於坤為牛、震為龍、艮為狗這三項，則完全是孔子自己另立的取象。只要會看，天下萬物沒有一樣不能歸入卦象。以上是第八章。

乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。

乾取象為頭，坤取象為腹，震取象為腳，巽取象為大腿，坎取象為耳，離取象為眼，艮取象為手，兌取象為口。這一節是「近取諸身」，即就人自己這一身的部位來配八卦，與上一章從外物取象正好構成內外兩路。

此言近取諸身者。首會諸陽，尊而在上。腹藏諸陰，大而容物。足在下而動。股兩垂而下。耳輪內陷，陽在內而聰。目睛附外，陽在外而明。手動在前。口開於上。此一身之合於八卦者也。

這一節講的是「近取諸身」。頭是一身諸陽經交會之處，位置最尊、居於最上，所以配純陽的乾。腹中藏納的都是陰分，容量大而能盛受萬物，所以配純陰的坤。腳長在人身最下端而主管行動，所以配一陽動於下的震。大腿是兩條並垂而下的，正象巽卦下面那一畫分開的陰爻，所以配巽。耳廓向內凹陷，陽藏在裡面而能聽得聰敏，正象坎卦陽在中間，所以配坎。眼珠是附著在外面的，陽顯在外而能看得明亮，正象離卦陽在外圍，所以配離。手總是伸在身前活動，象艮卦陽在上而能持物。口開在臉的上部，象兌卦上面那一畫缺口。這就是人一身之中與八卦相合的地方。

近取諸身者，六子皆反對。遠取諸物者，六子皆以序對。四者易而坎離不易也。首以君之，腹以藏之。足履於下為動，手持於上為止。股下岐而伏，口上竅而見。耳外虛，目內虛。各以反對也。在物，乾坤與二少皆取走。二長二中一走一飛。龍者走之飛，雞者飛之走。各以序對也。

近取人身之象時，震巽坎離艮兌這六子卦是按「反對」（卦體上下顛倒相反）來配對的；遠取外物之象時，六子卦卻是按長、中、少的次序兩兩相配。這兩套配法中有四對可以互換，唯獨坎離兩卦在兩套裡都是固定不動的。先說人身：頭用來統領全身，腹用來收藏；腳踩在下面主動，手舉在上面主止；大腿在下分岔而隱伏，口在上開竅而顯露；耳是外廓虛陷，眼是眼眶中虛——每一對都是取上下相反之義。再說外物：乾坤與艮兌兩個少卦所取的馬、牛、狗、羊都是走獸；震巽兩個長卦與坎離兩個中卦所取的，則是一走一飛（震龍坎豕為走，巽雞離雉為飛）。龍是走獸裡能飛的，雞是飛禽裡偏於走的——這就是按長中少的次序相配。

夫子此章取象，坤為腹與明夷六四同，巽為股與咸九三互體同，兌為口與咸上六同。餘亦多自取，鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者：既言足，又言股。於面獨不言鼻。按《麻衣易》謂艮為鼻，巽為手。鼻者面之山。風能鼓舞萬物，手之所以舞也。其說似亦可叅。右第九章。

孔子本章的取象，只有三處與經文相合：坤為腹，與《明夷》六四爻辭「入于左腹」相合；巽為股，與《咸》卦九三互體成巽而爻辭言「咸其股」相合；兌為口，與《咸》卦上六爻辭「咸其輔頰舌」所指的口相合。其餘多半是孔子自立的取象，與卦爻辭能對上的很少。以上取義的說法，本是歷代先儒的解釋。不過其中有可疑之處：既然已經說了腳，又說大腿，兩者未免重複；而面部諸竅偏偏不提鼻子。按《麻衣易》的說法，艮為鼻、巽為手。鼻子是一張臉上隆起的山，正合艮為山之象；風能鼓動萬物，手正是人身用來舞動的部位，正合巽為風之象。這個說法似乎也可以參考。以上是第九章。

第十章又即八卦而見其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說，故孔子發明之也。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

第十章是就八卦本身，看出其中含有父母子女的名分。這是因為文王已有乾坤為父母、其餘六卦為六子的說法，所以孔子在這裡加以闡發。乾是天，所以稱為父；坤是地，所以稱為母。震是乾第一次向坤求索而得的男卦，所以叫長男；巽是坤第一次向乾求索而得的女卦，所以叫長女。坎是第二次求索而得的男卦，所以叫中男；離是第二次求索而得的女卦，所以叫中女。艮是第三次求索而得的男卦，所以叫少男；兌是第三次求索而得的女卦，所以叫少女。（底本「坎再索而男」一句脫一「得」字，今仍其舊。）

索，求也。《本義》，揲蓍以求爻。後朱子語錄謂不當作揲蓍。大概陽先求陰，則陽入陰中而為男。陰先求陽，則陰入陽中而為女。乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌。一二三者，以其畫之次序言。以初中終三畫取長中少之序也。三男本坤體，各得乾之一陽而成男，陽根於陰也。三女本乾體，各得坤之一陰而成女，陰根於陽也。天地生萬物而人為貴，故以父母男女言之。然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分，則言人而物亦在其中矣。此卦畫已成之後，見有此象。猶之前後取象。不可以謂之二字，謂畫此卦以象人也。右第十章。

「索」就是求。朱子《周易本義》把「索」解作揲蓍求爻，但後來《朱子語錄》又說不應當講成揲蓍。大體的道理是：陽先去求陰，陽就進入陰體之中而成男卦；陰先去求陽，陰就進入陽體之中而成女卦。乾去求坤，得到震、坎、艮三男；坤去求乾，得到巽、離、兌三女。所謂一索、再索、三索，是就陽爻或陰爻所居的畫位次序說的：居初畫的為長，居中畫的為中，居上畫的為少。三個男卦本來是坤的卦體，各自得到乾的一個陽爻才成為男，可見陽是紮根在陰裡的；三個女卦本來是乾的卦體，各自得到坤的一個陰爻才成為女，可見陰是紮根在陽裡的。天地化生萬物而以人最貴重，所以用父母男女來稱說。其實萬物也都有雌雄牝牡、長幼大小的分別，說了人，物也就包括在內了。這些名分是卦畫畫成之後才看出來的象，跟前兩章的取象一樣。不能因為經文用了「謂之」兩個字，就以為聖人是先想好人倫、再照著畫卦來象人。以上是第十章。

第十一章廣八卦之象。不必盡合於經，多夫子所自取也。乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

第十一章把八卦的取象大加推廣，這些象不必處處與卦爻辭相合，多半是孔子自己另立的。乾的取象有：天，圓，君，父，玉，金，寒，冰，大紅，良馬，老馬，瘦馬，駁馬，樹上的果實。下文會逐項交代每一象所以屬乾的理由。

純陽至健天。陽體動為圜。又天之體也居上覆下，尊無不統君也。乾知大始，又生六子，父也。其德至粹，爻剛而位以柔相濟，玉也。純剛，金也。金故寒，而位西北，卦氣又立冬也，冬水始氷。寒之凝，陰之變而剛者也。盛陽之色，又四月在夏，故為大赤。坎一陽在中為赤。乾純陽，故赤曰大。別於坎也。

乾三畫純陽、剛健到極處，這就是天。陽的形體運轉不息，轉出來的軌跡是圓的，所以為圓。天的形體高居於上而覆蓋於下，尊貴到無所不統，這正是君的地位，所以為君。《繫辭傳》說「乾知大始」，乾又生出六子卦，所以為父。乾的德性至為純粹，爻是剛的而所居之位又有柔來調劑，剛中帶潤，正是玉的品質，所以為玉。純然剛硬，那就是金。金性主寒，加上乾在後天方位居西北，卦氣正當立冬，冬天水開始結冰，所以為寒、為冰——寒氣凝結成冰，是陰變化而成剛硬之物。大紅是陽氣極盛的顏色，乾又當四月建巳、時令入夏，所以為大紅。坎卦一陽在中，也取赤色；乾是純陽，所以赤要加一個「大」字，用來與坎的赤相區別。

馬曰良老瘠駁，純陽無陰，異於震坎陰陽相雜之馬也。良，健之善者。老，健之久者。瘠，多骨少肉，健之堅強者。駁，鋸牙食虎豹，健威猛者。又駁馬之色不純，純極而駁生也。圓而在上，以實承實，故為木果。異於艮之果蓏剛下有柔也。又荀爽《九家易》解此下有為龍，為直，為衣，為言。言字宜作玄。

乾所取的馬稱良馬、老馬、瘦馬、駁馬，都是純陽無陰之馬，與震、坎所取那種陰陽夾雜之馬不同。「良」是健得好的，「老」是健得久的，「瘦」是骨多肉少、健得堅實的，「駁」據說是一種鋸齒利牙、能吃虎豹的猛獸，取其健而威猛；再者駁馬毛色駁雜不純，純陽到了極處反而生出駁雜，也是一層意思。果實渾圓而結在樹梢上，是以實心承接實心，正合乾的純陽，所以為木果——這與艮所取的「果蓏」不同，艮是一剛在上、二柔在下，剛下面還有柔。另外荀爽《九家易》的解本在這一串之下還多出為龍、為直、為衣、為言四項，其中「言」字應當作「玄」。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。積陰於下故為地。物資以生故為母。動闢而廣，旁有邊幅而中寬平，故為布。又地南北經而東西緯，亦布象也。釜虛而容物，金質生於土，受模冶而成，有效法之義，故為釜。

坤的取象有：地，母，布，鍋，吝嗇，均平，母子牛，大車，文彩，眾多，柄，就土色而言則為黑。陰氣積聚在下方，所以為地。萬物都靠它才能生長，所以為母。坤動則開張而廣遠，四旁有邊幅、中間寬平，正像一幅布，所以為布；再者大地南北為經、東西為緯，經緯交織也正是布的形象。鍋是中間空虛而能容物的，金屬之質本從土中生出，又要經過範模冶鑄才成形，含有「效法」（依樣鑄成）的意思，而坤的德性正是效法乾，所以為鍋。

靜翕而不拖。陰性吝嗇，女子小人未有不吝嗇者也。吝嗇者翕之守。均者闢之敷。其勢均平而無偏陂，其德則生萬物而無私均也。順之極而生物相繼，故為子母牛。厚而載物為大輿。坎二畫虛，為輿而不大。坤三畫虛，言大以別於坎也。

坤靜的時候是收斂閉合、不肯外洩的。陰的本性就是吝嗇，女子和小人沒有不吝嗇的。吝嗇正是「翕」（閉合）時的守；均平則是「闢」（開張）時的施。就形勢說，大地平鋪而沒有偏斜高下；就德性說，它生養萬物而毫無偏私——這兩層都叫做「均」。柔順到了極點便生生相繼、母子相承，所以為母子牛。地厚而能載物，所以為大車。坎卦只有中間一畫是陽、上下兩畫虛，也可以取車象，但不能稱「大」；坤三畫全虛，容量最大，所以特意說「大車」，以與坎的車相區別。

坤畫偶，又物生於地至雜，故為文。偶畫多故為眾。有形可執，持成物之權，故為柄。又在下而承物於上。凡執持之物，其本著地者，柄也。地之土色有五。黑者，極陰之色也。又荀九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

坤的爻畫都是斷開的偶畫，交錯成紋；加上萬物生於地上、色類極其駁雜，所以為文彩。偶畫的數目多（三畫皆偶，共六段），所以為眾多。地有形體可以把握，又掌握著成就萬物的權柄，所以為柄；再者柄總是在下面承托上面的東西，凡是可執之物，其根本著地的那一端就是柄。土的顏色本有青黃赤白黑五種，其中黑是陰到極處的顏色，所以說「其於地也為黑」。另外荀爽所輯九家易的本子，在這一串之下還有為雌、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛、為漿等項。

震為雷，為龍，為玄黃，為，為大塗，為長子，為決躁，為蒼竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。陰閉而陽奮於下為雷。陽在下動為龍。乾坤始交生震，故兼天地之色。

震的取象有：雷，龍，玄黃相雜之色，花萼初放，大道，長子，決斷急躁，青翠的竹，蘆荻；就馬而言，為善鳴之馬、白足之馬、額上有旋毛的馬；就莊稼而言，為種子倒生反長；它變到極處則為剛健、為繁茂鮮美。（底本「為玄黃」下脫一字，通行本作「旉」，指花萼初放，今仍其舊不補。）陰氣閉塞在上，陽氣奮起於下，沖激而成雷。陽爻在下方鼓動，正是龍潛而將起之象。乾坤初次交合生出震卦，所以震兼有天地兩色。

得乾初盡為玄，得坤中畫上畫為黃，雜而成蒼色也。陽氣始施為。又花蔕下連而上分為花也。一奇動於內，二偶開通。前無壅塞，萬物畢出。故為大塗也。一索得男，長子也。陽生於下，上進決陰而躁動也。蒼，深青色。竹之美者。竹之筠也。萑，荻。葦，蘆。竹與蘆葦，皆下本實而上虛也。

震初爻得自乾，乾色為玄（天青黑）；中爻上爻得自坤，坤色為黃（地黃）：兩色相雜就成了蒼（青黑帶黃）。陽氣剛開始施發，草木便抽出花萼；花萼下端連著蒂，上端分開就成了花（底本此句亦脫「旉」字）。一個陽爻在內鼓動，上面兩個陰爻開裂通達，前方沒有壅塞，萬物一齊湧出，所以為大道。震是乾坤一索所得的男卦，所以為長子。陽氣生於下而向上推進、決排陰爻，所以為決斷急躁。「蒼」是深青色；那種最好的竹子，取的是竹皮青翠之色。「萑」是荻，「葦」是蘆，竹子與蘆荻都是下段根本結實而上段中空——正合震卦下實上虛的爻象。

上畫偶開出聲，又陽氣始亨，故馬善鳴也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下畫一陽動也。的顙，額有旋毛中虛，射者之的。言上畫之虛也。稼，諸榖之類。萌芽自下而生，反勾而上，陽剛動於下也。陽長必終於乾，故究為健。蕃，生。鮮，美。春生之草，下一根而開葉於上也。按《荀易》下有為玉，為鵠，為鼓。

震上一畫是斷開的偶畫，中虛而能出聲，加上陽氣初通，所以取象為善鳴之馬。左腳是白色的馬叫「馵」，震在後天方位居東，東為左，所以取此象（底本脫「馵」字）。腳步騰躍矯健叫「作足」，取下面一個陽爻鼓動之義（底本「曰作」下脫「足」字）。「的顙」是額頭正中有一圈旋毛、中間空白，像射箭的靶心，取的是上面兩畫中虛之象。「稼」泛指各種穀物：種子發芽從底下鑽出，先倒勾再向上返長，正是陽剛在下發動之象，所以為「反生」。陽一路生長，最終必歸於純陽的乾，所以震變到極處為剛健。「蕃」是滋生，「鮮」是鮮美，春天新生的草，下面一條根而上面舒展枝葉，也是震象。另按《荀氏易》，震象之下還有為玉、為鵠、為鼓三項。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。木，乾陽而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下，陽發於外。周旋不舍則為風。又氣之善入者莫如風也。坤始交於乾而得巽，長女也。

巽的取象有：木，風，長女，繩墨取直，工匠，白色，長，高，進退不定，猶疑不果決，氣味；就人而言，為頭髮稀少、額頭寬廣、眼白多、逐利可獲三倍之利；它變到極處則成為躁動之卦。先說木：樹幹在上屬陽、根須在下屬陰，正合巽卦二陽在上、一陰在下；而萬物之中最善於鑽入的莫過於樹根，正合巽「入」的德性。再說風：陰氣凝聚在下，陽氣發散在外，迴旋不止就成了風；天地之氣最善於滲入的也莫過於風。坤第一次去求乾而得巽，所以巽為長女。

繩，糾木之曲而取直者。工，引繩之直而制木者。巽德之制，故為繩直，為工也。巽少陰，故於色為白。木下入而上升，故為長，為高。又長者風之行，高者木之性也。陰性多疑，盤旋於二陽之下。又風行無常，或東或西。故為進退不果也。陰伏二陽之下，氣鬱不散，故為臭。

繩墨是用來矯正木材彎曲、取其平直的；工匠則是依著繩墨的直線來加工木材的。《繫辭傳》說「巽，德之制也」，巽有裁制、約束之義，所以為繩直、為工匠。巽是一陰初生的少陰之卦，陰氣尚清，所以在顏色上為白。樹木向下紮根、向上抽長，所以為長、為高；再說，能綿延伸長的是風的行跡，能高聳的是木的本性。陰的本性多疑，那一個陰爻盤桓在兩個陽爻之下，進退不定；加上風行無定向，忽東忽西：所以為進退、為不果決。陰爻潛伏在兩陽之下，氣鬱結而不能發散，鬱久則生味，所以為氣味。

陽盛於上，陰血不升，故為寡髮。二陽在上，陽氣上盛。故為廣顙。眼白為陽黑為陰，反離之黑在下而白居中，故多白眼也。陽義陰利。陰主於內，近利之至，如賈之得利三倍也。三爻皆變，則為震之決躁，故究為躁卦也。然震變乾，變上二畫而已。巽不言中上之變為坤，而以三畫盡變為為震者。蓋陰欲變為陽，陽又欲變為純陽。此又聖人扶陽抑陰之意也。《荀易》有為楊，為鸛。

陽氣盛在頭頂，陰血不能上養，所以頭髮稀少。兩個陽爻居上，上部陽氣充盛，所以額頭寬廣。眼睛的白仁屬陽、黑仁屬陰，巽卦正是離卦的反面——離是黑在中間、白在上下，巽反過來便是黑在下而白居中，所以眼白多。陽主道義，陰主貨利；巽的陰爻主於內裡，逐利到極處，就像商賈能獲三倍之利。巽三爻全變就成了震，震是決斷躁動之卦，所以說巽變到極處為躁卦。不過震變成乾，只須變上面兩畫而已；這裡說巽不取中爻上爻變而成坤，偏取三畫盡變而成震，是因為陰總想變成陽，陽又總想變成純陽——這仍是聖人扶助陽剛、抑制陰柔的用意。《荀氏易》另有為楊樹、為鸛鳥兩項。（底本「盡變為為震者」衍一「為」字，今仍其舊。）

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也為多眚，為通，為月，為盜。其於木也為堅多心。一陽在內而明，二陰在外而陷，故為水。溝瀆所以行水，水流而不盈。

坎的取象有：水，溝渠，隱伏，揉曲取直，弓與車輪；就人而言，為憂慮加深、心病、耳痛、主血之卦、赤色；就馬而言，為脊背美好、性子急躁、低頭不昂、蹄薄、拖曳難行；就車而言，為多災；又為通，為月，為盜賊；就木而言，為堅硬而中心多筋。一個陽爻在內裡明亮，兩個陰爻在外面下陷，外暗內明、外柔內剛，正是水的形態，所以為水。溝渠是用來通水的，水在其中流而不滿溢，也合坎象。

陽畫為水，二陰夾之，故曰溝瀆。陽居中而無陰以蔽之，則見而不隱。陽在陰下得時，則起而不伏。坎，陽陷陰中而包之，故為隱伏。水勢曲直方圓唯勢之利，因人所導，故為矯輮。弓蓋二十八，蔽車之上。輪輻三十六，運車以行。皆矯輮所成也。

中間那一陽畫象水流，上下兩陰畫象兩岸夾峙，所以叫溝渠。假使陽爻居中而沒有陰來遮蔽，它就顯露而不會隱藏；假使陽爻在陰之下又逢其時，它就奮起而不會潛伏。坎卦偏偏是陽陷在陰中被包裹住，所以為隱伏。水的走勢或曲或直、或方或圓，全看地勢之便，任憑人去疏導，可屈可伸，所以為「矯輮」（矯是把彎的弄直，輮是把直的弄彎）。車蓋的弓骨有二十八根，撐覆在車頂上；車輪的輻條有三十六根，轉動使車行走：這些彎曲的構件都是靠矯輮之工制成的，所以坎又為弓、為輪。

陽陷陰中，心危慮深，故加憂。心耳皆以虛為體。坎中實，故為病為痛。離火在身為氣，坎水在身為血。血運於身，猶水之行於天地間也。得乾中畫之陽，故為赤而不大也。

陽陷在陰中脫身不得，處境危險而思慮深沉，所以為憂慮加深。心與耳都以中空為常態：心虛才能容思，耳虛才能納聲；坎卦偏偏中間一畫是實的，虛處被填塞，所以為心病、為耳痛。火在人身上表現為氣，水在人身上表現為血；血在周身運行，就像水在天地之間流行一樣，所以坎為血卦。坎的中爻得自乾的中畫之陽，所以也取赤色，但只能稱赤，不能像乾那樣稱「大赤」。

坎中畫陽故為馬為美脊。剛在內而躁，故馬亟心。上柔，故首下而不昂。下柔，故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重，故在輿馬多眚。坤輿行於平地則安。坎多險陷阻礙也。通者水之性，坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險。剛在中，故在木為堅多心也。按《荀易》又有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

坎的中畫是陽，像馬脊樑那道挺起的骨脊，所以為脊背美好之馬。剛在裡面躁動不安，所以馬性子急。上爻是柔的，所以頭低垂而不昂起。下爻是柔的，所以蹄薄而不厚實。拖著腿走，也是下部軟弱的表現。柔弱擔不起重載，所以坎馬駕車容易出事故。同樣是車，坤車行在平地上穩當，坎車卻處處遇到險陷阻礙。「通」是水的本性，《坎》卦《彖傳》說「維心亨」，行險而心志能通，所以為通。月亮是水之精華，所以為月。盜賊隱伏暗處而使人涉險，正合坎的隱伏與險，所以為盜。剛在中央，所以就樹木而言為質地堅硬、中心多筋。另按《荀氏易》，坎象還有為宮室、為音律、為可、為棟樑、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏等項。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蠏，為蠃，為蚌，為龜。其於木也為科上槁。離者，麗也。火麗木而生，又內暗外明，故為火。日，火之精也。陰麗陽而明，又有火光，故為電。坤再交於乾，故為中女。剛畫在外為甲冑。

離的取象有：火，太陽，閃電，中女，鎧甲頭盔，戈矛兵器；就人而言，為大肚子；又為乾燥之卦，為鱉、螃蟹、螺、蚌、龜；就樹木而言，為上端枯槁的中空之物。「離」的本義是附麗。火必須依附柴薪才能燃燒，而且火焰內部發暗、外圍光明，正合離卦外陽內陰，所以為火。太陽是火的精華，所以為日。閃電是陰氣附著陽氣而發光，又帶火光，所以為電。坤第二次去求乾而得離，所以為中女。兩個剛爻包在外面，像鎧甲頭盔護在身外，所以為甲冑。

火銳於上為戈兵。中虛有容為大腹，又得坤之中爻也。火熯燥故為乾卦。外剛內柔，故為鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜，取中畫之柔。蠏性躁，取上下二畫之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象。

火苗尖銳向上，像戈矛的鋒刃，所以為戈矛兵器。中間一畫虛而能容，像人的大肚子；再者這一中爻正是得自坤的中畫，坤本有容物之義，所以為大腹。火能烘烤使物乾燥，所以為乾燥之卦。外面剛硬、裡面柔軟，正是甲殼類的構造，所以為鱉、蟹、螺、蚌、龜。其中鱉性沉靜，取中間那一柔畫；蟹性躁動，取上下兩剛畫；螺善於附著岩石，取「麗」（附著）之象；蚌殼張開中間是空的，取中虛之象；龜背有紋理，取文明之象。

科上槁，一作科空也。本中空，上必枯槁。一曰科非木。科，巢之附於木上者。科中虛有離象。上槁者，科上之木乾燥，如花鵲巢以木枝結構而成者。二說雖不同，皆於離象可通。按《荀易》有為牝牛。

「科上槁」這三個字有兩種解釋。一說「科」就是空，樹身中間空了，上頭必然枯槁，正合離卦中虛。另一說「科」不是指樹，而是指搭在樹上的鳥巢：鳥巢中間是空的，有離卦中虛之象；所謂「上槁」，是說巢下所壓的樹枝乾燥枯脆，就像喜鵲用乾樹枝架搭成巢那樣。兩說雖不同，但都能與離的中虛之象講通。另按《荀氏易》，離象還有為母牛一項。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也為堅多節。靜以止者，山也。徑者，路之小。艮為震之反體。高山之上成蹊，非如平地之大塗也。剛在坤土之上，象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中，則平地土中之大石矣。

艮的取象有：山，小路，小石頭，門闕，木實與草實，守門的閽人與近侍的寺人，手指，狗，鼠，以及黑嘴一類的猛禽走獸；就樹木而言，為堅硬而多節。靜止不動的莫過於山，所以為山。「徑」是狹小的路：艮是震卦倒過來的卦體，震為大道，艮反之則為小路——高山之上踩出來的蹊徑，自然不像平地上的通衢大道。艮一個剛爻壓在坤土之上，像山頂高處露出的小石頭；若像坎那樣剛爻埋在坤土之中，那就是平地土裡的大石頭了。

闕者，門之出入處。上畫連亙，中二畫雙峙而虛，似門闕也。果，木實；蓏，草實。乾純剛為木果，艮一剛二柔故為果蓏。震為，草木之始。艮為果蓏，草木之終。果蓏能終又能始，故於果蓏為切。

「闕」是宮門兩旁的高臺，人從中間出入。艮卦上面一畫橫貫相連，下面兩畫分開對峙而中間空虛，正像兩臺夾峙、中開通道的門闕。「果」是樹上結的實，「蓏」是藤蔓草本結的實。乾是純剛，所以只說木果；艮是一剛二柔，剛中帶柔，所以兼說果蓏。震為花萼初放，那是草木生長的開端（底本「震為」下脫「旉」字）；艮為果實，那是草木生長的終結。而果實落地又能重新萌發，既是終又是始，正合艮卦「終萬物始萬物」的德性，所以取果蓏之象最為貼切。

閽，掌王宮之中門之禁，止物之不應入者。寺，掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者。手以止物，而用以止者在指。又諸物之末，骨之外見者也。鼠黔喙，皆前剛也。黔鉗通。山居之獸，齒牙如鐵能食生物。又鳥亦善以喙止物者也。緊多節，亦剛在外也。按《荀易》有為鼻，為虎，為狐。《麻衣易》亦以艮為鼻。朱子曰鼻者，面之山。管輅嘗言之。

「閽」是掌管王宮中門門禁的人，職責是攔住不該進來的；「寺」是掌管宮內女官宮女戒令的人，職責是攔住不該出去的：一進一出都是「止」，所以合艮象。手能按住東西，而真正用來抵住的部位在手指；手指又是人身諸物的末端、骨節外露之處，正合艮一陽在上外露之象，所以為指。老鼠和黑嘴猛獸，都是前面部位剛硬的（門牙、利喙在前）。「黔」與「鉗」相通，指山中所居的那類獸，牙齒如鐵，能咬食活物；鳥類也善於用喙鉗住東西不放，都是「止」的意思。就樹木而言堅硬多節，也是剛顯在外的表現。（底本「堅多節」誤作「緊多節」，今仍其舊。）另按《荀氏易》，艮象還有為鼻、為虎、為狐；《麻衣易》也以艮為鼻。朱子說：鼻子是一張臉上的山。三國時管輅早就這樣講過了。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也為剛滷，為妾，為羊。澤者水之聚。二陽沉於下，一陰見於上，坎壅成澤也。巫，以言語說神者。兌上折，口象，故為巫，為口舌。金氣始殺，條枯實落，故為毀折。

兌的取象有：沼澤，少女，巫祝，口舌，毀壞折斷，依附而後決裂；就土地而言為堅硬的鹽鹼地；又為妾，為羊。沼澤是水的匯聚處：兩個陽爻沉在下面，一個陰爻顯露在上面，就像坎水被壅塞住不能流走，積成了澤。「巫」是靠言語向神靈陳說祈禱的人。兌卦上面一畫是斷開的缺口，正像人張開的口，所以為巫、為口舌。兌在後天方位屬西方，秋金之氣開始肅殺，草木枝條枯萎、果實墜落，所以為毀壞折斷。

柔附於剛，剛乃決柔，故為附決。陰在上皆有決義。震陽動故躁，兌陰說故附決。躁者有所去，以達其怒。附決者始雖親，而動不免於去也。陽在下為剛，陰在上為滷。剛滷之地不生物。滷者，水之死氣也。坎水絕於下而澤見於上則為滷。滷暫熯而乾，乾而復潤，天下之潤者莫久焉。然不生物，以氣之在外也。少女從娣故為妾。內狠外說故為羊。

上面那一柔爻依附在兩剛之上，而剛終究要把它決去，所以為「附決」——先附著，後決裂。凡是陰爻居上的卦，都含有被決去之義。同是陰在上，震以陽動為主故顯得躁進，兌以陰悅為主故顯得附而後決：躁進的是要沖出去發洩其怒氣，附決的則是起初雖親暱，一動起來終歸免不了離去。下面兩陽象土質堅硬，上面一陰象浮出的鹽花，所以為堅硬的鹽鹼地。鹽鹼地不長莊稼。滷是水的死氣：坎水在下斷絕、只剩澤面浮在上面，就成了滷。鹵地一曬就乾，幹了又返潮，天下最能持久保潤的莫過於它，可是終究不生養萬物，因為它的氣浮在外面而不入土。少女要隨嫡姊出嫁做陪媵，所以為妾。羊內裡狠戾而外表和悅，所以為羊。

按《荀易》有為常，為輔頰。前章以八卦象八物，此章又推廣以盡萬物之情。其中有相對取象者，如乾天、坤地之類是也。上文乾為馬，此則為良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為子母牛，取其生生有繼，兼取其順也。

另按《荀氏易》，兌象還有為常、為面頰兩項。前面第八、第九兩章只用八卦配八種物；本章則大加推廣，務求把萬物之情都收進來。其中有些是相對成雙地取象的，比如乾為天、坤為地之類。前文乾只說為馬，本章卻分出良馬、老馬、瘦馬、駁馬：良取它品性好，老取它經驗熟，瘦取它骨力硬，駁取它氣力猛，四者都不出一個「健」字。前文坤只說為牛，本章卻說母子牛，取它生生相繼不絕，同時也取牛的柔順。

乾為木果，結於上而圓。坤為大輿，載於下而方。震為決躁，巽為進退，為不果，剛柔之性也。震巽獨以其究言剛柔之始也。坎內陽外陰，水與月則內明外暗。離內陰外陽，火與日則內暗外明。坎中實，故於人為加憂為心病為耳痛。離中虛，故於人為大腹。艮為閽寺為指，陽之止也。兌為巫為口舌，陰之說也。

乾為木果，果實結在樹梢之上而形狀渾圓，合天之圓而在上；坤為大車，車載物於下而車廂方正，合地之方而在下：這也是相對成雙。震為決斷急躁，巽為進退猶疑，一個剛決、一個柔疑，說的是剛柔兩種性情。八卦之中只有震、巽兩卦特意說到「其究」（變到極處），是要點明剛柔互變的起點。坎是陽在內、陰在外，所以取水與月，水月都是內裡明亮而外表晦暗；離是陰在內、陽在外，所以取火與日，火日都是內裡發暗而外圍光明。坎中爻是實的，所以在人身上為憂慮加深、心病、耳痛；離中爻是虛的，所以在人身上為大肚子。艮為閽人寺人、為手指，都是陽剛在上而主止；兌為巫祝、為口舌，都是陰柔在上而主悅。

有相反取象者。震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽闢乎陰，無險阻也。徑路，陽阻而下陰，不能闢也。巽為長為高，反而兌則為毀折。長且高者，陽之上達。毀而折者，陰之上窮也。有相因取象者。

還有一類是把卦體倒過來、取相反之象的。震為大道，倒過來成艮就為小路：大道是陽爻在下開闢陰爻，一路暢通無阻；小路是陽爻被頂在上面、下面又壓著陰，開不出通途。巽為長、為高，倒過來成兌就為毀壞折斷：長而且高，是陽氣一直向上通達；毀壞折斷，是陰氣爬到最上頭已走到盡頭。此外還有一類是彼此相因、由此及彼地取象的，見下文。

乾為馬。震得乾之初之馬，故於馬為善鳴足作足的顙。震陽下而陰上也。坎得乾中爻之馬，故馬美瘠亟心下首薄蹄曳。坎陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良，美瘠似乾馬之瘠。作足，陽下而健。薄蹄者，陰下而弱也。

所謂相因取象，比如乾本為馬：震得了乾的初爻，所以震馬是善鳴、白足、騰躍、額有旋毛，這是因為震的陽在下而陰在上（底本「善鳴足作足的顙」處脫「馵」字）。坎得了乾的中爻，所以坎馬是脊美、瘦勁、性急、低頭、蹄薄、拖曳，這是因為坎的陽在中而陰在外。細看：善鳴近於乾馬之「良」，脊美瘦勁近於乾馬之「瘠」；「作足」是陽在下而有力，「薄蹄」則是陰在下而軟弱——同出於乾馬，卻因爻位不同而有強弱之別。

坤為大輿，坎為輿為多眚。坤中虛而力能載，坎中滿而下無力也。巽為木，乾陽而根陰也。坎中陽，故於木為堅多心。艮上陽，故於木為堅多節。離中虛，故於木為科上槁。震為。乾為木果，艮為果蓏。震之一陽花之敷。乾之三陽果之結。果蓏則陽上而陰下也。

又如坤為大車，坎也為車卻是多災之車：坤三畫皆虛，中空而載力大；坎中間填實、底下反而無力承重。又如巽為木，取樹幹屬陽、樹根屬陰。同樣說木：坎的陽在中間，所以木的取象是堅硬而中心多筋；艮的陽在上面，所以木的取象是堅硬而多節；離的中間是虛的，所以木的取象是中空上枯。再如震為花萼初放（底本「震為」下脫「旉」字），乾為木果，艮為果蓏：震的一陽是花的綻放，乾的三陽是果的凝結，艮的果蓏則是陽在上、陰在下，剛殼裹著柔瓤。

有一卦之中自相因取象者。坎為隱伏，因而為盜。巽為繩直，因而為工。艮為門闕，因而為閽寺。兌為口舌，因而為巫。有不言而互見者。乾為君以見坤之為臣。乾為圜以見坤之為方。吝嗇者，陰之翕也，以見陰之闢。均者，地之平也，以見天之高。

還有在同一卦之內前後相因而取象的。坎已經為隱伏，於是順勢為盜賊；巽已經為繩墨取直，於是順勢為工匠；艮已經為門闕，於是順勢為守門的閽人寺人；兌已經為口舌，於是順勢為巫祝。另有一類是只說一邊、另一邊靠對照自見的。說乾為君，坤為臣就不必說了；說乾為圓，坤為方就不必說了。說坤吝嗇，那是陰氣閉合時的樣子，反過來就見得陰氣也有開張的時候；說坤均平，那是大地平鋪的樣子，反過來就見得天之高遠。

為文者，物生於地離而可見也，知其始於天者不可見矣。為柄者，有形之可執也，乾之氣不可執矣。離為乾卦，以見坎之為溼。坎為血卦，以見離之為氣。巽為臭，以見震之為聲。巽離兌三女，震為長子而坎艮不言者，尊嫡也，於陽之長者尊之也。兌少女為妾而巽離不言者，少女從墒為娣，於陰之少者卑之也。乾為馬，震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者，艮，止也，止之性非馬也。其大畧如此，他可觸類而通。

說坤為文彩，是因為萬物生在地上，形色分明可見；由此反照，可知萬物起始於天的那一段是無形可見的。說坤為柄，是因為地上之物有形可執；由此反照，可知乾之氣是無從把捉的。說離為乾燥之卦，就見得坎為潮溼；說坎為主血之卦，就見得離為主氣；說巽為氣味，就見得震為聲音。巽、離、兌都點明是三女，震點明是長子而坎、艮卻不提，這是尊重嫡長，對陽之長者要抬高它。兌點明少女為妾而巽、離卻不提妾，這是因為少女須隨姊出嫁為陪媵，對陰之少者要壓低它（底本「從墒」當作「從姊」）。乾為馬，震、坎得了乾的陽爻也都說馬，唯獨艮不說馬，因為艮的德性是止，止的性情不合於馬。大略如此，其餘的可以依類推想而通。

至於卦象之中有與卦爻相符者，如乾天坤地之類是也。有不與卦爻相符者，如乾坤稱龍而不必在震，坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見於卦爻而此不載者，如漸之鴻中孚之豚魚之類是也。有見於此而卦爻無之者，如為釜為布為蠃為蚌之類是也。若夫大琴謂之離，小罍謂之坎。此見於他書，而易與說卦又可以類推也。

再說《說卦》所列之象與經文的關係。有與卦爻辭相符的，例如乾為天、坤為地之類。有與卦爻辭不相符的，例如《乾》《坤》兩卦爻辭都稱龍，而龍本是震象、並不限於震；《坤》卦與《屯》卦爻辭都稱馬，而馬本是乾象、也不限於乾。有見於卦爻辭而《說卦》不載的，例如《漸》卦的鴻雁、《中孚》卦的豚魚之類。有見於《說卦》而卦爻辭里根本沒有的，例如為釜、為布、為螺、為蚌之類。至於把大琴叫作離、把小酒器叫作坎，這類說法見於別的書，而《周易》與《說卦》的取象也可以照這個路子類推。

至若自坤而降，或曰其於地，其於人，其於馬，於輿，於稼，於木，唯乾不言者，蓋物不足以盡卦，則正言為天為地之類。卦不足以盡物，則言其於人，其於馬之類。至乾之為物無不周遍，萬物不足以盡之，故無所言焉。要之天地之物，大而天地山川，微而草木禽蟲，君臣父子之倫，毛髮爪甲之細，無一不備於卦。即無一不本於太極，無一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。右第十一章。以上說卦傳十一章，備言卦象卦位。疑古者若《八索》之書，所載有此。夫子因筆削之，以為傳也。

還有一點：從坤卦以下，各卦都出現「其於地也」「其於人也」「其於馬也」「其於輿也」「其於稼也」「其於木也」這類分類說法，唯獨乾卦一處也沒有。這是因為：當一物不足以把整卦的意思說盡時，就直接說「為天」「為地」；當一卦的意思不是任何一物所能裝下時，就退一步說「就人而言」「就馬而言」，限定在某一類裡講。至於乾，它作為物象無所不包，萬物加起來也盛不下它，所以索性不作這種限定。總之天地之間的東西，大到天地山川，小到草木禽蟲，上到君臣父子的人倫，細到毛髮爪甲，沒有一樣不備於卦中；也就沒有一樣不本於太極，沒有一樣不在我心之內。懂得這一層，才可以跟他談八卦之象。以上是第十一章。以上《說卦傳》十一章，把卦象與卦位講得很完備。推想古代大概有《八索》一類的書，裡頭記載著這些內容，孔子加以刪定，編成了這篇傳。