周易淺述 · 第 30 卷

第十章論六爻備天地人之道。而不外陰陽二物錯雜成文，以為得失吉凶之象。摠以見易書之廣大悉備也。易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。才者，能也。天能覆，地能載，人能參天地。故曰才。三畫已具，三才重之。以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。蓋一而不兩，則專而無對。天獨陽無陰，地獨陰無陽。人之陰陽，亦孤而無偶，不生不成。必皆兼而兩之，天地人各有陰陽，然後其道全而不偏。

本章討論六爻具備天、地、人三才之道，而三才之道又不外乎陰陽兩物錯雜成文，從而構成得失吉凶的象；總起來是要顯示《易》書的廣大完備。《繫辭》說：《易》這部書，廣大而無所不備，其中有天道，有人道，有地道；兼合三才而各以兩爻表示，所以是六畫。這六畫不是別的，就是三才之道。「才」是能力：天能覆蓋，地能承載，人能參贊天地，所以叫作「才」。三畫的八卦已經具備三才，六畫的重卦不過是把三才各重一層：上面兩爻是天，中間兩爻是人，下面兩爻是地。因為只有一畫而不成兩畫，就孤單而無對待：天只有陽而無陰，地只有陰而無陽，人的陰陽也孤零零沒有配偶，那就不能生、不能成。必須都兼而成兩，天、地、人各自有陰有陽，這樣它們的道才完全而不偏。

若各以所近而析其名，則在天為陰陽，五陽而上陰。在地為剛柔，初剛而二柔。在人為仁義，三仁而四義。皆兩之。道本如是，非聖人強安排之也。易之為書，所以廣大悉備也。至其位之上下取義，又有不可拘者。一卦中陰或居上，則地或為天。陽或居下，則天或為地。五為君位，則天道為人道。二為臣道，則地道為人道。是又變通取義，不可為典要者也。

如果各就相近之處分別給它們立名，那麼在天叫作陰陽，五爻為陽、上爻為陰；在地叫作剛柔，初爻為剛、二爻為柔；在人叫作仁義，三爻為仁、四爻為義，都是成雙成對的。道本來就是這樣，並非聖人勉強安排出來的，《易》這部書之所以廣大完備，原因就在這裡。至於爻位上下所取的義，又有不可拘執的地方：一卦之中若陰爻居上，那麼本屬地的位置有時反成了天；陽爻居下，那麼本屬天的位置有時反成了地。五是君位，於是天道就成了人道；二是臣位，於是地道就成了人道。這又是隨宜變通地取義，不能當作固定成法的。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。道有變動，指卦之全體自初至上各有不同。如乾之初潛二見三惕四躍，始終先後不同，非陰陽老少之變也。爻有等，謂高下遠近貴賤之差。物，即陰陽二物。有剛柔小大之分，即物也。物相雜，指陰爻陽爻之相間。有陰無陽，有陽無陰，則無所雜而文不見。自乾坤二卦之外，皆陰陽錯雜以成文者也。

《繫辭》說：道有變動，所以叫作「爻」；爻有等次，所以叫作「物」；物相錯雜，所以叫作「文」；文有不當，於是吉凶就產生了。「道有變動」，指一卦的整體自初爻到上爻各有不同，例如乾卦初爻潛龍、二爻見龍、三爻惕厲、四爻或躍，始終先後各不一樣，這裡說的並不是陰陽老少的變爻。「爻有等」，指高下、遠近、貴賤的等差。「物」就是陰陽兩物，有剛柔、小大的分別，這就是物。「物相雜」，指陰爻陽爻互相間隔；若只有陰沒有陽、只有陽沒有陰，就無從錯雜，文理也就看不出來。除了乾坤兩個純卦之外，其餘各卦都是陰陽錯雜而成文的。

文有當否。陽居陽位當，居陰則不當。陰居陰位當也，居陽則不當。當者多吉，不當者多凶。然陽居二，或以剛中而吉。居四居上，或以剛而能柔為吉。陰居初，或以在下而吉。在五，或以柔中而吉。陽居初三五，或以過剛而凶。陰居二四上，又或以過柔而凶。則又因卦義所取，間有不同，未可執一為論也。此章上節言全卦兼三才之道，以見易道之大。此節則即六爻而言吉凶之所由著，亦以見廣大之悉備也。右第十章。

文理有當與不當：陽爻居陽位是當，居陰位就不當；陰爻居陰位是當，居陽位就不當。當位的多吉，不當位的多凶。然而陽爻居二位，有時因為剛健居中而得吉；居四位、上位，有時因為剛而能柔而得吉。陰爻居初位，有時因為處在下面而得吉；居五位，有時因為柔順居中而得吉。陽爻居初、三、五這些陽位，有時反因過於剛強而致凶；陰爻居二、四、上這些陰位，有時又因過於柔弱而致凶。可見還要看各卦所取的卦義，其間不無出入，不能死執一條來論斷。本章上一節講整卦兼備三才之道，以見《易》道之大；這一節則就六爻講吉凶顯現的緣由，同樣是要見出《易》道廣大而無所不備。以上是《繫辭下傳》第十章。

第十一章明文王所以作易之意。欲人懼以終始，歸於無咎而已。易之興也。其當殷之末世，周之盛德耶。當文王與紂之事耶。是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

本章闡明文王作《易》的用意：不過是要人從頭到尾都心存戒懼，最終歸於沒有過錯罷了。《繫辭》說：《易》的興起，大概正當殷商的末世、周朝德業方盛的時候吧？大概正當文王與商紂之間那段事情吧？所以《易》的文辭多有危懼之意。心存危懼的，《易》使他平安；輕慢自恃的，《易》使他傾覆。它的道理極其廣大，萬事萬物都不至於廢敗。從頭到尾常懷戒懼，其要旨不過是求個沒有過錯，這就叫作《易》的道理。

前章已言易興於中古，作於憂患。此則明以屬之文王。蓋非末世，則情偽不如是之熾。非盛德，則易道無自而傳。以紂之末世遇文王之盛德，易之所由演也。危者有憂患之心，故辭多危懼也。其辭危懼，故凡人之知危懼者，使之安平。慢易者，使之傾覆。非易有意使之。蓋殖有禮，覆昏暴，天道之自然也。百物不廢，本義作萬物之理無不具。與上文不相接。

上一章已經說過《易》興起於中古、作於憂患，這一章則明確把它歸到文王身上。原來不逢衰亂的末世，人情的虛偽不會熾盛到那個地步；不遇德業方盛的君子，《易》道也無從流傳。以商紂的末世遇上文王的盛德，這正是《易》所以得到推演的緣由。「危」是心懷憂患，所以文辭多帶危懼之意；文辭既然危懼，於是凡懂得危懼的人，《易》就使他安穩平順；凡輕慢自恃的人，《易》就使他傾覆敗亡。這並不是《易》有意要這樣對待他們，而是扶植守禮者、傾覆昏暴者，本是天道的自然。至於「百物不廢」一句，朱熹《周易本義》解作萬物之理無不具備，這與上文的語脈接不上。

來注，廢字即傾字也。謂此道甚大。近而一身，遠而天下國家。若常以危懼為心，皆不至於傾廢也。此說較勝。懼即憂危之意。憂懼於始者易，終而猶始者難。憂懼以終始，其要不過欲無咎而已。易之為道如此，學易者可以悟矣。右第十一章。

來知德《周易集註》則說，「廢」字就是上文的「傾」字，意思是這個道理極其廣大，近的關乎一身，遠的關乎天下國家，只要常存危懼之心，都不至於傾覆廢敗。這個講法比《本義》更勝一籌。「懼」就是憂危的意思。開頭能憂懼不難，難在到末了還像開頭一樣；從頭到尾常存憂懼，其要旨不過是想求個沒有過錯罷了。《易》的道理如此，學《易》的人從這裡可以有所領悟。以上是《繫辭下傳》第十一章。

第十二章首論乾坤二卦之德，因及全卦之功用。自八卦以象告以下，又總作易繫辭之大略。而末以人情立言不同，以明繫辭之不同也。夫乾，天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

本章開頭論乾、坤兩卦的德性，由此推及全部卦爻的功用；從「八卦以象告」以下，又總述聖人作《易》繫辭的大略；末尾則以人情不同、立言各異，來說明《易》所繫之辭何以彼此不同。《繫辭》說：乾是天下最剛健的，其德行恆常平易而能預知險阻；坤是天下最柔順的，其德行恆常簡約而能預知阻難。

至健則所行無難，故易。至順則所行不煩，故簡。然皆本於憂患之心，皆知其難而不敢易以處之之意。下危曰險，乾體在上。自高臨下，知下之險而不敢進。健而知險，則不陷於險矣。上難曰阻，坤體在下。自下趨上，知上之阻而不敢越。順而知阻，則不困於阻矣。全易皆由乾坤二卦而生。乾坤二卦之德如此，則全易之貴於危懼可知。

至為剛健，所行便沒有難處，所以叫「易」，就是平易；至為柔順，所行便不煩擾，所以叫「簡」。但這兩者都出於憂患之心，都含著明知其難而不敢輕率處之的意思。在下方而可畏的叫「險」，乾體居上，自高處俯臨下方，知道下面有險而不輕易前進；剛健而能知險，就不會陷進險裡去。在上方而難行的叫「阻」，坤體居下，自下方趨向上方，知道上面有阻而不敢僭越；柔順而能知阻，就不會困在阻裡。整部《易》都由乾坤兩卦生出，乾坤兩卦的德性尚且如此，那麼整部《易》以危懼為貴也就可想而知了。

能說諸心，能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。侯之二字衍文。說諸心，本義屬乾之事。蓋心與理會，有自然之妙，故以屬陽也。研諸慮，本義屬坤之事。蓋理因慮審，涉於作為，故以屬陰也。又事之未定者屬乎陽，故本義謂說諸心有以定吉凶。事之已定者屬乎陰，故本義謂研諸慮有以成亹亹。分屬亦是，亦不必過拘。

《繫辭》說：能使人心中悅懌，能使人思慮精審，從而判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事業。（「諸侯」的「侯」字是衍文。）「說諸心」，朱熹《周易本義》歸為乾的事，因為心與理相契合自有一種自然的妙處，所以配屬於陽；「研諸慮」，《本義》歸為坤的事，因為義理要靠思慮去審辨，已涉及作為，所以配屬於陰。又，事情尚未定的屬陽，所以《本義》說「說諸心」能判定吉凶；事情已定的屬陰，所以《本義》說「研諸慮」能成就勤勉不倦之功。這樣分屬固然說得通，也不必拘泥太過。

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。變化者，陰陽之所為。云為者，人事之所作。人事與天道相符，則吉事有祥。如見乎蓍龜之類。言吉事則凶事在其中矣。變化云為，明也。吉事有祥，幽也。於變化云為，則象之而有以知器。凡有形之實事，皆器也。

《繫辭》說：所以天地的變化、人的言語行事之中，吉事都有徵兆可尋；觀象於事就能知道器物，占問於事就能預知未來。「變化」是陰陽所造作的，「云為」是人事所造作的。人事與天道相符，吉事就顯出祥兆，比如顯現在蓍草龜甲上的那一類。說「吉事」，凶事也就包含在其中了。變化云為屬於明處，吉事有祥屬於幽處。就變化云為而言，可以取象於它而知曉器物；凡有形可見的實事，都屬於「器」。

于吉事有祥，則占之而有以知來。凡未形之吉凶悔吝，皆來也。此節言易之為書，具天道之變化，人事之云為。又吉凶皆有休祥之應。所以象事於此而知器，占事於此而知來也。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

就吉事有祥兆而言，可以占問它而預知未來；凡尚未成形的吉凶悔吝，都屬於「來」。這一節是說《易》這部書，既具備天道的變化，又具備人事的言語行為，而且吉凶都有徵兆可以應驗，所以在這裡觀象於事就能知曉器物，在這裡占問於事就能預知未來。《繫辭》又說：天地設定了上下的位置，聖人成就了它們所不能成的功能；明處謀之於人，幽處謀之於鬼神，連百姓也參與到這份功能裡來。

天地設位而變化云為，吉事之祥已具。然此理不能以告人，聖人作易以成其功。使明則謀諸人，幽則謀諸鬼。而至愚之百姓亦因卜筮知所趨避，是百姓亦與其能也。蓋健順易簡知險知阻，天地之能也。說心研慮定吉凶成亹亹，聖人成天地所不及成之能也。云為之祥，象占之知。則百姓之能，得與於聖人已成之能也。

天地一經設位，變化與人的言行、吉事的祥兆便都具備了。但這些道理天地自己不能告訴人，於是聖人作《易》來成就這一功用，使人在明處可以謀之於人，在幽處可以謀之於鬼神，連最愚昧的百姓也能憑卜筮知道趨吉避凶，這就是百姓也參與了這份功能。原來剛健柔順、平易簡約、知險知阻，是天地的功能；使人心悅、使人慮精、判定吉凶、成就勤勉，是聖人成就了天地所來不及成就的功能；至於言行之中的祥兆、觀象與占問所得的知見，則是百姓的功能，是百姓分享了聖人已經成就的那份功能。

八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。象謂卦畫。八卦成列，象在其中，以象告也。至錯綜為六十四卦，爻彖所趨各異，則曲盡其情實而言之。上古觀象已告。後世情偽既多，非以情言不可也。爻彖之辭，因剛柔雜居有得有失。故吉凶於此見焉。此後乃詳言聖人爻彖所繫之辭，吉凶悔吝之所由著，以示學易者也。

《繫辭》說：八卦用卦象來告訴人，爻辭彖辭用情實來講說；剛爻柔爻雜處在一起，吉凶便可以看出來了。「象」指卦畫。八卦排成行列，象已含在其中，這就是用象來告訴人。等到錯綜為六十四卦，爻與彖各自的趨向不同，就要把其中的情實曲折地說盡。上古之世只要觀象就夠了，後世人情虛偽日多，非把情實說出來不可。爻辭彖辭因為剛柔雜處而有得有失，所以吉凶就在這裡顯現。從這以下便詳細講聖人在爻彖上所繫的辭，以及吉凶悔吝顯現的緣由，用來指示學《易》的人。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。此承上文剛柔雜居吉凶可見，而詳言繫辭吉凶悔吝之凡例也。易道變動，開物成務，以利言也。而卦爻之辭有吉有凶，則其情之有所遷耳。以下皆詳言吉凶以情遷之說。而以吉凶悔吝利害之三辭，由於相攻相取相感之三情。末復總以相近不相得之一情，使人推觀之也。命辭之法，必各象其爻之情。易之繫辭，不止言吉凶。蓋吉凶者，事之已成者也。吉凶之尚微而未成者，則曰悔吝。而其事之始商度其可否，則曰利不利，不利則害。

《繫辭》說：爻的變動是就利害而言的，吉凶則隨著爻情的向背而轉移。所以愛與惡互相攻擊，吉凶就產生了；遠與近互相求取，悔吝就產生了；真情與虛偽互相感應，利害就產生了。大凡《易》中的爻情，兩爻相近而彼此不投合，就是凶，或者受到傷害，或者有悔有吝。這一段承接上文「剛柔雜居，吉凶可見」，詳細說明繫辭中吉凶悔吝的通例。《易》道的變動，是要開通萬物、成就事業，所以就利害說；而卦爻之辭有吉有凶，則是因為爻情有所轉移。以下都在詳說「吉凶以情遷」這層意思，把吉凶、悔吝、利害這三類斷辭，歸到相攻、相取、相感這三種爻情上；末了再用「相近而不相得」這一種情總括，讓人由此推求其餘。繫辭的方法，必定各各摹寫那一爻的情狀。《易》所繫的辭不止講吉凶：吉凶是事情已經定局的；吉凶還細微、尚未定局的，就叫悔吝；而事情剛開始、還在斟酌可否的，就叫利與不利，不利便是害。

是易之辭有吉凶悔吝利害三者也。而其故，由於爻之情有相取相攻相感三者。相感者情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。愛惡遠近情偽，姑就淺深言之。若錯綜言之。則相攻相取相感之情，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。故總以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻而凶生矣，以偽相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是一近之中備此三條。

由此可知《易》的斷辭有吉凶、悔吝、利害三類，而其緣故在於爻情有相取、相攻、相感三種。相感是情意剛開始交接，所以用利害來說；相取就已經有事了，所以用悔吝來說；相攻則事情已到極處，所以用吉凶來說。愛與惡、遠與近、真情與虛偽，姑且是就交接的深淺來分說的；若交錯著看，則相攻、相取、相感這三種情，其所處都有遠近之別，其所行都有真偽之別，其存心都有愛惡之別。所以總用「相近」這一條來說明：兩爻相近而不投合，就會以惡相攻而生凶，以偽相感而生害，不能因近相取而生悔吝。可見單一個「近」字裡就備著這三條。

然不相得則惡相攻，偽相感，近不相取。則相得為愛相攻，情相感，近相取。可知不相得為凶害悔吝，則相得為吉利，悔亡，無悔無咎。可知夫子已言者三，其未言者三，其條例有六也。然凡爻有此爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之慾相得者。今稱近者，但即比爻言之。反以三隅，則主爻及應爻亦備此六條。以此十八條合之爻辭，則吉凶悔吝之大凡可知。

既然不投合便是以惡相攻、以偽相感、雖近而不相取，那麼反過來，投合便是以愛相攻、以真情相感、因近而相取，這是可以推知的；既然不投合的結果是凶、害、悔、吝，那麼投合的結果便是吉、利、悔亡、無悔無咎，這也是可以推知的。孔子明說出來的有三條，沒有明說的也有三條，條例共計六條。再者，凡爻有本爻，有與之相應的應爻，有一卦的主爻，都是爻情所要求投合的對象。這裡說「近」，只就相比鄰的爻講；舉一隅而以三隅反，主爻和應爻也同樣具備這六條。用這十八條去比對爻辭，吉凶悔吝的大概情形就可以掌握了。

如頤上九之於六五，蹇上六之於九五，比爻之以愛相攻而吉者也。離之九三、九四，比爻之以惡相攻而凶者也。漸六四之於九三，賁上九之於六五，皆比爻之近相取而無咎悔者也。咸九三之於六二，小畜九三之於六四，皆比爻之近不相取而悔吝者也。賁六二之於九三，震六三之於六二，皆比爻之以情相感而有利者也。蒙六三之於九二，艮六二之於九三，皆比爻之以偽相感而有害者也。

下面先拿「比爻」，也就是上下緊挨著的兩爻，來逐條對應上文那六個條例。頤卦上九對六五、蹇卦上六對九五，是相鄰兩爻以愛相攻而得吉的；離卦的九三與九四，是相鄰兩爻以惡相攻而致凶的；漸卦六四對九三、賁卦上九對六五，都是相鄰兩爻因貼近而肯彼此求取，因而沒有過錯、沒有悔恨；咸卦九三對六二、小畜卦九三對六四，都是相鄰兩爻雖然貼近卻不肯彼此求取，因而有悔有吝；賁卦六二對九三、震卦六三對六二，都是相鄰兩爻以真情相感而得利的；蒙卦六三對九二、艮卦六二對九三，都是相鄰兩爻以虛偽相感而受害的。同是「相攻」而有吉有凶，分別只在存心是愛還是惡；同是「相感」而有利有害，分別只在交接是真情還是虛偽。

蒙九二之於六五，臨六五之於九二，皆應爻之以愛相攻而吉者也。大過九三之於上六，恆九三之於上六，皆應爻之以惡相攻而凶者也。損初九之於六四，睽九二之於六五，皆應爻之相取而無咎悔者也。屯六三之於上六，蒙六四之於初六，皆應爻之不相取而悔吝者也。蠱九二之於六五，賁六四之於初九，皆應爻之以情相感而有利者也。萃六三之於上六，歸妹六三之於上六，皆應爻之以偽相感而無利者也。

再看「應爻」，也就是初與四、二與五、三與上這三組遙相呼應的兩爻。蒙卦九二對六五、臨卦六五對九二，都是應爻以愛相攻而得吉的；大過卦九三對上六、恆卦九三對上六，都是應爻以惡相攻而致凶的；損卦初九對六四、睽卦九二對六五，都是應爻彼此求取而沒有過錯、沒有悔恨的；屯卦六三對上六、蒙卦六四對初六，都是應爻不肯彼此求取而有悔有吝的；蠱卦九二對六五、賁卦六四對初九，都是應爻以真情相感而得利的；萃卦六三對上六、歸妹卦六三對上六，都是應爻以虛偽相感而得不到好處的。可見那六個條例放在隔位相應的兩爻上一樣成立，並不限於緊挨著的兩爻。

比九五之於六二、六四，主爻之以愛相攻而吉者也。其於六三、上六，則以惡相攻而凶者也。大有六五之於九二、九四，主爻之以相取而無咎悔者也。蒙六四之於九二，豫六三之於九四，主爻之不相取而悔吝者也。復六四之於初九，剝六三之於上九，主爻之以情相感而有利者也。隨六三之於九五，觀六二之於九五，主爻之以偽相感而無利者也。易卦就主爻應爻論吉凶者多，就比爻論吉凶者不數。故夫子獨舉比爻以例其餘。又按，六爻有比有承有乘。先儒謂初與二比，三與四比，五與上比。而二三與四五則以承與乘言之。今曰近而不相得，則承與乘皆在其中。分之則比中又有承與乘，合之統謂比亦可。

再看一卦的「主爻」，也就是全卦之義所繫的那一爻：比卦九五對六二、六四，是主爻以愛相攻而得吉的；它對六三、上六，則是以惡相攻而致凶的；大有卦六五對九二、九四，是主爻相取而沒有過錯悔恨的；蒙卦六四對九二、豫卦六三對九四，是主爻不相取而有悔有吝的；復卦六四對初九、剝卦六三對上九，是主爻以真情相感而得利的；隨卦六三對九五、觀卦六二對九五，是主爻以虛偽相感而無所得利的。《易》中就主爻、應爻論吉凶的居多，就相鄰之爻論吉凶的不算多，所以孔子單舉相鄰之爻作例，讓人由此類推其餘。又按：六爻之間有「比」、有「承」、有「乘」。先儒說初與二相比、三與四相比、五與上相比，而二與三、四與五之間則用「承」「乘」來講：陰爻在陽爻之下托著它叫「承」，陰爻壓在陽爻之上叫「乘」。如今說「近而不相得」，那麼承與乘都已包括在裡頭了；分開說，比之中又有承有乘；合起來，統稱為「比」也未嘗不可。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。此又即人情之情偽其見於辭者不同如此，以見易之繫辭不同，亦猶是也。叛非叛逆，背實失信皆是。言與實背故慙。心疑則可否難決。如木之有枝，分為兩岐。誣善為惡，則言語不實。如物在水上，浮游不定。失守者見理不真，操持不固，故辭多屈而不伸。六者皆反對。叛者無信，疑者不自信。吉者靜，躁者動。誣者敗人，失守者自敗。然吉一而已。叛疑躁誣失居其五。人情之變盡於此矣。猶卦爻之情有相攻相取相感，而吉凶悔吝利害由此而生也。自八卦以象告至此，又發卦爻繫辭之凡例，以示學易者也。右第十二章。周易淺述卷七。

《繫辭》說：將要背叛的人，說話帶著慚愧；心裡遲疑的人，說話枝蔓分岔；吉善之人話少，躁急之人話多；誣衊好人的人，言辭浮游不定；失掉操守的人，言辭屈曲難伸。這一段又就人情的真偽表現在言辭上如此不同，來說明《易》所繫之辭何以彼此不同，道理正是一樣的。這裡的「叛」不是叛逆，凡背離事實、失掉信實都算；話與實情相背，所以慚愧。心中遲疑就難以決斷可否，像樹木生出枝杈，分成兩岔。把善的誣為惡的，言語便不真實，像東西漂在水上，浮游不定。失掉操守的人，見理不真、把持不固，所以言辭多屈曲而伸展不開。這六種恰好兩兩相對：背叛者不講信實，遲疑者連自己也信不過；吉善者靜，躁急者動；誣善者敗壞別人，失守者敗壞自己。然而好的只占「吉」這一種，背叛、遲疑、躁急、誣善、失守卻佔了五種，人情的變態盡在這裡了。這就像卦爻之情有相攻、相取、相感，而吉凶悔吝利害由此產生一樣。從「八卦以象告」到這裡，又是在闡發卦爻繫辭的通例，用來指示學《易》的人。以上是《繫辭下傳》第十二章。《周易淺述》卷七終。

欽定四庫全書。周易淺述卷八。翰林院編修陳夢雷撰。說卦傳第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法，使學者安於義命也。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而蓍。幽贊神明，猶言贊化育也。天下和平，王道得而蓍生長丈，其叢滿百莖。伏羲非因有蓍而後畫卦，蓋因生蓍而用之以求卦也。

《欽定四庫全書》本《周易淺述》卷八，翰林院編修陳夢雷撰。《說卦傳》第一章講的是：聖人依循「理」與「數」本來就有的自然之勢，創立揲蓍求卦的方法，使學《易》的人能安於義理與天命。《說卦傳》說：從前聖人作《易》，幽微地贊助神明而生出蓍草。所謂「幽贊神明」，猶如說贊助天地的化育。天下太平、王道得行的時候，蓍草能長到一丈，一叢滿一百莖。並不是伏羲因為先有蓍草才去畫卦，而是因為天地生出蓍草，聖人便取來用作求卦的工具。

參天兩地而倚數。天圓地方。圓者徑一圍三，三各一奇。陽道常饒，故天用其全，參天而為三。方者徑一而圍四，四合二偶。陰道常乏，故地用其半，兩地而為二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末其餘三奇，則三三而九。三偶，則三二而六。兩二一三則為七。兩三一二則為八。三奇為乾，為老陽。三偶為坤，為老陰。二奇一偶為巽離兌，為少陰。二偶一奇為震坎艮，為少陽。此立卦之生爻之本。是數倚此而起也。

《說卦傳》說：取天數三、地數二而依託它們起數。天體是圓的，地體是方的。圓形直徑為一時周長為三，三之中各含一個奇數；陽道常有餘，所以天取它的全數，參合天數而定為三。方形直徑為一時周長為四，四正好合成兩個偶數；陰道常不足，所以地取它的一半，取地之兩而定為二。一切數都依託這兩個數起算。所以揲蓍三變之末，若餘下的是三個奇，就三個三相加得九；三個偶，就三個二相加得六；兩個二加一個三便是七；兩個三加一個二便是八。三奇成乾，為老陽；三偶成坤，為老陰；兩奇一偶成巽、離、兌，為少陰；兩偶一奇成震、坎、艮，為少陽。這就是立卦生爻的根本，一切數都依託這裡起算。

觀變於陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。揲蓍先有爻而後有卦。此先言卦而後言爻，就聖人作易言之也。在造化曰陰陽，就人事曰剛柔。數既形矣，卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而為陽，因其變之或六或八而為陰。變至十有八而成卦。聖人無與也，特觀其變而立之爾。卦既立矣，爻斯生焉。聖人因其數之陽，而發明其為爻之剛。因其數之陰，而發明其為爻之柔。聖人無與也，特發揮其義爾。

《說卦傳》說：觀察陰陽的變化而立起卦，發揮剛柔的性質而生出爻。（按：底本此句脫一「陰」字，通行本作「觀變於陰陽而立卦」。）揲蓍的實際次序是先有爻而後成卦，這裡卻先說卦後說爻，是就聖人作《易》的角度講的。在造化上叫陰陽，在人事上叫剛柔。數一旦成形，卦就立起來了：聖人依著變數或九或七而定為陽，依著變數或六或八而定為陰，變到十八次而成一卦。聖人並沒有加進什麼，只是觀察它的變化而把卦立起來罷了。卦既立起，爻就生出來了：聖人依著數之屬陽的，闡明它作為爻是剛；依著數之屬陰的，闡明它作為爻是柔。聖人也沒有加進什麼，只是發揮其中的義理罷了。

和順於道而理於義，窮理盡性以至於命。此言聖人作易之極功也。吉凶消長之道。易皆和順從容，無所乖逆，默契其本原之謂也。理於義，又就其細者析言之。隨事皆得其條理，應變合宜之謂也。和順於道德，體也。理於義，用也。窮理，以知言。盡性，以行言。易書於天下之理無所不備，而能盡人物之性而自合於天道也。理必窮之，性必盡之。天命但可言至，則自然之謂也。易之妙皆因天地之自然如此。右第一章。

《說卦傳》說：和順於道德而條理於義，窮究事理、窮盡物性，以至於通達天命。這是講聖人作《易》所達到的最高功效。吉凶消長的道理，《易》都能和順從容、毫無乖違，暗暗契合它的本原，這就是「和順於道」。「理於義」，是再就細處分說：隨著每一件事都得其條理，應付變化都合於分寸。和順於道德，是體；條理於義，是用。「窮理」是就「知」說的，「盡性」是就「行」說的。《易》這部書對於天下之理無所不備，因而能窮盡人與物的本性而自然合於天道。理必須去窮究，性必須去窮盡，唯獨天命只能說「至」，因為它是自然而然的。《易》的精妙，全在於順著天地的自然如此而已。以上是《說卦傳》第一章。

第二章言易具三才之道，故有取於六爻。而因筮求卦者，當盡人道以合乎天地也。昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

本章說明《易》具備天、地、人三才之道，所以取用六爻；而憑筮法求卦的人，應當盡好人道，以求與天地相合。《說卦傳》說：從前聖人作《易》，是要順應性與命的道理，所以確立天之道叫作陰與陽，確立地之道叫作柔與剛，確立人之道叫作仁與義。兼合三才而各以兩爻表示，所以《易》以六畫成一卦；把爻位分成陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》以六位成其文理。

理在人為性，在天地為命。天無陰陽則氣機息，地無剛柔則地維墜，人無仁義則人道滅而禽獸矣。故曰立天立地立人。陰陽以氣言，剛柔以質言，仁義以理言。仁，體剛而用柔，屬乎陽。義，體柔而用剛，屬乎陰。

同一個理，落在人身上叫作「性」，落在天地上叫作「命」。天若沒有陰陽，氣的運轉就停息了；地若沒有剛柔，維繫大地的綱紀就要墜落；人若沒有仁義，人道就泯滅而淪為禽獸了。所以說「立天」「立地」「立人」。陰陽是就氣說的，剛柔是就質說的，仁義是就理說的。仁，本體剛健而發用柔和，所以屬陽；義，本體柔和而發用剛斷，所以屬陰。

兼三才而兩之。以全體言。則上兩畫為天，五陽而上陰。中兩畫為人，三仁而四義。下兩畫為地，初剛而二柔。以兩卦分言。則上與三為天，三陽而上陰。五與二為仁，五仁而二義。四與初為地，四柔而初剛。

所謂「兼三才而兩之」，若就整卦的全體來說，上面兩畫是天，五爻為陽、上爻為陰；中間兩畫是人，三爻為仁、四爻為義；下面兩畫是地，初爻為剛、二爻為柔。若把上下兩個三畫卦分開來說，則上爻與三爻同屬天位，三爻為陽、上爻為陰；五爻與二爻同屬人位，五爻為仁、二爻為義（底本「人」字訛作「仁」）；四爻與初爻同屬地位，四爻為柔、初爻為剛。

分陰分陽以位言。初三五為陽，二四上為陰。陰陽各半故曰分。迭用柔剛以爻言，柔六剛九也。陽位剛爻居，柔爻亦居。陰位柔爻居，剛爻亦居。經緯錯綜，粲然有文。所謂成章也。人負陰陽之氣以有生，肖剛柔之質以有形，具仁義之理以成性，亦具三才之道。分陰陽用柔剛以斷吉凶，成亹亹而盡仁義之道。則性命之理在天地者，皆在吾心矣。右第二章。

「分陰分陽」是就爻位說的：初、三、五為陽位，二、四、上為陰位，陰陽各佔一半，所以叫「分」。「迭用柔剛」是就爻畫說的：柔爻是六，剛爻是九。陽位上剛爻可以居，柔爻也可以居；陰位上柔爻可以居，剛爻也可以居。縱橫交錯，燦然有文理，這就是所謂「成章」。人稟受陰陽之氣而有生命，仿效剛柔之質而有形體，具備仁義之理而成就本性，本身也就具備三才之道。人能分辨陰陽、運用剛柔來判斷吉凶，成就那勤勉不倦的事業而盡到仁義之道，那麼原本存在於天地之間的性命之理，也就都在我這一顆心裡了。以上是《說卦傳》第二章。

第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體，復即卦氣之流行而分其左右之順逆也。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北，天居上地居下，兩儀之位也。

本章就伏羲先天圓圖講八卦兩兩對待的體勢，再就卦氣的流行，分出左右兩邊的順行與逆行。《說卦傳》說：天地上下定位，山澤二氣相通，雷風互相迫近，水火不相厭棄，八卦如此交錯配對。這講的是伏羲先天圓圖上八卦的方位。乾在南、坤在北，天居上、地居下，這是兩儀本有的位置。

艮為山居西北，兌為澤居東南。通氣者，澤氣升於山，為雲為雨。山氣通於澤，為水為泉也。震為雷居東北，巽為風居西南。相薄者，勢相迫也。雷迅而風益烈，風激而雷益迅也。離為日居東，坎為月居西。不相射者，水得火以濟其寒，火得水以濟其熱，不相滅息也。先天八卦之位如此。皆陰陽相對而居，故曰八卦相錯也。重為六十四卦。為圓圖，其位亦然。其左以震離兌乾為主。與八卦相錯，為自復至乾三十二陽卦。其右以巽坎艮坤為主。與八卦相錯，為自姤至坤三十二陰卦也。

艮為山，居西北；兌為澤，居東南。所謂「通氣」，是說澤中的水氣上升到山上，化作雲、化作雨；山中的地氣通到澤裡，化作水、化作泉。震為雷，居東北；巽為風，居西南。所謂「相薄」，是說兩者氣勢互相迫近：雷急則風更猛烈，風激則雷更迅疾。離為日，居東；坎為月，居西。所謂「不相射」，是說水得到火來調劑它的寒，火得到水來調劑它的熱，彼此並不相滅相熄。先天八卦的方位就是這樣，都是陰陽兩兩相對而居，所以說「八卦相錯」。八卦相重成六十四卦，排成圓圖，方位也是如此：左邊以震、離、兌、乾為主，與八卦交錯，成為自復卦到乾卦的三十二個陽卦；右邊以巽、坎、艮、坤為主，與八卦交錯，成為自姤卦到坤卦的三十二個陰卦。

數往者順，知來者逆。是故易逆數也。此就圓圖卦氣之行。準之橫圖，卦畫之序，從中而分其左右之順逆也。覆數已生之卦為順，豫推未生之卦為逆。天道運行為四時八節，以冬至夏至為樞紐。圓圖配八節之運行，以姤復二卦為樞紐。天道左旋，故圓圖配八節皆左旋。萬事出於心，故圖自中起。天開於子，故卦始終復。天道運行始於陽，陽生於極陰。故坤生復為陽始，冬至配之。盡震宮八卦至明夷，立春配之。盡離宮八卦至於臨，春分配之。盡兌宮八卦至於泰，立夏配之。

《說卦傳》說：數已往的是順，知未來的是逆，所以《易》是逆推之數。這是就圓圖上卦氣的運行，參照橫圖卦畫的次序，從中間分出左右兩邊的順與逆。回頭去數已經生成的卦叫「順」，預先推求尚未生成的卦叫「逆」。天道運行分為四時八節，以冬至、夏至為樞紐；圓圖配上八節的運行，則以姤、復兩卦為樞紐。天道左旋，所以圓圖配八節都是左旋；萬事都從心上發出，所以圖從中間起算。天開於子，所以卦從復卦起（底本「始於復」訛作「始終復」）。天道運行從陽開始，而陽又生於陰的極處，所以坤卦生出復卦作為陽的開端，配冬至；數盡震宮八卦到明夷卦，配立春；數盡離宮八卦到臨卦，配春分；數盡兌宮八卦到泰卦，配立夏。

盡乾宮八卦至於乾，陽極陰生得姤卦，夏至配之。盡巽宮八卦至於訟，立秋配之。盡坎宮八卦至於遯，秋分配之。盡艮宮八卦至於否，立冬配之。盡坤宮八卦至於坤，陰極陽生又為復卦。復至乾，由震四而離三而兌二而乾一，皆得已生之卦。如從今日計往日，順而易知也。自姤至坤，由巽五而坎六而坤八。如今日預推明日，逆而難知也。然以橫圖觀之。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八，皆預推之，是皆逆也。逆所以知來，故易皆逆數也。以其位言之，則對待有順有逆。以其數論之，則皆逆而可以知來。先天圓圖之妙如此。右第三章。

圓圖上每一宮各轄八個卦，一宮數盡恰好配上一個節氣。數盡乾宮八卦到乾卦，陽極而陰生，得姤卦，配夏至；數盡巽宮八卦到訟卦，配立秋；數盡坎宮八卦到遯卦，配秋分；數盡艮宮八卦到否卦，配立冬；數盡坤宮八卦到坤卦，陰極而陽生，又成復卦。從復到乾，是由震居四、離居三、兌居二、乾居一，所數的都是已經生成的卦，好比從今天回數昨天，是順而容易知曉的。從姤到坤，是由巽居五、坎居六，直到坤居八（底本此處脫「艮七」），好比今天預推明天，是逆而難以知曉的。然而若按橫圖來看，從乾一到兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全都是預先推出來的，那就都是逆。逆才能知未來，所以說《易》都是逆推之數。就方位來說，兩兩對待之中有順有逆；就數來說，則全是逆推，因而可以預知未來——占筮所貴的正在於此。先天圓圖的妙處就在這裡。以上是《說卦傳》第三章。

第四章言先天方圖之位，六子之用統於乾坤，而造化流行有生長收藏之功也。雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以晅之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。動則物萌，散則物解。二者生物之功。潤則物滋，晅則物舒。二者長物之功。止則物成，說則物遂。二者收物之功。君則物有所歸，藏則物有所息。二者藏物之功。雷動風散，乾坤初爻相易為震巽也。雨潤日晅，中爻相易為坎離也。止之說之，終爻相易為艮兌也。此六子，生物之序也。

本章講先天方圖的方位：震、坎、艮、巽、離、兌六子卦的功用統攝於乾坤，而造化的流行有生、長、收、藏四段功效。《說卦傳》說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曬暖萬物，艮用來止住萬物，兌用來使萬物欣悅，乾用來主宰萬物，坤用來收藏萬物。鼓動則萬物萌發，吹散則萬物解開，這兩樣是生物之功；滋潤則萬物滋長，曬暖則萬物舒展，這兩樣是長物之功；止住則萬物成形，欣悅則萬物遂性，這兩樣是收物之功；主宰則萬物有所歸屬，收藏則萬物有所安息，這兩樣是藏物之功。雷動風散，是乾坤初爻互換而成震、巽；雨潤日曬，是中爻互換而成坎、離；止之說之，是上爻互換而成艮、兌。這六個子卦的排列，正是生物的次序。

然六子致用，主於乾而動，歸於坤而藏。此又父母之功也，故以乾坤終之。自動至晅，物之出機。自止至藏，物之終極。出無於有，氣之行也。故以象言。入有於無，質之具也。故以卦言。先天方圖中始震巽而始終於乾坤。

然而六子發揮作用，都是以乾為主而動、歸於坤而藏，這又是父母卦的功勞，所以用乾坤作結。從「動」到「晅」，是萬物從機括中生發出來；從「止」到「藏」，是萬物走到終極。由無而出於有，是氣的運行，所以用雷、風、雨、日這些物象來說；由有而入於無，是質的凝成，所以用艮、兌、乾、坤這些卦名來說。先天方圖正中起於震、巽，而始終統於乾、坤。

蓋陽生於北而極於南，陰生於南而極於北，天之道也。圓圖法天，故乾南坤北也。陽始於東北而盛於西北，陰始於西南而盛於東南，地之道也。方圖法地，故乾西北而坤東南也。乾坤初爻相易而為震巽。故震巽居中，為物之始生。中爻相易為坎離。故次外坎離，為物之方長。終爻相易為艮兌。故次外艮兌，為物之所收。終則乾居西北，坤居東南以藏之。以其位之尊卑而言，則宜先乾坤而後六子。以造化之流行而言，故先言六子而統於乾坤，此方圖之位具造化流行之妙也。右第四章。

原來陽生於北方而極盛於南方，陰生於南方而極盛於北方，這是天之道；圓圖取法於天，所以乾在南、坤在北。陽始於東北而盛於西北，陰始於西南而盛於東南，這是地之道；方圖取法於地，所以乾在西北、坤在東南。乾坤初爻互換而成震、巽，所以震、巽居於方圖正中，代表萬物開始生發；中爻互換而成坎、離，所以坎、離排在次外一層，代表萬物正在生長；上爻互換而成艮、兌，所以艮、兌再排在外一層，代表萬物到了收成之時；最後乾居西北、坤居東南，把萬物收藏起來。若就爻位的尊卑說，本該先講乾坤而後講六子；這裡為著講造化的流行，所以先講六子而最終統於乾坤。這正是方圖的方位中所含造化流行的妙處。以上是《說卦傳》第四章。

第五章言文王後天八卦之位。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。此文王後天八卦之位。此節言八卦之流行也。帝者，天之主宰。出者，發露之謂。震居東方，於時為春。三陽開泰，萬物從此發生，則帝即從此出矣。齊、相見、致役以下皆帝也。齊者，畢達之謂。巽居東南，春夏之交，萬物畢達矣。尚有未盡生者，彼此未得相見也。

本章講文王後天八卦的方位。《說卦傳》說：主宰從震位出來，在巽位整齊，在離位彼此相見，在坤位受役而得養，在兌位欣悅而言，在乾位交戰，在坎位慰勞，在艮位成終而言。這是文王後天八卦的方位，這一節講的是八卦的流行。「帝」，指天的主宰；「出」，是發露顯現的意思。震居東方，在時令上是春天，三陽開泰，萬物從此發生，主宰也就從這裡出來。下文「齊」「相見」「致役」等等，主語都仍是這位主宰。「齊」，是全部通達的意思。巽居東南，正當春夏之交，萬物已經全部通達；但還有沒有完全生出來的，彼此還不能相見。

離居南方，於時為夏，則明盛可見矣。致，猶委也。委役於萬物，無不養也。坤居西南，夏秋之交。萬物皆養於土，得向實也。說者，物形至此充足而說。兌居西方，於時為秋，物至此充足可說也。戰者，陰極陽剝，疑而戰也。乾居西北，秋冬之交。戰乎乾，非與乾戰，言陰陽戰於乾之方也。勞，去聲，慰勞之意。坎居北方，於時為冬，萬物歸藏於內而未息也。成言者，陽氣至此成終而成始。艮居東北，冬春之交，止乎此矣。復出乎震，不終止也。此皆萬物生成之序。然生之成之，必有主宰之者，故謂之帝。此就八卦之流行言之也。

離居南方，在時令上是夏天，光明盛大，萬物於是彼此可見。「致」，猶如說委付，把功役委付給萬物，無不得到長養。坤居西南，正當夏秋之交，萬物都靠土來長養，才得以趨向結實。「說」，是萬物的形體到此充實飽滿而欣悅；兌居西方，在時令上是秋天，萬物到此充實飽滿而可喜。「戰」，是陰氣到了極處、陽氣被剝，陰疑於陽而交戰；乾居西北，正當秋冬之交，「戰乎乾」不是同乾交戰，而是說陰陽在乾所居的方位上交戰。「勞」讀去聲，是慰勞的意思；坎居北方，在時令上是冬天，萬物收歸內藏而生機並未止息。「成言」，是陽氣到此既成終又成始；艮居東北，正當冬春之交，萬物到這裡停下來，停下之後又從震位出來，並不是就此終結。這些都是萬物生成的次第。然而能生它、能成它的，必定有個主宰者，所以稱之為「帝」。這一節是就八卦的流行來說的。

萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《說卦傳》接著說：萬物從震位出來，震是東方之卦。在巽位整齊，巽是東南之卦；所謂「齊」，是說萬物潔淨整齊。離，就是明；萬物到此彼此相見，是南方之卦。聖人面朝南方聽治天下，朝著光明的方向施政，大概就取象於此。坤，就是地；萬物都在這裡得到長養，所以說「致役乎坤」。兌，正當秋季，是萬物欣悅的時候，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾是西北之卦，說的是陰陽在此相迫。坎，就是水，是正北方之卦，也是慰勞之卦，萬物在此歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物在這裡既完成終結又開始新的一輪，所以說「成言乎艮」。

上言帝，此節言萬物之隨帝以出入。蓋帝之出入不可見，而為物者可見，故又以物言之。以見八卦流行生物之功也。離明以德言，八卦之德可推。坤地坎水以象言，八卦之象可推。兌秋以時言，八卦之時可推。聖人象八卦之義以治天下，不獨取諸離。亦舉一可通其餘也。坤於方不言西南，坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤，此言致養者。蓋上言帝。坤，臣也。帝，君也。君之於臣，役之而已。此言萬物。則坤，母也。萬物，子也。母之於於，則無所不養也。乾曰陰陽相薄者。九十月之交，陰盛陽微。

上一節講的是「帝」，這一節講萬物隨著帝一同出入。因為帝的出入看不見，而萬物的生成看得見，所以再從物的角度來說，以顯出八卦流行生物的功效。「離也者，明也」是就卦德說的，其餘八卦的德性由此可推；「坤也者，地也」「坎者，水也」是就物象說的，其餘八卦的象由此可推；「兌，正秋也」是就時令說的，其餘八卦的時令由此可推。聖人取法八卦之義來治理天下，並不只取於離卦，這也是舉一隅而可通其餘。坤在方位上不提西南，是因為坤土的功用並不限於西南一隅。上一節說「致役乎坤」，這一節卻說「致養」，是因為上一節講的是帝：坤是臣，帝是君，君對於臣，役使他罷了；這一節講的是萬物：坤是母，萬物是子，母親對於子女，就無所不養了。乾位說「陰陽相薄」，是因為九月十月之交，陰氣盛而陽氣微弱。

陰疑於陽必戰。坤之上六亦言龍戰于野者，此也。上言帝之所乘，此言萬物之所主。觀此而後天八卦之義可見矣。蓋以其方位言之。則坎離者，天地之大用，得乾坤之中氣。故離火居南，坎水居北也。震，動也。物生之初，故居東。兌，說也。物成之後，故居西。此四者居於四正也。震木，巽亦木，震陽木而巽陰木。故巽居東南，巳之位也。兌金，乾亦金，兌陰金而乾陽金。故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土，坤陰土，艮陽土。坤居西南，艮居東北者。所以均旺於四時也。此四者居於四隅也。

陰氣盛到與陽相疑，必然交戰；坤卦上六爻辭說「龍戰于野」，指的就是這個。上一節講帝所乘用的次序，這一節講萬物所依主的次序，看了這兩節，後天八卦的意義就明白了。就方位來說：坎、離是天地的大用，稟得乾坤的中氣，所以離火居南、坎水居北；震是動，當萬物初生的時候，所以居東；兌是悅，當萬物成熟之後，所以居西。這四卦佔據東、南、西、北四個正方。震屬木，巽也屬木，震是陽木而巽是陰木，所以巽居東南，即地支巳的位置；兌屬金，乾也屬金，兌是陰金而乾是陽金，所以乾居西北，即地支亥的方位；坤、艮都屬土，坤是陰土，艮是陽土，坤居西南、艮居東北，是為了讓土氣均勻地旺於四季。這四卦佔據西南、西北、東北、東南四個隅角。四正配水火木金，四隅以木金分居而以兩土調停，後天方位的骨架就是如此。

以其流行之序言之，則以震巽離坤兌乾坎艮為次。蓋春為木，震巽屬木。木生火。夏為火，故離次之。夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉。則火生土，土生金。克者又順以相生。秋為金，兌乾屬金。金生水。冬為水，故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交，有艮土焉。木克土，土克水。生者又逆以相剋。土金順以相生，所以為秋之克。水土逆以相剋，所以為春之生。生生剋剋，變化無窮，而皆有帝以宰之，此後天之妙也。右第五章。

若就流行的次序來說，則依震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮為序。春天屬木，震、巽都屬木；木生火，夏天屬火，所以離卦排在其後。由夏入秋，本是火克金，而火與金交接之處偏有坤土在，於是火生土、土生金，相剋之處反倒順著變成相生。秋天屬金，兌、乾都屬金；金生水，冬天屬水，所以坎卦排在其後。由冬入春，本是水生木，而水與木交接之處偏有艮土在，於是木克土、土克水，相生之處反倒逆著夾進相剋。土金順著相生，正是為著化解秋天那一層相剋；水土逆著相剋，正是為著成全春天那一層相生。生生剋剋，變化無窮，而其中都有一位主宰在統攝，這就是後天八卦的妙處。以上是《說卦傳》第五章。