周易浅述 · 第 30 卷

第十章论六爻备天地人之道。而不外阴阳二物错杂成文，以为得失吉凶之象。摠以见易书之广大悉备也。易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。才者，能也。天能覆，地能载，人能参天地。故曰才。三画已具，三才重之。以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。盖一而不两，则专而无对。天独阳无阴，地独阴无阳。人之阴阳，亦孤而无偶，不生不成。必皆兼而两之，天地人各有阴阳，然后其道全而不偏。

本章讨论六爻具备天、地、人三才之道，而三才之道又不外乎阴阳两物错杂成文，从而构成得失吉凶的象；总起来是要显示《易》书的广大完备。《系辞》说：《易》这部书，广大而无所不备，其中有天道，有人道，有地道；兼合三才而各以两爻表示，所以是六画。这六画不是别的，就是三才之道。「才」是能力：天能覆盖，地能承载，人能参赞天地，所以叫作「才」。三画的八卦已经具备三才，六画的重卦不过是把三才各重一层：上面两爻是天，中间两爻是人，下面两爻是地。因为只有一画而不成两画，就孤单而无对待：天只有阳而无阴，地只有阴而无阳，人的阴阳也孤零零没有配偶，那就不能生、不能成。必须都兼而成两，天、地、人各自有阴有阳，这样它们的道才完全而不偏。

若各以所近而析其名，则在天为阴阳，五阳而上阴。在地为刚柔，初刚而二柔。在人为仁义，三仁而四义。皆两之。道本如是，非圣人强安排之也。易之为书，所以广大悉备也。至其位之上下取义，又有不可拘者。一卦中阴或居上，则地或为天。阳或居下，则天或为地。五为君位，则天道为人道。二为臣道，则地道为人道。是又变通取义，不可为典要者也。

如果各就相近之处分别给它们立名，那么在天叫作阴阳，五爻为阳、上爻为阴；在地叫作刚柔，初爻为刚、二爻为柔；在人叫作仁义，三爻为仁、四爻为义，都是成双成对的。道本来就是这样，并非圣人勉强安排出来的，《易》这部书之所以广大完备，原因就在这里。至于爻位上下所取的义，又有不可拘执的地方：一卦之中若阴爻居上，那么本属地的位置有时反成了天；阳爻居下，那么本属天的位置有时反成了地。五是君位，于是天道就成了人道；二是臣位，于是地道就成了人道。这又是随宜变通地取义，不能当作固定成法的。

道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。道有变动，指卦之全体自初至上各有不同。如乾之初潛二见三惕四跃，始终先后不同，非阴阳老少之变也。爻有等，谓高下远近贵贱之差。物，即阴阳二物。有刚柔小大之分，即物也。物相杂，指阴爻阳爻之相间。有阴无阳，有阳无阴，则无所杂而文不见。自乾坤二卦之外，皆阴阳错杂以成文者也。

《系辞》说：道有变动，所以叫作「爻」；爻有等次，所以叫作「物」；物相错杂，所以叫作「文」；文有不当，于是吉凶就产生了。「道有变动」，指一卦的整体自初爻到上爻各有不同，例如乾卦初爻潜龙、二爻见龙、三爻惕厉、四爻或跃，始终先后各不一样，这里说的并不是阴阳老少的变爻。「爻有等」，指高下、远近、贵贱的等差。「物」就是阴阳两物，有刚柔、小大的分别，这就是物。「物相杂」，指阴爻阳爻互相间隔；若只有阴没有阳、只有阳没有阴，就无从错杂，文理也就看不出来。除了乾坤两个纯卦之外，其余各卦都是阴阳错杂而成文的。

文有当否。阳居阳位当，居阴则不当。阴居阴位当也，居阳则不当。当者多吉，不当者多凶。然阳居二，或以刚中而吉。居四居上，或以刚而能柔为吉。阴居初，或以在下而吉。在五，或以柔中而吉。阳居初三五，或以过刚而凶。阴居二四上，又或以过柔而凶。则又因卦义所取，间有不同，未可执一为论也。此章上节言全卦兼三才之道，以见易道之大。此节则即六爻而言吉凶之所由著，亦以见广大之悉备也。右第十章。

文理有当与不当：阳爻居阳位是当，居阴位就不当；阴爻居阴位是当，居阳位就不当。当位的多吉，不当位的多凶。然而阳爻居二位，有时因为刚健居中而得吉；居四位、上位，有时因为刚而能柔而得吉。阴爻居初位，有时因为处在下面而得吉；居五位，有时因为柔顺居中而得吉。阳爻居初、三、五这些阳位，有时反因过于刚强而致凶；阴爻居二、四、上这些阴位，有时又因过于柔弱而致凶。可见还要看各卦所取的卦义，其间不无出入，不能死执一条来论断。本章上一节讲整卦兼备三才之道，以见《易》道之大；这一节则就六爻讲吉凶显现的缘由，同样是要见出《易》道广大而无所不备。以上是《系辞下传》第十章。

第十一章明文王所以作易之意。欲人惧以终始，归于无咎而已。易之兴也。其当殷之末世，周之盛德耶。当文王与纣之事耶。是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。

本章阐明文王作《易》的用意：不过是要人从头到尾都心存戒惧，最终归于没有过错罢了。《系辞》说：《易》的兴起，大概正当殷商的末世、周朝德业方盛的时候吧？大概正当文王与商纣之间那段事情吧？所以《易》的文辞多有危惧之意。心存危惧的，《易》使他平安；轻慢自恃的，《易》使他倾覆。它的道理极其广大，万事万物都不至于废败。从头到尾常怀戒惧，其要旨不过是求个没有过错，这就叫作《易》的道理。

前章已言易兴於中古，作于忧患。此则明以属之文王。盖非末世，则情伪不如是之炽。非盛德，则易道无自而传。以纣之末世遇文王之盛德，易之所由演也。危者有忧患之心，故辞多危惧也。其辞危惧，故凡人之知危惧者，使之安平。慢易者，使之倾覆。非易有意使之。盖殖有礼，覆昏暴，天道之自然也。百物不废，本义作万物之理无不具。与上文不相接。

上一章已经说过《易》兴起于中古、作于忧患，这一章则明确把它归到文王身上。原来不逢衰乱的末世，人情的虚伪不会炽盛到那个地步；不遇德业方盛的君子，《易》道也无从流传。以商纣的末世遇上文王的盛德，这正是《易》所以得到推演的缘由。「危」是心怀忧患，所以文辞多带危惧之意；文辞既然危惧，于是凡懂得危惧的人，《易》就使他安稳平顺；凡轻慢自恃的人，《易》就使他倾覆败亡。这并不是《易》有意要这样对待他们，而是扶植守礼者、倾覆昏暴者，本是天道的自然。至于「百物不废」一句，朱熹《周易本义》解作万物之理无不具备，这与上文的语脉接不上。

来注，废字即倾字也。谓此道甚大。近而一身，远而天下国家。若常以危惧为心，皆不至于倾废也。此说较胜。惧即忧危之意。忧惧于始者易，终而犹始者难。忧惧以终始，其要不过欲无咎而已。易之为道如此，学易者可以悟矣。右第十一章。

来知德《周易集注》则说，「废」字就是上文的「倾」字，意思是这个道理极其广大，近的关乎一身，远的关乎天下国家，只要常存危惧之心，都不至于倾覆废败。这个讲法比《本义》更胜一筹。「惧」就是忧危的意思。开头能忧惧不难，难在到末了还像开头一样；从头到尾常存忧惧，其要旨不过是想求个没有过错罢了。《易》的道理如此，学《易》的人从这里可以有所领悟。以上是《系辞下传》第十一章。

第十二章首论乾坤二卦之德，因及全卦之功用。自八卦以象告以下，又总作易繫辞之大略。而末以人情立言不同，以明繫辞之不同也。夫乾，天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

本章开头论乾、坤两卦的德性，由此推及全部卦爻的功用；从「八卦以象告」以下，又总述圣人作《易》系辞的大略；末尾则以人情不同、立言各异，来说明《易》所系之辞何以彼此不同。《系辞》说：乾是天下最刚健的，其德行恒常平易而能预知险阻；坤是天下最柔顺的，其德行恒常简约而能预知阻难。

至健则所行无难，故易。至顺则所行不烦，故简。然皆本于忧患之心，皆知其难而不敢易以处之之意。下危曰险，乾体在上。自高临下，知下之险而不敢进。健而知险，则不陷于险矣。上难曰阻，坤体在下。自下趋上，知上之阻而不敢越。顺而知阻，则不困于阻矣。全易皆由乾坤二卦而生。乾坤二卦之德如此，则全易之贵于危惧可知。

至为刚健，所行便没有难处，所以叫「易」，就是平易；至为柔顺，所行便不烦扰，所以叫「简」。但这两者都出于忧患之心，都含着明知其难而不敢轻率处之的意思。在下方而可畏的叫「险」，乾体居上，自高处俯临下方，知道下面有险而不轻易前进；刚健而能知险，就不会陷进险里去。在上方而难行的叫「阻」，坤体居下，自下方趋向上方，知道上面有阻而不敢僭越；柔顺而能知阻，就不会困在阻里。整部《易》都由乾坤两卦生出，乾坤两卦的德性尚且如此，那么整部《易》以危惧为贵也就可想而知了。

能说诸心，能研诸侯之虑。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。侯之二字衍文。说诸心，本义属乾之事。盖心与理会，有自然之妙，故以属阳也。研诸虑，本义属坤之事。盖理因虑审，涉于作为，故以属阴也。又事之未定者属乎阳，故本义谓说诸心有以定吉凶。事之已定者属乎阴，故本义谓研诸虑有以成亹亹。分属亦是，亦不必过拘。

《系辞》说：能使人心中悦怿，能使人思虑精审，从而判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事业。（「诸侯」的「侯」字是衍文。）「说诸心」，朱熹《周易本义》归为乾的事，因为心与理相契合自有一种自然的妙处，所以配属于阳；「研诸虑」，《本义》归为坤的事，因为义理要靠思虑去审辨，已涉及作为，所以配属于阴。又，事情尚未定的属阳，所以《本义》说「说诸心」能判定吉凶；事情已定的属阴，所以《本义》说「研诸虑」能成就勤勉不倦之功。这样分属固然说得通，也不必拘泥太过。

是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。变化者，阴阳之所为。云为者，人事之所作。人事与天道相符，则吉事有祥。如见乎蓍龟之类。言吉事则凶事在其中矣。变化云为，明也。吉事有祥，幽也。于变化云为，则象之而有以知器。凡有形之实事，皆器也。

《系辞》说：所以天地的变化、人的言语行事之中，吉事都有征兆可寻；观象于事就能知道器物，占问于事就能预知未来。「变化」是阴阳所造作的，「云为」是人事所造作的。人事与天道相符，吉事就显出祥兆，比如显现在蓍草龟甲上的那一类。说「吉事」，凶事也就包含在其中了。变化云为属于明处，吉事有祥属于幽处。就变化云为而言，可以取象于它而知晓器物；凡有形可见的实事，都属于「器」。

于吉事有祥，则占之而有以知来。凡未形之吉凶悔吝，皆来也。此节言易之为书，具天道之变化，人事之云为。又吉凶皆有休祥之应。所以象事于此而知器，占事于此而知来也。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。

就吉事有祥兆而言，可以占问它而预知未来；凡尚未成形的吉凶悔吝，都属于「来」。这一节是说《易》这部书，既具备天道的变化，又具备人事的言语行为，而且吉凶都有征兆可以应验，所以在这里观象于事就能知晓器物，在这里占问于事就能预知未来。《系辞》又说：天地设定了上下的位置，圣人成就了它们所不能成的功能；明处谋之于人，幽处谋之于鬼神，连百姓也参与到这份功能里来。

天地设位而变化云为，吉事之祥已具。然此理不能以告人，圣人作易以成其功。使明则谋诸人，幽则谋诸鬼。而至愚之百姓亦因卜筮知所趋避，是百姓亦与其能也。盖健顺易简知险知阻，天地之能也。说心研虑定吉凶成亹亹，圣人成天地所不及成之能也。云为之祥，象占之知。则百姓之能，得与于圣人已成之能也。

天地一经设位，变化与人的言行、吉事的祥兆便都具备了。但这些道理天地自己不能告诉人，于是圣人作《易》来成就这一功用，使人在明处可以谋之于人，在幽处可以谋之于鬼神，连最愚昧的百姓也能凭卜筮知道趋吉避凶，这就是百姓也参与了这份功能。原来刚健柔顺、平易简约、知险知阻，是天地的功能；使人心悦、使人虑精、判定吉凶、成就勤勉，是圣人成就了天地所来不及成就的功能；至于言行之中的祥兆、观象与占问所得的知见，则是百姓的功能，是百姓分享了圣人已经成就的那份功能。

八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。象谓卦画。八卦成列，象在其中，以象告也。至错综为六十四卦，爻彖所趋各異，则曲尽其情实而言之。上古观象已告。后世情伪既多，非以情言不可也。爻彖之辞，因刚柔杂居有得有失。故吉凶于此见焉。此后乃详言圣人爻彖所繫之辞，吉凶悔吝之所由著，以示学易者也。

《系辞》说：八卦用卦象来告诉人，爻辞彖辞用情实来讲说；刚爻柔爻杂处在一起，吉凶便可以看出来了。「象」指卦画。八卦排成行列，象已含在其中，这就是用象来告诉人。等到错综为六十四卦，爻与彖各自的趋向不同，就要把其中的情实曲折地说尽。上古之世只要观象就够了，后世人情虚伪日多，非把情实说出来不可。爻辞彖辞因为刚柔杂处而有得有失，所以吉凶就在这里显现。从这以下便详细讲圣人在爻彖上所系的辞，以及吉凶悔吝显现的缘由，用来指示学《易》的人。

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。此承上文刚柔杂居吉凶可见，而详言繫辞吉凶悔吝之凡例也。易道变动，开物成务，以利言也。而卦爻之辞有吉有凶，则其情之有所迁耳。以下皆详言吉凶以情迁之说。而以吉凶悔吝利害之三辞，由于相攻相取相感之三情。末复总以相近不相得之一情，使人推观之也。命辞之法，必各象其爻之情。易之繫辞，不止言吉凶。盖吉凶者，事之已成者也。吉凶之尚微而未成者，则曰悔吝。而其事之始商度其可否，则曰利不利，不利则害。

《系辞》说：爻的变动是就利害而言的，吉凶则随着爻情的向背而转移。所以爱与恶互相攻击，吉凶就产生了；远与近互相求取，悔吝就产生了；真情与虚伪互相感应，利害就产生了。大凡《易》中的爻情，两爻相近而彼此不投合，就是凶，或者受到伤害，或者有悔有吝。这一段承接上文「刚柔杂居，吉凶可见」，详细说明系辞中吉凶悔吝的通例。《易》道的变动，是要开通万物、成就事业，所以就利害说；而卦爻之辞有吉有凶，则是因为爻情有所转移。以下都在详说「吉凶以情迁」这层意思，把吉凶、悔吝、利害这三类断辞，归到相攻、相取、相感这三种爻情上；末了再用「相近而不相得」这一种情总括，让人由此推求其余。系辞的方法，必定各各摹写那一爻的情状。《易》所系的辞不止讲吉凶：吉凶是事情已经定局的；吉凶还细微、尚未定局的，就叫悔吝；而事情刚开始、还在斟酌可否的，就叫利与不利，不利便是害。

是易之辞有吉凶悔吝利害三者也。而其故，由于爻之情有相取相攻相感三者。相感者情之始交，故以利害言之。相取则有事矣，故以悔吝言之。相攻则其事极矣，故以吉凶言之。爱恶远近情伪，姑就浅深言之。若错综言之。则相攻相取相感之情，其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶也。故总以相近一条明之。近而不相得，则以恶相攻而凶生矣，以伪相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是一近之中备此三条。

由此可知《易》的断辞有吉凶、悔吝、利害三类，而其缘故在于爻情有相取、相攻、相感三种。相感是情意刚开始交接，所以用利害来说；相取就已经有事了，所以用悔吝来说；相攻则事情已到极处，所以用吉凶来说。爱与恶、远与近、真情与虚伪，姑且是就交接的深浅来分说的；若交错着看，则相攻、相取、相感这三种情，其所处都有远近之别，其所行都有真伪之别，其存心都有爱恶之别。所以总用「相近」这一条来说明：两爻相近而不投合，就会以恶相攻而生凶，以伪相感而生害，不能因近相取而生悔吝。可见单一个「近」字里就备着这三条。

然不相得则恶相攻，伪相感，近不相取。则相得为爱相攻，情相感，近相取。可知不相得为凶害悔吝，则相得为吉利，悔亡，无悔无咎。可知夫子已言者三，其未言者三，其条例有六也。然凡爻有此爻，有应爻，有一卦之主爻，皆情之欲相得者。今称近者，但即比爻言之。反以三隅，则主爻及应爻亦备此六条。以此十八条合之爻辞，则吉凶悔吝之大凡可知。

既然不投合便是以恶相攻、以伪相感、虽近而不相取，那么反过来，投合便是以爱相攻、以真情相感、因近而相取，这是可以推知的；既然不投合的结果是凶、害、悔、吝，那么投合的结果便是吉、利、悔亡、无悔无咎，这也是可以推知的。孔子明说出来的有三条，没有明说的也有三条，条例共计六条。再者，凡爻有本爻，有与之相应的应爻，有一卦的主爻，都是爻情所要求投合的对象。这里说「近」，只就相比邻的爻讲；举一隅而以三隅反，主爻和应爻也同样具备这六条。用这十八条去比对爻辞，吉凶悔吝的大概情形就可以掌握了。

如颐上九之于六五，蹇上六之于九五，比爻之以爱相攻而吉者也。离之九三、九四，比爻之以恶相攻而凶者也。渐六四之于九三，贲上九之于六五，皆比爻之近相取而无咎悔者也。咸九三之于六二，小畜九三之于六四，皆比爻之近不相取而悔吝者也。贲六二之于九三，震六三之于六二，皆比爻之以情相感而有利者也。蒙六三之于九二，艮六二之于九三，皆比爻之以伪相感而有害者也。

下面先拿「比爻」，也就是上下紧挨着的两爻，来逐条对应上文那六个条例。颐卦上九对六五、蹇卦上六对九五，是相邻两爻以爱相攻而得吉的；离卦的九三与九四，是相邻两爻以恶相攻而致凶的；渐卦六四对九三、贲卦上九对六五，都是相邻两爻因贴近而肯彼此求取，因而没有过错、没有悔恨；咸卦九三对六二、小畜卦九三对六四，都是相邻两爻虽然贴近却不肯彼此求取，因而有悔有吝；贲卦六二对九三、震卦六三对六二，都是相邻两爻以真情相感而得利的；蒙卦六三对九二、艮卦六二对九三，都是相邻两爻以虚伪相感而受害的。同是「相攻」而有吉有凶，分别只在存心是爱还是恶；同是「相感」而有利有害，分别只在交接是真情还是虚伪。

蒙九二之于六五，临六五之于九二，皆应爻之以爱相攻而吉者也。大过九三之于上六，恒九三之于上六，皆应爻之以恶相攻而凶者也。损初九之于六四，睽九二之于六五，皆应爻之相取而无咎悔者也。屯六三之于上六，蒙六四之于初六，皆应爻之不相取而悔吝者也。蛊九二之于六五，贲六四之于初九，皆应爻之以情相感而有利者也。萃六三之于上六，归妹六三之于上六，皆应爻之以伪相感而无利者也。

再看「应爻」，也就是初与四、二与五、三与上这三组遥相呼应的两爻。蒙卦九二对六五、临卦六五对九二，都是应爻以爱相攻而得吉的；大过卦九三对上六、恒卦九三对上六，都是应爻以恶相攻而致凶的；损卦初九对六四、睽卦九二对六五，都是应爻彼此求取而没有过错、没有悔恨的；屯卦六三对上六、蒙卦六四对初六，都是应爻不肯彼此求取而有悔有吝的；蛊卦九二对六五、贲卦六四对初九，都是应爻以真情相感而得利的；萃卦六三对上六、归妹卦六三对上六，都是应爻以虚伪相感而得不到好处的。可见那六个条例放在隔位相应的两爻上一样成立，并不限于紧挨着的两爻。

比九五之于六二、六四，主爻之以爱相攻而吉者也。其于六三、上六，则以恶相攻而凶者也。大有六五之于九二、九四，主爻之以相取而无咎悔者也。蒙六四之于九二，豫六三之于九四，主爻之不相取而悔吝者也。复六四之于初九，剥六三之于上九，主爻之以情相感而有利者也。随六三之于九五，观六二之于九五，主爻之以伪相感而无利者也。易卦就主爻应爻论吉凶者多，就比爻论吉凶者不数。故夫子独举比爻以例其余。又按，六爻有比有承有乘。先儒谓初与二比，三与四比，五与上比。而二三与四五则以承与乘言之。今曰近而不相得，则承与乘皆在其中。分之则比中又有承与乘，合之统谓比亦可。

再看一卦的「主爻」，也就是全卦之义所系的那一爻：比卦九五对六二、六四，是主爻以爱相攻而得吉的；它对六三、上六，则是以恶相攻而致凶的；大有卦六五对九二、九四，是主爻相取而没有过错悔恨的；蒙卦六四对九二、豫卦六三对九四，是主爻不相取而有悔有吝的；复卦六四对初九、剥卦六三对上九，是主爻以真情相感而得利的；随卦六三对九五、观卦六二对九五，是主爻以虚伪相感而无所得利的。《易》中就主爻、应爻论吉凶的居多，就相邻之爻论吉凶的不算多，所以孔子单举相邻之爻作例，让人由此类推其余。又按：六爻之间有「比」、有「承」、有「乘」。先儒说初与二相比、三与四相比、五与上相比，而二与三、四与五之间则用「承」「乘」来讲：阴爻在阳爻之下托着它叫「承」，阴爻压在阳爻之上叫「乘」。如今说「近而不相得」，那么承与乘都已包括在里头了；分开说，比之中又有承有乘；合起来，统称为「比」也未尝不可。

将叛者其辞慙，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。此又即人情之情伪其见于辞者不同如此，以见易之繫辞不同，亦犹是也。叛非叛逆，背实失信皆是。言与实背故慙。心疑则可否难决。如木之有枝，分为两岐。诬善为恶，则言语不实。如物在水上，浮游不定。失守者见理不真，操持不固，故辞多屈而不伸。六者皆反对。叛者无信，疑者不自信。吉者静，躁者动。诬者败人，失守者自败。然吉一而已。叛疑躁诬失居其五。人情之变尽于此矣。犹卦爻之情有相攻相取相感，而吉凶悔吝利害由此而生也。自八卦以象告至此，又发卦爻繫辞之凡例，以示学易者也。右第十二章。周易浅述卷七。

《系辞》说：将要背叛的人，说话带着惭愧；心里迟疑的人，说话枝蔓分岔；吉善之人话少，躁急之人话多；诬蔑好人的人，言辞浮游不定；失掉操守的人，言辞屈曲难伸。这一段又就人情的真伪表现在言辞上如此不同，来说明《易》所系之辞何以彼此不同，道理正是一样的。这里的「叛」不是叛逆，凡背离事实、失掉信实都算；话与实情相背，所以惭愧。心中迟疑就难以决断可否，像树木生出枝杈，分成两岔。把善的诬为恶的，言语便不真实，像东西漂在水上，浮游不定。失掉操守的人，见理不真、把持不固，所以言辞多屈曲而伸展不开。这六种恰好两两相对：背叛者不讲信实，迟疑者连自己也信不过；吉善者静，躁急者动；诬善者败坏别人，失守者败坏自己。然而好的只占「吉」这一种，背叛、迟疑、躁急、诬善、失守却占了五种，人情的变态尽在这里了。这就像卦爻之情有相攻、相取、相感，而吉凶悔吝利害由此产生一样。从「八卦以象告」到这里，又是在阐发卦爻系辞的通例，用来指示学《易》的人。以上是《系辞下传》第十二章。《周易浅述》卷七终。

钦定四库全书。周易浅述卷八。翰林院编修陈梦雷撰。说卦传第一章言圣人因理数之自然而立揲蓍求卦之法，使学者安於义命也。昔者圣人之作易也，幽赞於神明而蓍。幽赞神明，犹言赞化育也。天下和平，王道得而蓍生长丈，其丛满百茎。伏羲非因有蓍而后画卦，盖因生蓍而用之以求卦也。

《钦定四库全书》本《周易浅述》卷八，翰林院编修陈梦雷撰。《说卦传》第一章讲的是：圣人依循「理」与「数」本来就有的自然之势，创立揲蓍求卦的方法，使学《易》的人能安于义理与天命。《说卦传》说：从前圣人作《易》，幽微地赞助神明而生出蓍草。所谓「幽赞神明」，犹如说赞助天地的化育。天下太平、王道得行的时候，蓍草能长到一丈，一丛满一百茎。并不是伏羲因为先有蓍草才去画卦，而是因为天地生出蓍草，圣人便取来用作求卦的工具。

参天两地而倚数。天圆地方。圆者径一围三，三各一奇。阳道常饶，故天用其全，参天而为三。方者径一而围四，四合二偶。阴道常乏，故地用其半，两地而为二。数皆倚此而起。故揲蓍三变之末其余三奇，则三三而九。三偶，则三二而六。两二一三则为七。两三一二则为八。三奇为乾，为老阳。三偶为坤，为老阴。二奇一偶为巽离兌，为少阴。二偶一奇为震坎艮，为少阳。此立卦之生爻之本。是数倚此而起也。

《说卦传》说：取天数三、地数二而依托它们起数。天体是圆的，地体是方的。圆形直径为一时周长为三，三之中各含一个奇数；阳道常有余，所以天取它的全数，参合天数而定为三。方形直径为一时周长为四，四正好合成两个偶数；阴道常不足，所以地取它的一半，取地之两而定为二。一切数都依托这两个数起算。所以揲蓍三变之末，若余下的是三个奇，就三个三相加得九；三个偶，就三个二相加得六；两个二加一个三便是七；两个三加一个二便是八。三奇成乾，为老阳；三偶成坤，为老阴；两奇一偶成巽、离、兑，为少阴；两偶一奇成震、坎、艮，为少阳。这就是立卦生爻的根本，一切数都依托这里起算。

观变於阳而立卦，发挥於刚柔而生爻。揲蓍先有爻而后有卦。此先言卦而后言爻，就圣人作易言之也。在造化曰阴阳，就人事曰刚柔。数既形矣，卦斯立焉。圣人因其变之或九或七而为阳，因其变之或六或八而为阴。变至十有八而成卦。圣人无与也，特观其变而立之尔。卦既立矣，爻斯生焉。圣人因其数之阳，而发明其为爻之刚。因其数之阴，而发明其为爻之柔。圣人无与也，特发挥其义尔。

《说卦传》说：观察阴阳的变化而立起卦，发挥刚柔的性质而生出爻。（按：底本此句脱一「阴」字，通行本作「观变於阴阳而立卦」。）揲蓍的实际次序是先有爻而后成卦，这里却先说卦后说爻，是就圣人作《易》的角度讲的。在造化上叫阴阳，在人事上叫刚柔。数一旦成形，卦就立起来了：圣人依着变数或九或七而定为阳，依着变数或六或八而定为阴，变到十八次而成一卦。圣人并没有加进什么，只是观察它的变化而把卦立起来罢了。卦既立起，爻就生出来了：圣人依着数之属阳的，阐明它作为爻是刚；依着数之属阴的，阐明它作为爻是柔。圣人也没有加进什么，只是发挥其中的义理罢了。

和顺於道而理於义，穷理尽性以至於命。此言圣人作易之极功也。吉凶消长之道。易皆和顺从容，无所乖逆，默契其本原之谓也。理於义，又就其细者析言之。随事皆得其条理，应变合宜之谓也。和顺於道德，体也。理於义，用也。穷理，以知言。尽性，以行言。易书於天下之理无所不备，而能尽人物之性而自合於天道也。理必穷之，性必尽之。天命但可言至，则自然之谓也。易之妙皆因天地之自然如此。右第一章。

《说卦传》说：和顺于道德而条理于义，穷究事理、穷尽物性，以至于通达天命。这是讲圣人作《易》所达到的最高功效。吉凶消长的道理，《易》都能和顺从容、毫无乖违，暗暗契合它的本原，这就是「和顺於道」。「理於义」，是再就细处分说：随着每一件事都得其条理，应付变化都合于分寸。和顺于道德，是体；条理于义，是用。「穷理」是就「知」说的，「尽性」是就「行」说的。《易》这部书对于天下之理无所不备，因而能穷尽人与物的本性而自然合于天道。理必须去穷究，性必须去穷尽，唯独天命只能说「至」，因为它是自然而然的。《易》的精妙，全在于顺着天地的自然如此而已。以上是《说卦传》第一章。

第二章言易具三才之道，故有取於六爻。而因筮求卦者，当尽人道以合乎天地也。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

本章说明《易》具备天、地、人三才之道，所以取用六爻；而凭筮法求卦的人，应当尽好人道，以求与天地相合。《说卦传》说：从前圣人作《易》，是要顺应性与命的道理，所以确立天之道叫作阴与阳，确立地之道叫作柔与刚，确立人之道叫作仁与义。兼合三才而各以两爻表示，所以《易》以六画成一卦；把爻位分成阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《易》以六位成其文理。

理在人为性，在天地为命。天无阴阳则气机息，地无刚柔则地维坠，人无仁义则人道灭而禽兽矣。故曰立天立地立人。阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以理言。仁，体刚而用柔，属乎阳。义，体柔而用刚，属乎阴。

同一个理，落在人身上叫作「性」，落在天地上叫作「命」。天若没有阴阳，气的运转就停息了；地若没有刚柔，维系大地的纲纪就要坠落；人若没有仁义，人道就泯灭而沦为禽兽了。所以说「立天」「立地」「立人」。阴阳是就气说的，刚柔是就质说的，仁义是就理说的。仁，本体刚健而发用柔和，所以属阳；义，本体柔和而发用刚断，所以属阴。

兼三才而两之。以全体言。则上两画为天，五阳而上阴。中两画为人，三仁而四义。下两画为地，初刚而二柔。以两卦分言。则上与三为天，三阳而上阴。五与二为仁，五仁而二义。四与初为地，四柔而初刚。

所谓「兼三才而两之」，若就整卦的全体来说，上面两画是天，五爻为阳、上爻为阴；中间两画是人，三爻为仁、四爻为义；下面两画是地，初爻为刚、二爻为柔。若把上下两个三画卦分开来说，则上爻与三爻同属天位，三爻为阳、上爻为阴；五爻与二爻同属人位，五爻为仁、二爻为义（底本「人」字讹作「仁」）；四爻与初爻同属地位，四爻为柔、初爻为刚。

分阴分阳以位言。初三五为阳，二四上为阴。阴阳各半故曰分。迭用柔刚以爻言，柔六刚九也。阳位刚爻居，柔爻亦居。阴位柔爻居，刚爻亦居。经纬错综，粲然有文。所谓成章也。人负阴阳之气以有生，肖刚柔之质以有形，具仁义之理以成性，亦具三才之道。分阴阳用柔刚以断吉凶，成亹亹而尽仁义之道。则性命之理在天地者，皆在吾心矣。右第二章。

「分阴分阳」是就爻位说的：初、三、五为阳位，二、四、上为阴位，阴阳各占一半，所以叫「分」。「迭用柔刚」是就爻画说的：柔爻是六，刚爻是九。阳位上刚爻可以居，柔爻也可以居；阴位上柔爻可以居，刚爻也可以居。纵横交错，灿然有文理，这就是所谓「成章」。人禀受阴阳之气而有生命，仿效刚柔之质而有形体，具备仁义之理而成就本性，本身也就具备三才之道。人能分辨阴阳、运用刚柔来判断吉凶，成就那勤勉不倦的事业而尽到仁义之道，那么原本存在于天地之间的性命之理，也就都在我这一颗心里了。以上是《说卦传》第二章。

第三章就伏羲先天圆图而言其对待之体，复即卦气之流行而分其左右之顺逆也。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。此伏羲先天圆图八卦之位也。乾南坤北，天居上地居下，两仪之位也。

本章就伏羲先天圆图讲八卦两两对待的体势，再就卦气的流行，分出左右两边的顺行与逆行。《说卦传》说：天地上下定位，山泽二气相通，雷风互相迫近，水火不相厌弃，八卦如此交错配对。这讲的是伏羲先天圆图上八卦的方位。乾在南、坤在北，天居上、地居下，这是两仪本有的位置。

艮为山居西北，兌为泽居东南。通气者，泽气升於山，为云为雨。山气通於泽，为水为泉也。震为雷居东北，巽为风居西南。相薄者，势相迫也。雷迅而风益烈，风激而雷益迅也。离为日居东，坎为月居西。不相射者，水得火以济其寒，火得水以济其热，不相灭息也。先天八卦之位如此。皆阴阳相对而居，故曰八卦相错也。重为六十四卦。为圆图，其位亦然。其左以震离兌乾为主。与八卦相错，为自复至乾三十二阳卦。其右以巽坎艮坤为主。与八卦相错，为自姤至坤三十二阴卦也。

艮为山，居西北；兑为泽，居东南。所谓「通气」，是说泽中的水气上升到山上，化作云、化作雨；山中的地气通到泽里，化作水、化作泉。震为雷，居东北；巽为风，居西南。所谓「相薄」，是说两者气势互相迫近：雷急则风更猛烈，风激则雷更迅疾。离为日，居东；坎为月，居西。所谓「不相射」，是说水得到火来调剂它的寒，火得到水来调剂它的热，彼此并不相灭相熄。先天八卦的方位就是这样，都是阴阳两两相对而居，所以说「八卦相错」。八卦相重成六十四卦，排成圆图，方位也是如此：左边以震、离、兑、乾为主，与八卦交错，成为自复卦到乾卦的三十二个阳卦；右边以巽、坎、艮、坤为主，与八卦交错，成为自姤卦到坤卦的三十二个阴卦。

数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。此就圆图卦气之行。准之横图，卦画之序，从中而分其左右之顺逆也。覆数已生之卦为顺，豫推未生之卦为逆。天道运行为四时八节，以冬至夏至为枢纽。圆图配八节之运行，以姤复二卦为枢纽。天道左旋，故圆图配八节皆左旋。万事出於心，故图自中起。天开於子，故卦始终复。天道运行始於阳，阳生於极阴。故坤生复为阳始，冬至配之。尽震宫八卦至明夷，立春配之。尽离宫八卦至於临，春分配之。尽兌宫八卦至於泰，立夏配之。

《说卦传》说：数已往的是顺，知未来的是逆，所以《易》是逆推之数。这是就圆图上卦气的运行，参照横图卦画的次序，从中间分出左右两边的顺与逆。回头去数已经生成的卦叫「顺」，预先推求尚未生成的卦叫「逆」。天道运行分为四时八节，以冬至、夏至为枢纽；圆图配上八节的运行，则以姤、复两卦为枢纽。天道左旋，所以圆图配八节都是左旋；万事都从心上发出，所以图从中间起算。天开于子，所以卦从复卦起（底本「始於复」讹作「始终复」）。天道运行从阳开始，而阳又生于阴的极处，所以坤卦生出复卦作为阳的开端，配冬至；数尽震宫八卦到明夷卦，配立春；数尽离宫八卦到临卦，配春分；数尽兑宫八卦到泰卦，配立夏。

尽乾宫八卦至於乾，阳极阴生得姤卦，夏至配之。尽巽宫八卦至於讼，立秋配之。尽坎宫八卦至於遯，秋分配之。尽艮宫八卦至於否，立冬配之。尽坤宫八卦至於坤，阴极阳生又为复卦。复至乾，由震四而离三而兌二而乾一，皆得已生之卦。如从今日计往日，顺而易知也。自姤至坤，由巽五而坎六而坤八。如今日预推明日，逆而难知也。然以横图观之。则自乾一而兌二而离三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八，皆预推之，是皆逆也。逆所以知来，故易皆逆数也。以其位言之，则对待有顺有逆。以其数论之，则皆逆而可以知来。先天圆图之妙如此。右第三章。

圆图上每一宫各辖八个卦，一宫数尽恰好配上一个节气。数尽乾宫八卦到乾卦，阳极而阴生，得姤卦，配夏至；数尽巽宫八卦到讼卦，配立秋；数尽坎宫八卦到遯卦，配秋分；数尽艮宫八卦到否卦，配立冬；数尽坤宫八卦到坤卦，阴极而阳生，又成复卦。从复到乾，是由震居四、离居三、兑居二、乾居一，所数的都是已经生成的卦，好比从今天回数昨天，是顺而容易知晓的。从姤到坤，是由巽居五、坎居六，直到坤居八（底本此处脱「艮七」），好比今天预推明天，是逆而难以知晓的。然而若按横图来看，从乾一到兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全都是预先推出来的，那就都是逆。逆才能知未来，所以说《易》都是逆推之数。就方位来说，两两对待之中有顺有逆；就数来说，则全是逆推，因而可以预知未来——占筮所贵的正在于此。先天圆图的妙处就在这里。以上是《说卦传》第三章。

第四章言先天方图之位，六子之用统於乾坤，而造化流行有生长收藏之功也。雷以动之，风以散之。雨以润之，日以晅之。艮以止之，兌以说之。乾以君之，坤以藏之。动则物萌，散则物解。二者生物之功。润则物滋，晅则物舒。二者长物之功。止则物成，说则物遂。二者收物之功。君则物有所归，藏则物有所息。二者藏物之功。雷动风散，乾坤初爻相易为震巽也。雨润日晅，中爻相易为坎离也。止之说之，终爻相易为艮兌也。此六子，生物之序也。

本章讲先天方图的方位：震、坎、艮、巽、离、兑六子卦的功用统摄于乾坤，而造化的流行有生、长、收、藏四段功效。《说卦传》说：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来晒暖万物，艮用来止住万物，兑用来使万物欣悦，乾用来主宰万物，坤用来收藏万物。鼓动则万物萌发，吹散则万物解开，这两样是生物之功；滋润则万物滋长，晒暖则万物舒展，这两样是长物之功；止住则万物成形，欣悦则万物遂性，这两样是收物之功；主宰则万物有所归属，收藏则万物有所安息，这两样是藏物之功。雷动风散，是乾坤初爻互换而成震、巽；雨润日晒，是中爻互换而成坎、离；止之说之，是上爻互换而成艮、兑。这六个子卦的排列，正是生物的次序。

然六子致用，主於乾而动，归於坤而藏。此又父母之功也，故以乾坤终之。自动至晅，物之出机。自止至藏，物之终极。出无於有，气之行也。故以象言。入有於无，质之具也。故以卦言。先天方图中始震巽而始终於乾坤。

然而六子发挥作用，都是以乾为主而动、归于坤而藏，这又是父母卦的功劳，所以用乾坤作结。从「动」到「晅」，是万物从机括中生发出来；从「止」到「藏」，是万物走到终极。由无而出于有，是气的运行，所以用雷、风、雨、日这些物象来说；由有而入于无，是质的凝成，所以用艮、兑、乾、坤这些卦名来说。先天方图正中起于震、巽，而始终统于乾、坤。

盖阳生於北而极於南，阴生於南而极於北，天之道也。圆图法天，故乾南坤北也。阳始於东北而盛於西北，阴始於西南而盛于东南，地之道也。方图法地，故乾西北而坤东南也。乾坤初爻相易而为震巽。故震巽居中，为物之始生。中爻相易为坎离。故次外坎离，为物之方长。终爻相易为艮兌。故次外艮兌，为物之所收。终则乾居西北，坤居东南以藏之。以其位之尊卑而言，则宜先乾坤而后六子。以造化之流行而言，故先言六子而统於乾坤，此方图之位具造化流行之妙也。右第四章。

原来阳生于北方而极盛于南方，阴生于南方而极盛于北方，这是天之道；圆图取法于天，所以乾在南、坤在北。阳始于东北而盛于西北，阴始于西南而盛于东南，这是地之道；方图取法于地，所以乾在西北、坤在东南。乾坤初爻互换而成震、巽，所以震、巽居于方图正中，代表万物开始生发；中爻互换而成坎、离，所以坎、离排在次外一层，代表万物正在生长；上爻互换而成艮、兑，所以艮、兑再排在外一层，代表万物到了收成之时；最后乾居西北、坤居东南，把万物收藏起来。若就爻位的尊卑说，本该先讲乾坤而后讲六子；这里为着讲造化的流行，所以先讲六子而最终统于乾坤。这正是方图的方位中所含造化流行的妙处。以上是《说卦传》第四章。

第五章言文王后天八卦之位。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兌，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。此文王后天八卦之位。此节言八卦之流行也。帝者，天之主宰。出者，发露之谓。震居东方，於时为春。三阳开泰，万物从此发生，则帝即从此出矣。齐、相见、致役以下皆帝也。齐者，毕达之谓。巽居东南，春夏之交，万物毕达矣。尚有未尽生者，彼此未得相见也。

本章讲文王后天八卦的方位。《说卦传》说：主宰从震位出来，在巽位整齐，在离位彼此相见，在坤位受役而得养，在兑位欣悦而言，在乾位交战，在坎位慰劳，在艮位成终而言。这是文王后天八卦的方位，这一节讲的是八卦的流行。「帝」，指天的主宰；「出」，是发露显现的意思。震居东方，在时令上是春天，三阳开泰，万物从此发生，主宰也就从这里出来。下文「齐」「相见」「致役」等等，主语都仍是这位主宰。「齐」，是全部通达的意思。巽居东南，正当春夏之交，万物已经全部通达；但还有没有完全生出来的，彼此还不能相见。

离居南方，於时为夏，则明盛可见矣。致，犹委也。委役於万物，无不养也。坤居西南，夏秋之交。万物皆养於土，得向实也。说者，物形至此充足而说。兌居西方，於时为秋，物至此充足可说也。战者，阴极阳剥，疑而战也。乾居西北，秋冬之交。战乎乾，非与乾战，言阴阳战於乾之方也。劳，去声，慰劳之意。坎居北方，於时为冬，万物归藏於内而未息也。成言者，阳气至此成终而成始。艮居东北，冬春之交，止乎此矣。复出乎震，不终止也。此皆万物生成之序。然生之成之，必有主宰之者，故谓之帝。此就八卦之流行言之也。

离居南方，在时令上是夏天，光明盛大，万物于是彼此可见。「致」，犹如说委付，把功役委付给万物，无不得到长养。坤居西南，正当夏秋之交，万物都靠土来长养，才得以趋向结实。「说」，是万物的形体到此充实饱满而欣悦；兑居西方，在时令上是秋天，万物到此充实饱满而可喜。「战」，是阴气到了极处、阳气被剥，阴疑于阳而交战；乾居西北，正当秋冬之交，「战乎乾」不是同乾交战，而是说阴阳在乾所居的方位上交战。「劳」读去声，是慰劳的意思；坎居北方，在时令上是冬天，万物收归内藏而生机并未止息。「成言」，是阳气到此既成终又成始；艮居东北，正当冬春之交，万物到这里停下来，停下之后又从震位出来，并不是就此终结。这些都是万物生成的次第。然而能生它、能成它的，必定有个主宰者，所以称之为「帝」。这一节是就八卦的流行来说的。

万物出乎震。震，东方也。齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，嚮明而治，盖取诸此也。坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兌。战乎乾。乾，西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

《说卦传》接着说：万物从震位出来，震是东方之卦。在巽位整齐，巽是东南之卦；所谓「齐」，是说万物洁净整齐。离，就是明；万物到此彼此相见，是南方之卦。圣人面朝南方听治天下，朝着光明的方向施政，大概就取象于此。坤，就是地；万物都在这里得到长养，所以说「致役乎坤」。兑，正当秋季，是万物欣悦的时候，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」，乾是西北之卦，说的是阴阳在此相迫。坎，就是水，是正北方之卦，也是慰劳之卦，万物在此归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物在这里既完成终结又开始新的一轮，所以说「成言乎艮」。

上言帝，此节言万物之随帝以出入。盖帝之出入不可见，而为物者可见，故又以物言之。以见八卦流行生物之功也。离明以德言，八卦之德可推。坤地坎水以象言，八卦之象可推。兌秋以时言，八卦之时可推。圣人象八卦之义以治天下，不独取诸离。亦举一可通其余也。坤於方不言西南，坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤，此言致养者。盖上言帝。坤，臣也。帝，君也。君之於臣，役之而已。此言万物。则坤，母也。万物，子也。母之於于，则无所不养也。乾曰阴阳相薄者。九十月之交，阴盛阳微。

上一节讲的是「帝」，这一节讲万物随着帝一同出入。因为帝的出入看不见，而万物的生成看得见，所以再从物的角度来说，以显出八卦流行生物的功效。「离也者，明也」是就卦德说的，其余八卦的德性由此可推；「坤也者，地也」「坎者，水也」是就物象说的，其余八卦的象由此可推；「兑，正秋也」是就时令说的，其余八卦的时令由此可推。圣人取法八卦之义来治理天下，并不只取于离卦，这也是举一隅而可通其余。坤在方位上不提西南，是因为坤土的功用并不限于西南一隅。上一节说「致役乎坤」，这一节却说「致养」，是因为上一节讲的是帝：坤是臣，帝是君，君对于臣，役使他罢了；这一节讲的是万物：坤是母，万物是子，母亲对于子女，就无所不养了。乾位说「阴阳相薄」，是因为九月十月之交，阴气盛而阳气微弱。

阴疑於阳必战。坤之上六亦言龙战於野者，此也。上言帝之所乘，此言万物之所主。观此而后天八卦之义可见矣。盖以其方位言之。则坎离者，天地之大用，得乾坤之中气。故离火居南，坎水居北也。震，动也。物生之初，故居东。兌，说也。物成之后，故居西。此四者居於四正也。震木，巽亦木，震阳木而巽阴木。故巽居东南，巳之位也。兌金，乾亦金，兌阴金而乾阳金。故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土，坤阴土，艮阳土。坤居西南，艮居东北者。所以均旺於四时也。此四者居於四隅也。

阴气盛到与阳相疑，必然交战；坤卦上六爻辞说「龙战于野」，指的就是这个。上一节讲帝所乘用的次序，这一节讲万物所依主的次序，看了这两节，后天八卦的意义就明白了。就方位来说：坎、离是天地的大用，禀得乾坤的中气，所以离火居南、坎水居北；震是动，当万物初生的时候，所以居东；兑是悦，当万物成熟之后，所以居西。这四卦占据东、南、西、北四个正方。震属木，巽也属木，震是阳木而巽是阴木，所以巽居东南，即地支巳的位置；兑属金，乾也属金，兑是阴金而乾是阳金，所以乾居西北，即地支亥的方位；坤、艮都属土，坤是阴土，艮是阳土，坤居西南、艮居东北，是为了让土气均匀地旺于四季。这四卦占据西南、西北、东北、东南四个隅角。四正配水火木金，四隅以木金分居而以两土调停，后天方位的骨架就是如此。

以其流行之序言之，则以震巽离坤兌乾坎艮为次。盖春为木，震巽属木。木生火。夏为火，故离次之。夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉。则火生土，土生金。克者又顺以相生。秋为金，兌乾属金。金生水。冬为水，故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交，有艮土焉。木克土，土克水。生者又逆以相克。土金顺以相生，所以为秋之克。水土逆以相克，所以为春之生。生生克克，变化无穷，而皆有帝以宰之，此后天之妙也。右第五章。

若就流行的次序来说，则依震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为序。春天属木，震、巽都属木；木生火，夏天属火，所以离卦排在其后。由夏入秋，本是火克金，而火与金交接之处偏有坤土在，于是火生土、土生金，相克之处反倒顺着变成相生。秋天属金，兑、乾都属金；金生水，冬天属水，所以坎卦排在其后。由冬入春，本是水生木，而水与木交接之处偏有艮土在，于是木克土、土克水，相生之处反倒逆着夹进相克。土金顺着相生，正是为着化解秋天那一层相克；水土逆着相克，正是为着成全春天那一层相生。生生克克，变化无穷，而其中都有一位主宰在统摄，这就是后天八卦的妙处。以上是《说卦传》第五章。