周易浅述 · 第 31 卷

第六章去乾坤而专言六子，以见神之所为。前即文王卦次，以明四时之序。后即伏羲卦次，以明对待之偶。盖总先后天二图言之，以见不可偏废也。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

本章撇开乾坤而专讲六子卦，用以显出「神」的作为。前半依着文王后天卦的次序，说明四时的顺序；后半依着伏羲先天卦的次序，说明两两对待的配偶。总的是把先天、后天两图合起来讲，以见二者不可偏废。《说卦传》说：所谓「神」，是就它使万物神妙莫测而立的名。鼓动万物没有比雷更迅疾的，吹挠万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽热的，取悦万物没有比泽更欣悦的，滋润万物没有比水更润泽的，终结万物又开始万物没有比艮更盛大的。所以水火互相追及，雷风互不违逆，山泽二气相通，这样才能变化，从而成就万物。

此去乾坤专言六子。由后天流行之用，而推本於先天对待之体也。以主宰言曰帝，以功用言曰神。八卦各有所在，神无在无不在，故曰妙万物。乾坤合而为神，言神则乾坤皆在其中。去乾坤而专言六子，见六子之为皆乾坤之为也。五卦皆言象，艮独不言者。终始万物，不係於山也。文王后天卦次顺四时之序而兌震以长男合少女，艮巽以长女合少男，则非其偶。

这一章撇开乾坤而专讲六子，是由后天流行的用，推寻到先天对待的体。就主宰而言叫作「帝」，就功用而言叫作「神」。八卦各有所在的方位，神却无所在而又无所不在，所以说它「妙万物」。乾坤合起来就是神，说到神，乾坤都已包含在其中；撇开乾坤专讲六子，正是要见出六子的作为都是乾坤的作为。六卦之中有五卦都举出物象，也就是雷、风、火、泽、水，唯独艮卦不举物象，是因为终结万物、开始万物这件事并不系于「山」这一物。文王后天卦的次序顺着四时排列，于是兑与震成了以长男配少女，艮与巽成了以长女配少男，都不是本来的配偶。

阴阳不相对待，则无由生成万物矣。故此章先欲言神运万物之妙，即文王卦次，以明四时之流行。后则推原其体，必由阴阳对待，各得其偶。故又本於先天之卦，以见阴阳交合之妙，而后有此变化之神。盖合先天后天之妙总言之也。右第六章。

阴阳如果不能两两对待，就无从生成万物。所以本章先要讲神运化万物的妙用，便依着文王后天卦的次序，说明四时的流行；后面又要推原它的本体，必须阴阳两两对待、各得其配偶，于是再依着先天之卦，显出阴阳交合的妙处，有了这一层才有变化之神。总之是把先天、后天两图的妙处合起来讲。以上是《说卦传》第六章。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兌，说也。

乾的德性是刚健，坤的德性是柔顺，震的德性是动，巽的德性是潜入，坎的德性是陷落，离的德性是附丽，艮的德性是静止，兌的德性是喜悦（「说」同「悦」）。《说卦传》在铺陈八卦物象之前，先用这八个字给八卦定性。这八个字说的不是八卦「像什么」，而是八卦「本身是什么」——是它们各自固有的气质与发用方式。

此节言八卦之性情。因下文欲言其象，先别其性情如此。盖象者其似，性情者其眞也。性者其本体，情者其作用也。乾纯阳刚故健，坤纯阴柔故顺。震一阳生二阴之下，刚而进故动。坎一阳在二阴之中，刚为阴所掩故陷。艮一阳出於二阴之上，无所往矣故止。巽一阴藏于二阳之下，顺而伏故入。离一阴在二阳之中，顺而附故丽。兌一阴在二阳之上，顺而见故说。

这一节讲八卦的「性」与「情」。因为下面几章要铺陈八卦所取的物象，所以先把它们的性情分辨清楚。物象只是与卦相似的东西，性情才是卦的真实本体：「性」指卦的本体，「情」指卦的作用。乾三画全阳，纯粹刚强，所以性情为「健」；坤三画全阴，纯粹柔弱，所以性情为「顺」。震卦是一个阳爻生在两个阴爻之下，刚而向上推进，所以为「动」。坎卦是一个阳爻夹在两个阴爻当中，刚被阴所遮掩，所以为「陷」。艮卦是一个阳爻出在两个阴爻之上，前面再无去路，所以为「止」。巽卦是一个阴爻藏在两个阳爻之下，柔顺而潜伏，所以为「入」。离卦是一个阴爻处在两个阳爻中间，柔顺而依附，所以为「丽」。兌卦是一个阴爻浮在两个阳爻之上，柔顺而显露于外，所以为「说」。

然乾健坤顺。震坎艮三阳卦皆从健，巽离兌三阴卦皆从顺。健则能动，顺则能入。此震巽所以为动为入也。健遇上下皆顺则必溺而陷，顺遇上下皆健则必附而丽。此坎离所以为陷为丽也。健极於上，前无所往必止。顺见於外，情有所发必说。此章以八字断八卦之德，下章乃依类而分言之。自此以下乃以阴阳纯卦及初中终为序，不用先天后天之序也。右第七章。

乾纯健、坤纯顺是总纲。震、坎、艮以一阳为主，属阳卦，它们的德性都由「健」派生；巽、离、兌以一阴为主，属阴卦，它们的德性都由「顺」派生。刚健才谈得上推动，柔顺才谈得上潜入，这就是震为「动」、巽为「入」的道理。刚健者若上下都被柔顺包夹，必然沉溺下陷；柔顺者若上下都是刚健，必然攀附依傍：这就是坎为「陷」、离为「丽」的道理。刚健推到最上一爻，前面无路可走，只能停住，所以艮为「止」；柔顺显露在外，情有所发，自然形于欢悦，所以兌为「说」。本章只用八个字断定八卦之德，下一章才分门别类地铺陈物象。从这一章往下，排列的次序是先举乾坤两个纯卦，再按初爻、中爻、上爻分出长、中、少，并不采用伏羲先天卦序，也不采用文王后天卦序。以上是第七章。

乾为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兌为羊。

乾取象为马，坤取象为牛，震取象为龙，巽取象为鸡，坎取象为猪，离取象为野鸡，艮取象为狗，兌取象为羊。这一节是「远取诸物」，即从人身以外的动物中为八卦找对应；下文会逐一交代每一种取象所依据的理由，不是随口罗列。

此章言远取诸物者如此。马健行而不息，其蹄圆，故乾为马。牛顺而载重，其蹄析，故坤为牛。龙潛於渊在重阴之下，与地雷同其动奋，故震为龙。鸡，羽属，能飞。其性则入而伏。知时而善应，鸣於丑半重阳之时。

本章所说的「远取诸物」就是这样取的。马奔走刚健、日夜不息，而且马蹄是浑圆的一块（圆而完整象天），所以乾取象为马。牛性情柔顺却能负重，牛蹄是分瓣的（分为两半即偶数，象阴），所以坤取象为牛。龙潜伏在深渊里，正合震卦一阳伏在两阴之下的爻位；它一旦奋起而动，与地下之雷震发是同一种气势，所以震取象为龙。至于鸡：它属羽族，能飞，可是习性偏偏是钻入窝中潜伏，正合巽卦「入」的德性；它又知时辰、善感应，在丑时过半、阳气渐重之际啼鸣。

又其行则首动於前，足动於中，身不动而随其后。能动象二阳在前，不动象一阴在后。故巽为鸡。豕主污湿，其性趋下。前后污浊，中心刚躁。故坎为豕。雉性耿介。中心柔懦而外文明。故离为雉。狗外刚内媚。止於人而能止人。故艮为狗。羊外柔说羣而中刚狠，故兌为羊。

再看鸡走路的样子：头先在前面一伸一缩，脚跟着在中间迈动，身子却不动，只被带着跟在后面。能动的头与脚，象巽卦上面两个阳爻；不动的身子，象下面那一个阴爻。所以巽取象为鸡。猪喜欢污泥湿地，习性是往低处钻，外表前后一身脏污，心里却刚烈躁急——外柔浊而内刚，正是坎卦一阳陷在两阴之中的样子，所以坎取象为猪。野鸡性情耿介孤高，内里柔弱怯懦而外表文彩鲜明，正是离卦外刚内柔、文明外见的样子，所以离取象为野鸡。狗外表刚猛而对主人内心谄媚亲昵，它守在人身边不走，又能替人看守拦阻别人——这正合艮卦「止」的德性，所以艮取象为狗。羊外表柔顺、喜欢合群，心里却刚愎凶狠，正是兌卦外柔内刚的样子，所以兌取象为羊。

此章取象於经有不尽合者。周公以乾为龙，夫子以为马。文王以坤为牝马，夫子以为牛。变通以观，可悟而不可执。八者之中，乾马、兌羊、巽鸡、离雉、坎豕，与卦爻间有合者。如大畜乾爻称马，大壮似兌称羊，中孚巽爻称鸡，鼎三应离称雉，睽互坎称豕是也。至坤牛、震龙、艮狗，毕夫子所自取。善观之，则万物无非卦也。右第八章。

本章的取象与《易经》经文并不处处吻合。周公作爻辞时把乾取象为龙，孔子这里却说乾为马；文王作卦辞时把坤取象为母马，孔子这里却说坤为牛。可见取象要活看，能领会其中的道理就好，不可死执一物。这八种取象里，乾为马、兌为羊、巽为鸡、离为野鸡、坎为猪这五项，与卦爻辞还有能对上的地方：例如《大畜》卦下体为乾，爻辞中就称马；《大壮》卦上体近似兌，爻辞中就称羊；《中孚》卦上体为巽，爻辞中就称鸡；《鼎》卦九三与上体离相应，爻辞中就称雉；《睽》卦互体成坎，爻辞中就称豕。至于坤为牛、震为龙、艮为狗这三项，则完全是孔子自己另立的取象。只要会看，天下万物没有一样不能归入卦象。以上是第八章。

乾为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兌为口。

乾取象为头，坤取象为腹，震取象为脚，巽取象为大腿，坎取象为耳，离取象为眼，艮取象为手，兌取象为口。这一节是「近取诸身」，即就人自己这一身的部位来配八卦，与上一章从外物取象正好构成内外两路。

此言近取诸身者。首会诸阳，尊而在上。腹藏诸阴，大而容物。足在下而动。股两垂而下。耳轮内陷，阳在内而聪。目睛附外，阳在外而明。手动在前。口开於上。此一身之合於八卦者也。

这一节讲的是「近取诸身」。头是一身诸阳经交会之处，位置最尊、居于最上，所以配纯阳的乾。腹中藏纳的都是阴分，容量大而能盛受万物，所以配纯阴的坤。脚长在人身最下端而主管行动，所以配一阳动于下的震。大腿是两条并垂而下的，正象巽卦下面那一画分开的阴爻，所以配巽。耳廓向内凹陷，阳藏在里面而能听得聪敏，正象坎卦阳在中间，所以配坎。眼珠是附着在外面的，阳显在外而能看得明亮，正象离卦阳在外围，所以配离。手总是伸在身前活动，象艮卦阳在上而能持物。口开在脸的上部，象兌卦上面那一画缺口。这就是人一身之中与八卦相合的地方。

近取诸身者，六子皆反对。远取诸物者，六子皆以序对。四者易而坎离不易也。首以君之，腹以藏之。足履於下为动，手持於上为止。股下岐而伏，口上窍而见。耳外虚，目内虚。各以反对也。在物，乾坤与二少皆取走。二长二中一走一飞。龙者走之飞，鸡者飞之走。各以序对也。

近取人身之象时，震巽坎离艮兌这六子卦是按「反对」（卦体上下颠倒相反）来配对的；远取外物之象时，六子卦却是按长、中、少的次序两两相配。这两套配法中有四对可以互换，唯独坎离两卦在两套里都是固定不动的。先说人身：头用来统领全身，腹用来收藏；脚踩在下面主动，手举在上面主止；大腿在下分岔而隐伏，口在上开窍而显露；耳是外廓虚陷，眼是眼眶中虚——每一对都是取上下相反之义。再说外物：乾坤与艮兌两个少卦所取的马、牛、狗、羊都是走兽；震巽两个长卦与坎离两个中卦所取的，则是一走一飞（震龙坎豕为走，巽鸡离雉为飞）。龙是走兽里能飞的，鸡是飞禽里偏于走的——这就是按长中少的次序相配。

夫子此章取象，坤为腹与明夷六四同，巽为股与咸九三互体同，兌为口与咸上六同。余亦多自取，鲜所合者。其取义本先儒所解如此。而有可疑者：既言足，又言股。於面独不言鼻。按《麻衣易》谓艮为鼻，巽为手。鼻者面之山。风能鼓舞万物，手之所以舞也。其说似亦可叅。右第九章。

孔子本章的取象，只有三处与经文相合：坤为腹，与《明夷》六四爻辞「入于左腹」相合；巽为股，与《咸》卦九三互体成巽而爻辞言「咸其股」相合；兌为口，与《咸》卦上六爻辞「咸其辅颊舌」所指的口相合。其余多半是孔子自立的取象，与卦爻辞能对上的很少。以上取义的说法，本是历代先儒的解释。不过其中有可疑之处：既然已经说了脚，又说大腿，两者未免重复；而面部诸窍偏偏不提鼻子。按《麻衣易》的说法，艮为鼻、巽为手。鼻子是一张脸上隆起的山，正合艮为山之象；风能鼓动万物，手正是人身用来舞动的部位，正合巽为风之象。这个说法似乎也可以参考。以上是第九章。

第十章又即八卦而见其有父母男女之义也。盖文王有父母六子之说，故孔子发明之也。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兌三索而得女，故谓之少女。

第十章是就八卦本身，看出其中含有父母子女的名分。这是因为文王已有乾坤为父母、其余六卦为六子的说法，所以孔子在这里加以阐发。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震是乾第一次向坤求索而得的男卦，所以叫长男；巽是坤第一次向乾求索而得的女卦，所以叫长女。坎是第二次求索而得的男卦，所以叫中男；离是第二次求索而得的女卦，所以叫中女。艮是第三次求索而得的男卦，所以叫少男；兌是第三次求索而得的女卦，所以叫少女。（底本「坎再索而男」一句脱一「得」字，今仍其旧。）

索，求也。《本义》，揲蓍以求爻。后朱子语录谓不当作揲蓍。大概阳先求阴，则阳入阴中而为男。阴先求阳，则阴入阳中而为女。乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽离兌。一二三者，以其画之次序言。以初中终三画取长中少之序也。三男本坤体，各得乾之一阳而成男，阳根於阴也。三女本乾体，各得坤之一阴而成女，阴根於阳也。天地生万物而人为贵，故以父母男女言之。然万物亦皆有牝牡雌雄长少之分，则言人而物亦在其中矣。此卦画已成之后，见有此象。犹之前后取象。不可以谓之二字，谓画此卦以象人也。右第十章。

「索」就是求。朱子《周易本义》把「索」解作揲蓍求爻，但后来《朱子语录》又说不应当讲成揲蓍。大体的道理是：阳先去求阴，阳就进入阴体之中而成男卦；阴先去求阳，阴就进入阳体之中而成女卦。乾去求坤，得到震、坎、艮三男；坤去求乾，得到巽、离、兌三女。所谓一索、再索、三索，是就阳爻或阴爻所居的画位次序说的：居初画的为长，居中画的为中，居上画的为少。三个男卦本来是坤的卦体，各自得到乾的一个阳爻才成为男，可见阳是扎根在阴里的；三个女卦本来是乾的卦体，各自得到坤的一个阴爻才成为女，可见阴是扎根在阳里的。天地化生万物而以人最贵重，所以用父母男女来称说。其实万物也都有雌雄牝牡、长幼大小的分别，说了人，物也就包括在内了。这些名分是卦画画成之后才看出来的象，跟前两章的取象一样。不能因为经文用了「谓之」两个字，就以为圣人是先想好人伦、再照着画卦来象人。以上是第十章。

第十一章广八卦之象。不必尽合於经，多夫子所自取也。乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

第十一章把八卦的取象大加推广，这些象不必处处与卦爻辞相合，多半是孔子自己另立的。乾的取象有：天，圆，君，父，玉，金，寒，冰，大红，良马，老马，瘦马，驳马，树上的果实。下文会逐项交代每一象所以属乾的理由。

纯阳至健天。阳体动为圜。又天之体也居上覆下，尊无不统君也。乾知大始，又生六子，父也。其德至粹，爻刚而位以柔相济，玉也。纯刚，金也。金故寒，而位西北，卦气又立冬也，冬水始氷。寒之凝，阴之变而刚者也。盛阳之色，又四月在夏，故为大赤。坎一阳在中为赤。乾纯阳，故赤曰大。别於坎也。

乾三画纯阳、刚健到极处，这就是天。阳的形体运转不息，转出来的轨迹是圆的，所以为圆。天的形体高居于上而覆盖于下，尊贵到无所不统，这正是君的地位，所以为君。《系辞传》说「乾知大始」，乾又生出六子卦，所以为父。乾的德性至为纯粹，爻是刚的而所居之位又有柔来调剂，刚中带润，正是玉的品质，所以为玉。纯然刚硬，那就是金。金性主寒，加上乾在后天方位居西北，卦气正当立冬，冬天水开始结冰，所以为寒、为冰——寒气凝结成冰，是阴变化而成刚硬之物。大红是阳气极盛的颜色，乾又当四月建巳、时令入夏，所以为大红。坎卦一阳在中，也取赤色；乾是纯阳，所以赤要加一个「大」字，用来与坎的赤相区别。

马曰良老瘠驳，纯阳无阴，異於震坎阴阳相杂之马也。良，健之善者。老，健之久者。瘠，多骨少肉，健之坚强者。驳，锯牙食虎豹，健威猛者。又驳马之色不纯，纯极而驳生也。圆而在上，以实承实，故为木果。異於艮之果蓏刚下有柔也。又荀爽《九家易》解此下有为龙，为直，为衣，为言。言字宜作玄。

乾所取的马称良马、老马、瘦马、驳马，都是纯阳无阴之马，与震、坎所取那种阴阳夹杂之马不同。「良」是健得好的，「老」是健得久的，「瘦」是骨多肉少、健得坚实的，「驳」据说是一种锯齿利牙、能吃虎豹的猛兽，取其健而威猛；再者驳马毛色驳杂不纯，纯阳到了极处反而生出驳杂，也是一层意思。果实浑圆而结在树梢上，是以实心承接实心，正合乾的纯阳，所以为木果——这与艮所取的「果蓏」不同，艮是一刚在上、二柔在下，刚下面还有柔。另外荀爽《九家易》的解本在这一串之下还多出为龙、为直、为衣、为言四项，其中「言」字应当作「玄」。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其於地也为黑。积阴於下故为地。物资以生故为母。动闢而广，旁有边幅而中宽平，故为布。又地南北经而东西纬，亦布象也。釜虚而容物，金质生於土，受模冶而成，有效法之义，故为釜。

坤的取象有：地，母，布，锅，吝啬，均平，母子牛，大车，文彩，众多，柄，就土色而言则为黑。阴气积聚在下方，所以为地。万物都靠它才能生长，所以为母。坤动则开张而广远，四旁有边幅、中间宽平，正像一幅布，所以为布；再者大地南北为经、东西为纬，经纬交织也正是布的形象。锅是中间空虚而能容物的，金属之质本从土中生出，又要经过范模冶铸才成形，含有「效法」（依样铸成）的意思，而坤的德性正是效法乾，所以为锅。

静翕而不拖。阴性吝啬，女子小人未有不吝啬者也。吝啬者翕之守。均者闢之敷。其势均平而无偏陂，其德则生万物而无私均也。顺之极而生物相继，故为子母牛。厚而载物为大舆。坎二画虚，为舆而不大。坤三画虚，言大以别於坎也。

坤静的时候是收敛闭合、不肯外泄的。阴的本性就是吝啬，女子和小人没有不吝啬的。吝啬正是「翕」（闭合）时的守；均平则是「闢」（开张）时的施。就形势说，大地平铺而没有偏斜高下；就德性说，它生养万物而毫无偏私——这两层都叫做「均」。柔顺到了极点便生生相继、母子相承，所以为母子牛。地厚而能载物，所以为大车。坎卦只有中间一画是阳、上下两画虚，也可以取车象，但不能称「大」；坤三画全虚，容量最大，所以特意说「大车」，以与坎的车相区别。

坤画偶，又物生於地至杂，故为文。偶画多故为众。有形可执，持成物之权，故为柄。又在下而承物於上。凡执持之物，其本着地者，柄也。地之土色有五。黑者，极阴之色也。又荀九家有为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。

坤的爻画都是断开的偶画，交错成纹；加上万物生于地上、色类极其驳杂，所以为文彩。偶画的数目多（三画皆偶，共六段），所以为众多。地有形体可以把握，又掌握着成就万物的权柄，所以为柄；再者柄总是在下面承托上面的东西，凡是可执之物，其根本着地的那一端就是柄。土的颜色本有青黄赤白黑五种，其中黑是阴到极处的颜色，所以说「其於地也为黑」。另外荀爽所辑九家易的本子，在这一串之下还有为雌、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆等项。

震为雷，为龙，为玄黄，为，为大涂，为长子，为决躁，为苍竹，为萑苇。其於马也，为善鸣，为足，为的颡。其於稼也为反生。其究为健，为蕃鲜。阴闭而阳奋於下为雷。阳在下动为龙。乾坤始交生震，故兼天地之色。

震的取象有：雷，龙，玄黄相杂之色，花萼初放，大道，长子，决断急躁，青翠的竹，芦荻；就马而言，为善鸣之马、白足之马、额上有旋毛的马；就庄稼而言，为种子倒生反长；它变到极处则为刚健、为繁茂鲜美。（底本「为玄黄」下脱一字，通行本作「旉」，指花萼初放，今仍其旧不补。）阴气闭塞在上，阳气奋起于下，冲激而成雷。阳爻在下方鼓动，正是龙潜而将起之象。乾坤初次交合生出震卦，所以震兼有天地两色。

得乾初尽为玄，得坤中画上画为黄，杂而成苍色也。阳气始施为。又花蔕下连而上分为花也。一奇动於内，二偶开通。前无壅塞，万物毕出。故为大涂也。一索得男，长子也。阳生於下，上进决阴而躁动也。苍，深青色。竹之美者。竹之筠也。萑，荻。苇，芦。竹与芦苇，皆下本实而上虚也。

震初爻得自乾，乾色为玄（天青黑）；中爻上爻得自坤，坤色为黄（地黄）：两色相杂就成了苍（青黑带黄）。阳气刚开始施发，草木便抽出花萼；花萼下端连着蒂，上端分开就成了花（底本此句亦脱「旉」字）。一个阳爻在内鼓动，上面两个阴爻开裂通达，前方没有壅塞，万物一齐涌出，所以为大道。震是乾坤一索所得的男卦，所以为长子。阳气生于下而向上推进、决排阴爻，所以为决断急躁。「苍」是深青色；那种最好的竹子，取的是竹皮青翠之色。「萑」是荻，「苇」是芦，竹子与芦荻都是下段根本结实而上段中空——正合震卦下实上虚的爻象。

上画偶开出声，又阳气始亨，故马善鸣也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下画一阳动也。的颡，额有旋毛中虚，射者之的。言上画之虚也。稼，诸榖之类。萌芽自下而生，反勾而上，阳刚动於下也。阳长必终於乾，故究为健。蕃，生。鲜，美。春生之草，下一根而开叶於上也。按《荀易》下有为玉，为鹄，为鼓。

震上一画是断开的偶画，中虚而能出声，加上阳气初通，所以取象为善鸣之马。左脚是白色的马叫「馵」，震在后天方位居东，东为左，所以取此象（底本脱「馵」字）。脚步腾跃矫健叫「作足」，取下面一个阳爻鼓动之义（底本「曰作」下脱「足」字）。「的颡」是额头正中有一圈旋毛、中间空白，像射箭的靶心，取的是上面两画中虚之象。「稼」泛指各种谷物：种子发芽从底下钻出，先倒勾再向上返长，正是阳刚在下发动之象，所以为「反生」。阳一路生长，最终必归于纯阳的乾，所以震变到极处为刚健。「蕃」是滋生，「鲜」是鲜美，春天新生的草，下面一条根而上面舒展枝叶，也是震象。另按《荀氏易》，震象之下还有为玉、为鹄、为鼓三项。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其於人也为寡髮，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。木，干阳而根阴。又物之善入者莫如木也。阴凝於下，阳发於外。周旋不舍则为风。又气之善入者莫如风也。坤始交於乾而得巽，长女也。

巽的取象有：木，风，长女，绳墨取直，工匠，白色，长，高，进退不定，犹疑不果决，气味；就人而言，为头发稀少、额头宽广、眼白多、逐利可获三倍之利；它变到极处则成为躁动之卦。先说木：树干在上属阳、根须在下属阴，正合巽卦二阳在上、一阴在下；而万物之中最善于钻入的莫过于树根，正合巽「入」的德性。再说风：阴气凝聚在下，阳气发散在外，回旋不止就成了风；天地之气最善于渗入的也莫过于风。坤第一次去求乾而得巽，所以巽为长女。

绳，纠木之曲而取直者。工，引绳之直而制木者。巽德之制，故为绳直，为工也。巽少阴，故於色为白。木下入而上升，故为长，为高。又长者风之行，高者木之性也。阴性多疑，盘旋於二阳之下。又风行无常，或东或西。故为进退不果也。阴伏二阳之下，气郁不散，故为臭。

绳墨是用来矫正木材弯曲、取其平直的；工匠则是依着绳墨的直线来加工木材的。《系辞传》说「巽，德之制也」，巽有裁制、约束之义，所以为绳直、为工匠。巽是一阴初生的少阴之卦，阴气尚清，所以在颜色上为白。树木向下扎根、向上抽长，所以为长、为高；再说，能绵延伸长的是风的行迹，能高耸的是木的本性。阴的本性多疑，那一个阴爻盘桓在两个阳爻之下，进退不定；加上风行无定向，忽东忽西：所以为进退、为不果决。阴爻潜伏在两阳之下，气郁结而不能发散，郁久则生味，所以为气味。

阳盛於上，阴血不升，故为寡髮。二阳在上，阳气上盛。故为广颡。眼白为阳黑为阴，反离之黑在下而白居中，故多白眼也。阳义阴利。阴主於内，近利之至，如贾之得利三倍也。三爻皆变，则为震之决躁，故究为躁卦也。然震变乾，变上二画而已。巽不言中上之变为坤，而以三画尽变为为震者。盖阴欲变为阳，阳又欲变为纯阳。此又圣人扶阳抑阴之意也。《荀易》有为杨，为鹳。

阳气盛在头顶，阴血不能上养，所以头发稀少。两个阳爻居上，上部阳气充盛，所以额头宽广。眼睛的白仁属阳、黑仁属阴，巽卦正是离卦的反面——离是黑在中间、白在上下，巽反过来便是黑在下而白居中，所以眼白多。阳主道义，阴主货利；巽的阴爻主于内里，逐利到极处，就像商贾能获三倍之利。巽三爻全变就成了震，震是决断躁动之卦，所以说巽变到极处为躁卦。不过震变成乾，只须变上面两画而已；这里说巽不取中爻上爻变而成坤，偏取三画尽变而成震，是因为阴总想变成阳，阳又总想变成纯阳——这仍是圣人扶助阳刚、抑制阴柔的用意。《荀氏易》另有为杨树、为鹳鸟两项。（底本「尽变为为震者」衍一「为」字，今仍其旧。）

坎为水，为沟瀆，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其於人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其於马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其於舆也为多眚，为通，为月，为盗。其於木也为坚多心。一阳在内而明，二阴在外而陷，故为水。沟瀆所以行水，水流而不盈。

坎的取象有：水，沟渠，隐伏，揉曲取直，弓与车轮；就人而言，为忧虑加深、心病、耳痛、主血之卦、赤色；就马而言，为脊背美好、性子急躁、低头不昂、蹄薄、拖曳难行；就车而言，为多灾；又为通，为月，为盗贼；就木而言，为坚硬而中心多筋。一个阳爻在内里明亮，两个阴爻在外面下陷，外暗内明、外柔内刚，正是水的形态，所以为水。沟渠是用来通水的，水在其中流而不满溢，也合坎象。

阳画为水，二阴夹之，故曰沟瀆。阳居中而无阴以蔽之，则见而不隐。阳在阴下得时，则起而不伏。坎，阳陷阴中而包之，故为隐伏。水势曲直方圆唯势之利，因人所导，故为矫輮。弓盖二十八，蔽车之上。轮辐三十六，运车以行。皆矫輮所成也。

中间那一阳画象水流，上下两阴画象两岸夹峙，所以叫沟渠。假使阳爻居中而没有阴来遮蔽，它就显露而不会隐藏；假使阳爻在阴之下又逢其时，它就奋起而不会潜伏。坎卦偏偏是阳陷在阴中被包裹住，所以为隐伏。水的走势或曲或直、或方或圆，全看地势之便，任凭人去疏导，可屈可伸，所以为「矫輮」（矫是把弯的弄直，輮是把直的弄弯）。车盖的弓骨有二十八根，撑覆在车顶上；车轮的辐条有三十六根，转动使车行走：这些弯曲的构件都是靠矫輮之工制成的，所以坎又为弓、为轮。

阳陷阴中，心危虑深，故加忧。心耳皆以虚为体。坎中实，故为病为痛。离火在身为气，坎水在身为血。血运於身，犹水之行於天地间也。得乾中画之阳，故为赤而不大也。

阳陷在阴中脱身不得，处境危险而思虑深沉，所以为忧虑加深。心与耳都以中空为常态：心虚才能容思，耳虚才能纳声；坎卦偏偏中间一画是实的，虚处被填塞，所以为心病、为耳痛。火在人身上表现为气，水在人身上表现为血；血在周身运行，就像水在天地之间流行一样，所以坎为血卦。坎的中爻得自乾的中画之阳，所以也取赤色，但只能称赤，不能像乾那样称「大赤」。

坎中画阳故为马为美脊。刚在内而躁，故马亟心。上柔，故首下而不昂。下柔，故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重，故在舆马多眚。坤舆行於平地则安。坎多险陷阻碍也。通者水之性，坎维心亨也。月者水之精。盗者隐伏而险。刚在中，故在木为坚多心也。按《荀易》又有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。

坎的中画是阳，像马脊梁那道挺起的骨脊，所以为脊背美好之马。刚在里面躁动不安，所以马性子急。上爻是柔的，所以头低垂而不昂起。下爻是柔的，所以蹄薄而不厚实。拖着腿走，也是下部软弱的表现。柔弱担不起重载，所以坎马驾车容易出事故。同样是车，坤车行在平地上稳当，坎车却处处遇到险陷阻碍。「通」是水的本性，《坎》卦《彖传》说「维心亨」，行险而心志能通，所以为通。月亮是水之精华，所以为月。盗贼隐伏暗处而使人涉险，正合坎的隐伏与险，所以为盗。刚在中央，所以就树木而言为质地坚硬、中心多筋。另按《荀氏易》，坎象还有为宫室、为音律、为可、为栋梁、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏等项。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其於人也为大腹，为乾卦，为鳖，为蠏，为蠃，为蚌，为龟。其於木也为科上槁。离者，丽也。火丽木而生，又内暗外明，故为火。日，火之精也。阴丽阳而明，又有火光，故为电。坤再交於乾，故为中女。刚画在外为甲胄。

离的取象有：火，太阳，闪电，中女，铠甲头盔，戈矛兵器；就人而言，为大肚子；又为乾燥之卦，为鳖、螃蟹、螺、蚌、龟；就树木而言，为上端枯槁的中空之物。「离」的本义是附丽。火必须依附柴薪才能燃烧，而且火焰内部发暗、外围光明，正合离卦外阳内阴，所以为火。太阳是火的精华，所以为日。闪电是阴气附着阳气而发光，又带火光，所以为电。坤第二次去求乾而得离，所以为中女。两个刚爻包在外面，像铠甲头盔护在身外，所以为甲胄。

火锐於上为戈兵。中虚有容为大腹，又得坤之中爻也。火熯燥故为乾卦。外刚内柔，故为鳖蠏蠃蚌龟。又鳖性静，取中画之柔。蠏性躁，取上下二画之刚。蠃取善丽之象。蚌取中虚之象。龟取文明之象。

火苗尖锐向上，像戈矛的锋刃，所以为戈矛兵器。中间一画虚而能容，像人的大肚子；再者这一中爻正是得自坤的中画，坤本有容物之义，所以为大腹。火能烘烤使物干燥，所以为乾燥之卦。外面刚硬、里面柔软，正是甲壳类的构造，所以为鳖、蟹、螺、蚌、龟。其中鳖性沉静，取中间那一柔画；蟹性躁动，取上下两刚画；螺善于附着岩石，取「丽」（附着）之象；蚌壳张开中间是空的，取中虚之象；龟背有纹理，取文明之象。

科上槁，一作科空也。本中空，上必枯槁。一曰科非木。科，巢之附於木上者。科中虚有离象。上槁者，科上之木乾燥，如花鹊巢以木枝结构而成者。二说虽不同，皆於离象可通。按《荀易》有为牝牛。

「科上槁」这三个字有两种解释。一说「科」就是空，树身中间空了，上头必然枯槁，正合离卦中虚。另一说「科」不是指树，而是指搭在树上的鸟巢：鸟巢中间是空的，有离卦中虚之象；所谓「上槁」，是说巢下所压的树枝干燥枯脆，就像喜鹊用干树枝架搭成巢那样。两说虽不同，但都能与离的中虚之象讲通。另按《荀氏易》，离象还有为母牛一项。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其於木也为坚多节。静以止者，山也。径者，路之小。艮为震之反体。高山之上成蹊，非如平地之大涂也。刚在坤土之上，象山顶高处之小石。若坎刚在坤土之中，则平地土中之大石矣。

艮的取象有：山，小路，小石头，门阙，木实与草实，守门的阍人与近侍的寺人，手指，狗，鼠，以及黑嘴一类的猛禽走兽；就树木而言，为坚硬而多节。静止不动的莫过于山，所以为山。「径」是狭小的路：艮是震卦倒过来的卦体，震为大道，艮反之则为小路——高山之上踩出来的蹊径，自然不像平地上的通衢大道。艮一个刚爻压在坤土之上，像山顶高处露出的小石头；若像坎那样刚爻埋在坤土之中，那就是平地土里的大石头了。

阙者，门之出入处。上画连亘，中二画双峙而虚，似门阙也。果，木实；蓏，草实。乾纯刚为木果，艮一刚二柔故为果蓏。震为，草木之始。艮为果蓏，草木之终。果蓏能终又能始，故於果蓏为切。

「阙」是宫门两旁的高台，人从中间出入。艮卦上面一画横贯相连，下面两画分开对峙而中间空虚，正像两台夹峙、中开通道的门阙。「果」是树上结的实，「蓏」是藤蔓草本结的实。乾是纯刚，所以只说木果；艮是一刚二柔，刚中带柔，所以兼说果蓏。震为花萼初放，那是草木生长的开端（底本「震为」下脱「旉」字）；艮为果实，那是草木生长的终结。而果实落地又能重新萌发，既是终又是始，正合艮卦「终万物始万物」的德性，所以取果蓏之象最为贴切。

阍，掌王宫之中门之禁，止物之不应入者。寺，掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者。手以止物，而用以止者在指。又诸物之末，骨之外见者也。鼠黔喙，皆前刚也。黔钳通。山居之兽，齿牙如铁能食生物。又鸟亦善以喙止物者也。紧多节，亦刚在外也。按《荀易》有为鼻，为虎，为狐。《麻衣易》亦以艮为鼻。朱子曰鼻者，面之山。管辂尝言之。

「阍」是掌管王宫中门门禁的人，职责是拦住不该进来的；「寺」是掌管宫内女官宫女戒令的人，职责是拦住不该出去的：一进一出都是「止」，所以合艮象。手能按住东西，而真正用来抵住的部位在手指；手指又是人身诸物的末端、骨节外露之处，正合艮一阳在上外露之象，所以为指。老鼠和黑嘴猛兽，都是前面部位刚硬的（门牙、利喙在前）。「黔」与「钳」相通，指山中所居的那类兽，牙齿如铁，能咬食活物；鸟类也善于用喙钳住东西不放，都是「止」的意思。就树木而言坚硬多节，也是刚显在外的表现。（底本「坚多节」误作「紧多节」，今仍其旧。）另按《荀氏易》，艮象还有为鼻、为虎、为狐；《麻衣易》也以艮为鼻。朱子说：鼻子是一张脸上的山。三国时管辂早就这样讲过了。

兌为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其於地也为刚卤，为妾，为羊。泽者水之聚。二阳沉於下，一阴见於上，坎壅成泽也。巫，以言语说神者。兌上折，口象，故为巫，为口舌。金气始杀，条枯实落，故为毁折。

兌的取象有：沼泽，少女，巫祝，口舌，毁坏折断，依附而后决裂；就土地而言为坚硬的盐碱地；又为妾，为羊。沼泽是水的汇聚处：两个阳爻沉在下面，一个阴爻显露在上面，就像坎水被壅塞住不能流走，积成了泽。「巫」是靠言语向神灵陈说祈祷的人。兌卦上面一画是断开的缺口，正像人张开的口，所以为巫、为口舌。兌在后天方位属西方，秋金之气开始肃杀，草木枝条枯萎、果实坠落，所以为毁坏折断。

柔附於刚，刚乃决柔，故为附决。阴在上皆有决义。震阳动故躁，兌阴说故附决。躁者有所去，以达其怒。附决者始虽亲，而动不免於去也。阳在下为刚，阴在上为卤。刚卤之地不生物。卤者，水之死气也。坎水绝於下而泽见於上则为卤。卤暂熯而乾，乾而复润，天下之润者莫久焉。然不生物，以气之在外也。少女从娣故为妾。内狠外说故为羊。

上面那一柔爻依附在两刚之上，而刚终究要把它决去，所以为「附决」——先附着，后决裂。凡是阴爻居上的卦，都含有被决去之义。同是阴在上，震以阳动为主故显得躁进，兌以阴悦为主故显得附而后决：躁进的是要冲出去发泄其怒气，附决的则是起初虽亲昵，一动起来终归免不了离去。下面两阳象土质坚硬，上面一阴象浮出的盐花，所以为坚硬的盐碱地。盐碱地不长庄稼。卤是水的死气：坎水在下断绝、只剩泽面浮在上面，就成了卤。卤地一晒就干，干了又返潮，天下最能持久保润的莫过于它，可是终究不生养万物，因为它的气浮在外面而不入土。少女要随嫡姊出嫁做陪媵，所以为妾。羊内里狠戾而外表和悦，所以为羊。

按《荀易》有为常，为辅颊。前章以八卦象八物，此章又推广以尽万物之情。其中有相对取象者，如乾天、坤地之类是也。上文乾为马，此则为良马老马瘠马驳马。良取其德，老取其知，瘠取其骨，驳取其力，皆取其健也。上文坤为牛，此则为子母牛，取其生生有继，兼取其顺也。

另按《荀氏易》，兌象还有为常、为面颊两项。前面第八、第九两章只用八卦配八种物；本章则大加推广，务求把万物之情都收进来。其中有些是相对成双地取象的，比如乾为天、坤为地之类。前文乾只说为马，本章却分出良马、老马、瘦马、驳马：良取它品性好，老取它经验熟，瘦取它骨力硬，驳取它气力猛，四者都不出一个「健」字。前文坤只说为牛，本章却说母子牛，取它生生相继不绝，同时也取牛的柔顺。

乾为木果，结於上而圆。坤为大舆，载於下而方。震为决躁，巽为进退，为不果，刚柔之性也。震巽独以其究言刚柔之始也。坎内阳外阴，水与月则内明外暗。离内阴外阳，火与日则内暗外明。坎中实，故於人为加忧为心病为耳痛。离中虚，故於人为大腹。艮为阍寺为指，阳之止也。兌为巫为口舌，阴之说也。

乾为木果，果实结在树梢之上而形状浑圆，合天之圆而在上；坤为大车，车载物于下而车厢方正，合地之方而在下：这也是相对成双。震为决断急躁，巽为进退犹疑，一个刚决、一个柔疑，说的是刚柔两种性情。八卦之中只有震、巽两卦特意说到「其究」（变到极处），是要点明刚柔互变的起点。坎是阳在内、阴在外，所以取水与月，水月都是内里明亮而外表晦暗；离是阴在内、阳在外，所以取火与日，火日都是内里发暗而外围光明。坎中爻是实的，所以在人身上为忧虑加深、心病、耳痛；离中爻是虚的，所以在人身上为大肚子。艮为阍人寺人、为手指，都是阳刚在上而主止；兌为巫祝、为口舌，都是阴柔在上而主悦。

有相反取象者。震为大涂，反而艮则为径路。大涂，阳闢乎阴，无险阻也。径路，阳阻而下阴，不能闢也。巽为长为高，反而兌则为毁折。长且高者，阳之上达。毁而折者，阴之上穷也。有相因取象者。

还有一类是把卦体倒过来、取相反之象的。震为大道，倒过来成艮就为小路：大道是阳爻在下开辟阴爻，一路畅通无阻；小路是阳爻被顶在上面、下面又压着阴，开不出通途。巽为长、为高，倒过来成兌就为毁坏折断：长而且高，是阳气一直向上通达；毁坏折断，是阴气爬到最上头已走到尽头。此外还有一类是彼此相因、由此及彼地取象的，见下文。

乾为马。震得乾之初之马，故於马为善鸣足作足的颡。震阳下而阴上也。坎得乾中爻之马，故马美瘠亟心下首薄蹄曳。坎阳中而阴外也。善鸣似乾马之良，美瘠似乾马之瘠。作足，阳下而健。薄蹄者，阴下而弱也。

所谓相因取象，比如乾本为马：震得了乾的初爻，所以震马是善鸣、白足、腾跃、额有旋毛，这是因为震的阳在下而阴在上（底本「善鸣足作足的颡」处脱「馵」字）。坎得了乾的中爻，所以坎马是脊美、瘦劲、性急、低头、蹄薄、拖曳，这是因为坎的阳在中而阴在外。细看：善鸣近于乾马之「良」，脊美瘦劲近于乾马之「瘠」；「作足」是阳在下而有力，「薄蹄」则是阴在下而软弱——同出于乾马，却因爻位不同而有强弱之别。

坤为大舆，坎为舆为多眚。坤中虚而力能载，坎中满而下无力也。巽为木，干阳而根阴也。坎中阳，故於木为坚多心。艮上阳，故於木为坚多节。离中虚，故於木为科上槁。震为。乾为木果，艮为果蓏。震之一阳花之敷。乾之三阳果之结。果蓏则阳上而阴下也。

又如坤为大车，坎也为车却是多灾之车：坤三画皆虚，中空而载力大；坎中间填实、底下反而无力承重。又如巽为木，取树干属阳、树根属阴。同样说木：坎的阳在中间，所以木的取象是坚硬而中心多筋；艮的阳在上面，所以木的取象是坚硬而多节；离的中间是虚的，所以木的取象是中空上枯。再如震为花萼初放（底本「震为」下脱「旉」字），乾为木果，艮为果蓏：震的一阳是花的绽放，乾的三阳是果的凝结，艮的果蓏则是阳在上、阴在下，刚壳裹着柔瓤。

有一卦之中自相因取象者。坎为隐伏，因而为盗。巽为绳直，因而为工。艮为门阙，因而为阍寺。兌为口舌，因而为巫。有不言而互见者。乾为君以见坤之为臣。乾为圜以见坤之为方。吝啬者，阴之翕也，以见阴之闢。均者，地之平也，以见天之高。

还有在同一卦之内前后相因而取象的。坎已经为隐伏，于是顺势为盗贼；巽已经为绳墨取直，于是顺势为工匠；艮已经为门阙，于是顺势为守门的阍人寺人；兌已经为口舌，于是顺势为巫祝。另有一类是只说一边、另一边靠对照自见的。说乾为君，坤为臣就不必说了；说乾为圆，坤为方就不必说了。说坤吝啬，那是阴气闭合时的样子，反过来就见得阴气也有开张的时候；说坤均平，那是大地平铺的样子，反过来就见得天之高远。

为文者，物生於地离而可见也，知其始於天者不可见矣。为柄者，有形之可执也，乾之气不可执矣。离为乾卦，以见坎之为湿。坎为血卦，以见离之为气。巽为臭，以见震之为声。巽离兌三女，震为长子而坎艮不言者，尊嫡也，於阳之长者尊之也。兌少女为妾而巽离不言者，少女从墒为娣，於阴之少者卑之也。乾为马，震坎得乾之阳皆言马而艮独不言者，艮，止也，止之性非马也。其大畧如此，他可触类而通。

说坤为文彩，是因为万物生在地上，形色分明可见；由此反照，可知万物起始于天的那一段是无形可见的。说坤为柄，是因为地上之物有形可执；由此反照，可知乾之气是无从把捉的。说离为乾燥之卦，就见得坎为潮湿；说坎为主血之卦，就见得离为主气；说巽为气味，就见得震为声音。巽、离、兌都点明是三女，震点明是长子而坎、艮却不提，这是尊重嫡长，对阳之长者要抬高它。兌点明少女为妾而巽、离却不提妾，这是因为少女须随姊出嫁为陪媵，对阴之少者要压低它（底本「从墒」当作「从姊」）。乾为马，震、坎得了乾的阳爻也都说马，唯独艮不说马，因为艮的德性是止，止的性情不合于马。大略如此，其余的可以依类推想而通。

至於卦象之中有与卦爻相符者，如乾天坤地之类是也。有不与卦爻相符者，如乾坤称龙而不必在震，坤屯称马而不必在乾之类是也。有见於卦爻而此不载者，如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也。有见於此而卦爻无之者，如为釜为布为蠃为蚌之类是也。若夫大琴谓之离，小罍谓之坎。此见於他书，而易与说卦又可以类推也。

再说《说卦》所列之象与经文的关系。有与卦爻辞相符的，例如乾为天、坤为地之类。有与卦爻辞不相符的，例如《乾》《坤》两卦爻辞都称龙，而龙本是震象、并不限于震；《坤》卦与《屯》卦爻辞都称马，而马本是乾象、也不限于乾。有见于卦爻辞而《说卦》不载的，例如《渐》卦的鸿雁、《中孚》卦的豚鱼之类。有见于《说卦》而卦爻辞里根本没有的，例如为釜、为布、为螺、为蚌之类。至于把大琴叫作离、把小酒器叫作坎，这类说法见于别的书，而《周易》与《说卦》的取象也可以照这个路子类推。

至若自坤而降，或曰其於地，其於人，其於马，於舆，於稼，於木，唯乾不言者，盖物不足以尽卦，则正言为天为地之类。卦不足以尽物，则言其於人，其於马之类。至乾之为物无不周遍，万物不足以尽之，故无所言焉。要之天地之物，大而天地山川，微而草木禽虫，君臣父子之伦，毛发爪甲之细，无一不备於卦。即无一不本於太极，无一不在於吾心。知此可与言八卦之象矣。右第十一章。以上说卦传十一章，备言卦象卦位。疑古者若《八索》之书，所载有此。夫子因笔削之，以为传也。

还有一点：从坤卦以下，各卦都出现「其於地也」「其於人也」「其於马也」「其於舆也」「其於稼也」「其於木也」这类分类说法，唯独乾卦一处也没有。这是因为：当一物不足以把整卦的意思说尽时，就直接说「为天」「为地」；当一卦的意思不是任何一物所能装下时，就退一步说「就人而言」「就马而言」，限定在某一类里讲。至于乾，它作为物象无所不包，万物加起来也盛不下它，所以索性不作这种限定。总之天地之间的东西，大到天地山川，小到草木禽虫，上到君臣父子的人伦，细到毛发爪甲，没有一样不备于卦中；也就没有一样不本于太极，没有一样不在我心之内。懂得这一层，才可以跟他谈八卦之象。以上是第十一章。以上《说卦传》十一章，把卦象与卦位讲得很完备。推想古代大概有《八索》一类的书，里头记载着这些内容，孔子加以删定，编成了这篇传。