周易浅述 · 第 34 卷

两仪既判，极天下之至变，若非两仪之妙也。则极天下之至变，莫不有两仪之之象也。圜图初爻三十二阳居左，三十二阴居右，合而则一阴一阳也。乾至复坤至姤之卦备而两仪立矣。

两仪一经分判，天下变化到了极处，没有一样不是两仪的妙用（原文「若非」当作「莫非」）；天下变化到了极处，也没有一样不带着两仪的形象（原文「两仪之之象」衍一「之」字）。圆图最底下的初爻，三十二个阳爻排在左边，三十二个阴爻排在右边，合起来看正是一阴一阳。从《乾》到《复》、从《坤》到《姤》诸卦齐备，两仪也就在图上立起来了。

两仪生四象，则极天下之至变，莫非四象之妙也。极天下之至变，莫不有四象之象也。圜图二爻乾至临十六阳，而间同人至复十六阴。坤至遯十六阴，而间师至姤十六阳。合之则二阳二阴，四象之象也。又合南三十二皆阳，北三十二皆阴，非即两仪哉。

两仪生出四象，于是天下变化到了极处，没有一样不是四象的妙用；天下变化到了极处，也没有一样不带着四象的形象。看圆图自下往上数的第二爻：从《乾》到《临》是十六个阳爻，中间隔着从《同人》到《复》的十六个阴爻；从《坤》到《遯》是十六个阴爻，中间隔着从《师》到《姤》的十六个阳爻。合起来看便是两阳两阴相间，正是四象的形象。若再把南半边三十二爻全属阳、北半边三十二爻全属阴合起来看，那不就又是两仪吗。

四象生八卦，则天下之至变，莫非八卦之妙也。极天下之至变，莫非有八卦之象也。圜图三爻乾至泰八阳，而间履至临八阴。坤至否八阴，而间谦至遯八阳。姤至升复至无妄，而间讼至师明夷至同人，八卦之象也。合之则四阳四阴，八卦而即四象也。

四象生出八卦，于是天下变化到了极处，没有一样不是八卦的妙用；天下变化到了极处，也没有一样不带着八卦的形象。看圆图第三爻：从《乾》到《泰》是八个阳爻，中间隔着从《履》到《临》的八个阴爻；从《坤》到《否》是八个阴爻，中间隔着从《谦》到《遯》的八个阳爻；从《姤》到《升》、从《复》到《无妄》这两段，又中间隔着从《讼》到《师》、从《明夷》到《同人》两段，这就是八卦的形象。合起来看便是四阳四阴相间，八卦其实也就是四象的加倍。

八而倍之，十六所自起也。极天下之至变，莫不有八卦之象，则亦莫不有十六之象也。圜图四爻乾至大壮四阳也，而间小畜至泰四阴。履至归妹、同人至丰、无妄至震之间中孚至临、家人至明夷、益至复，法皆仝矣。坤至观四阴也，而间豫至否四阳。谦至渐、师至涣、升至巽之间小过至遯、解至讼、恒至姤，法皆同矣。合之则八阴八阳，十六之象即八卦之象也。而以四相间，又非四象乎。

八再加一倍，就是十六的来历。天下变化到了极处，没有一样不带着八卦的形象，那就同样没有一样不带着十六的形象。看圆图第四爻：从《乾》到《大壮》是四个阳爻，中间隔着从《小畜》到《泰》的四个阴爻；此外《履》到《归妹》、《同人》到《丰》、《无妄》到《震》几段，其间又隔着《中孚》到《临》、《家人》到《明夷》、《益》到《复》几段，排法完全相同。从《坤》到《观》是四个阴爻，中间隔着从《豫》到《否》的四个阳爻；此外《谦》到《渐》、《师》到《涣》、《升》到《巽》几段，其间又隔着《小过》到《遯》、《解》到《讼》、《恒》到《姤》几段，排法也完全相同。合起来看便是八阴八阳，十六的形象也就是八卦形象的加倍；而它以四爻为一节相间隔，不又正是四象吗。

十六又倍之，三十二所自起也。则有十六之象也，莫不有三十二之象也。圜图五爻履兑二阳而间二阴之睽归妹，谦艮二阴而间二阳之蹇渐。余五十六卦之相间，莫不皆然。合之则十六阳十六阴，十六之象即三十二之象也。而相间以二，亦即两仪之象也。

十六再加一倍，就是三十二的来历。既然有十六的形象，就没有不带着三十二形象的道理。看圆图第五爻：《履》《兑》两卦是两个阳爻，中间隔着《睽》《归妹》两个阴爻；《谦》《艮》两卦是两个阴爻，中间隔着《蹇》《渐》两个阳爻。其余五十六卦的相间排列，无不都是这个样子。合起来看便是十六个阳爻、十六个阴爻，十六的形象也就是三十二形象的一半；而它以两爻为一节相间隔，也就是两仪的形象。

卦之有六十四，生于三十二也。推而上之，生于一。一与二，三十二与六十四，卦之终始也。圜图上爻一阴一阳相间而列。合之则三十二阳、三十二阴，六十四之象即三十二之象也。而阴阳相间以一为率，两仪之象即太极之象也。

卦有六十四之数，是从三十二加倍来的；一层层往上追，最终还是从「一」生出来的。一与二，对着三十二与六十四，正是卦的终点与起点。看圆图最上的上爻，是一阴一阳交错排列；合起来看便是三十二个阳爻、三十二个阴爻，六十四的形象也就是三十二形象的加倍。而阴阳以一爻为一节相间，两仪的形象归根到底也就是太极的形象。

《周易》始于乾坤，终于既济未济，一经之终始也。上经始于乾坤，终于坎离。下经始于咸恒，终既济未济。一分为二而各有终始也。始於乾坤，中于泰否，终于坎离，为上经。始于咸恒，中于损益，终于既济未济，为下经。上下经之各有始各有中各有终，所以成一经之始于乾坤终于既济未济也。

《周易》以《乾》《坤》开篇，以《既济》《未济》收尾，这是一部经的首尾。上经以《乾》《坤》起头，以《坎》《离》结束；下经以《咸》《恒》起头，以《既济》《未济》结束——一部经剖成两半，每半又各有自己的首尾。起于《乾》《坤》、中间是《泰》《否》、终于《坎》《离》的，是上经；起于《咸》《恒》、中间是《损》《益》、终于《既济》《未济》的，是下经。上下经各有起头、各有居中、各有收尾，合起来才成就了整部经「始于乾坤、终于既济未济」的大格局。

而始于乾坤终于既济未济者何也。上经言乾坤坎离，实则乾为主坎用事，宗阳也。下经言震巽艮兑，实则坤为主离用事，宗阴也。乾坤坎离，万象之枢也。故始于乾坤而终于既济未济，即始于乾坤而终于坎离也。然不终于坎离而终于既济未济何也。

那么，为什么要以乾坤开头、以既济未济收尾呢？上经表面上讲的是乾、坤、坎、离，实际上是以乾卦为主而由坎卦当值，宗旨在阳；下经表面上讲的是震、巽、艮、兑，实际上是以坤卦为主而由离卦当值，宗旨在阴。乾、坤、坎、离，正是万象的总枢纽。所以说「始于乾坤而终于既济未济」，也就等于说「始于乾坤而终于坎离」。可是既然如此，为什么不干脆终于《坎》《离》，偏要终于《既济》《未济》呢？

乾坤立坎离之体，坎离妙乾坤之用。因乾坤之交不交以生坎离之用，因坎离之交不交以章乾坤之体。坎离一乾坤也。乾坤得坎离，则每於不交者正其位。坎离继乾坤，则必于交其[文澜本“其”作“者”]呈其能。未言离坎坎[文澜本“离坎坎”作“坎离首言”]乾坤，曰乾曰坤曰坎曰离，乾坤坎离之不交者也。乾坤之不交，即坎离之不交也。既言泰否，终言既济未济。曰泰曰否曰既济曰未济，乾坤坎离之交者也。坎离之交，即乾坤之交也。《周易》虽分上下经，虽各有终始。实则始于乾坤，中于坎离，终于既济未济。坎离不交即乾坤，而交即既济未济。

乾坤为坎离立下本体，坎离把乾坤的功用发挥得精妙。由乾坤的交与不交，生出坎离的功用；由坎离的交与不交，彰显乾坤的本体：坎离说到底就是乾坤。乾坤有了坎离，便总在「不交」的状态下各正其位；坎离承接乾坤，便必定在「相交」的地方显出本领（此处「交其」，文澜本作「交者」）。上经开篇先举乾坤坎离（此句原文作「未言离坎坎乾坤」，文字有讹，文澜本「离坎坎」三字作「坎离首言」），说乾、说坤、说坎、说离，这四卦都是乾坤坎离彼此不相交的样子；而乾坤的不交，也就是坎离的不交。既而说到《泰》《否》，最后说到《既济》《未济》，说泰、说否、说既济、说未济，这四卦都是乾坤坎离彼此相交的样子；而坎离的相交，也就是乾坤的相交。《周易》虽然分上下两经、各有首尾，实际上只是起于乾坤、中于坎离、终于既济未济。坎离不交时就是乾坤，一交就是既济未济。

凡震巽艮兑错行於其间，以成乾坤既济未济之终始。乾坤既济未济，诚万象之枢也。盍观乎圜图之互卦乎。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列，实得一十六卦。曰乾曰夬曰睽曰归妹曰家人曰既济曰颐曰复曰姤曰大过曰未济曰解曰渐曰蹇曰剥曰坤。两卦而互一卦，亦四卦而互一卦也。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列，实得四卦。曰乾曰既济曰未济曰坤。

震、巽、艮、兑一概交错穿行在这中间，用来成就乾坤与既济未济的首尾格局。可见乾、坤、既济、未济确实是万象的总枢纽。何不再看看圆图上的「互卦」（取一卦二至五爻另组成的卦）呢？拿六十四卦一一取互，得出三十二卦；左右各八，分列开来，实际只得十六个卦名，就是《乾》《夬》《睽》《归妹》《家人》《既济》《颐》《复》《姤》《大过》《未济》《解》《渐》《蹇》《剥》《坤》。两卦互出一卦，也就等于四卦互出一卦。再拿这三十二卦取互，得出十六卦；左右两边重复排列，实际只得四个卦名，就是《乾》《既济》《未济》《坤》。

两卦而互一卦，亦四卦而互一卦，且八卦而互一卦也。推之六十四卦。则四卦而互一卦，亦八卦而互一卦，且一十六卦而互一卦也。互至于乾坤既济未济而穷，盖互之而仍得乾坤既济未济也。以四卦而画六十四卦，故乾坤既济未济为万象之枢也。故《周易》始于乾坤终于既济未济也。既济未济一坎离也，坎离一乾坤也。《周易》之始于乾坤，终于既济未济。即始于乾坤，终于乾坤也。至[“至”当作“互”、从文澜本]卦云者，即孔子之所谓杂物撰德也。

这是两卦互出一卦，也是四卦互出一卦，还是八卦互出一卦。推到六十四卦上说，便是四卦互出一卦，也是八卦互出一卦，还是十六卦互出一卦。互到乾、坤、既济、未济这四卦就走到了尽头，因为再互下去得到的仍旧是这四卦。用这四卦可以画出六十四卦，所以乾、坤、既济、未济是万象的枢纽；所以《周易》起于乾坤而终于既济未济。既济未济说到底是坎离，坎离说到底是乾坤：《周易》起于乾坤、终于既济未济，其实就是起于乾坤、又终于乾坤。所谓「互卦」（原文作「至卦」，据文澜本当作「互卦」），就是孔子在《系辞传》里说的「杂物撰德」。

乾坤，大父母也。乾坤正而八卦正矣，六十四卦俱正矣。阳生于北而极于南，阴生于南而极于北，天之道也。圜图法天，故乾南而坤北。阳始于东北而盛于西北，阴始于西南而盛于东南，地之道也，方图法地，故乾西北而坤东南。乾坤运卦体于无穷，圜图之义也。乾坤交卦体以变化，方图之义也。此其所異也。由是次乾坤而兑艮，次兑艮而离坎，次离坎而震巽，八卦之位不既正乎。由是一一统八，八其八而六十四卦之位，不俱正乎。

乾坤是六十四卦的大父母。乾坤一正，八卦就正了，六十四卦也全正了。阳气生于北方而盛极于南方，阴气生于南方而盛极于北方，这是天的路数；圆图取法于天，所以乾在南、坤在北。阳气起于东北而盛于西北，阴气起于西南而盛于东南，这是地的路数；方图取法于地，所以乾在西北、坤在东南。乾坤把卦体运转到无穷，这是圆图的用意；乾坤把卦体交合而生变化，这是方图的用意——两图的分别就在这里。由此接着乾坤的是兑、艮，接着兑、艮的是离、坎，接着离、坎的是震、巽，八卦的方位不是已经摆正了吗？再由此一卦统领八卦，八个八相乘而成六十四，六十四卦的方位不也全都摆正了吗？

六十四卦成列，相交变化而八卦各居其本位，以为卦主。从计之则乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。衡计之，则亦乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。以从衡之间斜计之，仍为乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八，不少紊也。此其为卦之正，以统夫众卦也。

六十四卦排成八行八列的方阵，彼此相交而生变化，八卦各自守着本来的位子，充当一方之主。竖着（从）数下来，是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，一点不乱；横着（衡）数过去，也是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，一点不乱；再从纵横之间斜着数，仍旧是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，一点不乱。这就是八纯卦的「正位」，靠它来统领其余众卦。

卦有经，必有纬。经正则纬正，纬正则经纬之间无弗正。圜图以南北为经，则东西为纬。方图以西北东南为经，则东北西南为纬。乾坤交得否泰，继而兌艮交得咸损，故次否泰。继而离坎交得未既济，故又次咸损。继而震巽交得恒益，故又次未既济。皆为纬。纬合经而一十六，邵子所谓四象相交成十六事也。而各卦之交咸取诸此矣。

卦位有经，就必定有纬；经摆正了纬也就正，纬摆正了则经纬交织之处无不端正。圆图以南北一线为经，东西一线便是纬；方图以西北到东南一线为经，东北到西南一线便是纬。乾与坤相交，得《否》《泰》两卦；接着兑与艮相交，得《咸》《损》两卦，所以排在《否》《泰》之后；接着离与坎相交，得《未济》《既济》两卦，所以又排在《咸》《损》之后；接着震与巽相交，得《恒》《益》两卦，所以又排在《未济》《既济》之后——这些都属于纬。纬连同经合计一十六卦，就是邵雍所说「四象相交成十六事」。各卦相交的规矩，全都取法于此。

六十四卦生于八卦之相交，而八卦之相交其法有七。有隔六交者，有比肩交者，乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。其隔六，则乾坤相交是也。隔五，则乾艮、坤兌相交是也。隔四，则乾坎、艮离、兌艮相交是也。

六十四卦是由八卦两两相交生出来的，而八卦相交的方式共有七种：有相隔六位而交的，有紧挨着（比肩）相交的，中间还有隔一位、隔二位、隔三位、隔四位、隔五位相交的。所谓隔六，就是按乾一至坤八的次序，首尾相距六位的乾与坤相交。所谓隔五，就是乾与艮、坤与兑相交。所谓隔四，就是乾与坎、艮与离、兑与艮相交（末一组原文作「兌艮」，与隔四之数不合，疑有讹字）。

乾巽、兌坎相交，坤震、艮离相交，则隔三也。乾震、兌巽相交，则隔二也。交以离乾、兌震，交以离巽、震坎，交以巽艮、坎坤，非隔一乎。交以乾兌、兌离，交以离震、震巽，交以巽坎、坎艮及艮坤，非比肩乎。刚柔往来，贞悔变易尽之矣。

乾与巽、兑与坎相交，坤与震、艮与离相交，这是隔三。乾与震、兑与巽相交，这是隔二。用离与乾、兑与震相交，用离与巽、震与坎相交，用巽与艮、坎与坤相交，这不就是隔一吗。用乾与兑、兑与离相交，用离与震、震与巽相交，用巽与坎、坎与艮以及艮与坤相交，这不就是紧挨着相交吗。刚爻柔爻的往来推移、内卦外卦的交换变易，尽在这七种交法之中了。

方图之形衡八而从八。计其衡，则自下而上，乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八皆居贞卦之位。计其从，则自右而左，一乾二兑三离四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。各以一卦为主而从有八悔，衡有八贞。纵衡贞悔，犬牙相错。分之而其体成八。八纵八衡，卦各据其一行也。合之而其用有九。纵二衡二，虚中而得九也。先王九州别壤，九井均田盖取诸此。

方图的形状是横八行、竖八列。按横行来数，自下而上是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，这一路都占着内卦（贞卦）的位子；按竖列来数，自右而左是一乾、二兑、三离、四震、五巽、六坎、七艮、八坤，这一路都占着外卦（悔卦）的位子。每一卦各自为主：竖看有八个外卦，横看有八个内卦，纵横之间贞悔交错，像犬牙一样彼此咬合。把它分开看，本体成八：八纵八横，每一卦各占一行。把它合起来看，功用得九：纵向切两刀、横向切两刀，中间留出一格空位，就得出九宫之数。上古先王划分九州的土壤、以九夫为井来均分田地，大概就是取法于此。

两仪既判，阴固不可无阳，阳亦不可无阴。实则阴施而阴受，阳信而阴屈，阳尊而阴卑。此相辅以为用，而圣人所以垂教万世也。乾兌离震阳卦也，合所生之二十八卦而得阳卦三十二。坤艮坎巽阴卦也，合所生二十八卦而得阴卦三十二。於衡图，则阳卦皆居前而阴卦皆居后。于圜图，则阳卦居左而阴卦皆居右。於方图，则阳卦皆居内而阴卦居外。尊阳也。

两仪一经分判，阴固然不能没有阳，阳也同样不能没有阴。落到实处，则是阳施予而阴承受（原文上一「阴」字当作「阳」）、阳伸展而阴屈缩、阳尊贵而阴卑下。二者相辅相成而各有其用，圣人正是拿这个道理垂训万世的。乾、兑、离、震是阳卦，连同它们所生的二十八卦，共得阳卦三十二；坤、艮、坎、巽是阴卦，连同它们所生的二十八卦，共得阴卦三十二。在横图上，阳卦全排在前、阴卦全排在后；在圆图上，阳卦排在左、阴卦排在右；在方图上，阳卦全居于内、阴卦居于外——都是为了尊崇阳。

故观方图者，分之则六十四卦，合之则一卦也。三十二卦为贞，三十二卦为悔。一贞一悔，非一卦之象乎。以六十四卦观之，则其文灿然而有章也，以一卦观之，则其体寂然而不动也。阴阳变化不可以智知，不可以识识，其斯之谓欤。若乃各爻之相对相间，不少異于圜图，知圜图而方图有可知者。

所以看方图的人要明白：分开看是六十四卦，合起来看只是一卦。三十二卦充当内卦（贞），三十二卦充当外卦（悔），一贞一悔配起来，不正是一个卦的形象吗？拿六十四卦去看它，纹理灿然而条贯分明；拿一个卦去看它，本体寂然而不动声色。所谓阴阳变化不能凭聪明去测度、不能凭见识去把捉，说的大概就是这个吧。至于各爻的相对与相间排列，同圆图毫无二致，懂了圆图，方图也就可以推知了。

按，祝氏曰。初爻内三十二阳，外三十二阴。二爻内外皆可六阳间十六阴。三爻内外各八阴八阳相间。四爻内外各四阴四阳相间。五爻内外各二阴二阳相间。上爻内外各一阴一阳相间。今按，初二三爻相配如祝氏说。其各悔卦左右中分之。则四爻右三十二阳，左三十二阴。五爻左右各十六阴间十六阳。上爻左右各八阴八阳相间。盖贞卦分内外，悔卦分左右以配阴阳。此異于圜图，祝氏诸家所未悉也。

陈氏按：祝氏说过，方图初爻是内圈三十二个阳、外圈三十二个阴；二爻内外都是十六个阳间隔十六个阴（原文「皆可六阳」，「可」当作「十」）；三爻内外各八阴八阳相间；四爻内外各四阴四阳相间；五爻内外各二阴二阳相间；上爻内外各一阴一阳相间。如今看来，初、二、三这三爻的配法确如祝氏所说；但外卦（悔卦）应当左右对分来看：四爻是右边三十二个阳、左边三十二个阴，五爻左右各十六阴间隔十六阳，上爻左右各八阴八阳相间。大抵内卦（贞卦）分内外来配阴阳，外卦（悔卦）分左右来配阴阳。这一点与圆图不同，是祝氏等诸家所没有讲透的。

先王定城郭宫室甸服之制，以辨内外，朝聘以时，至寒暑不怨咨，叛乱备而民生遂。何其慎邪。庖羲氏之方图，诱厥矣。夫乾坤视八卦，故凡与乾坤並列者皆居外。次乾坤而为兌艮，故凡与兌艮並列者皆居次外。次兌艮为离坎，故凡与离坎並列者皆居次内。次离坎为震巽，故凡与震巽並列者皆居内。内以应外，外以卫内。内外之辨不亦详且密哉。

上古先王制定城郭、宫室与甸服的等级规矩，用来分别内外；朝觐聘问都按时节举行，使人在寒暑奔走之中也无怨言，叛乱有所防备而民生得以遂顺——用心何等谨慎。伏羲氏所画的方图，早已把这层道理启示出来了。乾坤统摄八卦，所以凡是与乾坤同列的卦都排在最外层；接着乾坤的是兑、艮，所以凡是与兑、艮同列的卦都排在次外层；接着兑、艮的是离、坎，所以凡是与离、坎同列的卦都排在次内层；接着离、坎的是震、巽，所以凡是与震、巽同列的卦都排在最内层。内层呼应外层，外层护卫内层，这内外之别不也够周详缜密的吗。

天气上升，地气下降，则不交而物不生。地气上升，天气下降，则相交而物生。相交者，天交乎地，地交乎天也。其不交者，天与天交而地与地交也。不交乎此，则交乎彼矣。不交，则天地或几乎息矣。相交而生物者，天地之用也。不交而不生物者，天地之体也。有体而后有用，故有贞而后有元，有不生物而后有生物。

天气一味上升、地气一味下降，两者背离不交，万物就生不出来；地气上升而天气下降，两者交会，万物才生得出来。所谓相交，是天去交合于地、地去交合于天；所谓不交，是天只与天交、地只与地交。不在这边交，就一定在那边交；若是全然不交，天地也就几乎停息了。相交而生物，是天地的功用；不交而不生物，是天地的本体。先有本体然后才有功用，所以先有冬藏之「贞」而后才有春生之「元」，先有不生物的一面而后才有生物的一面。

天之卦乾兌离震，自相交而生无妄、大壮十二卦，天交天也。即为天之体。地之坤卦艮巽坎自相交而生观、升十二卦，地交地也。即为地之体。天之卦而交坤艮坎巽得恒、否、豫、姤十六卦，天交乎地也。地之卦而交乾兌离震得泰、益、复、小畜十六卦，地交乎天也。即为天地之用。于是，即此得声音色味与夫飞走草木情性形体之变，此邵子前知之学也。

属天的四卦是乾、兑、离、震，它们彼此相交，生出《无妄》《大壮》等十二卦，这是天与天交，就是天的本体。属地的四卦是坤、艮、巽、坎，它们彼此相交，生出《观》《升》等十二卦，这是地与地交，就是地的本体。属天的四卦去交坤、艮、坎、巽，得到《恒》《否》《豫》《姤》等十六卦，这是天交合于地；属地的四卦去交乾、兑、离、震，得到《泰》《益》《复》《小畜》等十六卦，这是地交合于天——这两类就是天地的功用。于是就从这里推出声音、颜色、气味，以及飞禽走兽、草木植物在性情与形体上的种种变化，这正是邵雍能够预知未来的那套学问。

天何依乎，依乎地也。地何附乎，附乎天也。天地相依附，而天地之内千变万化。所谓不贰不测者，不外乎一经一纬、一方一圆、一动一静间也。先天图圜乎外方乎内。夫子欲取方图于外以别地，而虚圜图之内以象天。实不若天包地外，地居天中，有依附之势为不易也。天圜于外，圜则运行而不息。地方于内，方以相交而成功。于是阴阳之妙用大无外小无内，悉包举於斯而莫之或遗矣。

天依托着什么？依托着地。地附着于什么？附着于天。天地彼此依附，于是天地之内生出千变万化。《中庸》所说「其为物不贰，则其生物不测」，也不外乎一经一纬、一方一圆、一动一静之间罢了。先天图的格局是圆图在外、方图在内。有一位前辈先生想把方图移到外面去以标别地，而把圆图的中心空出来以象征天；其实那不如现在这样天包在地的外面、地居在天的中央，有依附相抱之势，来得不可移易。天作圆形在外，圆就能运行不息；地作方形在内，方就能彼此交合而成就万物。这样一来，阴阳的妙用大到没有外边、小到没有里边，全都被包举在这张图里，没有一点遗漏。

《麻衣易》谓卦有反对。反者，即综卦之谓也。正则为屯，倒则为蒙。正则为需，倒则为讼。诸卦相综悉视此。其不得综者凡八。曰乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过。《麻衣》所谓对卦，即错卦也。合错综而言得三十六卦，邵子所谓三十六宫也。以此言之也，方图圆图横图之外，不可不知错综之图。

《麻衣易》说卦有「反」有「对」。所谓「反」，就是后人讲的「综卦」——把一个卦整个倒过来看：正着看是《屯》，倒过来就是《蒙》；正着看是《需》，倒过来就是《讼》。各卦相综的道理都照这个样子。其中倒过来仍是本卦、无法相综的共有八个，就是《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》。《麻衣》所说的「对卦」，就是后人讲的「错卦」——六爻阴阳全部互换。把错与综合并起来计算，六十四卦只剩三十六个不同的卦形，就是邵雍所说的「三十六宫」。照这样说，方图、圆图、横图之外，还不能不懂得错综之图。

十翼之有《杂卦传》，固专为错综卦言之也。《彖传》《本义》以卦变言者十有五卦，曰讼、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、晉、睽、蹇、解、升、鼎、渐、涣是也。《程传》论卦变，多本于乾坤。《本义》但取两爻相比为变。涣卦柔得位乎外则不合，朱子自亦疑之。今照咸恒二卦刚上柔下柔上刚下之例，皆以卦综言之，于十五卦皆合。然两卦虽有错综，至错综之或先或后，自当因名以求其义。如《序卦》所云，不可易也。

《十翼》里之所以有《杂卦传》，本来就是专为错卦、综卦而发的。朱熹《周易本义》在《彖传》之下用「卦变」立说的共十五卦，就是《讼》《随》《蛊》《噬嗑》《贲》《无妄》《大畜》《晋》《睽》《蹇》《解》《升》《鼎》《渐》《涣》。程颐《伊川易传》讲卦变，多半推本于乾坤两卦；《本义》则只取相邻两爻互换为变。可是《涣》卦《彖传》说「柔得位乎外」，用这个办法就讲不通，朱熹自己也起过疑。如今依照《咸》《恒》两卦「刚上柔下」「柔上刚下」的成例，一概用卦综来解说，这十五卦就没有一卦讲不通。不过两卦虽有错综关系，至于错综之中孰先孰后，仍当就卦名去寻绎它的义理，正如《序卦传》所排定的次第一样，是不可随意更动的。