周易禪解 · 第 18 卷

大禹因洛書而作九疇。今以一三五七九居四方及中央正位，以二四六八居四維偏位，又隱其十，正表陽德為政，而陰德輔之。在人，則為知及仁守之學，智巧聖力之象也。左右前後縱橫斜直視之，皆得十五之數，以表位位法法之中，皆具天地之全體滿數，非分天地以為諸數也。物物一太極，於此可見。

大禹依據《洛書》而制定《洪範》九疇。如今《洛書》把一、三、五、七、九放在四方與中央的正位，把二、四、六、八放在四隅的偏位，又把十隱去不用，正表示以陽德主政、而陰德從旁輔佐。在人身上，這就是《論語》所說「知及之、仁守之」那門學問，也是《孟子》所說智、巧、聖、力的象徵。 從左右、前後、縱橫、斜直任何一個方向去看，三個數相加都得十五，用來表示每一個位、每一種法之中，都具足天地的全部本體與圓滿之數，並不是把天地拆開來分成許多數。「物物各具一太極」，在這裡就看得出來。

約出世法，則九界皆即佛界，故不別立佛界之十；又九波羅密皆即種智，故不別立種智之十。蓋凡數法若至於十，便是大一數故；數於此終，即於此始故。

就出世間法來說：九個法界當下就是佛界，所以不另外立一個代表佛界的「十」；九種波羅蜜當下就是一切種智，所以也不另外立一個代表種智的「十」。因為凡是數目一到十，就等於回到一個更大的「一」；數在這裡終結，也就在這裡重新開始。《洛書》隱去「十」，正是這個道理。

繫辭傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。（太極非動非靜，雙照動靜，故必具乎陰陽。陽亦太極，陰亦太極，故皆非動非靜，雙照動靜，還具陰陽而成四象。四象亦皆即是太極，所以皆亦非動非靜，雙照動靜，還具陰陽而成八卦。然則八卦只是四象，四象只是陰陽，陰陽只是太極，太極本無實法，故能立一切法耳。）

《繫辭上傳》說：《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦。 原書夾註說：太極既不是動也不是靜，卻同時照見動與靜，所以必定具足陰陽。陽也是太極，陰也是太極，所以它們同樣既非動也非靜而雙照動靜，又各自具足陰陽而成為四象。四象也全都就是太極，所以同樣既非動也非靜而雙照動靜，又各自具足陰陽而成為八卦。這樣看來，八卦只是四象，四象只是陰陽，陰陽只是太極；而太極本來沒有一個實在的法，正因為它無一法可得，才能建立一切法。

若從一生二，從二生四，從四生八，從八生六十四等，是為順數；若從六十四溯至八，八溯至四，四溯至二，二溯至一，一亦本無實法，是為逆數。順數則是流轉門，逆數則是還滅門。流轉從陰陽二畫出，還滅從陰陽二畫入，故曰乾坤其易之門。聖人作易，要人即流轉而悟還滅，超脫生死轉回，故曰易逆數也。

智旭解說：如果從一生二、從二生四、從四生八、從八生成六十四這樣往下推，這叫作「順數」；如果從六十四上溯到八、從八上溯到四、從四上溯到二、從二上溯到一，而這個「一」本來也沒有實在的法可得，這叫作「逆數」。順數就是生死流轉的門，逆數就是還滅生死的門。流轉是從陰陽兩畫走出去，還滅是從陰陽兩畫走回來，所以《繫辭》說「乾坤其易之門」。聖人作《易》，是要人就在流轉之中悟到還滅，超脫生死輪迴，所以說「易，逆數也」。（「生死轉回」的「轉」，底本如此，當作「輪」。）

先天八卦，約體言之：乾南表天，坤北表地，離東表日，坎西表月。震居東北，動之初也；兌居東南，海之象也；巽居西南，入之初也；艮居西北，山之象也。須彌在此方視之，則居西北。日月星辰至西北，皆為須彌腰所掩，故妄計天缺西北也。

「先天八卦」指伏羲所定的卦位，講的是宇宙的本體格局，與下文「後天八卦」（文王卦位，講四時流行的功用）相對；「約體言之」是單就本體、不就功用來說。四正之位：乾三畫純陽而象天，居正南；坤三畫純陰而象地，居正北；離外陽中虛而象日，居正東；坎外陰中實而象月，居正西。四隅之位：震一陽初生於二陰之下，是「動」的起頭，居東北；兌上爻開口如澤，取大海之象，居東南；巽一陰潛伏於二陽之下，是「入」的起頭，居西南；艮一陽靜止於二陰之上，取高山之象，居西北。八卦依此環列一周，先天方位圖即成。以下是智旭以佛法會通易理處：艮既表山，佛家所說世界中心的「須彌山」（意譯妙高山），從我們所住的這一洲望過去恰在西北；日月星辰行到西北，都被須彌山腰遮蔽而隱沒，世人不明其故，便虛妄地斷定「天缺西北」（如《淮南子》所載共工怒觸不周山、天柱折而西北傾的傳說）。底本此節原附有方位圖，正文即是圖的解說。

隨拈一陰一陽，必還具一陰一陽，故六重之而成六十四卦。其實卦卦無非太極全體，故得為四千九十六卦也。

隨手拈出一畫，無論它是陰是陽，這一畫之中必定又具足一陰一陽；如此層層相因，把兩儀重疊六次（二生四、四生八、八生十六、十六生三十二、三十二生六十四），便成六十四卦。其實每一卦都不是太極的一部分，而是太極的全體；卦卦既各具全體，那麼六十四卦中的每一卦又各含六十四卦，六十四自乘便得四千九十六卦（漢代焦延壽《焦氏易林》立四千九十六卦，用的正是此數）。

約一天下，亦以此卦圖而分佈之；約一省一府一縣，亦各以此卦圖而分佈之；近約一宅，亦以此卦圖而分佈之；即單約一房一坐具地，亦以此卦圖而分佈之。大不礙小，小不礙大；大亦只是六十四卦，小亦全具六十四卦。一時一刻亦有此六十四卦，亙古亙今亦只此六十四卦。若向此處悟得，便入華嚴事事無礙法界，故李長者藉此以明華藏世界。不然，豈令福建在南，則有乾無坤；燕都在北，則有坤無乾；天竺在西，但為坎地；支那在東，惟是離方也耶？

就整個天下來說，可以把這幅六十四卦方位圖鋪開來分配方位；縮小到一省、一府、一縣，也各自可以用同一幅卦圖分配；再近一些，就一所宅院來說，同樣用這幅卦圖分配；哪怕只就一間房、一方展開坐具（僧人坐臥禮拜所用的方形墊具，展開不過方丈之地）那麼大的地方來說，也照樣是一整幅六十四卦。大的範圍不妨礙小的範圍，小的範圍也不妨礙大的範圍：大到天下也只是這六十四卦，小到一席之地也全具這六十四卦。空間如此，時間也一樣：一時一刻之中有這六十四卦，從遠古到今後也只是這六十四卦。以下是佛法會通：能在這裡悟入，就進了《華嚴經》所說的「事事無礙法界」——一一事相彼此周遍含容、互不妨礙，小的不必擴大、大的不必縮小而自然相即。唐代華嚴學者李通玄（世稱「李長者」，著《新華嚴經論》）正是借這幅卦圖來講明「華藏世界」（毗盧遮那佛所居、重重無盡的莊嚴世界）。若不作這樣理解，難道會變成：福建在南方，那裡就只有乾卦而沒有坤卦；北京（燕都）在北方，那裡就只有坤卦而沒有乾卦；印度（天竺）在西邊，就整個是坎卦之地；中國（支那）在東邊，就只是離卦一方了嗎？

男即父，女即母。又父只是男，母只是女。坤體得乾為三男，有慧之定，即止而觀也：震為觀穿義，艮為觀達義，坎為不觀觀義。乾體得坤為三女，有定之慧，即觀而止也：巽為止息義，兌為停止義，離為不止止義。震動艮靜，坎能動能靜，乾非偏於動也；巽動兌靜，離能動能靜，坤非偏於靜也。又震動而出，巽動而入，艮靜而高，兌靜而深。坎兼動靜，而從上之下，上終不窮；離兼動靜，而從下之上，下終不盡。信知一一皆法界也。

父與三男、母與三女並不是兩回事：三男即是父，三女即是母；反過來說，父也不過就是男，母也不過就是女。坤卦之體三畫皆陰，得到乾卦的一陽，便生出三個男卦——陽入初爻成震、入中爻成坎、入上爻成艮，這就是《說卦傳》「一索而得男」的次序；在佛法上相當於「有慧之定」，即由止而起觀。三男分別配天台宗《摩訶止觀》所說「觀」的三義：震取「觀穿」義，觀照能穿破迷惑；艮取「觀達」義，觀照能通達實相；坎取「不觀觀」義，不起能觀所觀之相而自然照了。乾卦之體三畫皆陽，得到坤卦的一陰，便生出三個女卦——陰入初爻成巽、入中爻成離、入上爻成兌；這相當於「有定之慧」，即由觀而歸止，分別配「止」的三義：巽取「止息」義，息滅妄念；兌取「停止」義，安住不動；離取「不止止」義，無所止而自然止。再看動靜：震動而艮靜，坎則能動能靜，可見三男之父乾並不偏在動的一邊；巽動而兌靜，離則能動能靜，可見三女之母坤也不偏在靜的一邊。更細分：震是動而向外發出，巽是動而向內潛入，艮是靜而高聳如山，兌是靜而深下如澤；坎兼動靜，水自上而下流，上面的源頭終究不會窮；離兼動靜，火自下而上炎，下面的根本終究不會盡。由此確知，一卦一象無不各各是圓滿的「法界」全體。

《說卦傳》曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。又曰：震，東方也。乃至艮，東北之卦也。此須約觀心工夫解釋，具在《說卦傳》解中。後天八卦，約用而言：離表火騰，故旺於南；坎表水降，故旺於北。交發立堅，溼為巨海，乾為洲潬。故坎雖居北，而水輪含十方界；坤艮之土亦遍四維。火勢劣水，抽為草木，故有震巽。木旺於春，故震居東方。巽亦屬木，又能生火，其象為風，故居東南。地性堅者名之為金，金旺於秋，故居西方。乾亦屬金，又表須彌是四寶所成，在此地之西北也。

《說卦傳》說：萬物的主宰從震卦發生，到巽卦而齊整，在離卦相見，到坤卦而致養，在兌卦欣悅，在乾卦交戰，在坎卦勞倦，到艮卦而成終成始。又說：震是東方之卦，一路數下去直到艮是東北之卦。這一串次第本身就排定了後天八卦的方位——震東、巽東南、離南、坤西南、兌西、乾西北、坎北、艮東北，順時針繞行一周，正合春生、夏長、秋收、冬藏的四時流行；這也正是後天卦位與先天卦位的分別：先天講的是乾南坤北彼此對待的本體，後天講的是萬物依時運行的功用。這一節還要就「觀心」（返照自心）的工夫來解釋，已詳載於本書《說卦傳》的註解，此處不再重出。後天八卦是就功用流行來講的：離表火，火性上騰，所以旺在南方；坎表水，水性下降，所以旺在北方。以下引《楞嚴經》所說世界成立之相來會通：火上騰與水下降交相發動，凝結而成堅固之相，潮溼處成為大海，乾處成為洲渚沙洲。所以坎雖定位在北，水輪卻含裹著十方世界；坤、艮同屬土，土也遍佈四維（四隅）。火勢敵不過水，被逼抽發出來便成草木，於是有震卦、巽卦：木旺於春，所以震居正東；巽也屬木，又能生火，其象為風，所以居東南。土性中堅硬的部分叫作金，金旺於秋，所以兌金居正西；乾也屬金，又表徵須彌山是金、銀、琉璃、水晶四寶所成，就在我們這塊大地的西北，所以乾居西北。至於坤居西南、艮居東北，本文只用「土遍四維」一句帶過，沒有逐一點明。

右圖說有八，或與舊同，或與舊異，只貴遙通儒釋心要而已。觀者恕之。蕅益敬識。

以上八篇圖說（《河圖說》《洛書說》，伏羲八卦與六十四卦的次序、方位共四說，文王八卦的次序、方位二說，合為八篇），有的與舊來的解說相同，有的與舊說不同；我所看重的，只在使儒家與佛家的心法要旨能夠遙相貫通罷了，並不敢自居定論。讀者若見出入，還望原諒。蕅益（智旭自號）敬記。

（瑞）叨侍大師五年，每見久精易學之士，一聞大師拈義，無不傾服。遂發心募梓全集，輒以《易禪》居首。大師解易既畢，方出圖說，故並附於末卷。或有問曰：紫陽《本義》，圖說在前，謂聖人作易精微之旨，全在語言文字之先，今胡得倒置耶？

我通瑞侍奉蕅益大師已經五年，常見到那些鑽研易學多年的人，一聽大師拈提《周易》義理，沒有不心悅誠服的。於是我發心募化資財，刊刻大師的全集，並把這部《周易禪解》列在全集之首。大師是先把《周易》經傳講解完畢，然後才拿出這幾篇圖說的，所以刻本也依著講說的先後，把圖說附在末卷。有人因此提出疑問：朱熹（號紫陽）的《周易本義》，是把河圖洛書等圖說排在全書之前的，意思是聖人作《易》的精微旨趣，全在語言文字產生之先，如今您怎麼反把圖說放到後面，倒置了次序呢？

大師答曰：聖人悟無言而示有言，學者因有言而悟無言，所以古有左圖右書之說，何倒之有？且文字與圖皆標月指耳，不肯觀月而爭指之前後，不亦惑乎？問者默然。茲因校刻，並識此語。願我同志閱斯編者，了知文字與圖無非吾人心性註腳，不作有言會，不作無言會，庶不負法恩矣。門弟子通瑞百拜敬書。

大師回答說：聖人是先證悟了那無可言說的境界，然後才用有言的文字來開示；學者則是憑著有言的文字，回頭去體悟那無可言說的本源。所以古人有「左圖右書」的說法，圖與書本來就是並列並用的，哪裡談得上倒置？何況文字也好、圖象也好，都不過是「標月指」（指月的手指，語出《楞嚴經》：手指只為指示月亮，若認手指作月亮便錯了）；不肯回頭看月，卻在手指的先後上爭論，不也太糊塗了嗎？發問的人聽了默然無語。如今藉著校勘刊刻的機會，把這段話一併記下。但願與我同志的讀者翻開這部書時，能明白文字與圖無非是我們自己心性的註腳：既不執著在「有言」上去會取，也不執著在「無言」上去會取，這樣才不辜負大師說法的法恩。大師門下弟子通瑞百拜敬書。