周易禪解 · 第 17 卷

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。夫因蓍有數，因數立卦，因卦有爻，此人所共知也；藉此以和順道德，窮理盡性，此人所未必知也。且蓍之生也，實由聖人幽贊於神明而生之；數之倚也，實參兩於天地；卦之立也，實觀變於陰陽；爻之生也，實發揮於剛柔：此尤人所不知也。惟其蓍從聖人幽贊生，乃至爻從發揮剛柔生，故即此可以和順道德，使進修之義條理有章。既得進修之義，則理可窮，性可盡，而天命自我立矣。作易之旨顧不深與？

從前聖人創作《易》，暗中贊助神明的化育而生出蓍草，參合天數三、地數二而確立起數，觀察陰陽的變化而設立卦，發揮剛柔的作用而生出爻，使之與道德相和順、在義理上有條理，窮究事物之理、窮盡人的本性，以至於通達天命。 蕅益解說：因為有蓍草才有數，因為有數才立卦，因為有卦才有爻，這是人人都知道的；而藉著這一套來和順道德、窮理盡性，就未必人人知道了。至於蓍草的生長，實在是由聖人暗中贊助神明才生出來的；數的確立，實在是參合了天地；卦的設立，實在是觀察陰陽的變化而來；爻的產生，實在是發揮剛柔而來——這就更是人們所不知道的了。正因為蓍草是從聖人幽贊神明而生，乃至爻是從發揮剛柔而生，所以就著它便可以和順道德，使進德修業的義理有條有理。既然得了進德修業的義理，那麼理可以窮究，性可以窮盡，而天命就由我自己確立了。作《易》的宗旨，難道還不深遠嗎？

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。

從前聖人創作《易》，是要用它順應性與命的道理，所以確立天之道叫作陰與陽，確立地之道叫作柔與剛，確立人之道叫作仁與義。兼取天地人三才而各自加倍，所以《易》用六畫構成一卦；分出陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》用六個爻位構成條理文章。天與地確定上下之位，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火併不互相厭棄，八卦就這樣交錯並列。推數已往之事是順著推，預知將來之事是逆著推，所以《易》是逆著推的學問。

吾人自無始以來，迷性命而順生死，所以從一生二，從二生四，乃至萬有之不同。今聖人作易，將以逆生死流，而順性命之理，是以即彼自心妄現之天，立其道曰陰與陽，可見天不偏於陽，還具易之全理，所謂隨緣不變也；即彼自心妄現之地，立其道曰柔與剛，可見地不偏於柔，亦具易之全理，亦隨緣不變也；即彼自心妄計之人，立其道曰仁與義，仁則同地，義則同天，

智旭在此轉入佛法會通。他說：我們從無始以來迷失了性與命，順著生死之流往下走，所以從一生出二、從二生出四，一直到萬有的種種差別。如今聖人作《易》，是要逆著生死之流而順應性命之理。所以，就著我們自心虛妄顯現出來的「天」，為它確立一個道叫「陰與陽」——可見天並不偏於陽，它仍然具足易的全部道理，這就是「隨緣不變」；就著自心虛妄顯現出來的「地」，為它確立一個道叫「柔與剛」——可見地並不偏於柔，也具足易的全部道理，同樣是隨緣不變；就著自心虛妄計執出來的「人」，為它確立一個道叫「仁與義」——仁同於地，義同於天，

可見人非天地所生，亦具易之全理，而隨緣常不變也。天具地人之兩，地具天人之兩，人具天地之兩，故易書中以六畫成卦而表示之。於陰陽中又分陰陽，於柔剛中互用柔剛，故易書中以六位成章而昭顯之也。何謂六位成章？謂天地以定其位，則凡陽皆屬天，凡陰皆屬地矣。然山澤未始不通氣，雷風未始不相薄，水火相反，而又未始相射也。是以八卦相錯，

可見人並不是天地所生出來的，人也具足易的全部道理，隨緣而恆常不變。天之中具備地與人這兩者，地之中具備天與人這兩者，人之中具備天與地這兩者，所以易書用六畫成卦來表示它。在陰陽之中又分出陰陽，在柔剛之中交替使用柔剛，所以易書用六位成章來昭示它。什麼叫「六位成章」？就是說天地一旦確定上下之位，那麼凡屬陽的都歸天，凡屬陰的都歸地。然而山與澤未嘗不氣息相通，雷與風未嘗不互相激盪，水火性質相反而又未嘗互相厭棄——這正是「隨緣不變、不變隨緣」落實在卦位上的樣子。因此八卦交錯並列，

而世間文章成矣。即此八卦相錯之文章，若從其從一生二、從二生四、從四生八之往事者，則是順生死流；若知其八止是四，四止是二，二止是一，一本無一之來事者，則是逆生死流。逆生死流，則是順性命理，是故作易之本意，其妙在逆數也。謂起震至乾，乾惟一陽，即表反本還源之象耳。

世間的文彩就成就了。就在這八卦交錯的文彩上：如果順著「從一生二、從二生四、從四生八」這些已往之事去看，那就是順著生死之流；如果知道八不過是四、四不過是二、二不過是一，而「一」本來就沒有一個實在的「一」——這樣去看未來之事，那就是逆著生死之流。逆著生死之流，也就是順著性命之理。所以作《易》的本意，妙處正在「逆數」二字。所謂逆數，是指從震卦起數一直數到乾卦，而乾只是純一之陽，正表示返本還源之象。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。先以定動，猶如雷；後以慧拔，猶如風；法性之水如雨，智慧之照如日；妙三昧為艮止，妙總持為兌悅；果上智德為乾君，果上斷德為坤藏。

用雷來鼓動萬物，用風來吹散萬物，用雨來滋潤萬物，用日來曬暖萬物，用艮來止住萬物，用兌來使萬物欣悅，用乾來統領萬物，用坤來收藏萬物。 蕅益以佛法一一對應：先用禪定去撼動煩惱，好比雷的鼓動；隨後用智慧把它拔除，好比風的吹散；法性的水好比雨的滋潤；智慧的照耀好比日的曬暖；微妙的「三昧」，即心專注一境的定境，就是艮的止；微妙的「總持」，即能持一切善法而不失，就是兌的悅；果地上的智德就是乾的統領，果地上的斷德就是坤的收藏。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。帝者，吾人一念之天君也。不憤不啟，不悱不發，故出乎震；既發出生死心，須入法門以齊其三業；三業既齊，須以智慧之明見一切法；既有智慧，須加躬行；智行兩備，則得法喜樂，又可說法度人；說法則降魔為戰；戰勝，則賞賜田宅，乃至解髻珠以勞之；既得授記，則成道而登涅槃山矣。

天帝從震方出來，在巽方使萬物整齊，在離方與萬物相見，在坤方役使萬物，在兌方使萬物欣悅，在乾方與陰陽交戰，在坎方勞慰萬物，在艮方使萬物成終而又成始。 蕅益以佛法解說：這個「帝」，就是我們心中一念的天君。孔子說「不憤不啟，不悱不發」，人要先發憤，所以說「出乎震」；既已發起出離生死之心，就須進入法門來整齊身、口、意三業；三業既已整齊，就須用智慧的光明照見一切法；既有智慧，還須加上親身踐行；智與行兩樣都具備，就得到法喜之樂，又可以說法度人；說法就要降伏魔軍，這就是「戰」；戰勝之後，佛便賞賜田宅、乃至解下髮髻中的寶珠來慰勞他，這是《法華經》的譬喻；既已蒙佛授記，就成道而登上涅槃之山了。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，饗明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

萬物從震方生出，震是東方。在巽方整齊，巽是東南方；所謂「齊」，是說萬物潔淨而整齊。離，就是光明，萬物到此都互相看見，是南方之卦；聖人面向南方而聽治天下，面朝光明而治理，大概就是取象於此。坤，就是地，萬物到此都得到養育，所以說「致役乎坤」。兌，是正秋時節，萬物到此欣悅，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾是西北之卦，是說陰陽在此互相逼迫。坎，就是水，是正北方之卦，是勞倦之卦，萬物到此都歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物在此完成終結而又開始新生，所以說「成言乎艮」。（「饗明而治」通行本作「嚮明而治」，底本如此，今照錄。）

萬物皆出乎震，況為聖為賢、成佛作祖，獨不出乎震邪？萬物皆齊乎巽，而三業可弗齊邪？萬物皆相見乎離，而智慧可弗明邪？萬物皆養於坤，而躬行可弗履踐實地邪？萬物皆說乎兌，而可無法喜以自娛、可無法音以令他喜悅邪？陰陽相薄，即表魔佛攸分；萬物所歸，正是勞賞有功之意。自既成終，則能成物之始，自覺覺他之謂也。約觀心者，一念發心為帝，一切諸心心所隨之，乃至三千性相、百界千如，無不隨現前一念之心而出入也。

萬物都從震方生出，何況成聖成賢、成佛作祖，難道單單不從震方出來嗎？萬物都在巽方潔淨整齊，那麼身口意三業可以不整齊嗎？萬物都在離方互相看見，那麼智慧可以不明亮嗎？萬物都在坤地得到養育，那麼親身踐行可以不腳踏實地嗎？萬物都在兌方欣悅，那麼可以沒有法喜來自娛、沒有法音來使他人歡喜嗎？「陰陽相薄」，正表示魔與佛在此分道；「萬物所歸」，正是慰勞賞賜有功者的意思。自己既已成就終結，就能成就他物的開始，這就是自覺而又覺他。若就「觀心」這一層說：一念發心就是「帝」，一切心王心所都隨它而轉，乃至天台宗所講的三千性相、百界千如，無不隨著當下現前的一念之心而出入。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。夫神不即萬物，亦不離萬物，故曰妙萬物也。一念菩提心，能動無邊生死大海，震之象也；三觀破惑無不遍，巽之象也；慧火乾枯惑業苦水，離之象也；法喜辨才自利利他，兌之象也；法性理水潤澤一切，坎之象也；首楞嚴三昧究竟堅固，艮之象也。凡此皆乾坤之妙用也，即八卦而非八卦，故曰神也。

所謂「神」，是就它妙化萬物這一點來說的。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，搖撼萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾熱的，取悅萬物沒有比澤更能悅的，滋潤萬物沒有比水更能潤的，終結萬物而又開始萬物沒有比艮更盛的。所以水與火互相追及，雷與風互不違逆，山與澤氣息相通，然後才能發生變化，成就萬物。 蕅益以佛法解說：神既不就是萬物，也不離開萬物，所以說它「妙萬物」。一念菩提心能夠撼動無邊的生死大海，這是震之象；「三觀」，即空觀、假觀、中觀，破除迷惑無所不遍，這是巽之象；智慧之火烘乾惑、業、苦三重苦水，這是離之象；法喜與辯才既自利又利他，這是兌之象；法性的理水滋潤一切，這是坎之象；「首楞嚴三昧」的究竟堅固，這是艮之象。凡此種種都是乾坤的妙用；就在八卦上而又不是八卦，所以叫作「神」。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。健則可以體道，順則可以致道，動則可以趨道，入則可以造道，陷則可以養道，麗則可以不違乎道，止則可以安道，說則可以行道，此八卦之德也。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。讀此方知蠢動含靈皆有佛性。雖一物各象一卦，而卦卦各有太極全德，則馬牛等亦各有太極全德矣。

乾的卦德是剛健，坤是柔順，震是奮動，巽是深入，坎是陷落，離是附麗，艮是靜止，兌是喜悅。 蕅益解說：剛健就可以體認道，柔順就可以求得道，奮動就可以趨向道，深入就可以造到道，能陷入其中就可以涵養道，能附麗就可以不違背道，能止就可以安住於道，能喜悅就可以推行道。這就是八卦的卦德。 乾象徵馬，坤象徵牛，震象徵龍，巽象徵雞，坎象徵豬，離象徵野雞，艮象徵狗，兌象徵羊。 他解說：讀到這裡才知道一切蠢動含靈都有佛性。雖然每一種動物各象徵一卦，可卦卦都各自具有太極的全德，那麼馬、牛這些動物也就各自具有太極的全德了。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。若約我一身言之，則八體各象一卦。然卦卦有太極全德，則體體亦各有太極全德矣。又體體各有太極全德，則亦各有八卦全能也。又馬牛等各有首腹及與口等，則馬牛等各具八卦全能尤可知也。

乾象徵頭，坤象徵腹，震象徵足，巽象徵大腿，坎象徵耳，離象徵眼，艮象徵手，兌象徵口。 蕅益解說：若就我這一個身體來說，八個部位各象徵一卦。然而卦卦都有太極全德，那麼每一個部位也就各有太極全德；既然每個部位都各有太極全德，那也就各有八卦的全部功能。再說馬、牛這些動物也各有頭、有腹以至有口，那麼馬牛也都各自具足八卦的全部功能，就更加可以推知了。這正是他一貫所主張的「法法互具」。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。只此眾物各體之八卦，即是天地男女之八卦，可見小中現大，大中現小，法法平等，法法互具，真華嚴事事無礙法界也。佛法釋者：方便為父，智度為母；三觀皆能破一切法為長男，三止皆能息一切法為長女；三觀皆能統一切法為中男，三止皆能統一切法為中女；三觀皆能達一切法為少男，三止皆能停一切法為少女。

乾就是天，所以稱它為父；坤就是地，所以稱它為母。震是第一次求索而得到男，所以叫長男；巽是第一次求索而得到女，所以叫長女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；離是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兌是第三次求索而得女，所以叫少女。 蕅益解說：就是這些動物、身體各自所配的八卦，同時就是天地父母男女的八卦，可見小中能現大、大中能現小，法法平等、法法互具，真正是《華嚴經》所說的「事事無礙法界」。若用佛法來解釋：善巧方便是父，般若智度是母；空、假、中三觀都能破除一切法，配長男；空、假、中三止都能息滅一切法，配長女；三觀都能統攝一切法，配中男；三止都能統攝一切法，配中女；三觀都能通達一切法，配少男；三止都能停息一切法，配少女。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為（敷-文），為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。

乾象徵天，象徵圓形，象徵君主，象徵父親，象徵玉，象徵金，象徵寒冷，象徵冰，象徵大紅色，象徵良馬、老馬、瘦馬、毛色駁雜的馬，象徵樹上的果實。坤象徵地，象徵母親，象徵布帛，象徵鍋釜，象徵吝嗇，象徵均平，象徵母子相隨的牛，象徵大車，象徵文彩，象徵眾多，象徵器物的柄；就地色而言，象徵黑色。震象徵雷，象徵龍，象徵青黃相雜之色，象徵花朵盛開之狀（底本以「敷－文」描述此字，即「旉」，花開的意思），象徵大路，象徵長子，象徵決斷急躁，象徵青嫩的竹子，象徵蘆葦；就馬而言，象徵善於嘶鳴的馬、後左足白的馬、四蹄齊舉的馬、額上有白斑的馬；就莊稼而言，象徵種子破殼而反向生長；它的終極則歸於剛健，歸於繁盛鮮明。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心。

巽象徵木，象徵風，象徵長女，象徵墨繩所取的直線，象徵工匠，象徵白色，象徵長，象徵高，象徵進退不定，象徵猶豫不果決，象徵氣味；就人而言，象徵頭髮稀少、額頭寬闊、眼白多，象徵做買賣能獲三倍之利；它的終極則成為急躁之卦。坎象徵水，象徵溝渠，象徵隱伏藏匿，象徵把木材揉直或使之彎曲，象徵弓與車輪；就人而言，象徵憂愁加身、心病、耳痛，象徵與血有關，象徵紅色；就馬而言，象徵脊背美好的馬、性子急的馬、垂頭的馬、蹄薄的馬、拖著腿走的馬；就車而言，象徵多災多難，象徵通達，象徵月亮，象徵盜賊；就樹木而言，象徵堅硬而髓心多的木。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵，其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為（嬴女+蟲），為蚌，為龜，其於木也為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也為剛滷，為妾，為羊。

離象徵火，象徵太陽，象徵閃電，象徵中女，象徵鎧甲頭盔（底本作「甲胃」，通行本作「甲冑」），象徵戈矛兵器；就人而言，象徵大肚子；象徵乾燥之卦；象徵鱉、蟹、螺、蚌、龜這些外殼堅硬而中間空虛的動物；就樹木而言，象徵中間空而上端枯槁的樹。（「螺」字底本以「嬴女＋蟲」描述字形。）艮象徵山，象徵小路，象徵小石頭，象徵門闕，象徵樹上的果與地上的瓜，象徵守門的閽人寺人，象徵手指，象徵狗，象徵鼠，象徵鳥喙黑色的猛禽之類；就樹木而言，象徵堅硬而多節的木。兌象徵澤，象徵少女，象徵巫祝，象徵口舌，象徵毀壞折斷，象徵附著而後決裂；就土地而言，象徵堅硬的鹽鹼地；象徵妾，象徵羊。

此廣八卦一章，尤見易理之鋪天匝地，不間精粗，不分貴賤，不論有情無情。禪門所謂青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若。又云牆壁瓦礫皆是如來清淨法身。又云：成佛作祖，猶帶汙名；戴角披毛，推居上位。皆是此意。前云乾健也，坤順也，乃至兌說也，而此健等八德則能具造十界。且如健之善者，則為天為君；其不善者，則為瘠為駁。順之善者，則為地為母；其不善者，則為吝為黑。

智旭解說：這一章廣列八卦所象徵的事物，尤其見出易理鋪天蓋地：不隔精粗，不分貴賤，不論有情無情。禪門所說「青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若」，又說「牆壁瓦礫皆是如來清淨法身」，又說「成佛作祖，猶帶汙名；戴角披毛，推居上位」，講的都是這個意思。前面說過乾是健、坤是順，乃至兌是悅，而這健等八種卦德就能具足並造出十法界。譬如「健」的善的一面，就成為天、成為君；它不善的一面，就成為瘦馬、成為駁馬。「順」的善的一面，就成為地、成為母；它不善的一面，就成為吝嗇、成為黑色。

下之六卦無不皆然。可見不變之理常自隨緣，習相遠也；然瘠駁等仍是健德，吝黑等乃是順德，可見隨緣之習理元不變，性相近也。若以不變之體，隨隨緣之用，則世間但有天圜乃至木果等可指陳耳，安得別有所謂乾？故大佛頂經云無是見者。若以隨緣之用，歸不變之體，則惟是一乾健之德耳，豈更有天圜乃至木果之差別哉？

底下六卦無不都是這樣。可見「不變」的理常常自己在隨緣，這就是孔子說的「習相遠」；然而瘦馬、駁馬之類仍舊是「健」的德，吝嗇、黑色之類仍舊是「順」的德，可見隨緣而成的習氣，其理原本不變，這就是「性相近」。如果拿不變的本體去順隨隨緣的作用，那麼世間只有天、圓乃至木果這些具體事物可以指點出來罷了，哪裡另有一個所謂「乾」？所以《大佛頂首楞嚴經》說「無是見者」——找不到一個可以指認的「見」。反過來，如果拿隨緣的作用歸還到不變的本體，那就只是一個乾健之德罷了，哪裡還有天、圓乃至木果的種種差別呢？

故大佛頂經云無非見者。於此會得，方知孔子道脈，除顏子一人之外，斷斷無有能會悟者，故再嘆曰今也則亡。○此中具有依正因果、善惡無記、煩惱業苦等一切諸法，而文章錯綜變化，使後世儒者無處可討線索，真大聖人手筆，非子夏所能措一字也。歐陽腐儒乃疑非聖人所作，陋矣陋矣。

所以《大佛頂首楞嚴經》又說「無非見者」——萬象無一不是那個「見」。在這裡領會得來，才知道孔子的道脈，除了顏回一人之外，斷斷沒有別人能夠會悟，所以孔子在顏回死後再三感嘆「今也則亡」。他另加一層按語說：這一章裡含有依報正報、因與果、善與惡與無記、煩惱與業與苦等等一切諸法，而文章錯綜變化，使後世的儒者找不到線索可尋，真是大聖人的手筆，不是子夏之流所能添上一個字的。歐陽修那樣的迂腐儒生竟懷疑《說卦》不是聖人所作，淺陋啊，淺陋啊。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之（禾*犀）也。物（禾*犀）不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。

有了天地，然後萬物才產生。充滿天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接《屯》。屯是充盈的意思，也是萬物初生的意思。萬物初生必定蒙昧幼稚，所以接《蒙》。蒙就是蒙昧，是事物幼稚的階段（「稚」字底本以「禾＊犀」描述字形）。事物幼稚就不能不養育，所以接《需》。需講的是飲食之道。有飲食就必定有爭訟，所以接《訟》。爭訟必定引起眾人興起，所以接《師》。師就是眾。眾人必定有所親附，所以接《比》。比就是親附。親附之後必定有所積聚，所以接《小畜》。事物積聚起來然後才有禮節，所以接《履》。依禮而行、通泰之後才能安定，所以接《泰》。泰就是通。

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

事物不可能永遠通泰，所以《泰》之後接《否》，否就是閉塞。事物也不可能永遠閉塞，所以接《同人》，同人是與人和同。能與人和同的，眾人必定歸附他，所以接《大有》，大有是所有者眾多。擁有的既大就不可以自滿，所以接《謙》。既大而又能謙退，必定安樂，所以接《豫》，豫就是安樂。安樂必定有人追隨，所以接《隨》。因喜悅而追隨別人的，必定有事情要做，所以接《蠱》。蠱就是事。有事情做然後才能做大，所以接《臨》。臨就是大。事物大瞭然後才可供人觀仰，所以接《觀》。可供觀仰然後就有所會合，所以接《噬嗑》。嗑就是合。事物不可以草率苟合了事，還要加以文飾，所以接《賁》。賁就是文飾。文飾到極處然後亨通，可也就到頭了，所以接《剝》。剝就是剝落。

物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

事物不可能終歸滅盡；剝落到上爻的盡頭就返回到下爻，所以接《復》。回復了就不再虛妄，所以接《無妄》。有了不妄然後才可以蓄聚，所以接《大畜》。事物蓄聚起來然後才可以養育，所以接《頤》。頤就是養。不養育就不能有所舉動，所以接《大過》。事物不可能永遠過越，所以接《坎》。坎就是陷落。陷落了必定有所附麗，所以接《離》。離就是附麗。上經三十卦的次序到此為止。

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

以下講下經的次序。有了天地然後有萬物，有了萬物然後有男女，有了男女然後有夫婦，有了夫婦然後有父子，有了父子然後有君臣，有了君臣然後有上下之分，有了上下之分然後禮義才有安放之處——「錯」通「措」，安放的意思。夫婦之道不可以不長久，所以《咸》之後接《恆》。恆就是久。事物不可以長久停留在一個地方，所以接《遁》。遁就是退。事物不可以永遠退避，所以接《大壯》。事物不可以永遠強壯，所以接《晉》。晉就是前進。前進必定有所損傷，所以接《明夷》。夷就是傷。

傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

在外面受了傷的人必定回到自己家裡，所以接《家人》。家道窮困必定乖離，所以接《睽》。睽就是乖離。乖離必定有患難，所以接《蹇》。蹇就是難。事物不可以永遠處在患難之中，所以接《解》。解就是舒緩。舒緩下來必定有所失落，所以接《損》。減損不停必定轉為增益，所以接《益》。增益不停必定要決溢，所以接《夬》。夬就是決斷。決斷之後必定有所遭遇，所以接《姤》。姤就是相遇。事物互相遇合然後聚集，所以接《萃》。萃就是聚。

聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以禮。禮者，大也。

聚集起來而又向上的叫作升，所以接《升》。上升不停必定困頓，所以接《困》。在上面受困的必定返回下面，所以接《井》。井道用久了不能不改革，所以接《革》。變革物品沒有比鼎更合適的，所以接《鼎》。主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以接《震》。震就是動。事物不可以永遠動下去，要止住它，所以接《艮》。艮就是止。事物不可以永遠靜止，所以接《漸》。漸就是漸進。前進必定有所歸宿，所以接《歸妹》。得到歸宿的必定盛大，所以接《豐》。豐就是大。（「故受之以禮，禮者，大也」兩個「禮」字底本如此，當作「豐」。）

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

把「大」推到極處的必定失去自己的居所，所以接《旅》。羈旅在外而無處容身，所以接《巽》。巽就是入。進入之後就使人喜悅，所以接《兌》。兌就是悅。喜悅之後就要疏散開來，所以接《渙》。渙就是離散。事物不可以永遠離散，所以接《節》。有節制而使人信從，所以接《中孚》。有了信實的人必定能實行，所以接《小過》。行事有過人之處的必定能成就，所以接《既濟》。而事物是不可能窮盡的，所以最後用《未濟》來收尾。

序卦一傳，亦可作世間流轉門說，亦可作功夫還滅門說，亦可作法界緣起門說，亦可作設化利生門說。在儒則內聖外王之學，在釋則自利利他之訣也。

智旭解說：《序卦傳》這一篇，可以當作世間生死流轉的門徑來讀，也可以當作修行功夫還滅生死的門徑來讀，還可以當作法界緣起的門徑來讀，又可以當作聖人設立教化、利益眾生的門徑來讀。在儒家看，它是內聖外王的學問；在佛家看，它是自利利他的訣要。

剛柔合德，憂樂相關，與求互換，見雜相循，起止盛衰之變態，乃至窮通消長之遞乘，世法佛法無不皆然，自治治人其道咸爾。而錯雜說之，以盡上文九翼中未盡之旨，令人學此易者，磕著砰著，無不在易理中也。筆端真有化工之妙，非大聖不能有此。

智旭為《雜卦傳》作總說：剛與柔的德性相合，憂與樂彼此關聯，「給與」和「索求」可以互換，「顯現」和「雜糅」循環相續，興起與止息、盛大與衰敗的種種變態，乃至窮困與通達、消退與生長的交替相乘——世間法與佛法無不如此，管好自己與治理他人，道理也都一樣。孔子把這些錯雜著講出來，是要把前面九篇《易傳》中沒有說盡的意思補足，讓學《易》的人無論碰到哪裡、撞到哪裡，都在易理之中。這支筆真有造化之功的妙用，不是大聖人寫不出來。

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。臨有能臨所臨：以卦言之，陽臨陰也；以爻言之，上臨下也。觀有觀示觀瞻：二陽觀示四陰，則陽為能示，陰為所示也；四陰觀瞻二陽，則陰為能瞻，陽為所瞻也。建侯而利居貞，故見而不失其居；包蒙而子克家，故雜而著。

乾剛健，坤柔順；《比》令人歡樂，《師》令人憂愁。《臨》與《觀》兩卦的意義，一個是給與，一個是索求。《屯》顯現而不失去自己的居所，《蒙》雜糅而終歸顯著。 蕅益解說：「臨」有能臨的一方與被臨的一方：就卦體說，是陽臨於陰；就爻位說，是上臨於下。「觀」有「觀示」與「觀瞻」兩面：《觀》卦上面二陽向下面四陰顯示，那麼陽是能示、陰是所示；反過來四陰仰觀二陽，那麼陰是能瞻、陽是所瞻。《屯》卦辭說「利建侯」而初九爻辭說「利居貞」，所以是「見而不失其居」；《蒙》卦九二「包蒙」而「子克家」，所以是「雜而著」。

震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。損下益上為衰之始，損上益下為盛之始。時無實法，而包容萬事萬物，故大畜須約時言，所謂多識前言往行以畜其德，三大阿僧祇劫修行者是也。自恃無妄，則便成災，所謂唯聖罔唸作狂，又復道個如如，早已變了。

震是奮起，艮是靜止。《損》《益》兩卦，是由盛轉衰、由衰轉盛的開端。《大畜》講的是時，《無妄》講的是災。 蕅益解說：《損》是減損下面而增益上面，這是衰的開端；《益》是減損上面而增益下面，這是盛的開端。「時」本身並沒有一個實在的東西，卻能包容萬事萬物，所以《大畜》必須就「時」來講，也就是它《大象傳》所說「多識前言往行以畜其德」，在佛法則是歷經三大阿僧祇劫的漫長修行。至於《無妄》，自恃自己已經無妄，那就反倒成了災——正如《尚書》所說「唯聖罔唸作狂」，聖人一念不加提防也會變成狂人；禪門也說，才道一個「如如」，早已經變了。

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。勞謙反得輕安，豫悅反成懈怠，修德者所應知。噬嗑，食也；賁無色也。有間隔而可食，無采色為真賁，故違境不足懼，文采不足眩也。兌見而巽伏也。欲說法者，還須入定；欲達道者，先須求志。

《萃》是聚合，《升》是上去而不返回。《謙》使人輕鬆，《豫》使人怠惰。 蕅益解說：勤勞而謙退，反而得到輕安；安樂而喜悅，反而變成懈怠——修德的人應當知道這一點。 《噬嗑》講吃，《賁》講的是沒有顏色。 他解說：正因為中間有間隔之物，才有得可咬可吃；不施彩色才是真正的文飾。所以違逆的境遇不值得害怕，外表的文采也不值得炫目。 《兌》是顯現，《巽》是潛伏。 他解說：想要說法的人，還須先入定；想要通達大道的人，先須立定志向。

隨，無故也；蠱，則飭也。隨不宜無事生事，蠱不妨隨壞隨修。剝，爛也；復，反也；晉，（書/一）也；明夷，誅也。爛則必反，（書/一）則必誅，禍兮福所乘，福兮禍所乘，學易者所應觀象玩辭觀變玩占者也。井通而困相遇也。井不動而常通，困雖窮而相遇，此示人以自守之要道也。

《隨》是沒有舊事牽累，《蠱》則是整治敗壞。 蕅益解說：《隨》要人不在無事時另生事端，《蠱》則不妨一邊敗壞一邊修整。 《剝》是爛，《復》是返回；《晉》是白晝，《明夷》是誅傷。（「晝」字底本以「書／一」描述字形。） 他解說：爛到頭必定要返回，明到白晝的極處必定要遭誅傷。禍裡面乘載著福，福裡面乘載著禍，這正是學《易》的人應當「觀象玩辭、觀變玩占」的地方。 《井》是通達，《困》是相遇。 他解說：井自己不動而恆常通達，困雖窮窘而終能相遇；這是指示人守住自己的要道。

咸，速也；恆，久也。速即感而遂通，久即寂然不動，斯為定慧之道。渙，離也；節，止也；解，緩也；蹇，難也；睽，外也；家人，內也；否泰，反其類也。有離必有止，有緩必有難，有外必有內，有泰必有否，有否必有泰，類相反而必相乘，學易者不可不知。大壯則止，遁則退也。壯即宜止，遁即宜退，皆思患豫防之學。

《咸》是迅速，《恆》是長久。 蕅益解說：迅速就是「感而遂通」，長久就是「寂然不動」，兩句合起來正是定與慧之道。 《渙》是離散，《節》是止住；《解》是舒緩，《蹇》是艱難；《睽》是向外，《家人》是向內；《否》與《泰》則是彼此相反的兩類。 他解說：有離散就必有止住，有舒緩就必有艱難，有外就必有內，有泰就必有否，有否也必有泰；兩類互相反對而又必定互相乘接，學《易》的人不可不知。 《大壯》就該止，《遁》就該退。 他解說：強壯的時候正該止住，該遁避的時候正該退去，這都屬於「思患豫防」的學問。

大有，眾也；同人，親也；革，去故也；鼎，取新也。眾必相親，相親必革弊而日新其德。小過，過也；中孚，信也。有過不妨相規，相規乃可相信。豐多故也，親寡旅也。豐必多故，旅必寡親，素位而行，存乎其人。離上而坎下也。智火高照萬法，定水深澄性海。小畜，寡也；履，不處也。但懿文德，則其道寡；雖辨定分，與時變通，而無定局。

《大有》是眾多，《同人》是親附；《革》是除去舊的，《鼎》是取來新的。 蕅益解說：人多了必定互相親近，互相親近就必定革除弊病而使自己的德行日日更新。 《小過》是過越，《中孚》是誠信。 他解說：有了過錯不妨互相規勸，能互相規勸才談得上互相信任。 《豐》是變故多，親近的人少就是羈旅之象。 他解說：豐盛必定多變故，羈旅必定少親人；安於自己的本分而行，全看這個人自己。 《離》向上而《坎》向下。 他解說：智慧之火高高照徹萬法，禪定之水深深澄清性海。 《小畜》是少，《履》是不安處。 他解說：只是修養文德，那道路就窄；雖然辨明瞭名分，卻隨時變通而沒有一定的格局。

需，不進也；訟，不親也；大過，顛也；姤，遇也，柔遇剛也；漸，女歸待男行也；頤，養正也；既濟，定也；歸妹，女之終也；未濟，男之窮也。不進乃可進，不親乃可親，大不可過，所以誡盈；柔能勝剛，所以成遇；定必須慧，故女待男；養正則吉，故須觀頤；已定者不必言，但當謀其未定者耳；終則有始，窮則思通。凡此，皆言外之旨、象中之意也。

《需》是不前進，《訟》是不親近；《大過》是顛倒，《姤》是遭遇，是柔遇上剛；《漸》是女子出嫁要等男方來迎；《頤》是養育正道；《既濟》是安定；《歸妹》是女子的歸宿，《未濟》是男子的窮困。 蕅益解說：不前進正是為了能前進，不親近正是為了能親近；「大」不可太過，是用來告誡自滿；柔能勝剛，所以能成就遇合；定必須有慧來配，所以說女子要等男子；養育正道才吉，所以要觀察《頤》卦；已經安定的不必多說，只該為那些還沒安定的謀劃；終結之後又有開始，窮極之時就想著通達。凡此種種，都是言外的旨趣、象中的意思。

夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。上雲乾剛坤柔，則剛柔乃二卦之德，豈可以剛決柔，使天下有乾無坤，其可乎哉？且立天之道曰陰與陽，則天亦未嘗無陰也；立地之道曰柔與剛，則地亦未嘗無剛也。今所謂剛決柔者，但令以君子之剛，而決小人之柔，則小人可化為君子，而君子道長；設使以小人之剛，而決君子之柔，則君子被害，而小人亦無以自立，必終至於憂矣。

《夬》是決斷，是剛爻決去柔爻；君子之道生長，小人之道令人憂懼。 蕅益解說：上文說過「乾剛坤柔」，可見剛與柔本是乾坤兩卦各自的德，怎麼可以拿剛去決去柔，弄得天下有乾無坤呢？何況《說卦》講「立天之道曰陰與陽」，可見天也未嘗沒有陰；「立地之道曰柔與剛」，可見地也未嘗沒有剛。如今所說的「剛決柔」，只是要人用君子的剛去決除小人的柔，這樣小人可以轉化為君子，君子之道就生長；假使反過來，用小人的剛去決除君子的柔，那麼君子被害，小人自己也無從立足，最終必定落到憂懼的地步。

所以性善性惡俱不可斷，而修善須滿，修惡須盡也。問：何謂君子之剛？答：智慧是也。何謂君子之柔？答：慈悲是也。何謂小人之剛？答：嗔慢邪見是也。何謂小人之柔？答：貪慾痴疑是也。噫！讀此一章，尤知宣聖實承靈山密囑，先來此處度生者矣。不然，何其微言奧旨，深合於一乘若此也。思之佩之。

所以就本性而言，性中的善與性中的惡都斷不掉；能斷的只是後天所修：修的善須要圓滿，修的惡須要除盡——這是天台宗「性具善惡」的宗旨。有人問：什麼是君子的剛？答：是智慧。什麼是君子的柔？答：是慈悲。什麼是小人的剛？答：是嗔恨、傲慢、邪見。什麼是小人的柔？答：是貪慾、愚痴、疑惑。唉！讀了這一章，越發知道孔聖人實在是承受了靈山會上佛的密囑，先一步來到這裡度化眾生的。不然的話，為什麼他的微言奧旨會如此深深契合於一乘佛法呢？值得好好思量、好好佩服。

憶曩歲幻遊溫陵，結冬月臺，有郭氏子來問易義，遂舉筆屬稿。先成繫辭等五傳，次成上經，而下經解未及半，偶應紫雲法華之請，旋置高閣，屈指忽越三載半矣。今春應留都請，兵阻石城，聊就濟生庵度夏。日長無事，為二三子商究大乘止觀法門，復以餘力拈示易學，始竟前稿。嗟嗟！從閩至吳，地不過三千餘里；從辛巳冬至今夏，時不過一千二百餘日，乃世事幻夢，蓋不啻萬別千差。交易耶？變易耶？

回想當年我如幻影一般遊歷到溫陵，在月臺結冬安居，有位郭家的年輕人來問《易》的義理，我於是提筆起草。先寫成《繫辭》等五傳的解說，接著寫成上經，而下經的解說還不到一半，偶然應了紫雲寺講《法華》的邀請，隨即把稿子束之高閣，屈指一算忽然過去三年半了。今年春天應留都南京之請前往，因為兵事被阻在石頭城，姑且在濟生庵度過夏天。白日漫長無事，與兩三位同參商討研究大乘止觀法門，又以餘力拈出易學來指示他們，這才把從前的稿子做完。唉！從福建到吳地，路程不過三千多里；從辛巳年冬天到今年夏天，時間不過一千二百多天，可是世間之事如幻如夢，其間的差別何止千種萬種。這究竟是「交易」呢，還是「變易」呢？——「交易」是陰陽彼此交換位置，「變易」是隨時改換形態，這本是易學解釋「易」字的兩個舊義，他借過來問自己這幾年的遭遇。

至於歷盡萬別千差世事，時地俱易，而不易者依然如故。吾是以知日月稽天而不歷，江河競注而不流，肇公非欺我也。得其不易者，以應其至易；觀其至易者，以驗其不易。常與無常，二鳥雙遊。吾安知文王之於羑里，周公之被流言，孔子之息機於周流，而韋編三為之絕，不同感於斯旨耶？予愧無三聖之德之學，而竊類三聖與民同患之時，故閣筆而復為之跋。時乙酉閏六月二十九日也。北天目道人古吳蕅益智旭書

等到歷遍了千差萬別的世事，時間與地點全都變了，而那個「不易」的卻依然如故。我因此明白僧肇法師《物不遷論》裡說的「日月繞天而行卻並未經歷」「江河奔流不息卻並未流走」，他並沒有騙我。掌握住那個不變的，用來應付那千變萬化的；觀察那千變萬化的，用來印證那不變的。「常」與「無常」，就像佛經裡那兩隻鳥並翅同遊。我怎麼知道文王被囚在羑里、周公遭受流言、孔子周遊列國之後息心退歸而把《易》的竹簡翻斷了三次牛皮繩，他們不是與我對這層意思有同樣的感受呢？我慚愧自己沒有這三位聖人的德行與學問，卻私下裡遇上了與三位聖人相類的「與民同患」之時，所以擱下筆來又為它寫這篇跋。時在乙酉年閏六月二十九日。北天目道人、古吳蕅益智旭書。

繫辭傳曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。（此河圖之。數也。解現繫辭上傳中。）

《繫辭上傳》說：天數一，地數二；天數三，地數四；天數五，地數六；天數七，地數八；天數九，地數十。屬天的奇數五個，屬地的偶數五個，這五組數兩兩配合，各自都有相合之處。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五；變化由此而成，鬼神之運行由此而通。 原書夾註說：這是《河圖》之數，解釋見《繫辭上傳》之中。（夾註「此河圖之。數也」中間那個句點，底本如此。）

此先天之數。除中五天地生數以為太極本位，用餘五十為揲蓍之策也。五位相得者：一得五而為六，二得五而為七，三得五而為八，四得五而為九，中得一二三四而為十也。各有合者：一合六，二合七，三合八，四合九，五合十也。一與九為十，二與八為十，三與七為十，四與六為十，一二三四為十，共成五十。而中之五點，每點含十，故以中五為本數也。然雖先天之數，亦含後天八卦之用。且如一六生水，故坎居正北；二七生火，故離居正南；

這是先天之數：扣除中央的五這個天地生數作為太極的本位，用剩下的五十作揲蓍的蓍策。所謂「五位相得」，是說一加五得六，二加五得七，三加五得八，四加五得九，中央的五加上一二三四而成十。所謂「各有合」，是說一與六相合，二與七相合，三與八相合，四與九相合，五與十相合。此外一與九合成十，二與八合成十，三與七合成十，四與六合成十，一二三四加起來也是十，總共合成五十；而中央那五個點，每一點含十，所以拿中央的五作根本之數。《河圖》的方位是一六居下、二七居上、三八居左、四九居右、五十居中。這雖然是先天之數，卻也含著後天八卦的用法：譬如一與六生水，所以坎卦居正北；二與七生火，所以離卦居正南；

三八生木，故震居正東；四九生金，故兌居正西；五十生土，故土仍居中。乾寄位於西北者，陽位陽數之間也；坤寄位於西南者，陰數陰位之盡也。陰陽互結而為山，故艮居東北；陰陽互鼓而為風，故巽居東南。○約出世法者：一是地獄之惡，六是天道之善，為善惡一對；二是畜生之惑，七是聲聞之解，為解惑一對；三是餓鬼之罪苦，八是支佛之福田，為罪福一對；四是修羅之嗔恚，九是菩薩之慈悲，為嗔慈一對；五是人道之雜，十是佛界之純，

三與八生木，所以震卦居正東；四與九生金，所以兌卦居正西；五與十生土，所以土仍舊居中央。乾之所以寄位在西北，是因為那裡正在陽位與陽數之間；坤之所以寄位在西南，是因為那裡是陰數與陰位的盡頭。陰陽互相凝結而成山，所以艮卦居東北；陰陽互相鼓盪而成風，所以巽卦居東南。 他另起一層，就出世間法來配：把《河圖》的十個數配到十法界上——一是地獄的惡，六是天道的善，構成善惡一對；二是畜生的迷惑，七是聲聞的悟解，構成解惑一對；三是餓鬼的罪苦，八是辟支佛的福田，構成罪福一對；四是阿修羅的嗔恚，九是菩薩的慈悲，構成嗔慈一對；五是人道的駁雜，十是佛界的純一，

為純雜一對。又約十度修德者：一是佈施，六是般若，此二為福慧之主，如地生成萬物，故居下；二是持戒，七是方便，此二為教化之首，如天普覆萬物，故居上；三是忍辱，八是大願，此能出生一切善法，故居左；四是精進，九是十力，此能成就一切善法，故居右；五是禪定，十是種智，此能統御一切諸法，故居中。實則界界互具，度度互攝。蓋世間之數，以一為始，以十為終，華嚴以十表無盡，當知始終不出一心一塵一剎那也。

構成純雜一對。他又就「十度」——菩薩所修的十種波羅蜜——來配修德：一是佈施，六是般若，這兩樣是福與慧的主體，如同大地生成萬物，所以居下方；二是持戒，七是方便，這兩樣是教化的首要，如同天普遍覆蓋萬物，所以居上方；三是忍辱，八是大願，這兩樣能出生一切善法，所以居左方；四是精進，九是十力，這兩樣能成就一切善法，所以居右方；五是禪定，十是一切種智，這兩樣能統御一切諸法，所以居中央。其實法界與法界互相具足，波羅蜜與波羅蜜互相含攝。世間的數以一為開始、以十為終結，《華嚴經》用「十」來表示無窮無盡；應當知道，這從始到終都不出於一心、一微塵、一剎那。