周易禪解 · 第 16 卷

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

八卦排列成形，物象就在其中了；把八卦兩兩重疊，六爻就在其中了；剛爻柔爻互相推移，變化就在其中了；繫上文辭而告知人，動向就在其中了。吉凶悔吝，是從「動」上產生的；剛與柔，是用來確立根本的；變與通，是用來順應時勢的。吉與凶，靠守正來取勝；天地之道，靠守正而彰顯於人；日月之道，靠守正而恆常光明；天下的一切變動，都歸於守正這一條。乾剛健確然，把「平易」指示給人；坤柔順低垂，把「簡約」指示給人。爻，是效法這個的；象，是模擬這個的。爻象在卦中變動，吉凶就顯現在外；功業顯現在變化上，聖人的心情顯現在卦爻之辭上。天地最大的德叫作「生」，聖人最大的寶叫作「位」。用什麼守住這個位？靠仁。用什麼聚集人心？靠財。管理財貨、端正名分、禁止百姓為非作歹，這就叫作「義」。

此直明聖人作易，包天地萬物之理，而為內聖外王之學也。蓋自八卦成列，而天地萬物之象已皆在其中矣；因而重之，而天地萬物之交亦皆在其中矣；剛柔必互具剛柔，而天地事物之變又皆在其中矣；繫辭焉而命之，而吾人慧迪從逆之動又皆在其中矣。夫吉凶悔吝，皆由一念之動而生者也。一念之動，必有剛柔以立其本；一剛一柔，必有變通以趨於時。得其變通之正者則勝，不得變通之正者則負，故吉之與凶，唯以貞勝者也。此易中示人以聖賢學問，

智旭解說：這一段直接說明聖人作《易》，包羅了天地萬物之理，而成為「內聖外王」的學問。自從八卦排列成形，天地萬物的象就都在其中了；把它兩兩重疊，天地萬物的交感也都在其中了；剛中必含柔、柔中必含剛，天地事物的變化又都在其中了；繫上文辭來告知人，我們「慧迪從逆」的種種舉動也都在其中了——「慧迪從逆」出自《尚書·大禹謨》「惠迪吉，從逆凶」，指順善而行則吉、隨惡而動則凶。吉凶悔吝，都是由一念之動而產生的。一念既動，必定有剛有柔來確立它的根本；一剛一柔，又必定要有變通以順應時勢。能得變通之正的就勝，得不到變通之正的就敗；所以吉與凶，只以「守正」來取勝。這是《易》中指示給人的聖賢學問，

全體皆法天地事理，非有一毫勉強。是故天地之道，一健一順，各有盈虛消長之不同，皆以變通之正示人者也；日月之道，一晝一夜，亦有中昃盈缺之不定，皆以變通之正為明者也；天下之動，萬別千差，尤為至賾，實不可亂，乃歸極於變通之一正者也。夫乾之變現於六十四卦，雖有一百九十二爻，無不確然示人以易矣；夫坤之變現於六十四卦，雖亦一百九十二爻，無不隤然示人以簡矣。此易簡之理，正所謂千變萬化而貞夫一者也。爻即效此易簡，

這套學問整個都取法於天地事理，沒有一絲一毫的勉強。所以天地之道，一個剛健、一個柔順，各有盈滿與虧虛、消退與生長的不同，都是拿「變通之正」指示給人的；日月之道，一個管白晝、一個管黑夜，也有正中與偏西、圓滿與殘缺的不定，都是拿「變通之正」作為它的光明的；天下的變動，千差萬別，尤其繁雜，可實在亂不了，最終都歸結到「變通之正」這一條上。乾的變化顯現在六十四卦中，雖然有一百九十二個陽爻，無不確確實實地把「平易」指示給人；坤的變化顯現在六十四卦中，雖然也有一百九十二個陰爻，無不柔順低垂地把「簡約」指示給人。這份易簡之理，正是所謂千變萬化而歸於純一的那個「貞夫一」。爻就是效法這份易簡，

象即像此易簡。苟吾心之爻象一動乎內，則事物之吉凶即現乎外。吉可變凶，凶可變吉，得此善變之方，乃見裁成輔相功業；而聖人所以教人之真情，則全見乎卦爻之辭，所應深玩細觀者也。是故生生之謂易，而天地之大德，不過此無盡之生理耳。聖人體天立極，其所以濟民無強者則在位耳。何以守位，則必全體天地之德，純一不已之仁耳。仁則物我一體矣。庶必加之以富，故曰財；富必加之以教，故曰義。此內聖外王之學，一取法於天地事物者也。

象就是模擬這份易簡。只要我心中的爻象在內一動，事物的吉凶立刻顯現在外。吉可以變成凶，凶也可以變成吉；掌握了這種善於轉變的方法，才見得出裁成天地、輔相萬物的功業。而聖人教人的真實心意，則完全體現在卦爻之辭裡，正是應當深深玩味、細細觀察的地方。所以說「生生之謂易」，天地最大的德，不過就是這無窮無盡的生生之理罷了。聖人體察天道而為人間立下準則，他之所以能救濟百姓沒有窮盡，就在於有那個「位」。用什麼守住這個位？必須完整地體現天地之德，也就是純一不已的仁。有了仁，物與我便是一體。百姓多了必須使他們富起來，所以說「財」；富了必須加以教化，所以說「義」。這門內聖外王的學問，全都取法於天地事物。（「濟民無強」的「強」字底本如此，當讀為「疆」，即沒有窮盡。）

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。本法天地身物以作八卦，既作八卦，遂能通神明之德於一念，類萬物之情於一身。

古時候伏羲氏統治天下的時候，抬頭觀察天上的物象，低頭觀察地上的法則，觀看鳥獸的紋理與土地的適宜，近處取法於自身，遠處取法於萬物，於是開始畫出八卦，用來貫通神明的德性，用來分類萬物的情狀。 蕅益解說：他本是取法天、地、自身、萬物而畫出八卦；八卦既成，就能把神明之德貫通於一念之間，把萬物之情歸類於一身之內。

作結繩而為網（ㄇ@人/古），以佃以漁，蓋取諸離。驅鳥獸魚蛇于山澤，使民得稼穡者，乃深明物各宜麗其所者也，故取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。魚鳥之害既除，田疇之利方起。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。農事既備，商賈隨興。

編結繩索做成網罟，用來打獵、用來捕魚，大概是取象於《離》卦。（「網」下一字底本以「ㄇ＠人／古」描述字形，即「罟」，網的意思。） 蕅益解說：把鳥獸魚蛇驅趕到山林川澤中去，使百姓能安心耕種，這是深明「萬物各自應當附麗於它該待的地方」的道理——《離》的卦德正是「麗」，即附著，所以取象於《離》。 伏羲氏死後，神農氏興起，砍削木頭做成犁頭，彎曲木頭做成犁柄，把耕作的便利教給天下人，大概是取象於《益》卦。 他解說：魚鳥之害既已除去，田地的利益才興起來。 正午設立集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，交換完畢就散去，各自得到所需，大概是取象於《噬嗑》卦。 他解說：農事既已具備，商賈隨之而起。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。通變神化，全體乾坤之德，所謂自強不息、厚德載物者也。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。坤如重門，震如擊柝。暴客，溫陵郭氏以為初至之客，甚通，蓋使動者得隨地而安也。

神農氏死後，黃帝、堯、舜相繼興起。他們貫通事物的變化，使百姓不至於倦怠；神妙地加以化導，使百姓各得其宜。《易》的道理是窮極了就要變，變了就通，通了就能長久，所以能得上天保佑，吉利而無所不宜。黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，大概是取象於《乾》《坤》兩卦。 蕅益解說：貫通變化、神妙化導，是完整地體現了乾坤之德，也就是《大象傳》所說的「自強不息」與「厚德載物」。 挖空樹幹做成船，削尖木頭做成槳，用船槳之利渡過阻隔之處，到達遠方而利益天下，大概是取象於《渙》卦。駕牛騎馬，拉重物走遠路而利益天下，大概是取象於《隨》卦。設置層層門戶、敲擊木梆巡夜，用來防備強暴之客，大概是取象於《豫》卦。 他解說：《豫》卦下坤上震，坤像層層門戶，震像敲梆之聲。至於「暴客」，溫陵郭氏認為指剛到的客人，講得很通——設重門、擊木柝，正是要讓走動的人能隨處安頓下來。

斷木為杵，掘木為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。由上明故下悅，所謂若大旱之望雨者是也。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。震木之下，別有天焉，宮室之象也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。以巽木入於澤穴之中。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。以書契代語言，遂令之與天同久。

截斷木頭做成杵，挖鑿木頭做成臼，用臼杵舂米之利救濟萬民，大概是取象於《小過》卦。給木頭裝上弦做成弓，削尖木頭做成箭，用弓箭之利威震天下，大概是取象於《睽》卦。 蕅益解說：《睽》卦下兌上離，因為上面光明，所以下面喜悅，正如久旱盼雨的人見了雨雲一樣。 上古時人們住在洞穴、居於野外，後世聖人改成宮室，上有棟樑、下有屋簷，用來遮擋風雨，大概是取象於《大壯》卦。 他解說：《大壯》下乾上震，震所代表的木材之下另有一片天，這就是宮室之象。 古時候埋葬死者，用柴草厚厚地蓋上，葬在荒野之中，不堆土堆、不種樹木，服喪也沒有定期；後世聖人改用內棺外槨，大概是取象於《大過》卦。 他解說：《大過》下巽上兌，是巽木進入兌澤的坑穴之中。 上古用結繩的辦法治理，後世聖人改用文字契約，百官憑它治事，萬民憑它稽察，大概是取象於《夬》卦。 他解說：用文字契約代替口頭語言，就使它能與天一樣長久。

是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。由此觀之，所謂易者，不過示人以象耳；而象也者，則是事物之克肖者也。所謂彖者，則是事物之材質也；所謂爻者，則是效天下之動者也。是故得有吉凶悔吝之生著也。夫動則必有吉凶悔吝之生著，君子可不思所以慎其動乎？

所以《易》講的就是「象」；所謂象，就是模擬。彖辭講的是一卦的材質，爻則是效法天下的變動。因此吉凶由此產生，悔吝由此顯著。 蕅益解說：由此看來，所謂《易》，不過是把「象」指示給人罷了；而所謂象，就是對事物的酷肖摹寫。所謂彖，就是事物的材質；所謂爻，就是效法天下的變動。因此才有吉凶悔吝的產生與顯著。既然一動就必定有吉凶悔吝隨之產生顯著，君子能不想想怎樣謹慎自己的行動嗎？

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。欲慎其動，當辨君民之分於身心，孟子所謂從其大體為大人、從其小體為小人也。觀於陽卦多陰、陰卦多陽，可以悟矣。奇者，天君獨秉乾綱之謂；耦者，意念夾帶情慾之謂。陽一為君，而兩陰之二為民以從之，所謂志壹則動氣，故是君子之道；陰二為君，而兩陽之一反為民以從之，所謂氣壹則動志，故是小人之道。

陽卦中陰爻多，陰卦中陽爻多，這是什麼緣故呢？因為陽卦的畫數是奇數，陰卦的畫數是偶數。它們的德行怎麼講呢？陽卦是一個君主帶兩個百姓，這是君子之道；陰卦是兩個君主帶一個百姓，這是小人之道。 蕅益解說：要謹慎自己的行動，就應當在身心之中辨明君與民的名分，也就是孟子所說「順從大體的成為大人，順從小體的成為小人」。看陽卦多陰、陰卦多陽，就可以悟出這個道理。所謂「奇」，是心中的天君獨自執掌綱紀；所謂「耦」，是意念之中夾帶著情慾。陽卦以一個陽爻為君，兩個陰爻共二畫作百姓來跟從它，正是《孟子》所說「志專一就能帶動氣」，所以是君子之道；陰卦以兩個陰爻共二畫為君，一個陽爻反倒作百姓來跟從它，正是「氣專一就能帶動志」，所以是小人之道。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

《咸》九四爻辭說：心神不定地來來往往，只有你所想的朋友才順從你。孔子說：天下有什麼可思慮的呢？天下萬物同歸於一個歸宿而道路不同，同致於一個結果而思慮百端，天下有什麼可思慮的呢？太陽去了月亮就來，月亮去了太陽就來，日月互相推移而光明產生；寒冷去了暑熱就來，暑熱去了寒冷就來，寒暑互相推移而年歲形成。去的是收縮，來的是伸展，收縮與伸展互相感應而利益產生。尺蠖之蟲收縮身體，是為了求得伸展；龍蛇蟄伏起來，是為了保存生命。精研義理到入於神妙，是為了致用；利用其道而安頓自身，是為了提高德行。超過這一層再往上，就不是人所能知道的了；窮究神妙、通曉造化，那是德行的極盛。

夫心之官則思，而不知思本無可思也。能思無思之妙，則無思無慮而殊塗同歸；能達無思之思，則雖一致而具足百慮。思而無思，所謂退藏於密，屈之至也；無思而思，所謂感而遂通，信之至也。屈乃所以為信，信乃所以為屈。觀師所謂往復無際、動靜一源，肇公所謂其入離、其出微，皆此理耳。法界離微之道，豈思議之可及，故曰未之或知。苟證此思即無思、無思而思之妙，則可以窮神知化矣。殊途同歸、一致百慮，皆所謂一君二民之道也。

智旭解說：心這個器官的職能是思，可人們不知道「思」本來就沒有什麼可思。能思到「無思」的妙處，就無思無慮而萬途同歸；能通達「無思之思」，就雖然同致一處而百慮具足。思而無思，就是《繫辭上傳》所說的「退藏於密」，這是收縮到了極處；無思而思，就是「感而遂通」，這是伸展到了極處。收縮正是為了伸展，伸展正是為了收縮。華嚴宗清涼澄觀大師所說的「往復無際，動靜一源」，僧肇法師所說的「其入也離，其出也微」，講的都是這個道理。法界那種離微之道，哪裡是思量議論所能觸及，所以說「未之或知」。若真證到「思就是無思、無思而又能思」的妙處，就可以窮究神妙、通曉造化了。「殊途同歸、一致百慮」，都屬於上文所說「一君二民」的君子之道。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？妄計心外有法，而欲求其故，所謂困于石也；不知萬法唯心，而執有差別，所謂據于蒺藜也。無慧故名辱，無定故身危，喪法身慧命，故死期將至；永無法喜，故不見其妻。此二君一民之道也。

《困》六三爻辭說：被石頭困住，靠在蒺藜上，走進自己家裡卻看不見妻子，凶。孔子說：不該被困的地方卻被困住，名聲必定受辱；不該依靠的地方卻去依靠，身體必定危險。既受辱又危險，死期就要到了，還能見得著妻子嗎？ 蕅益以佛法解說：虛妄地計執心外另有實法，還想去追究它的所以然，這就是「困于石」；不知道萬法都是自心所現，卻執著於種種差別相，這就是「據于蒺藜」。沒有智慧，所以名聲受辱；沒有禪定，所以身體危險；喪失了法身與慧命，所以死期將至；永遠得不到法喜，所以「不見其妻」。這一爻正是上文所說「二君一民」的小人之道。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。禽喻惑，器喻戒定，人喻智慧。解之上六，獨得其正，而居震體，如人有慧，故能以戒定斷惑也。宗門云：一兔橫身當古道，蒼鷹才見便生擒。亦是此意。

《解》上六爻辭說：王公在高牆上射那隻鷹隼，射中了，沒有不利。孔子說：隼是禽鳥，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，哪會有什麼不利？行動起來毫無滯礙，所以一出手就有收穫，這是說器具備妥瞭然後行動。 蕅益以佛法解說：禽鳥比喻煩惱迷惑，器具比喻戒律與禪定，射箭的人比喻智慧。《解》卦上六在全卦中獨獨得其正位，又處在震體之中，就像人有了智慧，所以能用戒定去斷除迷惑。禪門有句話說：「一兔橫身當古道，蒼鷹才見便生擒。」也是這個意思。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰屨校滅趾無咎，此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰何校滅耳凶。夫戒定之器必欲其成，障戒障定之惡必宜急去。勿輕小罪以為無殃，懲之於小則無咎，釀之於終則必凶，修心者所宜時時自省自改也。

孔子說：小人不把不仁當作羞恥，不把不義當作可怕，見不到利益就不肯努力，不受威嚇就不知懲戒。受一點小懲罰而得到大警誡，這是小人的福氣。《噬嗑》初九爻辭說「腳上戴著刑具，遮住了腳趾，沒有過錯」，說的就是這個。善不積累，不足以成就名聲；惡不積累，不足以毀滅自身。小人把小善看成沒有益處而不肯做，把小惡看成沒有妨害而不肯除，所以惡積累到掩蓋不住、罪大到解脫不了。《噬嗑》上九爻辭說「頸上戴著刑具，遮住了耳朵，凶」。 蕅益解說：戒與定這套「器具」必定要修成，障礙持戒、障礙入定的惡必定要趕緊除掉。不要輕視小罪，以為不會有報應；在小處就懲戒，就沒有過錯；一路醞釀到最後，必定得凶。修心的人應當時時自我省察、自我改正。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而家國可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。自有因過而憬悟以進德者，自有無過而託大以退道者，故君子雖未必有過，尤宜乾乾惕厲，如否之九五可也。安其位是德，保其存是知，有其治是力。

孔子說：招致危險的，是自以為位子坐得很穩的人；招致滅亡的，是自以為可以長保生存的人；招致禍亂的，是自以為已經治理好了的人。所以君子平安時不忘危險，生存時不忘覆亡，治世時不忘禍亂，因此自身平安而家國可保。《否》九五爻辭說：「要完了，要完了！」這樣警惕著，國家才像繫在叢生的桑根上那樣牢固。 蕅益解說：有人因為犯了過錯而猛然醒悟、由此長進德行；也有人並沒有過錯，卻自恃高明而退失了道業。所以君子即使未必有過，也尤其應當像《乾》卦所說那樣終日乾乾、警惕戒懼，做到《否》卦九五那個樣子就可以了。「安其位」靠的是德，「保其存」靠的是智，「有其治」靠的是力。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。欲居尊位，莫若培德；欲作大謀，莫若拓知；欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脫，三者缺一，決不可以自利利他。

孔子說：德行淺薄而地位尊貴，智慧短小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不遭禍的。《鼎》九四爻辭說：「鼎折斷了足，傾覆了王公的美食，鼎身沾汙，凶。」這是說他擔不起自己的責任。 蕅益以佛法解說：想居於尊位，不如先培養德行；想作大的謀劃，不如先開拓智慧；想擔當重任，不如先充實力量。德對應佛法的「法身」，智對應「般若」，力對應「解脫」，這就是涅槃三德。三者缺了任何一個，都決不可能既利益自己又利益他人。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。此所謂德厚而位自尊者也。十法界不出一心，名之為幾。知此妙幾，則上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，故上交不諂；下合十方六道一切眾生，與諸眾生同一悲仰，故下交不瀆。稱性所起始覺，必能合乎本覺，故為吉之先見。

孔子說：能知「幾」大概就是神了吧！君子向上交往不諂媚，向下交往不輕慢，大概就是懂得「幾」了吧！所謂幾，是變動最初的細微徵兆，是吉利先行顯現的苗頭。君子看見幾微就行動，不等一天過完。《豫》六二爻辭說：「耿介如石，不等一天過完，守正得吉。」既然耿介得像石頭，哪裡還用等上一整天，判斷分明可知。君子既知細微又知顯著，既知柔順又知剛強，因此為萬人所仰望。 蕅益以佛法解說：這就是上文所說「德行深厚而位自然尊貴」的人。十法界不出於一心，這一心就叫作「幾」。知道了這個微妙的「幾」，向上就契合十方諸佛本有的妙覺之心，與佛如來同一份慈力，所以「上交不諂」；向下就契合十方六道一切眾生，與眾生同一份悲仰之情，所以「下交不瀆」。稱合本性而發起的「始覺」，必定能與本來就有的「本覺」相合，所以稱它為「吉之先見」。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，無祇悔，元吉。此所謂知大而謀自遠者也。欲證知幾之神，須修不遠之復。天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。此所謂力大而任可重者也。既有不遠之復，須有致一之功。男慧女定，不使偏枯，乃可以成萬德矣。

孔子說：顏回這個人，大概接近於「知幾」了吧！他有了不善沒有不自己發覺的，一發覺就不再去做。《復》初九爻辭說：「走得不遠就回來，沒有大的悔恨，大吉。」 蕅益解說：這就是上文所說「智慧廣大而謀劃自然深遠」的人。想證得知幾的神妙，必須先修「不遠而復」的功夫。 天地二氣交融，萬物化育醇厚；男女交合精氣，萬物化育而生。《損》六三爻辭說：「三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而得到同伴。」這是說要歸於純一。 他解說：這就是上文所說「力量強大而擔子可以加重」的人。既已有了「不遠而復」，還須有「致一」的功夫。男配智慧、女配禪定，不讓哪一邊偏枯，才可以成就萬種功德。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。惟仁可以安身，惟知可以易語，惟力可以定交。仁是斷德，知是智德，力是利他恩德。有此三者，不求益而自益。今危以動則德薄，懼以語則知小，無交而求則力小，不亦傷乎？

孔子說：君子先使自身安穩然後行動，先使內心平和然後說話，先確定好交情然後有所請求。君子修好這三條，所以能保全自己。處境危殆卻要行動，百姓就不會附從；心懷恐懼才去說話，百姓就不會響應；沒有交情就去求人，百姓就不會給予。沒有人給予，那傷害他的人就要來了。《益》上九爻辭說：「沒有人來增益他，倒有人來攻擊他；立心不能恆久，凶。」 蕅益以佛法解說：只有仁可以安身，只有智可以使言語平和，只有力可以確定交情。仁對應佛的「斷德」，即斷盡煩惱之德；智對應「智德」；力對應利益他人的「恩德」。有了這三者，不求增益而自然得益。如今處境危殆卻要行動，是德行淺薄；心懷恐懼才說話，是智慧短小；沒有交情就求人，是力量微弱——不受傷害才怪呢。

子曰：乾坤其易之門耶！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意耶！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辯物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文；其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

孔子說：乾坤大概就是《易》的門戶吧！乾是陽性之物，坤是陰性之物；陰陽的德性合在一起，剛柔就有了形體，用它來體現天地的造作，用它來貫通神明的德性。《易》所稱說的卦名，紛雜而不越出範圍；考察它們的類別，大概含有衰亂之世的用意吧！《易》彰明過去而察知未來，使顯明的變得細微、使幽隱的變得顯豁；打開來看，名稱都恰當、事物都分辨得清，言語端正、判語決斷，就完備了。它所稱的名目雖小，所取的類卻大；它的意旨深遠，它的文辭富有文采；它的話委婉曲折而切中事理，它所講的事鋪陳顯豁而含義幽隱。它憑著吉凶兩端來幫助百姓行事，用來闡明得失的報應。

有易理即有乾坤，由乾坤即通易理，如城必有門，門必通城。蓋乾是陽物，在天曰陽，在地曰剛，在人曰知；坤是陰物，在天曰陰，在地曰柔，在人曰仁。而陰不徒陰，陰必具陽；陽不徒陽，陽必具陰。故陰陽合德，而剛柔有體，即天道而為地道，即地道而為人道，即人道而體天地之撰、通神明之德。易理既然，易書亦爾。

智旭解說：有易理就有乾坤，由乾坤就通向易理，好比有城必定有門，有門必定通到城裡。乾是陽性之物：在天叫作陽，在地叫作剛，在人叫作智；坤是陰性之物：在天叫作陰，在地叫作柔，在人叫作仁。而陰不是單純的陰，陰中必定含著陽；陽也不是單純的陽，陽中必定含著陰。所以陰陽的德性合在一起，剛柔就有了形體：就著天道便成地道，就著地道便成人道，就著人道便能體現天地的造作、貫通神明的德性。易理既然如此，易書也是如此。

所以六十四卦之名雜而不越。雜，謂大小善惡邪正吉凶之不同；不越，謂總不外於陰陽二物之德。然使上古之世，有善無惡，有正無邪，則此書亦可無作。今惟以衰世既有善惡邪正之殊，欲即此善惡邪正，仍歸於非善非惡之至善、非邪非正之至正，所以方作易耳。是以易之為書，能彰往因，能察來果，能以顯事會歸微理，能使幽機闡成明象。

所以六十四卦的名目「雜而不越」。所謂「雜」，是說大與小、善與惡、邪與正、吉與凶各不相同；所謂「不越」，是說總不出於陰陽兩物的德性。倘若上古之世只有善沒有惡、只有正沒有邪，這部書本可以不作。如今正因為衰亂之世已經有了善惡邪正的分別，聖人想就著這些善惡邪正，仍舊把人引歸到「非善非惡」的至善、「非邪非正」的至正上去，所以才作《易》。因此《易》這部書，能彰明過去的因，能察知未來的果，能把顯明的事相會歸到細微的理上，能使幽隱的機微闡發成明白的卦象。

故以此開示天下萬世，名無不當，物無不辨，言無不正，辭無不斷也。一卦止有一名故小，一名具含眾義故大；包盡內聖外王之學故旨遠，辭不煩而意已達故文；言偏而意無不圓，故曲而中；事定而凡情難測，故肆而隱。因決疑以明失得之報，遂令民之蚩蚩亦可避失而趨得也。

所以拿它來開示天下萬世：名稱沒有不恰當的，事物沒有不辨明的，言語沒有不端正的，判語沒有不決斷的。一卦只有一個名，所以說「其稱名也小」；一個名裡含著眾多義理，所以說「其取類也大」。它包羅了內聖外王的全部學問，所以「其旨遠」；文辭不煩瑣而意思已經傳達到，所以「其辭文」。話說得偏於一端，意思卻無不圓滿，所以「曲而中」；事情雖已斷定，凡夫的心思卻難以測度，所以「肆而隱」。它憑著為人決疑來闡明得失的報應，於是使渾渾噩噩的百姓也能夠避開所失、趨向所得。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？言其有與民同患之深心也。是故履，德之基也；謙，德之枘也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。

《易》的興起，大概是在中古時代吧？作《易》的人，大概是有憂患吧？ 蕅益解說：這是說作《易》的人有一片與百姓同憂患的深心。 所以《履》是德的根基，《謙》是德的柄把，《復》是德的根本，《恆》是德的鞏固，《損》是德的修治，《益》是德的充裕，《困》是德的辨驗，《井》是德的地基，《巽》是德的裁制。（「德之枘」的「枘」，通行本作「柄」，底本如此，今照錄。）

心慈而力健，故為德基；內止而外順，故為德柄；天君為主，故是德本；動而深入，故德可固；譬如為山，故為德修；鼓舞振作，故為德裕；積而能流，故為德辯；入而能出，故為德地；遍入一切，故為德制。○素位而行之謂履，蘊高於卑之謂謙，為仁由已之謂復，動而有常之謂恆，去惡淨盡之謂損，積善圓滿之謂益，歷境煉心之謂困，有源不窮之謂井，無入不得之謂巽。其實六十四卦，無非與民同患、內聖外王之學，且就九卦指點者，以其尤為明顯故也。

智旭逐卦解說：《履》下兌上乾，兌為悅而心地慈和，乾為健而力量剛強，所以是德的根基；《謙》下艮上坤，內裡能止、外面柔順，所以是德的柄把；《復》一陽來復，心中的天君重新作主，所以是德的根本；《恆》能動又能深入，所以德可以穩固；《損》像堆土為山，一筐一筐地減省積累，所以是德的修治；《益》能鼓舞振作，所以是德的充裕；《困》如水積久而能流出，所以是德的辨驗；《井》能入又能出，所以是德的地基；《巽》能遍入一切，所以是德的裁制。他另起一層說：安於本分而行叫作履，把高蘊藏在卑下之中叫作謙，行仁全在自己叫作復，行動而有常軌叫作恆，去惡去到乾淨叫作損，積善積到圓滿叫作益，歷練境界磨鍊心地叫作困，有源頭而不枯竭叫作井，無論進到哪裡都自在無礙叫作巽。其實六十四卦無一不是「與民同患」的內聖外王之學，這裡只就九卦來指點，是因為這九卦格外明顯罷了。

履和而至，謙尊而光，復小而辯於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。和即兌慈，至即乾健；尊即山高，光即坤順；小即一陽而為眾陰之主；入於群動，故雜而不厭；譬如為山，方覆一簣，故先難而後易；鼓舞振作，則自然長裕；窮即澤之止水，通即坎之流水，由積故流，猶所謂隱居求志而行義達道也；井不動而澤及於物；巽能遍入一切事理深奧之域，故稱而隱。

《履》和悅而能到達，《謙》尊貴而光大，《復》細微而能辨別事物，《恆》雜處於變動之中而不厭倦，《損》先難而後易，《益》使人長久富裕而不造作，《困》窮困而能通達，《井》固守本位而恩澤遷流於外，《巽》稱量事理而自身隱伏。 蕅益解說：「和」指下卦兌的和悅慈柔，「至」指上卦乾的剛健；「尊」指艮山的高峻，「光」指坤地的柔順；「小」指《復》卦一陽初生而成為眾陰之主。《恆》是深入到眾多變動之中，所以「雜而不厭」。《損》好比堆土為山，才倒下一筐土，所以先難而後易。《益》能鼓舞振作，自然日漸富裕。《困》的「窮」是兌澤中停住的水，「通」是坎水的流動，因為積蓄夠了所以能流出，正如《論語》所說的隱居以求其志、行義以達其道。《井》自己不動而恩澤及於萬物。《巽》能遍入一切事理最深奧的地方，所以說「稱而隱」。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。此正明九卦之用如此，以此而為內聖外王之學，所以能歸非善非惡之至善、非邪非正之至正，而聖人與民同患之線索亦盡露於此矣。○按此九卦，亦即是以餘九法助成不思議觀之旨，蓋易即不思議境之與觀也。作易者有與民同患之心，更設九法以接三根。履是真正發菩提心，上求下化。

《履》用來使行為和順，《謙》用來節制禮儀，《復》用來認識自己，《恆》用來專一其德，《損》用來遠離禍害，《益》用來興起利益，《困》用來減少怨尤，《井》用來辨明義理，《巽》用來通權達變。 蕅益解說：這一節正是講明九卦的作用如此。拿它來做內聖外王的學問，所以能歸到「非善非惡」的至善、「非邪非正」的至正，而聖人與百姓同憂患的線索也在這裡全部顯露出來了。 他又另作一層按語說：這九卦也正相當於天台宗《摩訶止觀》裡「用其餘九法來助成不思議觀」的宗旨——因為「易」既是不思議之境，也是觀照此境的觀法。作《易》的人懷著與民同患之心，特意設立九法來接引上、中、下三種根器的人。《履》配「真正發菩提心」，也就是上求佛道、下化眾生。

謙是善巧安心止觀，地中有山，止中有觀也；復是破法遍，一陽動於五陰之下也；恆是識通塞，能動能入也；損是道品調適，能除惑也；益是對治助開，成事理二善也；困是知次位，如水有流止，不可執性廢修也；井是能安忍，謂不動而潤物也；巽是離法愛，謂深入於正性也。

《謙》配「善巧安心止觀」：《謙》卦地中藏著山，正是止之中含著觀。《復》配「破法遍」：一個陽爻在五個陰爻之下發動，象徵以觀慧遍破一切執著。《恆》配「識通塞」：既能動又能入，所以能辨識修行路上的通與塞。《損》配「道品調適」：能去除迷惑。《益》配「對治助開」：成就事、理兩方面的善。《困》配「知次位」：如同水有流有止，不可以藉口「本性本自具足」而廢棄實修。《井》配「能安忍」：自己不動而滋潤萬物。《巽》配「離法愛」：深入於正性而不貪著法味。這九條正是《摩訶止觀》「十乘觀法」中的後九法，智旭把九卦一一配了上去。

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

《易》這部書是不可遠離的，它所講的道則屢屢遷移：變動而不停留在一處，周流於六爻的虛位之間，忽上忽下沒有定準，剛柔互相交換，不能當作一成不變的準則，只隨著變化而去到該去的地方。它出入進退都有法度，使人對外對內都知道戒懼；又明白地告訴人憂患是什麼、為什麼會有憂患。讀它的人雖然沒有師傅保姆在旁，卻像面對父母一樣受到教誨。起初只是循著卦爻之辭，去推度它所指示的方向，其中自有一定不變的常道。然而若不是那個合適的人，道是不會憑空自行的。

易書雖具陳天地事物之理，而其實切近於日用之間，故不為遠。雖近在日用之間，而初無死法，故為道屢遷。隨吾人一位一事中，具有十法界之變化，故變動不拘，周流六虛；界界互具，法法互融，故上下無常，剛柔相易，所以法法不容執著而唯變所適。唯其一界出生十界，十界趣入一界，雖至變而各有其度，

智旭解說：易書雖然鋪陳的是天地事物之理，其實句句切近於日常生活，所以說「不可遠」。雖然近在日用之間，卻又根本沒有一個死板的定法，所以說「為道也屢遷」。就在我們所處的每一個位子、所遇的每一件事中，都具足「十法界」的變化，所以說「變動不居，周流六虛」；界與界互相具足、法與法互相圓融，所以說「上下無常，剛柔相易」。正因如此，任何一法都不容許執著，只能隨著變化而適應。惟其一界能出生十界、十界又都歸入一界，雖然變到極處，卻各有各的法度，

故深明外內之機，使知競業於一念之微；又明示憂患之道，及所以當憂當患之故，能令讀是書者，雖無師保，而如臨父母，可謂愛之深教之至矣。是以善讀易者，初但循其卦爻之辭，而深度其所示之法，雖云不可為典要，實有一定不易之典常也。然苟非其人，安能讀易即悟易理，全以易理而為躬行實踐自利利他之妙行哉？

所以《易》深深闡明內外的機微，使人在一念的細微處就兢兢業業；又明白地指示憂患之道，以及應當憂、應當患的緣由，能讓讀這部書的人雖然身邊沒有師傅保姆，卻如同面對父母，可以說是愛得深、教得到家了。所以善於讀《易》的人，起初只是循著卦爻之辭，深深推度它所指示的法門；雖說「不可為典要」，其實自有一定不易的常道在。然而若不是那個合適的人，怎麼可能一讀《易》就悟入易理，把整個易理化為親身踐履、自利利他的妙行呢？

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《易》這部書，是推究開端、歸結終局來構成它的實質的。六爻互相錯雜，講的只是各爻所處的時機與所象的事物。初爻的意思難以知曉，上爻的意思容易明白，因為一個是本、一個是末。初爻的辭是比擬著推想出來的，上爻的辭則是把結局最終定下來。至於錯綜事物、撰述德義、辨別是與非，那就非要中間幾爻不能齊備。唉！若也想知道存亡吉凶，那麼平居時就可以推知了。有智慧的人只看一卦的彖辭，思慮就已過了大半。

二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

二爻與四爻在卦中職分相同而位置不同，它們的好處也不一樣：二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，因為四爻靠近君位。柔順之道本不適宜處在遠處；四爻雖多畏懼，其要歸卻在於沒有過錯，而二爻之所以多譽，是因為它用的是「柔而得中」。三爻與五爻在卦中職分相同而位置不同：三爻多有凶險，五爻多有功業，這是貴與賤的等級之別。處在這樣的位置上，用柔就危險，用剛才能勝任吧。

夫離卻始終之質，則無時物；離卻時物，亦無始終。故學易者，須得其大體，盡其曲折，乃可謂居觀象動觀變也。然雖發心畢竟二不別，而初則難知，上則易知，以二心中先心難故。既發心已，終當克果，一本一未法如是故。是以初辭擬之，卒以此而成終。顧為學者又不可徒恃初心已也。若夫遍涉於萬事萬物之雜途，而撰成其德行，

智旭解說：離開「原始要終」這個實質，就沒有各爻的時機與事物；離開時機與事物，也就沒有始與終。所以學《易》的人必須把握它的大體、窮盡它的曲折，才談得上「平居觀象、行動觀變」。《華嚴經》雖說「發心與究竟成佛，二者本無差別」，可初爻難知、上爻易知，因為發心與成佛這兩重心裡，在先的那一念最難。既已發心，最終當能克成果地，這是一本一末、法爾如是的緣故。所以初爻的辭是比擬推想，上爻的辭就據此而成就終局。不過做學問的人也不可只憑一個初心就算了。至於要普遍涉歷萬事萬物的複雜途徑，從中撰成自己的德行，（「一本一未」的「未」，底本如此，當是「末」字。）

及深辯修行之是非，則非其中之四爻不備。夫事物雖有萬殊，是非雖似紛糅，豈真難辯也哉？噫！亦要歸於操存舍亡、迪吉逆凶之理，則所以自居者斷可知矣。知者觀於彖辭，提綱挈領以定大局，則雖時物相雜，而是非可辯，思過半矣。何謂是之與非？且如二與四同是陰也，而譽懼不同，則遠近之分也；

以及深入辨別修行上的是與非，那就非要中間的四個爻不能齊備。事物雖有萬種差別，是非雖似紛雜難分，難道真的辨不清嗎？唉！也不過歸結到孟子所說「操則存、舍則亡」，以及《尚書》所說「順善則吉、逆理則凶」這一層道理罷了；這樣一來，自己應當怎樣安身立命，斷然可以明白。有智慧的人看一卦的彖辭，提綱挈領而定下大局，那麼即使時機與事物錯雜交陳，是非仍舊可辨，思慮就過了大半。什麼叫「是」與「非」呢？譬如二爻與四爻同樣是陰，而一個多譽、一個多懼，這是遠近的分別；

三與五同是陽也，而凶功不同，則貴賤之分也。柔宜近不宜遠，四之位近君，故雖多懼，而其要無咎；二之位遠君，但用柔中，故多譽也。剛宜貴不宜賤，五之位貴，上位必須剛德乃克勝也。此約時位如此。若約修證者，知慧宜高遠，行履宜切實穩當。故知內聖外王之學，皆於一卦六爻中備之。

三爻與五爻同樣是陽，而一個多凶、一個多功，這是貴賤的分別。柔本來宜近不宜遠：四爻的位子靠近君位，所以雖然多懼，其要歸卻是沒有過錯；二爻的位子遠離君位，只因為用的是「柔而得中」，所以多得稱譽。剛本來宜貴不宜賤：五爻的位子尊貴，居上位必須有剛健之德才能勝任。這是就時與位來說的。若就修行證道來說，智慧宜於高明深遠，行履宜於切實穩當。由此可知，內聖外王的學問，全都具備在一卦六爻之中了。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

《易》這部書，廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道。兼取天地人三才而各自加倍，所以是六畫。這個「六」不是別的，就是三才之道。道有變動，所以叫作「爻」；爻有上下高低的等級，所以叫作「物」；物與物互相錯雜，所以叫作「文」；文有當位與不當位，吉凶就由此產生。

上明質與時物，且約人道言之，而實三才之道無不備焉。且如三畫便是三才，而三才決非偏枯單獨之理，當知一一才中還具兩才事理，故象之以六畫。而六者非他，乃表一一畫中又各還具三才之道，不但初二為地、三四為人、五上為天而已矣。是故三才各有變動之道，名之曰爻；爻有初終中間之等，故名曰物；物又互相夾雜不一，故名曰文；文有當與不當，故吉凶從此而生。而所以趨吉避凶、裁成輔相於天地者，則其權獨歸於學易之君子矣。

智旭解說：上文講「原始要終以為質」與「時物」，姑且是就人道來說的，其實三才之道無不具備。譬如三畫就是三才，而三才決不是各自孤立偏枯的道理；應當知道，每一才之中還具足另外兩才的事與理，所以用六畫來象徵它。這個「六」不是別的，正是表示每一畫之中又各自具足三才之道，並不只是初、二兩爻為地，三、四兩爻為人，五、上兩爻為天而已。所以三才各有變動之道，就叫作「爻」；爻有起初、終了、中間的等級，所以叫作「物」；物又互相夾雜而不齊一，所以叫作「文」；文有當位與不當位，吉凶就從這裡產生。而能夠趨吉避凶、輔助天地裁成萬物的，那份主動權就獨獨歸於學《易》的君子了。

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。此正明學易之君子，於末世中而成盛德，自既挽凶為吉，又能中興易道以昭示於天下萬世也。

《易》的興起，大概正當殷商的末世、周朝德業方盛的時候吧？大概正當文王與紂王之間那段事吧？所以它的文辭充滿危懼。心存危懼的人能使自己平安，掉以輕心的人反使自己傾覆。它的道理極其廣大，萬事萬物沒有一樣被它遺棄。自始至終都存著戒懼，其要歸在於沒有過錯，這就叫作《易》之道。 蕅益解說：這正是說明學《易》的君子，在衰亂的末世之中成就盛德：自己既能把凶挽回成吉，又能中興易道，昭示於天下萬世。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，神謀鬼謀，百姓與能。

乾是天下最剛健的，它的德行恆常平易，因而能知道什麼是險；坤是天下最柔順的，它的德行恆常簡約，因而能知道什麼是阻。《易》能使人心中喜悅，能使人的思慮精研入微，能判定天下的吉凶，能成就天下人勤勉不倦之志。所以人間種種變化言行之中，吉事必先有祥兆；觀察物象就能知道該做什麼器具，占問事情就能預知未來。天地設定上下之位，聖人在其中成就其功能；無論是神明的謀劃還是幽冥的謀劃，百姓都能參與其中而各盡所能。（「能研諸侯之慮」的「侯」字，通行本無，底本如此，今照錄。）

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

八卦用卦象來告知人，爻辭彖辭用情實來說明；剛爻柔爻錯雜並處，吉凶就可以看見了。變動是就利害來說的，吉凶則隨人情的向背而轉移。所以喜愛與厭惡互相攻擊，吉凶就產生；遠與近互相取用，悔吝就產生；真情與虛偽互相感應，利害就產生。凡是《易》所顯示的人情：靠得近卻彼此不相投合，就是凶，或者有人加害於他，就會有悔有吝。將要背叛的人，說話帶著慚色；心中懷疑的人，說話枝蔓不定；吉善之人話少，浮躁之人話多；誣陷好人的人，說話游移不定；失掉操守的人，說話理屈詞窮。

夫易道雖甚大，而乾坤足以盡之。乾易而知險，坤簡而知阻。惟其知險，故險亦成易，否則易便成險矣；惟其知阻，故阻亦成簡，否則簡亦成阻矣。悟此簡易險阻之理於心，故悅；知此挽回險阻以成簡易之不可草率，故其慮研。既悅其理，又研其慮，則知行合一，全體乾坤之德，遂可以定吉凶、成亹亹也。是故世間之變化云為，舉凡吉事無不有祥，聖人於此，即象事而可以知器，

智旭解說：易道雖然極大，可乾坤兩卦足以把它講盡。乾平易而知險，坤簡約而知阻。正因為知險，所以險也變成了平易；否則平易反倒變成險。正因為知阻，所以阻也變成了簡約；否則簡約反倒變成阻。在心裡悟到這簡易與險阻的道理，所以「能說諸心」；知道要把險阻挽回成簡易決不能草率從事，所以「能研諸慮」。既欣悅於這個理，又精研自己的思慮，那就是知行合一，完整地體現了乾坤之德，於是可以判定吉凶、成就天下人勤勉不倦之志。所以世間種種變化言行之中，凡是吉事無不先有祥兆；聖人在這上頭，就著物象便可以知道該造什麼器具，

即占事而可以知來矣。由此觀之，天地一設其位，易理即已昭著於中，聖人不過即此以成能耳。然其易理甚深奧，亦甚平常。以言其深奧，則神謀鬼謀，終不能測；以言其平常，則百姓何嘗不與能哉？夫百姓何以與能？即彼八卦未嘗不以象告，即彼爻彖未嘗不以情言，即彼剛柔雜居，而吉凶未嘗不可見也。是故易卦之變動，不過以百姓之利言也；易辭之吉凶，不過以百姓之情令其遷善也。

就著占問便可以預知未來。由此看來，天地一旦設定了上下之位，易理就已經昭然顯著在其中，聖人不過是就著它來成就自己的功能罷了。然而這易理既極其深奧，又極其平常。就深奧的一面說，即使神明謀劃、幽冥謀劃，終究測不透它；就平常的一面說，百姓何嘗不能參與其中而各盡所能呢？百姓憑什麼能參與？就憑那八卦未嘗不用卦象告知人，那爻辭彖辭未嘗不用情實說明，那剛柔錯雜並處而吉凶未嘗不可看見。所以易卦的變動，不過是就百姓的利害來說；易辭的吉凶，不過是借百姓的情實讓他們遷向善處。

是故百姓之愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。此百姓之情，即易中卦爻之情也。凡易之情，近而相得則吉，不相得則凶，或害之，悔且吝矣。而此相得不相得之情，能致吉凶悔吝者，豈他人強與之哉？試觀將叛者其辭慚，乃至失其守者其辭屈，可見一切吉凶禍福無不出於自心，心外更無別法。此易理所以雖至幽深，實不出於百姓日用事物之間，故亦可與能也。

所以百姓的喜愛與厭惡互相攻擊，吉凶就產生；遠近互相取用，悔吝就產生；真情與虛偽互相感應，利害就產生。這百姓的人情，就是《易》中卦爻的情。凡是《易》所顯示的情：靠得近而彼此投合就吉，不投合就凶，或者有人加害，就有悔有吝。而這份投合與不投合的情，之所以能招來吉凶悔吝，難道是別人硬塞給他的嗎？試看「將要背叛的人說話帶著慚色」，一直到「失掉操守的人說話理屈詞窮」，可見一切吉凶禍福無不出於自己的心，心外更沒有別的法。這就是易理雖然極其幽深，實際卻不出於百姓日用事物之間，所以百姓也能參與其中而各盡所能。