周易禅解 · 第 16 卷

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

八卦排列成形，物象就在其中了；把八卦两两重叠，六爻就在其中了；刚爻柔爻互相推移，变化就在其中了；系上文辞而告知人，动向就在其中了。吉凶悔吝，是从「动」上产生的；刚与柔，是用来确立根本的；变与通，是用来顺应时势的。吉与凶，靠守正来取胜；天地之道，靠守正而彰显于人；日月之道，靠守正而恒常光明；天下的一切变动，都归于守正这一条。乾刚健确然，把「平易」指示给人；坤柔顺低垂，把「简约」指示给人。爻，是效法这个的；象，是模拟这个的。爻象在卦中变动，吉凶就显现在外；功业显现在变化上，圣人的心情显现在卦爻之辞上。天地最大的德叫作「生」，圣人最大的宝叫作「位」。用什么守住这个位？靠仁。用什么聚集人心？靠财。管理财货、端正名分、禁止百姓为非作歹，这就叫作「义」。

此直明圣人作易，包天地万物之理，而为内圣外王之学也。盖自八卦成列，而天地万物之象已皆在其中矣；因而重之，而天地万物之交亦皆在其中矣；刚柔必互具刚柔，而天地事物之变又皆在其中矣；系辞焉而命之，而吾人慧迪从逆之动又皆在其中矣。夫吉凶悔吝，皆由一念之动而生者也。一念之动，必有刚柔以立其本；一刚一柔，必有变通以趋于时。得其变通之正者则胜，不得变通之正者则负，故吉之与凶，唯以贞胜者也。此易中示人以圣贤学问，

智旭解说：这一段直接说明圣人作《易》，包罗了天地万物之理，而成为「内圣外王」的学问。自从八卦排列成形，天地万物的象就都在其中了；把它两两重叠，天地万物的交感也都在其中了；刚中必含柔、柔中必含刚，天地事物的变化又都在其中了；系上文辞来告知人，我们「慧迪从逆」的种种举动也都在其中了——「慧迪从逆」出自《尚书·大禹谟》「惠迪吉，从逆凶」，指顺善而行则吉、随恶而动则凶。吉凶悔吝，都是由一念之动而产生的。一念既动，必定有刚有柔来确立它的根本；一刚一柔，又必定要有变通以顺应时势。能得变通之正的就胜，得不到变通之正的就败；所以吉与凶，只以「守正」来取胜。这是《易》中指示给人的圣贤学问，

全体皆法天地事理，非有一毫勉强。是故天地之道，一健一顺，各有盈虚消长之不同，皆以变通之正示人者也；日月之道，一昼一夜，亦有中昃盈缺之不定，皆以变通之正为明者也；天下之动，万别千差，尤为至赜，实不可乱，乃归极于变通之一正者也。夫乾之变现于六十四卦，虽有一百九十二爻，无不确然示人以易矣；夫坤之变现于六十四卦，虽亦一百九十二爻，无不隤然示人以简矣。此易简之理，正所谓千变万化而贞夫一者也。爻即效此易简，

这套学问整个都取法于天地事理，没有一丝一毫的勉强。所以天地之道，一个刚健、一个柔顺，各有盈满与亏虚、消退与生长的不同，都是拿「变通之正」指示给人的；日月之道，一个管白昼、一个管黑夜，也有正中与偏西、圆满与残缺的不定，都是拿「变通之正」作为它的光明的；天下的变动，千差万别，尤其繁杂，可实在乱不了，最终都归结到「变通之正」这一条上。乾的变化显现在六十四卦中，虽然有一百九十二个阳爻，无不确确实实地把「平易」指示给人；坤的变化显现在六十四卦中，虽然也有一百九十二个阴爻，无不柔顺低垂地把「简约」指示给人。这份易简之理，正是所谓千变万化而归于纯一的那个「贞夫一」。爻就是效法这份易简，

象即像此易简。苟吾心之爻象一动乎内，则事物之吉凶即现乎外。吉可变凶，凶可变吉，得此善变之方，乃见裁成辅相功业；而圣人所以教人之真情，则全见乎卦爻之辞，所应深玩细观者也。是故生生之谓易，而天地之大德，不过此无尽之生理耳。圣人体天立极，其所以济民无强者则在位耳。何以守位，则必全体天地之德，纯一不已之仁耳。仁则物我一体矣。庶必加之以富，故曰财；富必加之以教，故曰义。此内圣外王之学，一取法于天地事物者也。

象就是模拟这份易简。只要我心中的爻象在内一动，事物的吉凶立刻显现在外。吉可以变成凶，凶也可以变成吉；掌握了这种善于转变的方法，才见得出裁成天地、辅相万物的功业。而圣人教人的真实心意，则完全体现在卦爻之辞里，正是应当深深玩味、细细观察的地方。所以说「生生之谓易」，天地最大的德，不过就是这无穷无尽的生生之理罢了。圣人体察天道而为人间立下准则，他之所以能救济百姓没有穷尽，就在于有那个「位」。用什么守住这个位？必须完整地体现天地之德，也就是纯一不已的仁。有了仁，物与我便是一体。百姓多了必须使他们富起来，所以说「财」；富了必须加以教化，所以说「义」。这门内圣外王的学问，全都取法于天地事物。（「济民无强」的「强」字底本如此，当读为「疆」，即没有穷尽。）

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。本法天地身物以作八卦，既作八卦，遂能通神明之德于一念，类万物之情于一身。

古时候伏羲氏统治天下的时候，抬头观察天上的物象，低头观察地上的法则，观看鸟兽的纹理与土地的适宜，近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始画出八卦，用来贯通神明的德性，用来分类万物的情状。 蕅益解说：他本是取法天、地、自身、万物而画出八卦；八卦既成，就能把神明之德贯通于一念之间，把万物之情归类于一身之内。

作结绳而为网（ㄇ@人/古），以佃以渔，盖取诸离。驱鸟兽鱼蛇于山泽，使民得稼穑者，乃深明物各宜丽其所者也，故取诸离。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。鱼鸟之害既除，田畴之利方起。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。农事既备，商贾随兴。

编结绳索做成网罟，用来打猎、用来捕鱼，大概是取象于《离》卦。（「网」下一字底本以「ㄇ＠人／古」描述字形，即「罟」，网的意思。） 蕅益解说：把鸟兽鱼蛇驱赶到山林川泽中去，使百姓能安心耕种，这是深明「万物各自应当附丽于它该待的地方」的道理——《离》的卦德正是「丽」，即附着，所以取象于《离》。 伏羲氏死后，神农氏兴起，砍削木头做成犁头，弯曲木头做成犁柄，把耕作的便利教给天下人，大概是取象于《益》卦。 他解说：鱼鸟之害既已除去，田地的利益才兴起来。 正午设立集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交换完毕就散去，各自得到所需，大概是取象于《噬嗑》卦。 他解说：农事既已具备，商贾随之而起。

神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。通变神化，全体乾坤之德，所谓自强不息、厚德载物者也。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。坤如重门，震如击柝。暴客，温陵郭氏以为初至之客，甚通，盖使动者得随地而安也。

神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起。他们贯通事物的变化，使百姓不至于倦怠；神妙地加以化导，使百姓各得其宜。《易》的道理是穷极了就要变，变了就通，通了就能长久，所以能得上天保佑，吉利而无所不宜。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，大概是取象于《乾》《坤》两卦。 蕅益解说：贯通变化、神妙化导，是完整地体现了乾坤之德，也就是《大象传》所说的「自强不息」与「厚德载物」。 挖空树干做成船，削尖木头做成桨，用船桨之利渡过阻隔之处，到达远方而利益天下，大概是取象于《涣》卦。驾牛骑马，拉重物走远路而利益天下，大概是取象于《随》卦。设置层层门户、敲击木梆巡夜，用来防备强暴之客，大概是取象于《豫》卦。 他解说：《豫》卦下坤上震，坤像层层门户，震像敲梆之声。至于「暴客」，温陵郭氏认为指刚到的客人，讲得很通——设重门、击木柝，正是要让走动的人能随处安顿下来。

断木为杵，掘木为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。由上明故下悦，所谓若大旱之望雨者是也。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。震木之下，别有天焉，宫室之象也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。以巽木入于泽穴之中。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。以书契代语言，遂令之与天同久。

截断木头做成杵，挖凿木头做成臼，用臼杵舂米之利救济万民，大概是取象于《小过》卦。给木头装上弦做成弓，削尖木头做成箭，用弓箭之利威震天下，大概是取象于《睽》卦。 蕅益解说：《睽》卦下兑上离，因为上面光明，所以下面喜悦，正如久旱盼雨的人见了雨云一样。 上古时人们住在洞穴、居于野外，后世圣人改成宫室，上有栋梁、下有屋檐，用来遮挡风雨，大概是取象于《大壮》卦。 他解说：《大壮》下乾上震，震所代表的木材之下另有一片天，这就是宫室之象。 古时候埋葬死者，用柴草厚厚地盖上，葬在荒野之中，不堆土堆、不种树木，服丧也没有定期；后世圣人改用内棺外椁，大概是取象于《大过》卦。 他解说：《大过》下巽上兑，是巽木进入兑泽的坑穴之中。 上古用结绳的办法治理，后世圣人改用文字契约，百官凭它治事，万民凭它稽察，大概是取象于《夬》卦。 他解说：用文字契约代替口头语言，就使它能与天一样长久。

是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。由此观之，所谓易者，不过示人以象耳；而象也者，则是事物之克肖者也。所谓彖者，则是事物之材质也；所谓爻者，则是效天下之动者也。是故得有吉凶悔吝之生著也。夫动则必有吉凶悔吝之生著，君子可不思所以慎其动乎？

所以《易》讲的就是「象」；所谓象，就是模拟。彖辞讲的是一卦的材质，爻则是效法天下的变动。因此吉凶由此产生，悔吝由此显著。 蕅益解说：由此看来，所谓《易》，不过是把「象」指示给人罢了；而所谓象，就是对事物的酷肖摹写。所谓彖，就是事物的材质；所谓爻，就是效法天下的变动。因此才有吉凶悔吝的产生与显著。既然一动就必定有吉凶悔吝随之产生显著，君子能不想想怎样谨慎自己的行动吗？

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。欲慎其动，当辨君民之分于身心，孟子所谓从其大体为大人、从其小体为小人也。观于阳卦多阴、阴卦多阳，可以悟矣。奇者，天君独秉乾纲之谓；耦者，意念夹带情欲之谓。阳一为君，而两阴之二为民以从之，所谓志壹则动气，故是君子之道；阴二为君，而两阳之一反为民以从之，所谓气壹则动志，故是小人之道。

阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是什么缘故呢？因为阳卦的画数是奇数，阴卦的画数是偶数。它们的德行怎么讲呢？阳卦是一个君主带两个百姓，这是君子之道；阴卦是两个君主带一个百姓，这是小人之道。 蕅益解说：要谨慎自己的行动，就应当在身心之中辨明君与民的名分，也就是孟子所说「顺从大体的成为大人，顺从小体的成为小人」。看阳卦多阴、阴卦多阳，就可以悟出这个道理。所谓「奇」，是心中的天君独自执掌纲纪；所谓「耦」，是意念之中夹带着情欲。阳卦以一个阳爻为君，两个阴爻共二画作百姓来跟从它，正是《孟子》所说「志专一就能带动气」，所以是君子之道；阴卦以两个阴爻共二画为君，一个阳爻反倒作百姓来跟从它，正是「气专一就能带动志」，所以是小人之道。

易曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。

《咸》九四爻辞说：心神不定地来来往往，只有你所想的朋友才顺从你。孔子说：天下有什么可思虑的呢？天下万物同归于一个归宿而道路不同，同致于一个结果而思虑百端，天下有什么可思虑的呢？太阳去了月亮就来，月亮去了太阳就来，日月互相推移而光明产生；寒冷去了暑热就来，暑热去了寒冷就来，寒暑互相推移而年岁形成。去的是收缩，来的是伸展，收缩与伸展互相感应而利益产生。尺蠖之虫收缩身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏起来，是为了保存生命。精研义理到入于神妙，是为了致用；利用其道而安顿自身，是为了提高德行。超过这一层再往上，就不是人所能知道的了；穷究神妙、通晓造化，那是德行的极盛。

夫心之官则思，而不知思本无可思也。能思无思之妙，则无思无虑而殊涂同归；能达无思之思，则虽一致而具足百虑。思而无思，所谓退藏于密，屈之至也；无思而思，所谓感而遂通，信之至也。屈乃所以为信，信乃所以为屈。观师所谓往复无际、动静一源，肇公所谓其入离、其出微，皆此理耳。法界离微之道，岂思议之可及，故曰未之或知。苟证此思即无思、无思而思之妙，则可以穷神知化矣。殊途同归、一致百虑，皆所谓一君二民之道也。

智旭解说：心这个器官的职能是思，可人们不知道「思」本来就没有什么可思。能思到「无思」的妙处，就无思无虑而万途同归；能通达「无思之思」，就虽然同致一处而百虑具足。思而无思，就是《系辞上传》所说的「退藏于密」，这是收缩到了极处；无思而思，就是「感而遂通」，这是伸展到了极处。收缩正是为了伸展，伸展正是为了收缩。华严宗清凉澄观大师所说的「往复无际，动静一源」，僧肇法师所说的「其入也离，其出也微」，讲的都是这个道理。法界那种离微之道，哪里是思量议论所能触及，所以说「未之或知」。若真证到「思就是无思、无思而又能思」的妙处，就可以穷究神妙、通晓造化了。「殊途同归、一致百虑」，都属于上文所说「一君二民」的君子之道。

易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？妄计心外有法，而欲求其故，所谓困于石也；不知万法唯心，而执有差别，所谓据于蒺藜也。无慧故名辱，无定故身危，丧法身慧命，故死期将至；永无法喜，故不见其妻。此二君一民之道也。

《困》六三爻辞说：被石头困住，靠在蒺藜上，走进自己家里却看不见妻子，凶。孔子说：不该被困的地方却被困住，名声必定受辱；不该依靠的地方却去依靠，身体必定危险。既受辱又危险，死期就要到了，还能见得着妻子吗？ 蕅益以佛法解说：虚妄地计执心外另有实法，还想去追究它的所以然，这就是「困于石」；不知道万法都是自心所现，却执着于种种差别相，这就是「据于蒺藜」。没有智慧，所以名声受辱；没有禅定，所以身体危险；丧失了法身与慧命，所以死期将至；永远得不到法喜，所以「不见其妻」。这一爻正是上文所说「二君一民」的小人之道。

易曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。禽喻惑，器喻戒定，人喻智慧。解之上六，独得其正，而居震体，如人有慧，故能以戒定断惑也。宗门云：一兔横身当古道，苍鹰才见便生擒。亦是此意。

《解》上六爻辞说：王公在高墙上射那只鹰隼，射中了，没有不利。孔子说：隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而后行动，哪会有什么不利？行动起来毫无滞碍，所以一出手就有收获，这是说器具备妥了然后行动。 蕅益以佛法解说：禽鸟比喻烦恼迷惑，器具比喻戒律与禅定，射箭的人比喻智慧。《解》卦上六在全卦中独独得其正位，又处在震体之中，就像人有了智慧，所以能用戒定去断除迷惑。禅门有句话说：「一兔横身当古道，苍鹰才见便生擒。」也是这个意思。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰屦校灭趾无咎，此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰何校灭耳凶。夫戒定之器必欲其成，障戒障定之恶必宜急去。勿轻小罪以为无殃，惩之于小则无咎，酿之于终则必凶，修心者所宜时时自省自改也。

孔子说：小人不把不仁当作羞耻，不把不义当作可怕，见不到利益就不肯努力，不受威吓就不知惩戒。受一点小惩罚而得到大警诫，这是小人的福气。《噬嗑》初九爻辞说「脚上戴着刑具，遮住了脚趾，没有过错」，说的就是这个。善不积累，不足以成就名声；恶不积累，不足以毁灭自身。小人把小善看成没有益处而不肯做，把小恶看成没有妨害而不肯除，所以恶积累到掩盖不住、罪大到解脱不了。《噬嗑》上九爻辞说「颈上戴着刑具，遮住了耳朵，凶」。 蕅益解说：戒与定这套「器具」必定要修成，障碍持戒、障碍入定的恶必定要赶紧除掉。不要轻视小罪，以为不会有报应；在小处就惩戒，就没有过错；一路酝酿到最后，必定得凶。修心的人应当时时自我省察、自我改正。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而家国可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。自有因过而憬悟以进德者，自有无过而托大以退道者，故君子虽未必有过，尤宜乾乾惕厉，如否之九五可也。安其位是德，保其存是知，有其治是力。

孔子说：招致危险的，是自以为位子坐得很稳的人；招致灭亡的，是自以为可以长保生存的人；招致祸乱的，是自以为已经治理好了的人。所以君子平安时不忘危险，生存时不忘覆亡，治世时不忘祸乱，因此自身平安而家国可保。《否》九五爻辞说：「要完了，要完了！」这样警惕着，国家才像系在丛生的桑根上那样牢固。 蕅益解说：有人因为犯了过错而猛然醒悟、由此长进德行；也有人并没有过错，却自恃高明而退失了道业。所以君子即使未必有过，也尤其应当像《乾》卦所说那样终日乾乾、警惕戒惧，做到《否》卦九五那个样子就可以了。「安其位」靠的是德，「保其存」靠的是智，「有其治」靠的是力。

子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。欲居尊位，莫若培德；欲作大谋，莫若拓知；欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脱，三者缺一，决不可以自利利他。

孔子说：德行浅薄而地位尊贵，智慧短小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不遭祸的。《鼎》九四爻辞说：「鼎折断了足，倾覆了王公的美食，鼎身沾污，凶。」这是说他担不起自己的责任。 蕅益以佛法解说：想居于尊位，不如先培养德行；想作大的谋划，不如先开拓智慧；想担当重任，不如先充实力量。德对应佛法的「法身」，智对应「般若」，力对应「解脱」，这就是涅槃三德。三者缺了任何一个，都决不可能既利益自己又利益他人。

子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。此所谓德厚而位自尊者也。十法界不出一心，名之为几。知此妙几，则上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力，故上交不谄；下合十方六道一切众生，与诸众生同一悲仰，故下交不渎。称性所起始觉，必能合乎本觉，故为吉之先见。

孔子说：能知「几」大概就是神了吧！君子向上交往不谄媚，向下交往不轻慢，大概就是懂得「几」了吧！所谓几，是变动最初的细微征兆，是吉利先行显现的苗头。君子看见几微就行动，不等一天过完。《豫》六二爻辞说：「耿介如石，不等一天过完，守正得吉。」既然耿介得像石头，哪里还用等上一整天，判断分明可知。君子既知细微又知显著，既知柔顺又知刚强，因此为万人所仰望。 蕅益以佛法解说：这就是上文所说「德行深厚而位自然尊贵」的人。十法界不出于一心，这一心就叫作「几」。知道了这个微妙的「几」，向上就契合十方诸佛本有的妙觉之心，与佛如来同一份慈力，所以「上交不谄」；向下就契合十方六道一切众生，与众生同一份悲仰之情，所以「下交不渎」。称合本性而发起的「始觉」，必定能与本来就有的「本觉」相合，所以称它为「吉之先见」。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复，无祇悔，元吉。此所谓知大而谋自远者也。欲证知几之神，须修不远之复。天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。此所谓力大而任可重者也。既有不远之复，须有致一之功。男慧女定，不使偏枯，乃可以成万德矣。

孔子说：颜回这个人，大概接近于「知几」了吧！他有了不善没有不自己发觉的，一发觉就不再去做。《复》初九爻辞说：「走得不远就回来，没有大的悔恨，大吉。」 蕅益解说：这就是上文所说「智慧广大而谋划自然深远」的人。想证得知几的神妙，必须先修「不远而复」的功夫。 天地二气交融，万物化育醇厚；男女交合精气，万物化育而生。《损》六三爻辞说：「三个人同行就要减去一人，一个人独行反而得到同伴。」这是说要归于纯一。 他解说：这就是上文所说「力量强大而担子可以加重」的人。既已有了「不远而复」，还须有「致一」的功夫。男配智慧、女配禅定，不让哪一边偏枯，才可以成就万种功德。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。惟仁可以安身，惟知可以易语，惟力可以定交。仁是断德，知是智德，力是利他恩德。有此三者，不求益而自益。今危以动则德薄，惧以语则知小，无交而求则力小，不亦伤乎？

孔子说：君子先使自身安稳然后行动，先使内心平和然后说话，先确定好交情然后有所请求。君子修好这三条，所以能保全自己。处境危殆却要行动，百姓就不会附从；心怀恐惧才去说话，百姓就不会响应；没有交情就去求人，百姓就不会给予。没有人给予，那伤害他的人就要来了。《益》上九爻辞说：「没有人来增益他，倒有人来攻击他；立心不能恒久，凶。」 蕅益以佛法解说：只有仁可以安身，只有智可以使言语平和，只有力可以确定交情。仁对应佛的「断德」，即断尽烦恼之德；智对应「智德」；力对应利益他人的「恩德」。有了这三者，不求增益而自然得益。如今处境危殆却要行动，是德行浅薄；心怀恐惧才说话，是智慧短小；没有交情就求人，是力量微弱——不受伤害才怪呢。

子曰：乾坤其易之门耶！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越；于稽其类，其衰世之意耶！夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辩物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大；其旨远，其辞文；其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

孔子说：乾坤大概就是《易》的门户吧！乾是阳性之物，坤是阴性之物；阴阳的德性合在一起，刚柔就有了形体，用它来体现天地的造作，用它来贯通神明的德性。《易》所称说的卦名，纷杂而不越出范围；考察它们的类别，大概含有衰乱之世的用意吧！《易》彰明过去而察知未来，使显明的变得细微、使幽隐的变得显豁；打开来看，名称都恰当、事物都分辨得清，言语端正、判语决断，就完备了。它所称的名目虽小，所取的类却大；它的意旨深远，它的文辞富有文采；它的话委婉曲折而切中事理，它所讲的事铺陈显豁而含义幽隐。它凭着吉凶两端来帮助百姓行事，用来阐明得失的报应。

有易理即有乾坤，由乾坤即通易理，如城必有门，门必通城。盖乾是阳物，在天曰阳，在地曰刚，在人曰知；坤是阴物，在天曰阴，在地曰柔，在人曰仁。而阴不徒阴，阴必具阳；阳不徒阳，阳必具阴。故阴阳合德，而刚柔有体，即天道而为地道，即地道而为人道，即人道而体天地之撰、通神明之德。易理既然，易书亦尔。

智旭解说：有易理就有乾坤，由乾坤就通向易理，好比有城必定有门，有门必定通到城里。乾是阳性之物：在天叫作阳，在地叫作刚，在人叫作智；坤是阴性之物：在天叫作阴，在地叫作柔，在人叫作仁。而阴不是单纯的阴，阴中必定含着阳；阳也不是单纯的阳，阳中必定含着阴。所以阴阳的德性合在一起，刚柔就有了形体：就着天道便成地道，就着地道便成人道，就着人道便能体现天地的造作、贯通神明的德性。易理既然如此，易书也是如此。

所以六十四卦之名杂而不越。杂，谓大小善恶邪正吉凶之不同；不越，谓总不外于阴阳二物之德。然使上古之世，有善无恶，有正无邪，则此书亦可无作。今惟以衰世既有善恶邪正之殊，欲即此善恶邪正，仍归于非善非恶之至善、非邪非正之至正，所以方作易耳。是以易之为书，能彰往因，能察来果，能以显事会归微理，能使幽机阐成明象。

所以六十四卦的名目「杂而不越」。所谓「杂」，是说大与小、善与恶、邪与正、吉与凶各不相同；所谓「不越」，是说总不出于阴阳两物的德性。倘若上古之世只有善没有恶、只有正没有邪，这部书本可以不作。如今正因为衰乱之世已经有了善恶邪正的分别，圣人想就着这些善恶邪正，仍旧把人引归到「非善非恶」的至善、「非邪非正」的至正上去，所以才作《易》。因此《易》这部书，能彰明过去的因，能察知未来的果，能把显明的事相会归到细微的理上，能使幽隐的机微阐发成明白的卦象。

故以此开示天下万世，名无不当，物无不辨，言无不正，辞无不断也。一卦止有一名故小，一名具含众义故大；包尽内圣外王之学故旨远，辞不烦而意已达故文；言偏而意无不圆，故曲而中；事定而凡情难测，故肆而隐。因决疑以明失得之报，遂令民之蚩蚩亦可避失而趋得也。

所以拿它来开示天下万世：名称没有不恰当的，事物没有不辨明的，言语没有不端正的，判语没有不决断的。一卦只有一个名，所以说「其称名也小」；一个名里含着众多义理，所以说「其取类也大」。它包罗了内圣外王的全部学问，所以「其旨远」；文辞不烦琐而意思已经传达到，所以「其辞文」。话说得偏于一端，意思却无不圆满，所以「曲而中」；事情虽已断定，凡夫的心思却难以测度，所以「肆而隐」。它凭着为人决疑来阐明得失的报应，于是使浑浑噩噩的百姓也能够避开所失、趋向所得。

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？言其有与民同患之深心也。是故履，德之基也；谦，德之枘也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辩也；井，德之地也；巽，德之制也。

《易》的兴起，大概是在中古时代吧？作《易》的人，大概是有忧患吧？ 蕅益解说：这是说作《易》的人有一片与百姓同忧患的深心。 所以《履》是德的根基，《谦》是德的柄把，《复》是德的根本，《恒》是德的巩固，《损》是德的修治，《益》是德的充裕，《困》是德的辨验，《井》是德的地基，《巽》是德的裁制。（「德之枘」的「枘」，通行本作「柄」，底本如此，今照录。）

心慈而力健，故为德基；内止而外顺，故为德柄；天君为主，故是德本；动而深入，故德可固；譬如为山，故为德修；鼓舞振作，故为德裕；积而能流，故为德辩；入而能出，故为德地；遍入一切，故为德制。○素位而行之谓履，蕴高于卑之谓谦，为仁由已之谓复，动而有常之谓恒，去恶净尽之谓损，积善圆满之谓益，历境炼心之谓困，有源不穷之谓井，无入不得之谓巽。其实六十四卦，无非与民同患、内圣外王之学，且就九卦指点者，以其尤为明显故也。

智旭逐卦解说：《履》下兑上乾，兑为悦而心地慈和，乾为健而力量刚强，所以是德的根基；《谦》下艮上坤，内里能止、外面柔顺，所以是德的柄把；《复》一阳来复，心中的天君重新作主，所以是德的根本；《恒》能动又能深入，所以德可以稳固；《损》像堆土为山，一筐一筐地减省积累，所以是德的修治；《益》能鼓舞振作，所以是德的充裕；《困》如水积久而能流出，所以是德的辨验；《井》能入又能出，所以是德的地基；《巽》能遍入一切，所以是德的裁制。他另起一层说：安于本分而行叫作履，把高蕴藏在卑下之中叫作谦，行仁全在自己叫作复，行动而有常轨叫作恒，去恶去到干净叫作损，积善积到圆满叫作益，历练境界磨炼心地叫作困，有源头而不枯竭叫作井，无论进到哪里都自在无碍叫作巽。其实六十四卦无一不是「与民同患」的内圣外王之学，这里只就九卦来指点，是因为这九卦格外明显罢了。

履和而至，谦尊而光，复小而辩于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。和即兑慈，至即乾健；尊即山高，光即坤顺；小即一阳而为众阴之主；入于群动，故杂而不厌；譬如为山，方覆一篑，故先难而后易；鼓舞振作，则自然长裕；穷即泽之止水，通即坎之流水，由积故流，犹所谓隐居求志而行义达道也；井不动而泽及于物；巽能遍入一切事理深奥之域，故称而隐。

《履》和悦而能到达，《谦》尊贵而光大，《复》细微而能辨别事物，《恒》杂处于变动之中而不厌倦，《损》先难而后易，《益》使人长久富裕而不造作，《困》穷困而能通达，《井》固守本位而恩泽迁流于外，《巽》称量事理而自身隐伏。 蕅益解说：「和」指下卦兑的和悦慈柔，「至」指上卦乾的刚健；「尊」指艮山的高峻，「光」指坤地的柔顺；「小」指《复》卦一阳初生而成为众阴之主。《恒》是深入到众多变动之中，所以「杂而不厌」。《损》好比堆土为山，才倒下一筐土，所以先难而后易。《益》能鼓舞振作，自然日渐富裕。《困》的「穷」是兑泽中停住的水，「通」是坎水的流动，因为积蓄够了所以能流出，正如《论语》所说的隐居以求其志、行义以达其道。《井》自己不动而恩泽及于万物。《巽》能遍入一切事理最深奥的地方，所以说「称而隐」。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。此正明九卦之用如此，以此而为内圣外王之学，所以能归非善非恶之至善、非邪非正之至正，而圣人与民同患之线索亦尽露于此矣。○按此九卦，亦即是以余九法助成不思议观之旨，盖易即不思议境之与观也。作易者有与民同患之心，更设九法以接三根。履是真正发菩提心，上求下化。

《履》用来使行为和顺，《谦》用来节制礼仪，《复》用来认识自己，《恒》用来专一其德，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨尤，《井》用来辨明义理，《巽》用来通权达变。 蕅益解说：这一节正是讲明九卦的作用如此。拿它来做内圣外王的学问，所以能归到「非善非恶」的至善、「非邪非正」的至正，而圣人与百姓同忧患的线索也在这里全部显露出来了。 他又另作一层按语说：这九卦也正相当于天台宗《摩诃止观》里「用其余九法来助成不思议观」的宗旨——因为「易」既是不思议之境，也是观照此境的观法。作《易》的人怀着与民同患之心，特意设立九法来接引上、中、下三种根器的人。《履》配「真正发菩提心」，也就是上求佛道、下化众生。

谦是善巧安心止观，地中有山，止中有观也；复是破法遍，一阳动于五阴之下也；恒是识通塞，能动能入也；损是道品调适，能除惑也；益是对治助开，成事理二善也；困是知次位，如水有流止，不可执性废修也；井是能安忍，谓不动而润物也；巽是离法爱，谓深入于正性也。

《谦》配「善巧安心止观」：《谦》卦地中藏着山，正是止之中含着观。《复》配「破法遍」：一个阳爻在五个阴爻之下发动，象征以观慧遍破一切执著。《恒》配「识通塞」：既能动又能入，所以能辨识修行路上的通与塞。《损》配「道品调适」：能去除迷惑。《益》配「对治助开」：成就事、理两方面的善。《困》配「知次位」：如同水有流有止，不可以借口「本性本自具足」而废弃实修。《井》配「能安忍」：自己不动而滋润万物。《巽》配「离法爱」：深入于正性而不贪着法味。这九条正是《摩诃止观》「十乘观法」中的后九法，智旭把九卦一一配了上去。

易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

《易》这部书是不可远离的，它所讲的道则屡屡迁移：变动而不停留在一处，周流于六爻的虚位之间，忽上忽下没有定准，刚柔互相交换，不能当作一成不变的准则，只随着变化而去到该去的地方。它出入进退都有法度，使人对外对内都知道戒惧；又明白地告诉人忧患是什么、为什么会有忧患。读它的人虽然没有师傅保姆在旁，却像面对父母一样受到教诲。起初只是循着卦爻之辞，去推度它所指示的方向，其中自有一定不变的常道。然而若不是那个合适的人，道是不会凭空自行的。

易书虽具陈天地事物之理，而其实切近于日用之间，故不为远。虽近在日用之间，而初无死法，故为道屡迁。随吾人一位一事中，具有十法界之变化，故变动不拘，周流六虚；界界互具，法法互融，故上下无常，刚柔相易，所以法法不容执著而唯变所适。唯其一界出生十界，十界趣入一界，虽至变而各有其度，

智旭解说：易书虽然铺陈的是天地事物之理，其实句句切近于日常生活，所以说「不可远」。虽然近在日用之间，却又根本没有一个死板的定法，所以说「为道也屡迁」。就在我们所处的每一个位子、所遇的每一件事中，都具足「十法界」的变化，所以说「变动不居，周流六虚」；界与界互相具足、法与法互相圆融，所以说「上下无常，刚柔相易」。正因如此，任何一法都不容许执著，只能随着变化而适应。惟其一界能出生十界、十界又都归入一界，虽然变到极处，却各有各的法度，

故深明外内之机，使知竞业于一念之微；又明示忧患之道，及所以当忧当患之故，能令读是书者，虽无师保，而如临父母，可谓爱之深教之至矣。是以善读易者，初但循其卦爻之辞，而深度其所示之法，虽云不可为典要，实有一定不易之典常也。然苟非其人，安能读易即悟易理，全以易理而为躬行实践自利利他之妙行哉？

所以《易》深深阐明内外的机微，使人在一念的细微处就兢兢业业；又明白地指示忧患之道，以及应当忧、应当患的缘由，能让读这部书的人虽然身边没有师傅保姆，却如同面对父母，可以说是爱得深、教得到家了。所以善于读《易》的人，起初只是循着卦爻之辞，深深推度它所指示的法门；虽说「不可为典要」，其实自有一定不易的常道在。然而若不是那个合适的人，怎么可能一读《易》就悟入易理，把整个易理化为亲身践履、自利利他的妙行呢？

易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

《易》这部书，是推究开端、归结终局来构成它的实质的。六爻互相错杂，讲的只是各爻所处的时机与所象的事物。初爻的意思难以知晓，上爻的意思容易明白，因为一个是本、一个是末。初爻的辞是比拟着推想出来的，上爻的辞则是把结局最终定下来。至于错综事物、撰述德义、辨别是与非，那就非要中间几爻不能齐备。唉！若也想知道存亡吉凶，那么平居时就可以推知了。有智慧的人只看一卦的彖辞，思虑就已过了大半。

二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。

二爻与四爻在卦中职分相同而位置不同，它们的好处也不一样：二爻多得称誉，四爻多有畏惧，因为四爻靠近君位。柔顺之道本不适宜处在远处；四爻虽多畏惧，其要归却在于没有过错，而二爻之所以多誉，是因为它用的是「柔而得中」。三爻与五爻在卦中职分相同而位置不同：三爻多有凶险，五爻多有功业，这是贵与贱的等级之别。处在这样的位置上，用柔就危险，用刚才能胜任吧。

夫离却始终之质，则无时物；离却时物，亦无始终。故学易者，须得其大体，尽其曲折，乃可谓居观象动观变也。然虽发心毕竟二不别，而初则难知，上则易知，以二心中先心难故。既发心已，终当克果，一本一未法如是故。是以初辞拟之，卒以此而成终。顾为学者又不可徒恃初心已也。若夫遍涉于万事万物之杂途，而撰成其德行，

智旭解说：离开「原始要终」这个实质，就没有各爻的时机与事物；离开时机与事物，也就没有始与终。所以学《易》的人必须把握它的大体、穷尽它的曲折，才谈得上「平居观象、行动观变」。《华严经》虽说「发心与究竟成佛，二者本无差别」，可初爻难知、上爻易知，因为发心与成佛这两重心里，在先的那一念最难。既已发心，最终当能克成果地，这是一本一末、法尔如是的缘故。所以初爻的辞是比拟推想，上爻的辞就据此而成就终局。不过做学问的人也不可只凭一个初心就算了。至于要普遍涉历万事万物的复杂途径，从中撰成自己的德行，（「一本一未」的「未」，底本如此，当是「末」字。）

及深辩修行之是非，则非其中之四爻不备。夫事物虽有万殊，是非虽似纷糅，岂真难辩也哉？噫！亦要归于操存舍亡、迪吉逆凶之理，则所以自居者断可知矣。知者观于彖辞，提纲挈领以定大局，则虽时物相杂，而是非可辩，思过半矣。何谓是之与非？且如二与四同是阴也，而誉惧不同，则远近之分也；

以及深入辨别修行上的是与非，那就非要中间的四个爻不能齐备。事物虽有万种差别，是非虽似纷杂难分，难道真的辨不清吗？唉！也不过归结到孟子所说「操则存、舍则亡」，以及《尚书》所说「顺善则吉、逆理则凶」这一层道理罢了；这样一来，自己应当怎样安身立命，断然可以明白。有智慧的人看一卦的彖辞，提纲挈领而定下大局，那么即使时机与事物错杂交陈，是非仍旧可辨，思虑就过了大半。什么叫「是」与「非」呢？譬如二爻与四爻同样是阴，而一个多誉、一个多惧，这是远近的分别；

三与五同是阳也，而凶功不同，则贵贱之分也。柔宜近不宜远，四之位近君，故虽多惧，而其要无咎；二之位远君，但用柔中，故多誉也。刚宜贵不宜贱，五之位贵，上位必须刚德乃克胜也。此约时位如此。若约修证者，知慧宜高远，行履宜切实稳当。故知内圣外王之学，皆于一卦六爻中备之。

三爻与五爻同样是阳，而一个多凶、一个多功，这是贵贱的分别。柔本来宜近不宜远：四爻的位子靠近君位，所以虽然多惧，其要归却是没有过错；二爻的位子远离君位，只因为用的是「柔而得中」，所以多得称誉。刚本来宜贵不宜贱：五爻的位子尊贵，居上位必须有刚健之德才能胜任。这是就时与位来说的。若就修行证道来说，智慧宜于高明深远，行履宜于切实稳当。由此可知，内圣外王的学问，全都具备在一卦六爻之中了。

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

《易》这部书，广大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道。兼取天地人三才而各自加倍，所以是六画。这个「六」不是别的，就是三才之道。道有变动，所以叫作「爻」；爻有上下高低的等级，所以叫作「物」；物与物互相错杂，所以叫作「文」；文有当位与不当位，吉凶就由此产生。

上明质与时物，且约人道言之，而实三才之道无不备焉。且如三画便是三才，而三才决非偏枯单独之理，当知一一才中还具两才事理，故象之以六画。而六者非他，乃表一一画中又各还具三才之道，不但初二为地、三四为人、五上为天而已矣。是故三才各有变动之道，名之曰爻；爻有初终中间之等，故名曰物；物又互相夹杂不一，故名曰文；文有当与不当，故吉凶从此而生。而所以趋吉避凶、裁成辅相于天地者，则其权独归于学易之君子矣。

智旭解说：上文讲「原始要终以为质」与「时物」，姑且是就人道来说的，其实三才之道无不具备。譬如三画就是三才，而三才决不是各自孤立偏枯的道理；应当知道，每一才之中还具足另外两才的事与理，所以用六画来象征它。这个「六」不是别的，正是表示每一画之中又各自具足三才之道，并不只是初、二两爻为地，三、四两爻为人，五、上两爻为天而已。所以三才各有变动之道，就叫作「爻」；爻有起初、终了、中间的等级，所以叫作「物」；物又互相夹杂而不齐一，所以叫作「文」；文有当位与不当位，吉凶就从这里产生。而能够趋吉避凶、辅助天地裁成万物的，那份主动权就独独归于学《易》的君子了。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。此正明学易之君子，于末世中而成盛德，自既挽凶为吉，又能中兴易道以昭示于天下万世也。

《易》的兴起，大概正当殷商的末世、周朝德业方盛的时候吧？大概正当文王与纣王之间那段事吧？所以它的文辞充满危惧。心存危惧的人能使自己平安，掉以轻心的人反使自己倾覆。它的道理极其广大，万事万物没有一样被它遗弃。自始至终都存着戒惧，其要归在于没有过错，这就叫作《易》之道。 蕅益解说：这正是说明学《易》的君子，在衰乱的末世之中成就盛德：自己既能把凶挽回成吉，又能中兴易道，昭示于天下万世。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，神谋鬼谋，百姓与能。

乾是天下最刚健的，它的德行恒常平易，因而能知道什么是险；坤是天下最柔顺的，它的德行恒常简约，因而能知道什么是阻。《易》能使人心中喜悦，能使人的思虑精研入微，能判定天下的吉凶，能成就天下人勤勉不倦之志。所以人间种种变化言行之中，吉事必先有祥兆；观察物象就能知道该做什么器具，占问事情就能预知未来。天地设定上下之位，圣人在其中成就其功能；无论是神明的谋划还是幽冥的谋划，百姓都能参与其中而各尽所能。（「能研诸侯之虑」的「侯」字，通行本无，底本如此，今照录。）

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

八卦用卦象来告知人，爻辞彖辞用情实来说明；刚爻柔爻错杂并处，吉凶就可以看见了。变动是就利害来说的，吉凶则随人情的向背而转移。所以喜爱与厌恶互相攻击，吉凶就产生；远与近互相取用，悔吝就产生；真情与虚伪互相感应，利害就产生。凡是《易》所显示的人情：靠得近却彼此不相投合，就是凶，或者有人加害于他，就会有悔有吝。将要背叛的人，说话带着惭色；心中怀疑的人，说话枝蔓不定；吉善之人话少，浮躁之人话多；诬陷好人的人，说话游移不定；失掉操守的人，说话理屈词穷。

夫易道虽甚大，而乾坤足以尽之。乾易而知险，坤简而知阻。惟其知险，故险亦成易，否则易便成险矣；惟其知阻，故阻亦成简，否则简亦成阻矣。悟此简易险阻之理于心，故悦；知此挽回险阻以成简易之不可草率，故其虑研。既悦其理，又研其虑，则知行合一，全体乾坤之德，遂可以定吉凶、成亹亹也。是故世间之变化云为，举凡吉事无不有祥，圣人于此，即象事而可以知器，

智旭解说：易道虽然极大，可乾坤两卦足以把它讲尽。乾平易而知险，坤简约而知阻。正因为知险，所以险也变成了平易；否则平易反倒变成险。正因为知阻，所以阻也变成了简约；否则简约反倒变成阻。在心里悟到这简易与险阻的道理，所以「能说诸心」；知道要把险阻挽回成简易决不能草率从事，所以「能研诸虑」。既欣悦于这个理，又精研自己的思虑，那就是知行合一，完整地体现了乾坤之德，于是可以判定吉凶、成就天下人勤勉不倦之志。所以世间种种变化言行之中，凡是吉事无不先有祥兆；圣人在这上头，就着物象便可以知道该造什么器具，

即占事而可以知来矣。由此观之，天地一设其位，易理即已昭著于中，圣人不过即此以成能耳。然其易理甚深奥，亦甚平常。以言其深奥，则神谋鬼谋，终不能测；以言其平常，则百姓何尝不与能哉？夫百姓何以与能？即彼八卦未尝不以象告，即彼爻彖未尝不以情言，即彼刚柔杂居，而吉凶未尝不可见也。是故易卦之变动，不过以百姓之利言也；易辞之吉凶，不过以百姓之情令其迁善也。

就着占问便可以预知未来。由此看来，天地一旦设定了上下之位，易理就已经昭然显著在其中，圣人不过是就着它来成就自己的功能罢了。然而这易理既极其深奥，又极其平常。就深奥的一面说，即使神明谋划、幽冥谋划，终究测不透它；就平常的一面说，百姓何尝不能参与其中而各尽所能呢？百姓凭什么能参与？就凭那八卦未尝不用卦象告知人，那爻辞彖辞未尝不用情实说明，那刚柔错杂并处而吉凶未尝不可看见。所以易卦的变动，不过是就百姓的利害来说；易辞的吉凶，不过是借百姓的情实让他们迁向善处。

是故百姓之爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。此百姓之情，即易中卦爻之情也。凡易之情，近而相得则吉，不相得则凶，或害之，悔且吝矣。而此相得不相得之情，能致吉凶悔吝者，岂他人强与之哉？试观将叛者其辞惭，乃至失其守者其辞屈，可见一切吉凶祸福无不出于自心，心外更无别法。此易理所以虽至幽深，实不出于百姓日用事物之间，故亦可与能也。

所以百姓的喜爱与厌恶互相攻击，吉凶就产生；远近互相取用，悔吝就产生；真情与虚伪互相感应，利害就产生。这百姓的人情，就是《易》中卦爻的情。凡是《易》所显示的情：靠得近而彼此投合就吉，不投合就凶，或者有人加害，就有悔有吝。而这份投合与不投合的情，之所以能招来吉凶悔吝，难道是别人硬塞给他的吗？试看「将要背叛的人说话带着惭色」，一直到「失掉操守的人说话理屈词穷」，可见一切吉凶祸福无不出于自己的心，心外更没有别的法。这就是易理虽然极其幽深，实际却不出于百姓日用事物之间，所以百姓也能参与其中而各尽所能。