周易禅解 · 第 17 卷

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。夫因蓍有数，因数立卦，因卦有爻，此人所共知也；借此以和顺道德，穷理尽性，此人所未必知也。且蓍之生也，实由圣人幽赞于神明而生之；数之倚也，实参两于天地；卦之立也，实观变于阴阳；爻之生也，实发挥于刚柔：此尤人所不知也。惟其蓍从圣人幽赞生，乃至爻从发挥刚柔生，故即此可以和顺道德，使进修之义条理有章。既得进修之义，则理可穷，性可尽，而天命自我立矣。作易之旨顾不深与？

从前圣人创作《易》，暗中赞助神明的化育而生出蓍草，参合天数三、地数二而确立起数，观察阴阳的变化而设立卦，发挥刚柔的作用而生出爻，使之与道德相和顺、在义理上有条理，穷究事物之理、穷尽人的本性，以至于通达天命。 蕅益解说：因为有蓍草才有数，因为有数才立卦，因为有卦才有爻，这是人人都知道的；而借着这一套来和顺道德、穷理尽性，就未必人人知道了。至于蓍草的生长，实在是由圣人暗中赞助神明才生出来的；数的确立，实在是参合了天地；卦的设立，实在是观察阴阳的变化而来；爻的产生，实在是发挥刚柔而来——这就更是人们所不知道的了。正因为蓍草是从圣人幽赞神明而生，乃至爻是从发挥刚柔而生，所以就着它便可以和顺道德，使进德修业的义理有条有理。既然得了进德修业的义理，那么理可以穷究，性可以穷尽，而天命就由我自己确立了。作《易》的宗旨，难道还不深远吗？

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。

从前圣人创作《易》，是要用它顺应性与命的道理，所以确立天之道叫作阴与阳，确立地之道叫作柔与刚，确立人之道叫作仁与义。兼取天地人三才而各自加倍，所以《易》用六画构成一卦；分出阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《易》用六个爻位构成条理文章。天与地确定上下之位，山与泽气息相通，雷与风互相激荡，水与火并不互相厌弃，八卦就这样交错并列。推数已往之事是顺着推，预知将来之事是逆着推，所以《易》是逆着推的学问。

吾人自无始以来，迷性命而顺生死，所以从一生二，从二生四，乃至万有之不同。今圣人作易，将以逆生死流，而顺性命之理，是以即彼自心妄现之天，立其道曰阴与阳，可见天不偏于阳，还具易之全理，所谓随缘不变也；即彼自心妄现之地，立其道曰柔与刚，可见地不偏于柔，亦具易之全理，亦随缘不变也；即彼自心妄计之人，立其道曰仁与义，仁则同地，义则同天，

智旭在此转入佛法会通。他说：我们从无始以来迷失了性与命，顺着生死之流往下走，所以从一生出二、从二生出四，一直到万有的种种差别。如今圣人作《易》，是要逆着生死之流而顺应性命之理。所以，就着我们自心虚妄显现出来的「天」，为它确立一个道叫「阴与阳」——可见天并不偏于阳，它仍然具足易的全部道理，这就是「随缘不变」；就着自心虚妄显现出来的「地」，为它确立一个道叫「柔与刚」——可见地并不偏于柔，也具足易的全部道理，同样是随缘不变；就着自心虚妄计执出来的「人」，为它确立一个道叫「仁与义」——仁同于地，义同于天，

可见人非天地所生，亦具易之全理，而随缘常不变也。天具地人之两，地具天人之两，人具天地之两，故易书中以六画成卦而表示之。于阴阳中又分阴阳，于柔刚中互用柔刚，故易书中以六位成章而昭显之也。何谓六位成章？谓天地以定其位，则凡阳皆属天，凡阴皆属地矣。然山泽未始不通气，雷风未始不相薄，水火相反，而又未始相射也。是以八卦相错，

可见人并不是天地所生出来的，人也具足易的全部道理，随缘而恒常不变。天之中具备地与人这两者，地之中具备天与人这两者，人之中具备天与地这两者，所以易书用六画成卦来表示它。在阴阳之中又分出阴阳，在柔刚之中交替使用柔刚，所以易书用六位成章来昭示它。什么叫「六位成章」？就是说天地一旦确定上下之位，那么凡属阳的都归天，凡属阴的都归地。然而山与泽未尝不气息相通，雷与风未尝不互相激荡，水火性质相反而又未尝互相厌弃——这正是「随缘不变、不变随缘」落实在卦位上的样子。因此八卦交错并列，

而世间文章成矣。即此八卦相错之文章，若从其从一生二、从二生四、从四生八之往事者，则是顺生死流；若知其八止是四，四止是二，二止是一，一本无一之来事者，则是逆生死流。逆生死流，则是顺性命理，是故作易之本意，其妙在逆数也。谓起震至乾，乾惟一阳，即表反本还源之象耳。

世间的文彩就成就了。就在这八卦交错的文彩上：如果顺着「从一生二、从二生四、从四生八」这些已往之事去看，那就是顺着生死之流；如果知道八不过是四、四不过是二、二不过是一，而「一」本来就没有一个实在的「一」——这样去看未来之事，那就是逆着生死之流。逆着生死之流，也就是顺着性命之理。所以作《易》的本意，妙处正在「逆数」二字。所谓逆数，是指从震卦起数一直数到乾卦，而乾只是纯一之阳，正表示返本还源之象。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。先以定动，犹如雷；后以慧拔，犹如风；法性之水如雨，智慧之照如日；妙三昧为艮止，妙总持为兑悦；果上智德为乾君，果上断德为坤藏。

用雷来鼓动万物，用风来吹散万物，用雨来滋润万物，用日来晒暖万物，用艮来止住万物，用兑来使万物欣悦，用乾来统领万物，用坤来收藏万物。 蕅益以佛法一一对应：先用禅定去撼动烦恼，好比雷的鼓动；随后用智慧把它拔除，好比风的吹散；法性的水好比雨的滋润；智慧的照耀好比日的晒暖；微妙的「三昧」，即心专注一境的定境，就是艮的止；微妙的「总持」，即能持一切善法而不失，就是兑的悦；果地上的智德就是乾的统领，果地上的断德就是坤的收藏。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。帝者，吾人一念之天君也。不愤不启，不悱不发，故出乎震；既发出生死心，须入法门以齐其三业；三业既齐，须以智慧之明见一切法；既有智慧，须加躬行；智行两备，则得法喜乐，又可说法度人；说法则降魔为战；战胜，则赏赐田宅，乃至解髻珠以劳之；既得授记，则成道而登涅槃山矣。

天帝从震方出来，在巽方使万物整齐，在离方与万物相见，在坤方役使万物，在兑方使万物欣悦，在乾方与阴阳交战，在坎方劳慰万物，在艮方使万物成终而又成始。 蕅益以佛法解说：这个「帝」，就是我们心中一念的天君。孔子说「不愤不启，不悱不发」，人要先发愤，所以说「出乎震」；既已发起出离生死之心，就须进入法门来整齐身、口、意三业；三业既已整齐，就须用智慧的光明照见一切法；既有智慧，还须加上亲身践行；智与行两样都具备，就得到法喜之乐，又可以说法度人；说法就要降伏魔军，这就是「战」；战胜之后，佛便赏赐田宅、乃至解下发髻中的宝珠来慰劳他，这是《法华经》的譬喻；既已蒙佛授记，就成道而登上涅槃之山了。

万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，飨明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

万物从震方生出，震是东方。在巽方整齐，巽是东南方；所谓「齐」，是说万物洁净而整齐。离，就是光明，万物到此都互相看见，是南方之卦；圣人面向南方而听治天下，面朝光明而治理，大概就是取象于此。坤，就是地，万物到此都得到养育，所以说「致役乎坤」。兑，是正秋时节，万物到此欣悦，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」，乾是西北之卦，是说阴阳在此互相逼迫。坎，就是水，是正北方之卦，是劳倦之卦，万物到此都归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物在此完成终结而又开始新生，所以说「成言乎艮」。（「飨明而治」通行本作「向明而治」，底本如此，今照录。）

万物皆出乎震，况为圣为贤、成佛作祖，独不出乎震邪？万物皆齐乎巽，而三业可弗齐邪？万物皆相见乎离，而智慧可弗明邪？万物皆养于坤，而躬行可弗履践实地邪？万物皆说乎兑，而可无法喜以自娱、可无法音以令他喜悦邪？阴阳相薄，即表魔佛攸分；万物所归，正是劳赏有功之意。自既成终，则能成物之始，自觉觉他之谓也。约观心者，一念发心为帝，一切诸心心所随之，乃至三千性相、百界千如，无不随现前一念之心而出入也。

万物都从震方生出，何况成圣成贤、成佛作祖，难道单单不从震方出来吗？万物都在巽方洁净整齐，那么身口意三业可以不整齐吗？万物都在离方互相看见，那么智慧可以不明亮吗？万物都在坤地得到养育，那么亲身践行可以不脚踏实地吗？万物都在兑方欣悦，那么可以没有法喜来自娱、没有法音来使他人欢喜吗？「阴阳相薄」，正表示魔与佛在此分道；「万物所归」，正是慰劳赏赐有功者的意思。自己既已成就终结，就能成就他物的开始，这就是自觉而又觉他。若就「观心」这一层说：一念发心就是「帝」，一切心王心所都随它而转，乃至天台宗所讲的三千性相、百界千如，无不随着当下现前的一念之心而出入。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。夫神不即万物，亦不离万物，故曰妙万物也。一念菩提心，能动无边生死大海，震之象也；三观破惑无不遍，巽之象也；慧火乾枯惑业苦水，离之象也；法喜辨才自利利他，兑之象也；法性理水润泽一切，坎之象也；首楞严三昧究竟坚固，艮之象也。凡此皆乾坤之妙用也，即八卦而非八卦，故曰神也。

所谓「神」，是就它妙化万物这一点来说的。鼓动万物没有比雷更迅疾的，摇撼万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽热的，取悦万物没有比泽更能悦的，滋润万物没有比水更能润的，终结万物而又开始万物没有比艮更盛的。所以水与火互相追及，雷与风互不违逆，山与泽气息相通，然后才能发生变化，成就万物。 蕅益以佛法解说：神既不就是万物，也不离开万物，所以说它「妙万物」。一念菩提心能够撼动无边的生死大海，这是震之象；「三观」，即空观、假观、中观，破除迷惑无所不遍，这是巽之象；智慧之火烘干惑、业、苦三重苦水，这是离之象；法喜与辩才既自利又利他，这是兑之象；法性的理水滋润一切，这是坎之象；「首楞严三昧」的究竟坚固，这是艮之象。凡此种种都是乾坤的妙用；就在八卦上而又不是八卦，所以叫作「神」。

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。健则可以体道，顺则可以致道，动则可以趋道，入则可以造道，陷则可以养道，丽则可以不违乎道，止则可以安道，说则可以行道，此八卦之德也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。读此方知蠢动含灵皆有佛性。虽一物各象一卦，而卦卦各有太极全德，则马牛等亦各有太极全德矣。

乾的卦德是刚健，坤是柔顺，震是奋动，巽是深入，坎是陷落，离是附丽，艮是静止，兑是喜悦。 蕅益解说：刚健就可以体认道，柔顺就可以求得道，奋动就可以趋向道，深入就可以造到道，能陷入其中就可以涵养道，能附丽就可以不违背道，能止就可以安住于道，能喜悦就可以推行道。这就是八卦的卦德。 乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征野鸡，艮象征狗，兑象征羊。 他解说：读到这里才知道一切蠢动含灵都有佛性。虽然每一种动物各象征一卦，可卦卦都各自具有太极的全德，那么马、牛这些动物也就各自具有太极的全德了。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。若约我一身言之，则八体各象一卦。然卦卦有太极全德，则体体亦各有太极全德矣。又体体各有太极全德，则亦各有八卦全能也。又马牛等各有首腹及与口等，则马牛等各具八卦全能尤可知也。

乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征大腿，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。 蕅益解说：若就我这一个身体来说，八个部位各象征一卦。然而卦卦都有太极全德，那么每一个部位也就各有太极全德；既然每个部位都各有太极全德，那也就各有八卦的全部功能。再说马、牛这些动物也各有头、有腹以至有口，那么马牛也都各自具足八卦的全部功能，就更加可以推知了。这正是他一贯所主张的「法法互具」。

乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。只此众物各体之八卦，即是天地男女之八卦，可见小中现大，大中现小，法法平等，法法互具，真华严事事无碍法界也。佛法释者：方便为父，智度为母；三观皆能破一切法为长男，三止皆能息一切法为长女；三观皆能统一切法为中男，三止皆能统一切法为中女；三观皆能达一切法为少男，三止皆能停一切法为少女。

乾就是天，所以称它为父；坤就是地，所以称它为母。震是第一次求索而得到男，所以叫长男；巽是第一次求索而得到女，所以叫长女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；离是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兑是第三次求索而得女，所以叫少女。 蕅益解说：就是这些动物、身体各自所配的八卦，同时就是天地父母男女的八卦，可见小中能现大、大中能现小，法法平等、法法互具，真正是《华严经》所说的「事事无碍法界」。若用佛法来解释：善巧方便是父，般若智度是母；空、假、中三观都能破除一切法，配长男；空、假、中三止都能息灭一切法，配长女；三观都能统摄一切法，配中男；三止都能统摄一切法，配中女；三观都能通达一切法，配少男；三止都能停息一切法，配少女。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为（敷-文），为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。

乾象征天，象征圆形，象征君主，象征父亲，象征玉，象征金，象征寒冷，象征冰，象征大红色，象征良马、老马、瘦马、毛色驳杂的马，象征树上的果实。坤象征地，象征母亲，象征布帛，象征锅釜，象征吝啬，象征均平，象征母子相随的牛，象征大车，象征文彩，象征众多，象征器物的柄；就地色而言，象征黑色。震象征雷，象征龙，象征青黄相杂之色，象征花朵盛开之状（底本以「敷－文」描述此字，即「旉」，花开的意思），象征大路，象征长子，象征决断急躁，象征青嫩的竹子，象征芦苇；就马而言，象征善于嘶鸣的马、后左足白的马、四蹄齐举的马、额上有白斑的马；就庄稼而言，象征种子破壳而反向生长；它的终极则归于刚健，归于繁盛鲜明。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。

巽象征木，象征风，象征长女，象征墨绳所取的直线，象征工匠，象征白色，象征长，象征高，象征进退不定，象征犹豫不果决，象征气味；就人而言，象征头发稀少、额头宽阔、眼白多，象征做买卖能获三倍之利；它的终极则成为急躁之卦。坎象征水，象征沟渠，象征隐伏藏匿，象征把木材揉直或使之弯曲，象征弓与车轮；就人而言，象征忧愁加身、心病、耳痛，象征与血有关，象征红色；就马而言，象征脊背美好的马、性子急的马、垂头的马、蹄薄的马、拖着腿走的马；就车而言，象征多灾多难，象征通达，象征月亮，象征盗贼；就树木而言，象征坚硬而髓心多的木。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胃，为戈兵，其于人也为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为（嬴女+虫），为蚌，为龟，其于木也为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也为刚卤，为妾，为羊。

离象征火，象征太阳，象征闪电，象征中女，象征铠甲头盔（底本作「甲胃」，通行本作「甲胄」），象征戈矛兵器；就人而言，象征大肚子；象征干燥之卦；象征鳖、蟹、螺、蚌、龟这些外壳坚硬而中间空虚的动物；就树木而言，象征中间空而上端枯槁的树。（「螺」字底本以「嬴女＋虫」描述字形。）艮象征山，象征小路，象征小石头，象征门阙，象征树上的果与地上的瓜，象征守门的阍人寺人，象征手指，象征狗，象征鼠，象征鸟喙黑色的猛禽之类；就树木而言，象征坚硬而多节的木。兑象征泽，象征少女，象征巫祝，象征口舌，象征毁坏折断，象征附着而后决裂；就土地而言，象征坚硬的盐碱地；象征妾，象征羊。

此广八卦一章，尤见易理之铺天匝地，不间精粗，不分贵贱，不论有情无情。禅门所谓青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若。又云墙壁瓦砾皆是如来清净法身。又云：成佛作祖，犹带污名；戴角披毛，推居上位。皆是此意。前云乾健也，坤顺也，乃至兑说也，而此健等八德则能具造十界。且如健之善者，则为天为君；其不善者，则为瘠为驳。顺之善者，则为地为母；其不善者，则为吝为黑。

智旭解说：这一章广列八卦所象征的事物，尤其见出易理铺天盖地：不隔精粗，不分贵贱，不论有情无情。禅门所说「青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若」，又说「墙壁瓦砾皆是如来清净法身」，又说「成佛作祖，犹带污名；戴角披毛，推居上位」，讲的都是这个意思。前面说过乾是健、坤是顺，乃至兑是悦，而这健等八种卦德就能具足并造出十法界。譬如「健」的善的一面，就成为天、成为君；它不善的一面，就成为瘦马、成为驳马。「顺」的善的一面，就成为地、成为母；它不善的一面，就成为吝啬、成为黑色。

下之六卦无不皆然。可见不变之理常自随缘，习相远也；然瘠驳等仍是健德，吝黑等乃是顺德，可见随缘之习理元不变，性相近也。若以不变之体，随随缘之用，则世间但有天圜乃至木果等可指陈耳，安得别有所谓乾？故大佛顶经云无是见者。若以随缘之用，归不变之体，则惟是一乾健之德耳，岂更有天圜乃至木果之差别哉？

底下六卦无不都是这样。可见「不变」的理常常自己在随缘，这就是孔子说的「习相远」；然而瘦马、驳马之类仍旧是「健」的德，吝啬、黑色之类仍旧是「顺」的德，可见随缘而成的习气，其理原本不变，这就是「性相近」。如果拿不变的本体去顺随随缘的作用，那么世间只有天、圆乃至木果这些具体事物可以指点出来罢了，哪里另有一个所谓「乾」？所以《大佛顶首楞严经》说「无是见者」——找不到一个可以指认的「见」。反过来，如果拿随缘的作用归还到不变的本体，那就只是一个乾健之德罢了，哪里还有天、圆乃至木果的种种差别呢？

故大佛顶经云无非见者。于此会得，方知孔子道脉，除颜子一人之外，断断无有能会悟者，故再叹曰今也则亡。○此中具有依正因果、善恶无记、烦恼业苦等一切诸法，而文章错综变化，使后世儒者无处可讨线索，真大圣人手笔，非子夏所能措一字也。欧阳腐儒乃疑非圣人所作，陋矣陋矣。

所以《大佛顶首楞严经》又说「无非见者」——万象无一不是那个「见」。在这里领会得来，才知道孔子的道脉，除了颜回一人之外，断断没有别人能够会悟，所以孔子在颜回死后再三感叹「今也则亡」。他另加一层按语说：这一章里含有依报正报、因与果、善与恶与无记、烦恼与业与苦等等一切诸法，而文章错综变化，使后世的儒者找不到线索可寻，真是大圣人的手笔，不是子夏之流所能添上一个字的。欧阳修那样的迂腐儒生竟怀疑《说卦》不是圣人所作，浅陋啊，浅陋啊。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之（禾*犀）也。物（禾*犀）不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。

有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接《屯》。屯是充盈的意思，也是万物初生的意思。万物初生必定蒙昧幼稚，所以接《蒙》。蒙就是蒙昧，是事物幼稚的阶段（「稚」字底本以「禾＊犀」描述字形）。事物幼稚就不能不养育，所以接《需》。需讲的是饮食之道。有饮食就必定有争讼，所以接《讼》。争讼必定引起众人兴起，所以接《师》。师就是众。众人必定有所亲附，所以接《比》。比就是亲附。亲附之后必定有所积聚，所以接《小畜》。事物积聚起来然后才有礼节，所以接《履》。依礼而行、通泰之后才能安定，所以接《泰》。泰就是通。

物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。

事物不可能永远通泰，所以《泰》之后接《否》，否就是闭塞。事物也不可能永远闭塞，所以接《同人》，同人是与人和同。能与人和同的，众人必定归附他，所以接《大有》，大有是所有者众多。拥有的既大就不可以自满，所以接《谦》。既大而又能谦退，必定安乐，所以接《豫》，豫就是安乐。安乐必定有人追随，所以接《随》。因喜悦而追随别人的，必定有事情要做，所以接《蛊》。蛊就是事。有事情做然后才能做大，所以接《临》。临就是大。事物大了然后才可供人观仰，所以接《观》。可供观仰然后就有所会合，所以接《噬嗑》。嗑就是合。事物不可以草率苟合了事，还要加以文饰，所以接《贲》。贲就是文饰。文饰到极处然后亨通，可也就到头了，所以接《剥》。剥就是剥落。

物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。

事物不可能终归灭尽；剥落到上爻的尽头就返回到下爻，所以接《复》。回复了就不再虚妄，所以接《无妄》。有了不妄然后才可以蓄聚，所以接《大畜》。事物蓄聚起来然后才可以养育，所以接《颐》。颐就是养。不养育就不能有所举动，所以接《大过》。事物不可能永远过越，所以接《坎》。坎就是陷落。陷落了必定有所附丽，所以接《离》。离就是附丽。上经三十卦的次序到此为止。

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。

以下讲下经的次序。有了天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妇，有了夫妇然后有父子，有了父子然后有君臣，有了君臣然后有上下之分，有了上下之分然后礼义才有安放之处——「错」通「措」，安放的意思。夫妇之道不可以不长久，所以《咸》之后接《恒》。恒就是久。事物不可以长久停留在一个地方，所以接《遁》。遁就是退。事物不可以永远退避，所以接《大壮》。事物不可以永远强壮，所以接《晋》。晋就是前进。前进必定有所损伤，所以接《明夷》。夷就是伤。

伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。

在外面受了伤的人必定回到自己家里，所以接《家人》。家道穷困必定乖离，所以接《睽》。睽就是乖离。乖离必定有患难，所以接《蹇》。蹇就是难。事物不可以永远处在患难之中，所以接《解》。解就是舒缓。舒缓下来必定有所失落，所以接《损》。减损不停必定转为增益，所以接《益》。增益不停必定要决溢，所以接《夬》。夬就是决断。决断之后必定有所遭遇，所以接《姤》。姤就是相遇。事物互相遇合然后聚集，所以接《萃》。萃就是聚。

聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以礼。礼者，大也。

聚集起来而又向上的叫作升，所以接《升》。上升不停必定困顿，所以接《困》。在上面受困的必定返回下面，所以接《井》。井道用久了不能不改革，所以接《革》。变革物品没有比鼎更合适的，所以接《鼎》。主持宗庙祭器的没有比长子更合适的，所以接《震》。震就是动。事物不可以永远动下去，要止住它，所以接《艮》。艮就是止。事物不可以永远静止，所以接《渐》。渐就是渐进。前进必定有所归宿，所以接《归妹》。得到归宿的必定盛大，所以接《丰》。丰就是大。（「故受之以礼，礼者，大也」两个「礼」字底本如此，当作「丰」。）

穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

把「大」推到极处的必定失去自己的居所，所以接《旅》。羁旅在外而无处容身，所以接《巽》。巽就是入。进入之后就使人喜悦，所以接《兑》。兑就是悦。喜悦之后就要疏散开来，所以接《涣》。涣就是离散。事物不可以永远离散，所以接《节》。有节制而使人信从，所以接《中孚》。有了信实的人必定能实行，所以接《小过》。行事有过人之处的必定能成就，所以接《既济》。而事物是不可能穷尽的，所以最后用《未济》来收尾。

序卦一传，亦可作世间流转门说，亦可作功夫还灭门说，亦可作法界缘起门说，亦可作设化利生门说。在儒则内圣外王之学，在释则自利利他之诀也。

智旭解说：《序卦传》这一篇，可以当作世间生死流转的门径来读，也可以当作修行功夫还灭生死的门径来读，还可以当作法界缘起的门径来读，又可以当作圣人设立教化、利益众生的门径来读。在儒家看，它是内圣外王的学问；在佛家看，它是自利利他的诀要。

刚柔合德，忧乐相关，与求互换，见杂相循，起止盛衰之变态，乃至穷通消长之递乘，世法佛法无不皆然，自治治人其道咸尔。而错杂说之，以尽上文九翼中未尽之旨，令人学此易者，磕著砰著，无不在易理中也。笔端真有化工之妙，非大圣不能有此。

智旭为《杂卦传》作总说：刚与柔的德性相合，忧与乐彼此关联，「给与」和「索求」可以互换，「显现」和「杂糅」循环相续，兴起与止息、盛大与衰败的种种变态，乃至穷困与通达、消退与生长的交替相乘——世间法与佛法无不如此，管好自己与治理他人，道理也都一样。孔子把这些错杂着讲出来，是要把前面九篇《易传》中没有说尽的意思补足，让学《易》的人无论碰到哪里、撞到哪里，都在易理之中。这支笔真有造化之功的妙用，不是大圣人写不出来。

乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。临有能临所临：以卦言之，阳临阴也；以爻言之，上临下也。观有观示观瞻：二阳观示四阴，则阳为能示，阴为所示也；四阴观瞻二阳，则阴为能瞻，阳为所瞻也。建侯而利居贞，故见而不失其居；包蒙而子克家，故杂而著。

乾刚健，坤柔顺；《比》令人欢乐，《师》令人忧愁。《临》与《观》两卦的意义，一个是给与，一个是索求。《屯》显现而不失去自己的居所，《蒙》杂糅而终归显著。 蕅益解说：「临」有能临的一方与被临的一方：就卦体说，是阳临于阴；就爻位说，是上临于下。「观」有「观示」与「观瞻」两面：《观》卦上面二阳向下面四阴显示，那么阳是能示、阴是所示；反过来四阴仰观二阳，那么阴是能瞻、阳是所瞻。《屯》卦辞说「利建侯」而初九爻辞说「利居贞」，所以是「见而不失其居」；《蒙》卦九二「包蒙」而「子克家」，所以是「杂而著」。

震，起也；艮，止也。损益，盛衰之始也。大畜，时也；无妄，灾也。损下益上为衰之始，损上益下为盛之始。时无实法，而包容万事万物，故大畜须约时言，所谓多识前言往行以畜其德，三大阿僧祇劫修行者是也。自恃无妄，则便成灾，所谓唯圣罔念作狂，又复道个如如，早已变了。

震是奋起，艮是静止。《损》《益》两卦，是由盛转衰、由衰转盛的开端。《大畜》讲的是时，《无妄》讲的是灾。 蕅益解说：《损》是减损下面而增益上面，这是衰的开端；《益》是减损上面而增益下面，这是盛的开端。「时」本身并没有一个实在的东西，却能包容万事万物，所以《大畜》必须就「时」来讲，也就是它《大象传》所说「多识前言往行以畜其德」，在佛法则是历经三大阿僧祇劫的漫长修行。至于《无妄》，自恃自己已经无妄，那就反倒成了灾——正如《尚书》所说「唯圣罔念作狂」，圣人一念不加提防也会变成狂人；禅门也说，才道一个「如如」，早已经变了。

萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。劳谦反得轻安，豫悦反成懈怠，修德者所应知。噬嗑，食也；贲无色也。有间隔而可食，无采色为真贲，故违境不足惧，文采不足眩也。兑见而巽伏也。欲说法者，还须入定；欲达道者，先须求志。

《萃》是聚合，《升》是上去而不返回。《谦》使人轻松，《豫》使人怠惰。 蕅益解说：勤劳而谦退，反而得到轻安；安乐而喜悦，反而变成懈怠——修德的人应当知道这一点。 《噬嗑》讲吃，《贲》讲的是没有颜色。 他解说：正因为中间有间隔之物，才有得可咬可吃；不施彩色才是真正的文饰。所以违逆的境遇不值得害怕，外表的文采也不值得炫目。 《兑》是显现，《巽》是潜伏。 他解说：想要说法的人，还须先入定；想要通达大道的人，先须立定志向。

随，无故也；蛊，则饬也。随不宜无事生事，蛊不妨随坏随修。剥，烂也；复，反也；晋，（书/一）也；明夷，诛也。烂则必反，（书/一）则必诛，祸兮福所乘，福兮祸所乘，学易者所应观象玩辞观变玩占者也。井通而困相遇也。井不动而常通，困虽穷而相遇，此示人以自守之要道也。

《随》是没有旧事牵累，《蛊》则是整治败坏。 蕅益解说：《随》要人不在无事时另生事端，《蛊》则不妨一边败坏一边修整。 《剥》是烂，《复》是返回；《晋》是白昼，《明夷》是诛伤。（「昼」字底本以「书／一」描述字形。） 他解说：烂到头必定要返回，明到白昼的极处必定要遭诛伤。祸里面乘载着福，福里面乘载着祸，这正是学《易》的人应当「观象玩辞、观变玩占」的地方。 《井》是通达，《困》是相遇。 他解说：井自己不动而恒常通达，困虽穷窘而终能相遇；这是指示人守住自己的要道。

咸，速也；恒，久也。速即感而遂通，久即寂然不动，斯为定慧之道。涣，离也；节，止也；解，缓也；蹇，难也；睽，外也；家人，内也；否泰，反其类也。有离必有止，有缓必有难，有外必有内，有泰必有否，有否必有泰，类相反而必相乘，学易者不可不知。大壮则止，遁则退也。壮即宜止，遁即宜退，皆思患豫防之学。

《咸》是迅速，《恒》是长久。 蕅益解说：迅速就是「感而遂通」，长久就是「寂然不动」，两句合起来正是定与慧之道。 《涣》是离散，《节》是止住；《解》是舒缓，《蹇》是艰难；《睽》是向外，《家人》是向内；《否》与《泰》则是彼此相反的两类。 他解说：有离散就必有止住，有舒缓就必有艰难，有外就必有内，有泰就必有否，有否也必有泰；两类互相反对而又必定互相乘接，学《易》的人不可不知。 《大壮》就该止，《遁》就该退。 他解说：强壮的时候正该止住，该遁避的时候正该退去，这都属于「思患豫防」的学问。

大有，众也；同人，亲也；革，去故也；鼎，取新也。众必相亲，相亲必革弊而日新其德。小过，过也；中孚，信也。有过不妨相规，相规乃可相信。丰多故也，亲寡旅也。丰必多故，旅必寡亲，素位而行，存乎其人。离上而坎下也。智火高照万法，定水深澄性海。小畜，寡也；履，不处也。但懿文德，则其道寡；虽辨定分，与时变通，而无定局。

《大有》是众多，《同人》是亲附；《革》是除去旧的，《鼎》是取来新的。 蕅益解说：人多了必定互相亲近，互相亲近就必定革除弊病而使自己的德行日日更新。 《小过》是过越，《中孚》是诚信。 他解说：有了过错不妨互相规劝，能互相规劝才谈得上互相信任。 《丰》是变故多，亲近的人少就是羁旅之象。 他解说：丰盛必定多变故，羁旅必定少亲人；安于自己的本分而行，全看这个人自己。 《离》向上而《坎》向下。 他解说：智慧之火高高照彻万法，禅定之水深深澄清性海。 《小畜》是少，《履》是不安处。 他解说：只是修养文德，那道路就窄；虽然辨明了名分，却随时变通而没有一定的格局。

需，不进也；讼，不亲也；大过，颠也；姤，遇也，柔遇刚也；渐，女归待男行也；颐，养正也；既济，定也；归妹，女之终也；未济，男之穷也。不进乃可进，不亲乃可亲，大不可过，所以诫盈；柔能胜刚，所以成遇；定必须慧，故女待男；养正则吉，故须观颐；已定者不必言，但当谋其未定者耳；终则有始，穷则思通。凡此，皆言外之旨、象中之意也。

《需》是不前进，《讼》是不亲近；《大过》是颠倒，《姤》是遭遇，是柔遇上刚；《渐》是女子出嫁要等男方来迎；《颐》是养育正道；《既济》是安定；《归妹》是女子的归宿，《未济》是男子的穷困。 蕅益解说：不前进正是为了能前进，不亲近正是为了能亲近；「大」不可太过，是用来告诫自满；柔能胜刚，所以能成就遇合；定必须有慧来配，所以说女子要等男子；养育正道才吉，所以要观察《颐》卦；已经安定的不必多说，只该为那些还没安定的谋划；终结之后又有开始，穷极之时就想着通达。凡此种种，都是言外的旨趣、象中的意思。

夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。上云乾刚坤柔，则刚柔乃二卦之德，岂可以刚决柔，使天下有乾无坤，其可乎哉？且立天之道曰阴与阳，则天亦未尝无阴也；立地之道曰柔与刚，则地亦未尝无刚也。今所谓刚决柔者，但令以君子之刚，而决小人之柔，则小人可化为君子，而君子道长；设使以小人之刚，而决君子之柔，则君子被害，而小人亦无以自立，必终至于忧矣。

《夬》是决断，是刚爻决去柔爻；君子之道生长，小人之道令人忧惧。 蕅益解说：上文说过「乾刚坤柔」，可见刚与柔本是乾坤两卦各自的德，怎么可以拿刚去决去柔，弄得天下有乾无坤呢？何况《说卦》讲「立天之道曰阴与阳」，可见天也未尝没有阴；「立地之道曰柔与刚」，可见地也未尝没有刚。如今所说的「刚决柔」，只是要人用君子的刚去决除小人的柔，这样小人可以转化为君子，君子之道就生长；假使反过来，用小人的刚去决除君子的柔，那么君子被害，小人自己也无从立足，最终必定落到忧惧的地步。

所以性善性恶俱不可断，而修善须满，修恶须尽也。问：何谓君子之刚？答：智慧是也。何谓君子之柔？答：慈悲是也。何谓小人之刚？答：嗔慢邪见是也。何谓小人之柔？答：贪欲痴疑是也。噫！读此一章，尤知宣圣实承灵山密嘱，先来此处度生者矣。不然，何其微言奥旨，深合于一乘若此也。思之佩之。

所以就本性而言，性中的善与性中的恶都断不掉；能断的只是后天所修：修的善须要圆满，修的恶须要除尽——这是天台宗「性具善恶」的宗旨。有人问：什么是君子的刚？答：是智慧。什么是君子的柔？答：是慈悲。什么是小人的刚？答：是嗔恨、傲慢、邪见。什么是小人的柔？答：是贪欲、愚痴、疑惑。唉！读了这一章，越发知道孔圣人实在是承受了灵山会上佛的密嘱，先一步来到这里度化众生的。不然的话，为什么他的微言奥旨会如此深深契合于一乘佛法呢？值得好好思量、好好佩服。

忆曩岁幻游温陵，结冬月台，有郭氏子来问易义，遂举笔属稿。先成系辞等五传，次成上经，而下经解未及半，偶应紫云法华之请，旋置高阁，屈指忽越三载半矣。今春应留都请，兵阻石城，聊就济生庵度夏。日长无事，为二三子商究大乘止观法门，复以余力拈示易学，始竟前稿。嗟嗟！从闽至吴，地不过三千余里；从辛巳冬至今夏，时不过一千二百余日，乃世事幻梦，盖不啻万别千差。交易耶？变易耶？

回想当年我如幻影一般游历到温陵，在月台结冬安居，有位郭家的年轻人来问《易》的义理，我于是提笔起草。先写成《系辞》等五传的解说，接着写成上经，而下经的解说还不到一半，偶然应了紫云寺讲《法华》的邀请，随即把稿子束之高阁，屈指一算忽然过去三年半了。今年春天应留都南京之请前往，因为兵事被阻在石头城，姑且在济生庵度过夏天。白日漫长无事，与两三位同参商讨研究大乘止观法门，又以余力拈出易学来指示他们，这才把从前的稿子做完。唉！从福建到吴地，路程不过三千多里；从辛巳年冬天到今年夏天，时间不过一千二百多天，可是世间之事如幻如梦，其间的差别何止千种万种。这究竟是「交易」呢，还是「变易」呢？——「交易」是阴阳彼此交换位置，「变易」是随时改换形态，这本是易学解释「易」字的两个旧义，他借过来问自己这几年的遭遇。

至于历尽万别千差世事，时地俱易，而不易者依然如故。吾是以知日月稽天而不历，江河竞注而不流，肇公非欺我也。得其不易者，以应其至易；观其至易者，以验其不易。常与无常，二鸟双游。吾安知文王之于羑里，周公之被流言，孔子之息机于周流，而韦编三为之绝，不同感于斯旨耶？予愧无三圣之德之学，而窃类三圣与民同患之时，故阁笔而复为之跋。时乙酉闰六月二十九日也。北天目道人古吴蕅益智旭书

等到历遍了千差万别的世事，时间与地点全都变了，而那个「不易」的却依然如故。我因此明白僧肇法师《物不迁论》里说的「日月绕天而行却并未经历」「江河奔流不息却并未流走」，他并没有骗我。掌握住那个不变的，用来应付那千变万化的；观察那千变万化的，用来印证那不变的。「常」与「无常」，就像佛经里那两只鸟并翅同游。我怎么知道文王被囚在羑里、周公遭受流言、孔子周游列国之后息心退归而把《易》的竹简翻断了三次牛皮绳，他们不是与我对这层意思有同样的感受呢？我惭愧自己没有这三位圣人的德行与学问，却私下里遇上了与三位圣人相类的「与民同患」之时，所以搁下笔来又为它写这篇跋。时在乙酉年闰六月二十九日。北天目道人、古吴蕅益智旭书。

系辞传曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。（此河图之。数也。解现系辞上传中。）

《系辞上传》说：天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。属天的奇数五个，属地的偶数五个，这五组数两两配合，各自都有相合之处。天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五；变化由此而成，鬼神之运行由此而通。 原书夹注说：这是《河图》之数，解释见《系辞上传》之中。（夹注「此河图之。数也」中间那个句点，底本如此。）

此先天之数。除中五天地生数以为太极本位，用余五十为揲蓍之策也。五位相得者：一得五而为六，二得五而为七，三得五而为八，四得五而为九，中得一二三四而为十也。各有合者：一合六，二合七，三合八，四合九，五合十也。一与九为十，二与八为十，三与七为十，四与六为十，一二三四为十，共成五十。而中之五点，每点含十，故以中五为本数也。然虽先天之数，亦含后天八卦之用。且如一六生水，故坎居正北；二七生火，故离居正南；

这是先天之数：扣除中央的五这个天地生数作为太极的本位，用剩下的五十作揲蓍的蓍策。所谓「五位相得」，是说一加五得六，二加五得七，三加五得八，四加五得九，中央的五加上一二三四而成十。所谓「各有合」，是说一与六相合，二与七相合，三与八相合，四与九相合，五与十相合。此外一与九合成十，二与八合成十，三与七合成十，四与六合成十，一二三四加起来也是十，总共合成五十；而中央那五个点，每一点含十，所以拿中央的五作根本之数。《河图》的方位是一六居下、二七居上、三八居左、四九居右、五十居中。这虽然是先天之数，却也含着后天八卦的用法：譬如一与六生水，所以坎卦居正北；二与七生火，所以离卦居正南；

三八生木，故震居正东；四九生金，故兑居正西；五十生土，故土仍居中。乾寄位于西北者，阳位阳数之间也；坤寄位于西南者，阴数阴位之尽也。阴阳互结而为山，故艮居东北；阴阳互鼓而为风，故巽居东南。○约出世法者：一是地狱之恶，六是天道之善，为善恶一对；二是畜生之惑，七是声闻之解，为解惑一对；三是饿鬼之罪苦，八是支佛之福田，为罪福一对；四是修罗之嗔恚，九是菩萨之慈悲，为嗔慈一对；五是人道之杂，十是佛界之纯，

三与八生木，所以震卦居正东；四与九生金，所以兑卦居正西；五与十生土，所以土仍旧居中央。乾之所以寄位在西北，是因为那里正在阳位与阳数之间；坤之所以寄位在西南，是因为那里是阴数与阴位的尽头。阴阳互相凝结而成山，所以艮卦居东北；阴阳互相鼓荡而成风，所以巽卦居东南。 他另起一层，就出世间法来配：把《河图》的十个数配到十法界上——一是地狱的恶，六是天道的善，构成善恶一对；二是畜生的迷惑，七是声闻的悟解，构成解惑一对；三是饿鬼的罪苦，八是辟支佛的福田，构成罪福一对；四是阿修罗的嗔恚，九是菩萨的慈悲，构成嗔慈一对；五是人道的驳杂，十是佛界的纯一，

为纯杂一对。又约十度修德者：一是布施，六是般若，此二为福慧之主，如地生成万物，故居下；二是持戒，七是方便，此二为教化之首，如天普覆万物，故居上；三是忍辱，八是大愿，此能出生一切善法，故居左；四是精进，九是十力，此能成就一切善法，故居右；五是禅定，十是种智，此能统御一切诸法，故居中。实则界界互具，度度互摄。盖世间之数，以一为始，以十为终，华严以十表无尽，当知始终不出一心一尘一刹那也。

构成纯杂一对。他又就「十度」——菩萨所修的十种波罗蜜——来配修德：一是布施，六是般若，这两样是福与慧的主体，如同大地生成万物，所以居下方；二是持戒，七是方便，这两样是教化的首要，如同天普遍覆盖万物，所以居上方；三是忍辱，八是大愿，这两样能出生一切善法，所以居左方；四是精进，九是十力，这两样能成就一切善法，所以居右方；五是禅定，十是一切种智，这两样能统御一切诸法，所以居中央。其实法界与法界互相具足，波罗蜜与波罗蜜互相含摄。世间的数以一为开始、以十为终结，《华严经》用「十」来表示无穷无尽；应当知道，这从始到终都不出于一心、一微尘、一刹那。