周易舉正 · 第 1 卷

乾卦九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。注：純修上道，則處下之禮曠。終日乾乾，至於夕猶惕若厲也。謹按：定本猶字在惕字上，則夕字為絕句；今則惕字在猶字上，則惕字為絕句，則下若字宜訓為如。夕字為絕句，則若字宜為語辭；若字為語辭，則與周公爻辭體同，亦與夫子文言義合，又與注意相順。

《乾》卦九三爻辭「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，王弼注說：一味專修在上之道，居下位應有的禮數就荒廢了；所以君子整日勤勉不懈，到了入夜仍舊惕然戒懼，如同身處危境。郭京謹按：可靠的定本作「至於夕猶惕若厲」，「猶」字在「惕」字之上，是以「夕」字斷句；今本卻作「至於夕惕猶若厲」，把「惕」字移到「猶」字之上，成了以「惕」字斷句，下面的「若」字便只能訓為「如同」。依定本以「夕」字斷句，「若」字就應當是句末的語助詞。「若」字作語助詞，既合於周公爻辭的通例，也合於孔子《文言》的義理，更與王弼註文的語意相順。

其爻辭則豐六二有孚發若吉，注云若語辭也；?九二用史巫紛若吉；節六二不節若，則嗟若，無咎；離六五出涕沱若，戚嗟若，吉。其文言則云雖危無咎矣。且雖危則是實有危，假如有人雖馬墜不傷，雖病不死，則雖危是實有危也。若訓為如，則與周公爻辭體背，又與夫子文言義乖，亦與注意不順，足明轉寫誤為顛倒矣。

就爻辭的通例來看：《豐》卦六二「有孚發若，吉」，王弼注中明說「若」是語助詞；又有《巽》卦（原文此處卦名缺）九二「用史巫紛若，吉」；《節》卦六二「不節若，則嗟若，無咎」；《離》卦六五「出涕沱若，戚嗟若，吉」，都屬同一格式。再看《文言》，說的是「雖危無咎矣」。既說「雖危」，便是確實有危難存在：好比有人從馬上墜下卻未受傷，身患疾病卻未致死，所謂「雖危」正是實有其危。倘若把「若」訓作「如同」，就既背離周公爻辭的體例，又違反孔子《文言》的義理，也與註文語意不順，足以證明是傳抄時把「猶」「惕」兩字的次序顛倒了。

九五注：龍得在天，則大人之路亨也。謹按：得字誤作徳行之徳字。龍若在九四之位，雖或跳躍，未得在天，則喻大人路未通也；今居九五之位，則是飛騰騫翥，得在於天，乃喻大人道路通達。得失之理，義切相當；喻其徳行，未詳何徳也。

《乾》卦九五爻的註文當作「龍得在天，則大人之路亨也」，是說龍已能居於天上，大人的前路便告亨通。郭京謹按：其中的「得」字被誤寫成了德行的「德」字。龍若處在九四之位，雖然時或跳躍騰起，卻還不能在天，正比喻大人的道路尚未通達；如今龍居九五之位，便是振翅高飛、直上雲霄，已經得以在天，這才比喻大人的道路通行無阻。可見以「得」與「未得」立說，義理貼切相當；若改成德行的「德」，則不知所指的究竟是什麼德，義理無從安放。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。注：天也者，形之名也；乾也者，用形者也。夫形也者，物之累也，有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉。萬物資始而生，雲施雨潤，品類之物各得流佈其形。大明乎終始之道，故六位不失時而成。升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。乘變化而御大器，靜専動直，不失太和，豈非正性命之情者邪。謹按：乾字誤作健字。疏云：天是定體之名，乾是體用之稱，體即形也。足明用形是乾，不合作健，誤理昭矣。又脫萬物資始四句。審詳經文，細尋注義，足明轉寫脫遺也。

《乾》卦《彖傳》說：偉大啊乾元，萬物都依靠它而開始，它統攝著天；雲氣流行，雨澤施降，各類事物由此流佈成形；徹底洞明終始之道，六爻之位依時而成，乘著六條龍來駕御天道；乾道運行變化，使萬物各自端正其性命。王弼注說：「天」是就形體而立的名稱，「乾」是運用這形體的力量。形體本是萬物的拖累，唯獨天有形體卻能永遠保全而無所虧損，位居萬物之首，能統攝它的豈不正是至為剛健的乾道。萬物依靠它開始而生，雲施雨潤，各類事物各自流佈成就其形。徹底洞明終始的道理，所以六爻之位不失其時而各自成就。升降沒有常規，隨時而施用：潛藏時便乘潛龍，出顯時便乘飛龍，所以說「時乘六龍」。乘著變化而駕御天這一大器，靜時專一、動時剛直，不失去太和之氣，豈不正是端正性命之實情的嗎。郭京謹按：注中的「乾」字被誤寫成了「健」字。孔穎達疏說，「天」是就定體而立的名，「乾」是就體之功用而立的稱，體就是形；足以證明「用形者」當作「乾」，不該作「健」，致誤之理昭然。又，經文脫漏了「萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形」四句；審讀經文、細尋注義，足以證明是傳抄之中脫落遺失。

文言第二節：是以動而有悔。注：文言首不論乾而先說元。謹按：今本文言字上誤增乾字。既在乾文言，注義不合更舉乾文言。既與王氏理殊，又乖易簡之體。雖非反背入邪，終是不依正本。

《乾·文言》第二節：「是以動而有悔也。」王弼注說：《文言》開篇不先論「乾」而先說「元」。郭京謹按：今本在註文「文言」二字之上誤增了一個「乾」字，成了「乾文言」。這段注本來就在《乾》卦《文言》之內，註文沒有理由再標舉一次「乾文言」；這既與王弼行文的義例不合，也違背《周易》崇尚簡易的體裁。此處雖算不上背理入邪，終究是不依可靠的正本。

坤彖注：地也者，形之名也；坤也者，用形者也。形字誤作地字。地是定體之名，坤是用形之稱，體即形也。秪合用坤順之體用，不合用定體之地名。

《坤》卦《彖傳》的註文當作：地，是就形體而立的名稱；坤，是運用這形體的力量。今本卻把上句的「形」字誤寫成了「地」字，讀成「地也者，地之名也」。按「地」是就固定形體而立的名，「坤」是就運用形體而立的稱，所謂體就是形。此處只該取「坤」這一柔順之體的功用來立說，不該用指稱定體的「地」名。

初六：履霜，堅冰至。注：始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取履霜以明其始。象曰：履霜，陰始凝也。謹按：陰始凝也上誤增堅冰字。履霜與堅冰時頗異，不合相連結義。疏云：初六陰氣之微，初寒之始，履踐其霜，微而漸積，乃至堅冰也。履霜者從初至三，堅冰者從四至上。觀注尋疏，誤亦昭然。

《坤》卦初六爻辭「履霜，堅冰至」，王弼注說：從踏霜起步，到結成堅冰，這就是所謂至為柔順而一旦動起來卻剛強。陰的運行之道，本是從卑微柔弱起步而後逐漸積累顯著的，所以取「履霜」來說明它的開端。其《象傳》當作「履霜，陰始凝也」。郭京謹按：今本在「陰始凝也」之上誤增了「堅冰」二字。踏霜與結成堅冰，時令相隔甚遠，不該連在一起結成一句義理。孔穎達疏說：初六是陰氣微弱、寒意初起之時，腳下踏著薄霜，由微細而漸漸積累，才到堅冰。可見「履霜」指初爻到三爻，「堅冰」指四爻到上爻。對照註文、推尋疏義，此處增字之誤也就顯而易見。

文言第六節：猶未離其類也。注：猶未去其陰類，為陽所滅也。去字誤作失字。謹按：注中去字本解經文離字，言上六雖陰盛似陽，尚未去離陰之體類，義在去離，非在失卻。又秦書以前去字多作無字，轉寫筆誤，理亦可知。

《坤·文言》第六節：「猶未離其類也。」註文當作：「猶未去其陰類，為陽所滅也。」今本把「去」字誤寫成了「失」字。郭京謹按：注中的「去」字本是用來解釋經文「離」字的，是說上六雖然陰盛而貌似於陽，卻尚未脫離陰的體類；語意落在「去離」上，不在「失卻」上。再者，秦代書體以前「去」字多寫成近於「無」字的形狀，傳抄時筆形相混而致誤，其中緣由也可以推知。

屯卦六二：屯如邅如。注：時方屯難，正道未通，涉逺而行，難可以進。謹按：進字誤作通字，亦有作濟字者。且進義則理切，通與濟則義疏。然王注易聲勢相避，成其文章，詳諸義理，誤亦可知。六三象曰：即鹿無虞，何以從禽也。脫何字。非但定本，詳尋義理，何字不可無也。

《屯》卦六二爻辭「屯如邅如」，其注當作：正當屯難之時，正道尚未通達，跋涉遠行，難以前進。郭京謹按：末句的「進」字被誤作「通」字，也有本子作「濟」字的。作「進」則義理貼切，作「通」或「濟」則義理疏遠。何況王弼注《易》講究前後聲調氣勢的避複以成就文章，上文既已說「正道未通」，下句自不當再用「通」字；細究義理，其誤可知。又，六三《象傳》當作「即鹿無虞，何以從禽也」，今本脫去了「何」字；不但定本有此字，細推義理，「何」字也斷不可無。

訟：有孚窒惕，中吉。注：窒謂窒塞也，能惕然後可以獲中吉。謹按：今本注在中吉字上。夫子彖辭六十四卦皆先舉卦名釋訖，次舉爻辭，每句以義釋之。訟則以上剛下險險而健訟釋之，有孚窒惕則以剛來而得中釋之，終凶則以訟不可成釋之，利見大人則以尚中正釋之，不利涉大川則以入於淵釋之。若注在中吉字上，即是背夫子意義，又是隔注為句，古今注書無此例，用心詳之見誤矣。

《訟》卦卦辭「有孚窒惕，中吉」，注說：「窒」就是窒塞不通，能夠戒惕然後才可以獲得居中之吉。郭京謹按：今本把這條注錯放在「中吉」二字之上。孔子所作《彖傳》，六十四卦都是先標舉卦名解釋完畢，再依次標舉卦爻之辭，一句一句地以義理加以解釋：《訟》卦即以「上剛下險，險而健訟」解釋卦名，以「剛來而得中」解釋「有孚窒惕」，以「訟不可成」解釋「終凶」，以「尚中正」解釋「利見大人」，以「入於淵」解釋「不利涉大川」。若把注放在「中吉」之上，就既違背孔子的意旨，又造成以註文插入其間而截斷經文之句；古今注書從無這種體例，用心細察便見其誤。

彖注：不閉其源，使訟得至。謹按：得字誤作不字。若閉其訟源，訟則不至；不閉訟源，則訟得至。得至不閉其源，義通；不至則與閉義弗合。觀文尋義，誤亦可知。

《訟》卦《彖傳》的註文當作「不閉其源，使訟得至」。郭京謹按：其中的「得」字被誤寫成了「不」字。若堵塞了興訟的根源，訟事自然不會到來；正因為不堵塞訟源，訟事才得以到來。作「使訟得至」，與上句「不閉其源」語意相通；作「使訟不至」，就與「不閉」的意思相牴觸了。審視文句、推尋語義，其誤也可以知曉。

師六五：田有禽，利執之，無咎。注：可以執之。經注之字並誤作言字。謹按：定本之字行書向下引腳，稍類行書言字，轉寫相仍，遂成謬誤，言字都無義理可安。

《師》卦六五爻辭「田有禽，利執之，無咎」，註文當作「可以執之」。今本經文與註文中的兩個「之」字都被誤寫成了「言」字。郭京謹按：定本中「之」字以行書寫出時末筆向下拖出腳勢，形狀略近於行書的「言」字，傳抄者相沿承襲，於是成了訛誤；若作「言」字，這兩處根本安放不下任何義理。

比彖曰：比吉。吉字下誤增也字。凡彖先舉爻辭後以義結，下皆有也字，爻辭下並無也字。且據原筮元永貞無咎，以剛中也；不寧方來，上下應也；後夫凶，其道窮也。此三節爻辭下無也字，足為體例。又下經漸卦女歸吉下亦誤增也字，餘六十二卦爻辭下並無也字，誤亦明矣。

《比》卦《彖傳》當作「比，吉」。今本在「吉」字之下誤增了一個「也」字。凡《彖傳》的體例，都是先標舉卦爻之辭、然後以義理作結，作結之句的末尾才有「也」字，所舉的爻辭之下並不帶「也」字。就本卦而論：「原筮元永貞，無咎」，以「以剛中也」作結；「不寧方來」，以「上下應也」作結；「後夫凶」，以「其道窮也」作結。這三節所舉爻辭之下都沒有「也」字，足以證明是通例。此外，下經《漸》卦「女歸吉」之下也同樣誤增了「也」字；其餘六十二卦所舉爻辭之下都沒有「也」字，其誤也就明白了。

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有它，吉。注：處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚，然後乃得免比之咎，故曰有孚比之無咎也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來，故必有它吉也。故必有孚字下，今本多誤增盈缶字，從處比之首應不在一下方釋盈缶之義。審詳首末注理，義自明矣。

《比》卦初六爻辭「有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有它，吉」，注說：初六處在比附之初，是率先與人相親比的人。若以不誠信來帶頭相比，禍患沒有比這更大的，所以必須心懷誠信，然後才能免於比附之咎，因此說「有孚比之，無咎」。處在比附之首，所應的不限於一方，只要心中沒有偏私鄙吝，眾人就無不來親附。彰明信實、樹立誠意，充盈滿溢於質樸無華之器，那麼外物終究會來歸而不會衰竭。親附於天下，信實彰著如盈滿之缶，來相應的豈止一條途徑，所以必然另有意外之吉。郭京指出：今本在註文「故必有孚」四字之下多誤增了「盈缶」二字；其實註文是從「處比之首，應不在一」以下才開始解釋「盈缶」之義的。通篇細審註文的首尾脈絡，義理自然明白。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取順也。今本舍逆取順一句誤在失前禽上。此小象三句釋爻辭，其第一第三句並先舉爻辭後以義結，中間一句獨先申義後舉爻辭，三百八十三爻並無此例，誤亦明矣。

《比》卦九五爻辭「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉」，其《象傳》當作：「顯比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取順也。」今本卻把「舍逆取順」一句錯放在「失前禽」之上。這段小《象》用三句解釋爻辭，第一句和第三句都是先標舉爻辭、後以義理作結，唯獨中間一句變成先申明義理、後標舉爻辭；遍考三百八十三爻的小《象》都沒有這種體例，其誤也就明白了。

泰六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。注：乾樂上復，坤樂下復。四處坤首，不固所居，見命則退，故曰翩翩也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。象曰：翩翩不富，皆反實也。反誤作失字。注云坤爻皆樂下復，九三注坤本下也，足明下是坤位本實之處，則義在翩翩然下反上歸本實之地，乃非失其本實也。詳文及注義可見矣。

《泰》卦六四爻辭「翩翩不富以其鄰，不戒以孚」，注說：乾之諸爻樂於向上回復，坤之諸爻樂於向下回復；六四處在坤體之首，不安守所居之位，一見時命便退下，所以說「翩翩」。坤的各爻都樂於居下，六四已退，它們就隨之而下，所以不必倚仗富有便能帶動鄰爻。眾爻無不與自己志願相同，所以不必告誡而自然相信。其《象傳》當作「翩翩不富，皆反實也」。今本把「反」字誤寫成了「失」字。註文既說「坤爻皆樂下復」，九三的注又說「坤本下也」，足以證明下位正是坤所本有的實地；那麼此爻之義在於翩然而下、由上返歸本實之地，並不是失去其本實。細看經文與註文的義理，便可以看清楚了。

否九五：休否，大人吉。注：惟大人乃能然，故曰大人吉也。惟大人字下脫乃字，誤加而後字。謹按：定本則如此不同，尋義理亦非妨廢，務歸正本，故亦舉之。同人彖：同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。注：所以能同人于野亨利涉大川，非二之所能也。注所以下誤加乃字，與前否九五注相類，亦務歸正也。

《否》卦九五爻辭「休否，大人吉」，註文當作「惟大人乃能然，故曰大人吉也」。今本在「惟大人」三字之下脫去了「乃」字，卻誤加了「而後」二字。郭京謹按：定本與今本的異同正是如此；這類異文即便照今本推尋，也不至於妨害廢棄義理，只是務求歸於可靠的正本，所以一併列舉出來。《同人》卦《彖傳》「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也」，其注當作「所以能同人于野、亨、利涉大川，非二之所能也」。今本在註文「所以」之下誤加了一個「乃」字，與前面《否》卦九五注的情形相類，同樣是為了務求歸於正本而舉出。

謙六五：利用征伐。注：以謙順而征伐，所伐皆驕逆者也。象曰：利用征伐。經注象三征字並誤作侵字。夫謙順之道，不妨征伐驕逆之人，故上爻云利用行師征邑國是也。其侵奪之義，皆是越已之分乃謂之侵，實非君上之所行，祇合征正之，不合侵奪，誤亦明矣。

《謙》卦六五爻辭「利用征伐」，注說：以謙順之德去征伐，所討伐的都是驕橫悖逆之人；其《象傳》也作「利用征伐」。今本經文、註文、《象傳》這三處的「徵」字都被誤寫成了「侵」字。謙順之道並不妨礙征討驕橫悖逆之人，所以上六爻辭說「利用行師，征邑國」，正是同一意思。至於「侵」的含義，都是指越出自己的本分去掠奪才叫作侵，實在不是君上應有的作為；此處只該用「徵」，取征而正之之義，不該用侵奪之義，其誤也就明白了。

卦末注：夫吉凶悔吝生乎動者也，動之所起興於利也。故飲食必有訟，訟必有眾起。未有居眾人之所惡不為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。謙尊而光，卑而不可逾也。

《謙》卦卦末的注說：吉凶悔吝都從「動」中產生，而動的起因則在於「利」。所以有飲食之需就必定引出爭訟，有爭訟就必定引出眾人紛起。從來沒有人安處於眾人所厭惡的卑下之地，反被躁動者所傷害；也沒有人立身於與世無爭之處，反被爭奪者所侵奪。因此《謙》卦六爻雖然有的失位、有的無應、有的乘凌剛爻，卻都不見凶咎悔吝，正是因為全卦以謙為主。謙德使尊者更顯光大，使卑者不可逾越。

謹按：所惡下不字誤作而字。審詳若知其所惡之事及吉凶悔吝，又知其因何立義，則明不為則義順，而為則理乖。夫理有微妙，諒難口傳，故父子不能相授受，豈翰墨能載而究其極也。故孔子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神也。非孔子則不可言其盡也。

郭京謹按：註文「眾人之所惡」之下的「不」字被誤寫成了「而」字。仔細推詳：若明白眾人所厭惡的是什麼事，又明白吉凶悔吝由何而生，還明白註文據何立義，就會看出作「不為動者所害」文義順暢，作「而為動者所害」則義理乖違。義理精微幽妙，實在難以口耳相傳，所以連父子之間也不能直接授受，又豈是筆墨所能承載而窮究其極致的。所以孔子說：「書不盡言，言不盡意。」既然如此，聖人的心意難道就無從得見了嗎？孔子又說：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」除了孔子，沒有誰能當得起這個「盡」字。

隨彖曰：隨，剛來而下柔，動而說隨，大亨利貞，無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。注：相隨而不為利正，災之道也，故大通利貞乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。謹按：彖大亨下脫利字。觀文驗注，理亦昭然。

《隨》卦《彖傳》：「隨，剛來而下柔，動而說隨，大亨利貞，無咎，而天下隨時；隨時之義大矣哉。」注說：相互隨從卻不合於利、不合於正，那正是招災之道，所以必須大為通達而又利於守正，才能免於咎害。能使隨從之道大為通達、利於守正，正是因為合于時宜。郭京謹按：《彖傳》「大亨」之下脫漏了一個「利」字，本當作「大亨利貞」。審視經文、驗之注語，道理也很顯然。

賁不利有攸往。彖：故不利有攸往。注：故不利有攸往也。爻彖注三不字並誤作小字。謹按：定本不字草書勢如小字。然九二棄中和之道，就亢極無位之地，故疏云九二棄善從惡。凡棄善從惡，皆非人所願欲，此乃大惡，豈有小利。誤亦明矣。

《賁》卦卦辭當作「不利有攸往」，《彖傳》當作「故不利有攸往」，註文當作「故不利有攸往也」。今本爻辭、《彖傳》、註文這三處的「不」字都被誤寫成了「小」字，讀成了「小利有攸往」。郭京謹按：定本中「不」字以草書寫出，筆勢很像「小」字，因而致誤。再就義理說，九二捨棄了中和之道，趨就亢極而無位之地，所以孔穎達疏說九二是棄善從惡。凡棄善從惡，都不是人所情願的事，這乃是大惡，哪裡還談得上什麼「小利」。其誤也就明白了。

剛柔交錯，天文也。注：剛柔交錯而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。注：止物不以威武而以文明，人之文也。天文上脫剛柔交錯一句。此是夫子廣美賁卦有天文之象，欲人君取義以理化人。審詳天文及人文注義，誤脫昭然可知。

《賁》卦《彖傳》當作「剛柔交錯，天文也」，注說：剛與柔交互錯雜而成就文采，這就是天的文。下文「文明以止，人文也」，注說：制止外物不用威勢武力而用文德光明，這就是人的文。今本在「天文也」之上脫漏了「剛柔交錯」一句。這一句本是孔子推廣讚美《賁》卦具有天文之象，希望人君取此義理來治化百姓。仔細審讀「天文」與「人文」兩處註文的語意，脫漏之誤顯然可知。

剝彖曰：剝，剝落也。按今本脫落字。其落字本與剝字成義，若無落字，縱加剝字，義亦不圓。即與序卦象者象也、比者比也，並解卦註解者解也相類，舉此明彼，則可知矣。

《剝》卦《彖傳》當作「剝，剝落也」。郭京指出：今本脫去了「落」字。「落」字本來要與「剝」字合起來才成義，若沒有「落」字，縱然再添一個「剝」字，語義也不圓足。這與《序卦》中「象者，象也」「比者，比也」以及《解》卦注「解者，解也」的格式相類，舉出這些例子來印證此處，就可以明白了。

六二：剝床以辯。注：辯者，足之上也。剝道浸長，故剝其辯也。稍近於人，轉欲滅物之所處。謹按：注人字誤作床字。既云剝床以辯，何得雲稍近於床。若近於床，則不是床也。誤亦明矣。

《剝》卦六二爻辭「剝床以辯」，注說：「辯」是床足以上的部位；剝落之勢漸漸滋長，所以剝到了床辯。這已經稍稍接近人身，轉而將要毀壞人所安處之地。郭京謹按：注中的「人」字被誤寫成了「床」字。經文既說「剝床以辯」，所剝的本來就是床，怎能反過來說「稍近於床」。若說接近於床，那被剝的就不是床了。其誤也就明白了。

六四：剝床以膚，凶。注：初二剝床，人所以安，未剝其膚也。至四剝道漸長，床既剝，膚欲及人身，小人遂盛，物將失身。謹按：注未剝其膚，膚字誤作身字；又床既剝膚，膚字誤作盡字；次下欲及人身，欲字誤作以字。觀文尋義，誤亦明矣。上九：碩果不食。注：處剝之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。剝字誤作卦字。觀文尋義，理亦自明。

《剝》卦六四爻辭「剝床以膚，凶」，注說：初六、六二所剝的是床，床是人賴以安身之物，此時還沒有剝到人的肌膚；到了六四，剝落之勢漸長，床既已剝壞，剝勢便將侵及人身，小人於是日盛，人將喪失其身。郭京謹按：註文「未剝其膚」的「膚」字被誤寫成了「身」字；「床既剝，膚欲及人身」的「膚」字又被誤寫成了「盡」字；接下去「欲及人身」的「欲」字被誤寫成了「以」字。審視文句、推尋語義，其誤也就明白了。又，上九爻辭「碩果不食」，注當作「處剝之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也」；今本把「剝」字誤寫成了「卦」字。審視文句、推尋語義，道理也自然明白。

無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。注：謂震也。動而愈健。注：震動而乾健也。剛中而應。注：謂五也。大亨以正，天之命也。

《無妄》卦卦辭：「元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。」《彖傳》說「無妄，剛自外來而為主於內」，王弼注道：所指的是下體的震卦。《彖傳》又說「動而愈健」，注道：震主動而乾主健，所以一動便越發剛健。又說「剛中而應」，注道：所指的是九五之爻。又說「大亨以正，天之命也」。

注：剛自外來而為主於內，動而愈健，剛中而應，則威剛方正，私慾不行，何可以妄。使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何。剛自外來而為主於內，則柔邪之道消矣；動而愈健，則剛直之道通矣；剛中而應，則齊明之徳著矣，故大亨以正也。天之教命，何可犯乎，何可妄乎。是以匪正則有眚而不利有攸往也。謹按：經脫愈字，注脫則字。詳其義理，脫亦明矣。

這一句下的注說：剛自外而來、成為內卦之主，動而愈健，剛居中位而上下相應，那麼威嚴剛正、方直無私，私慾便行不通，哪裡還容得下虛妄。使有妄之道消滅、無妄之道成就，不是「大亨利貞」又是什麼。剛自外來而為主於內，柔弱邪僻之道就消退了；動而愈健，剛強正直之道就通行了；剛中而應，整肅明察之德就彰顯了，所以說「大亨以正」。上天的教命，怎麼可以違犯，怎麼可以妄為。因此凡不合於正的便有災眚，而不利於有所前往。郭京謹按：經文「動而健」脫漏了「愈」字，註文脫漏了「則」字。細究其義理，脫字之誤也就明白了。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育物。物上誤增萬字。今本見注中萬字，不審是注家意義，便致誤增。但注末舉經文嘆美對時育物莫盛於斯，足明其誤也。

《無妄》卦《象傳》當作：「天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育物。」今本在「物」字之上誤增了一個「萬」字，成了「育萬物」。這是因為傳抄者見註文中有「萬物」字樣，沒有細察那本是注家自己發揮的語意，便誤增到經文裡去了。但註文末尾標舉經文而讚歎說「對時育物，莫盛於斯」，正與經文相合，足以證明增字之誤。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。注：不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣節，則利有攸往。謹按：象曰不耕而獲，求富也，求字誤作未字。凡立身仕宦，皆從微至著，務求爵位漸髙而成富貴，揚名顯親。其六二不擅其美，盡其臣節，而豈圖謀未審而已。故井九三井渫不食，使我心惻，象曰求王明受福也。子曰富而可求，是此類也。

《無妄》卦六二爻辭「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」，注說：不親自耕種而有收穫，不親自開荒而得熟田，只是承接前人已成之業而不自行創始。不獨占其美名，正是盡了人臣的節操，所以利於有所前往。郭京謹按：《象傳》當作「不耕穫，求富也」，今本把「求」字誤寫成了「未」字。凡立身出仕，都是由微賤而至顯達，務求爵位逐步升高而成就富貴，以揚名於世、顯耀雙親。六二不獨占其美名、恪盡臣節，豈只是所謂「圖謀未審」而已。所以《井》卦九三「井渫不食，為我心惻」，其《象傳》說「求王明，受福也」；孔子也說「富而可求也」，都屬同一類語例。

大畜上九象：何天之衢亨，道大行也。脫亨字。尋其義理不圓，足明其脫也。頤六五：拂經居貞吉，不可涉大川。注：以陰居陽，拂經之義。行則失類，故宜居貞也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉。雖得居貞之吉，處順違謙，難未可涉。謹按：順字誤作頤字。審詳註義，義自見矣。

《大畜》卦上九《象傳》當作「何天之衢亨，道大行也」，今本脫去了「亨」字。推尋其義理並不圓足，足以證明確有脫漏。又，《頤》卦六五爻辭「拂經居貞吉，不可涉大川」，注說：以陰爻居於陽位，正是違背常道之義；若有所行動便失其同類，所以宜於安處守正。它在下無所感應而向上親比上九，所以可以守正而順從在上者，因而得到養道之吉。雖然獲得了守正之吉，但它身處順從之地而有違謙退之義，艱險還是不可涉越。郭京謹按：注中的「順」字被誤寫成了「頤」字。仔細審讀註文的語意，正確的讀法自然可見。

大過音：過越之過也。謹按：音字下誤增相字，之字上脫越字。其過越之過惟在去聲，相過之過在平聲，誤亦明矣。九三：棟橈凶。注：繫心在一，宜其淹溺而凶衰也。謹按：衰字誤作喪字。大過義在拯衰危，非在喪亡死喪之義，誤亦明矣。

《大過》卦的注音當作「過越之過也」。郭京謹按：今本在「音」字之下誤增了一個「相」字，又在「之」字之上脫去了「越」字，成了「音相過之過也」。按「過越」的「過」讀去聲，「相過」的「過」讀平聲，兩者音義有別，其誤也就明白了。又，九三爻辭「棟橈，凶」，注當作「繫心在一，宜其淹溺而凶衰也」。郭京謹按：其中「衰」字被誤寫成了「喪」字。《大過》一卦的義旨在於拯救衰危，並不在於喪亡死喪，其誤也就明白了。

九五：枯楊生華，老婦得其少夫。注：生華不可乆，少夫誠可醜也。象曰：老婦少夫。謹按：爻注象三少字並誤作士字。定本少字蟲傷，類於士字，誤亦明矣。士字義理無取。

《大過》卦九五爻辭當作「枯楊生華，老婦得其少夫」，注當作「生華不可久，少夫誠可醜也」，《象傳》當作「老婦少夫」。郭京謹按：爻辭、註文、《象傳》這三處的「少」字都被誤寫成了「士」字。定本上的「少」字因蠹蟲蛀損，字形近似「士」字，於是傳抄致誤，其誤也就明白了。若作「士夫」，在義理上取不出任何講法。

坎：習坎。注：坎，陷之名也；習，便習之。彖曰：坎，習坎，重陷也。謹按：卦首習字上脫卦名坎字，彖曰下亦脫坎字。且王注卦首先解坎義，後論便習，足明習字上有坎字。且按說卦明八卦生成之用，雲勞乎坎，且無習字；又說八卦名，乾健也，坤順也，坎陷也，亦無習字；又離卦離上而離下也，乾為馬，坎為水，並無習字。誤脫亦明矣。

《坎》卦卦名當作「坎，習坎」，注說：「坎」是坑陷的名稱，「習」是反覆熟習之義；《彖傳》當作「坎，習坎，重陷也」。郭京謹按：今本卦首「習」字之上脫去了卦名「坎」字，《彖傳》「彖曰」之下也脫去了「坎」字。況且王弼注在卦首先解「坎」的意義、後論「便習」，足以證明「習」字之上原有「坎」字。再者，《說卦》闡明八卦生成之用，說「勞乎坎」，並不帶「習」字；又列八卦之名說「乾，健也；坤，順也；坎，陷也」，也不帶「習」字；又如「離卦，離上而離下也」「乾為馬」「坎為水」，都不帶「習」字。脫字之誤也就明白了。

離象曰：明兩作離，大人以明照繼明照于四方。注：繼謂不絕也。明照相繼，不絕曠也。謹按：脫明照字。審詳註中，義自見矣。

《離》卦《象傳》當作「明兩作離，大人以明照繼明照于四方」，注說：「繼」就是不斷絕；光明相續照耀，不使中斷空缺。郭京謹按：今本脫去了「明照」二字，成了「大人以繼明照于四方」。仔細審讀註文所說的「明照相繼」，正確的讀法自然可見。

六二：黃離元吉。注：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰黃離也。柔居中正，處得其位，初則尚敬而我比焉，為卦之主，能通其道，體明履順，吉之大者，故曰元吉也。少三十七字。謹按：墨書者解黃離，朱書者解元吉。今本多脫朱書者，故錄出之以備其義也。

《離》卦六二爻辭「黃離，元吉」，注說：六二居中而得正位，以柔順之質處於柔順之位，踏在文明極盛之地而又能守中，所以說「黃離」。柔爻居中守正，所處適得其位，初九尊尚恭敬而與我親比，六二遂成為一卦之主，能通達其道，體察光明、踐行柔順，是吉中之大者，所以說「元吉」。今本比定本少了三十七字。郭京謹按：定本中用墨筆寫的那一段是解「黃離」的，用硃筆寫的那一段是解「元吉」的；今本多把硃筆寫的一段脫漏了，所以在此錄出，以備其完整義理。

九四注：無應無乘。謹按：乘字誤作承字。然四應在初，初復陽體，兩雄必爭，是無應也；三雖在下得位剛強，是無乘也。蓋乘承聲同，轉寫為誤，尋義趣可知也。

《離》卦九四的註文當作「無應無乘」。郭京謹按：其中「乘」字被誤寫成了「承」字。九四所應在初九，而初九同樣是陽爻，兩雄相遇必定相爭，所以說「無應」；九三雖居下位而得正、剛強難以凌駕，所以說「無乘」。大概「乘」「承」二字讀音相同，傳抄時因音近而致誤；推尋文義旨趣，便可以知道。

咸彖注：不能感非類也。謹按：不字誤作亦字。感非類，冬筍之應，註疏比類況詳之。遁彖：小利貞，浸而長。注：陰道雖浸而長，正道亦未全滅，故小利貞也。謹按：雖字誤作欲字。子欲居九夷，召子欲往，皆未往之辭。卦有六爻，兩爻已變，不可言欲，誤亦明矣。

《咸》卦《彖傳》的註文當作「不能感非類也」。郭京謹按：其中的「不」字被誤寫成了「亦」字。至於感應異類，如冬日生筍那樣的感應，注與疏都曾以同類事例作過比況詳說。又，《遁》卦《彖傳》「小利貞，浸而長」，注當作「陰道雖浸而長，正道亦未全滅，故小利貞也」。郭京謹按：其中「雖」字被誤寫成了「欲」字。孔子說「欲居九夷」，公山弗擾來召而「子欲往」，都是尚未成行的措辭；如今《遁》卦六爻之中已有兩爻變為陰，陰長已成事實，就不能再說「欲」了，其誤也就明白了。

大壯六五：喪牛于易。注：牛，壯也，而喪其牛，失其所居者也。能喪壯於易，不於險難，故得無悔。二履正吉，能幹其任，而已委焉，則得無悔。委之則難不至，居之則敵冦來，故曰喪牛于易。象曰：喪牛于易。經注象五牛字並誤作羊字。大壯之義莫先於牛，義可見矣。

《大壯》卦六五爻辭當作「喪牛于易」，注說：牛象徵壯健，而喪失其牛，是失去了自己所據守之位。能夠在平易之地喪失壯健，而不是在險難之中喪失，所以得以無悔。九二履正而吉，能夠勝任其事，六五把重任委託給它，就能得以無悔。委任出去則禍難不至，自己據守不放則敵寇來犯，所以說「喪牛于易」。其《象傳》也當作「喪牛于易」。今本經文、註文、《象傳》共五處的「牛」字都被誤寫成了「羊」字。《大壯》一卦取象，沒有比牛更為切近的，其義可見。

明夷上六：至晦。注：處明夷之極，是至晦者也。謹按：晦字上脫至字，誤增不明字。按初九註明夷之主在於上六，上六為至暗者也。據此三爻注義，至晦之理極明，斷可知矣。

《明夷》卦上六爻辭當作「至晦」，注說：上六處在明夷之極，正是最為昏晦的。郭京謹按：今本在「晦」字之上脫去了「至」字，反而誤增了「不明」二字。查初九的注說「明夷之主在於上六」，又說「上六為至暗者也」。依據這幾處爻注的語意，上六為「至晦」的道理極為分明，斷然可以斷定。