周易舉正 · 第 2 卷

蹇象曰：山上有水，蹇。君子以正身修徳。注：除難莫若正身修徳也。謹按：經注正字並誤作反字。且博聞強識而譲，敦善行而不怠，謂之君子。既成君子之名，若反君子之身，則是小人之道。又曰難由正濟，又曰遇難失正，吉可得乎。足明反身之義乖矣，亦固在不惑，昭然顯著。

《蹇》卦《象傳》當作「山上有水，蹇；君子以正身修德」，注說：解除危難沒有比端正自身、修養德行更好的辦法。郭京謹按：經文與註文中的「正」字都被誤寫成了「反」字。況且見聞廣博、記誦堅強而又能謙讓，篤行善事而不懈怠，這樣的人才稱得上君子；既已成就君子之名，若反過來改易君子之身，那就成了小人之道。王弼又說「難由正濟」，又說「遇難失正，吉可得乎」。足以說明作「反身」於義理乖違，而作「正身」正在於處患難而不迷惑，昭然顯著。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。注：履中行義，以存其正也。謹按：正字誤作上字。疏云：六二是五之臣，往應於五，履正居中，志匡王家，能涉蹇難而往濟蹇。疏意祇為六二履正居中能濟蹇難，觀疏尋義，誤亦可知。

《蹇》卦六二爻辭「王臣蹇蹇，匪躬之故」，注當作「履中行義，以存其正也」。郭京謹按：其中的「正」字被誤寫成了「上」字。孔穎達疏說：六二是九五之臣，前往應和九五，履行正道而居於中位，立志匡扶王室，能夠涉越蹇難而前去濟難。疏文之意只是說六二履正居中、能夠濟度蹇難，並不涉及所謂「存其上」。對照疏文、推尋語義，其誤也可以知曉。

九三：往蹇來正。注：進則入險，來則得位，故曰往蹇來正。為下卦之主，是內之所恃也。象曰：往蹇來正。謹按：經注象三正字並誤作反字。此爻辭注爻皆當位各履其正，又六四注得位履正當其本實，九五注居不失正，據四節正字義，足明三處反字誤也。

《蹇》卦九三爻辭當作「往蹇來正」，注說：前進就陷入險境，返回就得其正位，所以說「往蹇來正」；九三是下卦之主，為內卦所倚仗。其《象傳》也當作「往蹇來正」。郭京謹按：經文、註文、《象傳》這三處的「正」字都被誤寫成了「反」字。此爻的爻辭與注都講各爻當位、各自履正；再看六四的注說「得位履正，當其本實」，九五的注說「居不失正」。依據這四處用「正」字的義例，足以證明那三處作「反」字是錯的。

解初六：無咎。注：解者，解散也。屯難盤結，於是乎解也。謹按：脫散字。已於上經剝卦論訖。

《解》卦初六爻辭「無咎」，注當作「解者，解散也；屯難盤結，於是乎解也」。郭京謹按：今本脫去了「散」字，成了「解者，解也」。這種以兩字連言而後成義的體例，前面上經《剝》卦「剝，剝落也」一條已經論說明白了。

損六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。注：陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之，故民用其力，士竭其功，智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。謹按：士字誤作事字。按註疏初論庶民，次舉眾士，三用才智，四任明逺，則是眾才之義，非闗物務諸事。蓋為士事聲相近，因而誤焉。

《損》卦六五爻辭「或益之十朋之龜，弗克違，元吉」，注說：陰不率先倡導，柔不自逞其能；六五身居尊位而以謙損自守，所以百姓願為它出力，士人願為它盡功，有智慧的人為它謀慮才能，明達的人為它籌劃方略，無人能夠違逆，眾人之才的功用便都發揮盡了。郭京謹按：注中的「士」字被誤寫成了「事」字。按注與疏的層次，先論庶民，次舉眾士，第三用才智之人，第四任明達遠見之人，講的正是眾才為用之義，與器物事務無關。大概因為「士」「事」兩字讀音相近，於是致誤。

益六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。注：以陰居陽，求益者也，故曰益之。益不外來，已自為之，物所不與也。故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故用凶事得無咎也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，信不失中，以此告公，國主所任也。用圭之禮，備此道矣，故曰有孚中行告公用圭也。

《益》卦六三爻辭「益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭」，注說：六三以陰爻居陽位，是求取增益的，所以說「益之」。這增益不是外面送來的，而是自己營求得來的，因而不為眾人所許與。所以若用在謙退之處便招致殺戮，若用於救助凶難便可免咎。它以陰居陽，又處在下卦之上，是壯盛得過了頭。把這份壯盛用來救助衰危，正是眾人所倚仗的，所以用於凶事而能免於咎害。倘若增益不為私利，心志在於救難，壯盛而不至於亢極，誠信而不失中道，以此上告於公，便是國君所信任的人。執圭上告的禮節，正完備地體現了這條道理，所以說「有孚中行，告公用圭」。

公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王；次天下之大者，則稱公。六三才不足以告王，足以告公而得用圭者，故曰告公用圭也。謹按：亢字下脫信字，中字下誤增行字。其信字本為有孚生義，審詳首末注義，義亦自明。

註文接著說：「公」是人臣之中最尊貴的。凡功業足以施及天下的就稱王，次於天下之大的就稱公。六三的才具不足以上告於王，卻足以上告於公而可以執圭，所以說「告公用圭」。郭京謹按：註文「壯不至亢」的「亢」字之下脫漏了「信」字，「信不失中」的「中」字之下又誤增了「行」字。那個「信」字本是承接經文「有孚」而生出的義理，仔細審讀註文首尾的語意，正確的讀法自然明白。

姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。女壯勿用取女，不可與長也。謹按：爻辭取字下誤增女字，彖辭勿用取上脫女壯字，勿用取下誤增女字。非但不背定本，審詳六十四卦爻彖理例，誤增誤脫亦甚昭晰可知。

《姤》卦的卦辭與《彖傳》，今本作：「姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。」郭京謹按：卦辭「取」字之下誤增了一個「女」字，本當作「勿用取」；《彖傳》「勿用取」之上脫去了「女壯」二字，「勿用取」之下又誤增了一個「女」字。這樣釐定，不但不違背定本，而且細審六十四卦卦爻之辭與《彖傳》相承的義例，何處誤增、何處誤脫，也十分清晰可辨。

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。注：羸豕，牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之羸豕也。孚猶鶩躁也。夫陰質而躁怒，羸豕特甚焉。言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕鶩蹢躅也。謹按：鶩字並作務字，字義恰作鶩字。觀察義理自明矣。

《姤》卦初六爻辭「繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅」，注說：「羸豕」就是母豬；群豬之中公豬強壯而母豬瘦弱，所以叫作羸豕。「孚」猶如奔突躁動。凡屬陰柔之質而性情躁怒的，母豬最為突出。這是說以不守正的陰爻，一旦失去牽繫約束，它那淫亂醜惡的樣子，就像瘦母豬奔突躑躅一般。郭京謹按：今本這幾處的「鶩」字都寫作「務」字；按字義正應當用奔突之「鶩」。觀察義理，自然分明。

九二：包有魚，無咎，不利賔。注：初陰而窮下，故稱魚。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之廚，非為犯奪，故無咎。擅人之物以為己惠，義所不為，故不利賔也。九四：包無魚，起凶。注：二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以凶也。謹按：無字誤作失字。審詳九二爻注義，義斯見矣。

《姤》卦九二爻辭「包有魚，無咎，不利賓」，注說：初六是陰爻而窮居下位，所以稱為「魚」。這不正之陰處在相遇之始，不能違逆親近它的人。初六自願前來歸入九二的庖廚，並非九二侵犯掠奪，所以無咎。至於擅取他人之物充作自己的恩惠，道義上不可為，所以不利於賓客。九四爻辭「包無魚，起凶」，注說：魚已為九二所有，九四因而失去了它；沒有民眾可依而妄動，失去所應而行事，因此有凶。郭京謹按：注中的「無」字被誤寫成了「失」字，當依爻辭「包無魚」而作「故無之也」。仔細審讀九二爻注的語意，其義便可顯現。

九五：似杞包瓜，含章，有隕自天。注：杞之為物，生於肥地；包瓜為物，繫而不食。九五履得尊位，不遇其應，得地而不食；含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，而不可傾隕，故曰有隕自天也。謹按：似字誤作以字。審詳爻註文義，義自見矣。

《姤》卦九五爻辭當作「似杞包瓜，含章，有隕自天」，注說：杞這種樹木生長在肥沃之地；被包裹起來的瓜，只繫而不食。九五踏在尊貴之位，卻遇不到與它相應的爻，好比得了沃土而不得食用；胸含文采而未能發揚，遇不到相應之爻，政令還不能推行。然而它所處適得其宜，體質剛健又居中位，心志不捨棄天命，因而不至於傾覆隕落，所以說「有隕自天」。郭京謹按：爻辭的「似」字被誤寫成了「以」字。仔細審讀爻辭與註文的文義，正確的讀法自然可見。

萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見大人亨利貞，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。謹按：彖舉爻辭脫利貞字。凡六十卦彖先舉爻辭後以義結，皆無遺漏。具錄彖如前，審而詳之，脫亦明矣。

《萃》卦卦辭：「亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。」《彖傳》當作：「萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見大人亨利貞，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。」郭京謹按：今本《彖傳》在標舉卦辭時脫漏了「利貞」二字。凡六十卦的《彖傳》都是先標舉卦爻之辭、後以義理作結，標舉之處從無遺漏。上面已把《彖傳》全文錄出，仔細審讀推詳，脫字之誤也就明白了。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。注：履非其位，以比於四，四亦失位不正，不正相聚，患所生也。今本注：履非其位，以比於四，四亦失位，不正相聚，患所生也。謹按：註失位不正字下更合有不正字，相聚字下不合更有相聚不正字。具錄定本今本如上，審而詳之，誤可見矣。

《萃》卦六三爻辭「萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝」，定本的注作：所踏並非它應有之位，卻與九四相親比，九四也失位而不正；不正之爻相聚，禍患就由此產生。今本的注則作：所踏並非它應有之位，卻與九四相親比，九四也失位；不正相聚，禍患就由此產生。郭京謹按：註文「失位不正」四字之下還應當有「不正」二字，而「相聚」二字之下不該再有重複的字。定本與今本已如上並錄，仔細審讀推詳，孰是孰非便可看清。

困初六：臀困于株木，入于幽谷，三歳不覿。謹按：彖曰入于幽谷，不明也。不明字上誤增幽字，義亦甚明也。

《困》卦初六爻辭「臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿」。郭京謹按：其傳文當作「入于幽谷，不明也」，今本卻在「不明」二字之上誤增了一個「幽」字，成了「幽不明也」。經文既已說「入于幽谷」，傳文只須以「不明」二字解釋，其義已十分顯豁。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，無喪無得，往來井井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。謹按：脫無喪無得往來井井兩句。凡彖先舉卦名釋訖，次舉爻辭，後以義結，六十三卦無如此者，足明誤脫矣。

《井》卦卦辭「改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」，《彖傳》當作：「巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，無喪無得，往來井井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。」郭京謹按：今本脫漏了「無喪無得」「往來井井」兩句。凡《彖傳》都是先標舉卦名解釋完畢，再標舉卦爻之辭，然後以義理作結；其餘六十三卦都不像今本這樣殘缺，足以證明是誤脫。

鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，以養聖賢。注：亨者，鼎之所為也。革去故而鼎取新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，熟也，天下莫不用也，乃上以亨上帝，而下以養聖賢也。謹按：經帝字下誤增而大亨字，注養字上誤增大亨字。非但定本，且義理冗長，誤自明焉。

《鼎》卦卦辭「元吉，亨」，《彖傳》當作：「鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，以養聖賢。」注說：烹飪正是鼎的功用。《革》卦除去陳舊的，《鼎》卦取用新成的，所以鼎是烹煮調和之器。除舊取新之際，聖賢是不可失去的。「飪」就是煮熟，天下沒有不用它的；於是上用以祭享上帝，下用以奉養聖賢。郭京謹按：今本在經文「上帝」的「帝」字之下誤增了「而大亨」三字，註文「以養聖賢」的「養」字之上也誤增了「大亨」二字。這不但與定本不合，而且使義理繁冗拖沓，其誤自然明白。

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。注：明所以堪長子之義也。不喪匕鬯，則已出可以守宗廟社稷也。謹按：經脫不喪匕鬯字，注脫社稷字。非唯定本，理義且乖。

《震》卦卦辭「亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯」，《彖傳》當作：「震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。」注說：這是闡明長子何以堪當重任的道理；能夠不失匕鬯之禮，那麼出而任事就可以守護宗廟社稷。郭京謹按：今本《彖傳》脫漏了「不喪匕鬯」四字，註文脫漏了「社稷」二字。這不僅與定本不合，義理上也說不通。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。注：凡物對面而不相通，否之道也。艮，止也。不相交通之卦，各止而不相與，何得無咎。唯不相見乃可也。施止於背，不見其所欲而得其所止也。背者，無見之處也。無見則自然靜止，靜止而無見，則不獲其身矣。相背者雖近而不相見，故行其庭不見其人也。

《艮》卦卦辭「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」，注說：凡是彼此面對而心意不通的，就是《否》卦閉塞之道。「艮」就是止。這是上下不相交通之卦，各自止息而互不相與，怎麼能夠無咎呢？唯有彼此不相見才可以。把止息施加在背上，看不見自己所欲求的，因而得其所止。背，正是無所見的部位；無所見就自然靜止，靜止而又無所見，也就不覺察自身的存在了。彼此相背的人雖然近在咫尺卻互不相見，所以說「行其庭，不見其人」。

夫施止不於無見，令物自然而止；若強止之，則奸邪並興。近而不相得則凶，其得無咎者，艮其背而不獲其身，行其庭不見其人故也。謹按：注見其所字誤作隔物字，背者無見之處，處字誤作物字，其得無咎下脫者字。亦詳義可知矣。

註文接著說：施加止息之道，要落在「無所見」之處，使外物自然而止；若強行制止，奸邪就會一併興起。彼此相近卻互不相得便有凶險；此卦之所以能夠無咎，正因為「艮其背而不獲其身，行其庭不見其人」的緣故。郭京謹按：註文「不見其所欲」的「見其所」三字被誤寫成了「隔物」二字；「背者，無見之處也」的「處」字被誤寫成了「物」字；「其得無咎」之下脫去了一個「者」字。細究文義，也就可以知道。

彖：艮其止，止其所也。注：艮背曰止，以明背則止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所也，故曰艮其止止其所也。謹按：注首艮字今本多作易字。觀其義，義可見矣。

《艮》卦《彖傳》「艮其止，止其所也」，注說：止於背叫作「止」，用來表明相背便能止息。把止施加在面對之處不可行，施加在相背之處才可行。把止施加在當止之處，而不施加在當行之處，這才叫得其所，所以說「艮其止，止其所也」。郭京謹按：註文開頭的「艮」字，今本多寫作「易」字。審視註文的語意，正誤便可看清。

九三：艮其限。注：止加其限。謹按：限字誤作身字。但詳六四爻及注，則義可知矣。六四：艮其身，無咎。注：中上稱身，履得其位，止於諸身，得其所處，故不陷於咎也。謹按：於字誤作求字，義亦可知矣。

《艮》卦九三爻辭「艮其限」，注當作「止加其限」。郭京謹按：注中的「限」字被誤寫成了「身」字。只要細看六四的爻辭及其注，其義便可知道。六四爻辭「艮其身，無咎」，注說：中爻以上稱為「身」，六四履踐而得其正位，止息於自身，得其所安之處，所以不陷於咎害。郭京謹按：註文「止於諸身」的「於」字被誤寫成了「求」字，其誤也可推知。

漸彖：女歸吉也。謹按：漸彖女歸吉下誤增也字，已於上經比卦論訖。象：君子以居賢徳善風俗。賢徳以止巽則居，風俗以止巽則善。謹按：脫風字。觀注可知文句圓暢，若無風字，則文闕理亦甚明矣。

《漸》卦《彖傳》今本作「女歸吉也」。郭京謹按：《彖傳》「女歸吉」之下誤增了一個「也」字，這一條體例前面上經《比》卦已經論說明白了。又，《漸》卦《象傳》當作「君子以居賢德善風俗」，注說：賢德憑藉止而巽順便能安居，風俗憑藉止而巽順便能淳美。郭京謹按：今本脫去了「風」字，成了「善俗」。對照註文可知有「風」字文句才圓暢；若缺了「風」字，文義殘闕，其理也很明白。

歸妹六五小象：不如其娣之袂良。謹按：良字下誤增也字。驗三百八十三爻小象先舉爻辭後以義結，爻辭下盡無也字，誤亦明矣。

《歸妹》卦六五的小《象》當作「不如其娣之袂良」。郭京謹按：今本在「良」字之下誤增了一個「也」字。查驗三百八十三爻的小《象》，都是先標舉爻辭、後以義理作結，所舉爻辭之下一律不帶「也」字，其誤也就明白了。

豐初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。注：處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均之也。初四俱陽爻，故曰均也。是以雖旬無咎，往有尚也。

《豐》卦初九爻辭「遇其配主，雖旬無咎，往有尚」，定本的注作：初九處在豐盛之始，與它相配的是九四；以陽爻趨赴陽爻，憑光明而行動，兩者能夠互相輝映光大。「旬」就是均等。初九與九四都是陽爻，所以說「均」。因此雖然彼此勢均力敵，也不致有咎，前往還會受到尊崇。

今本注：處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初四俱陽爻，故曰均也。謹按：注初四俱陽爻故曰均也，雖旬無咎往有尚也，前雖字上仍脫是以字，雖字下旬字又誤作均字。為脫誤相仍，恐難分別，故兩錄定本今本，對明在達者，審而詳之，是非可見矣。

今本的注則作：初九處在豐盛之始，與它相配的是九四；以陽爻趨赴陽爻，憑光明而行動，兩者能夠互相輝映光大。「旬」就是均等。雖然均等也不致有咎，前往還會受到尊崇。初九與九四都是陽爻，所以說「均」。郭京謹按：註文本當作「初四俱陽爻，故曰均也。是以雖旬無咎，往有尚也」；今本不但把這兩句的次序倒置，「雖」字之上還脫去了「是以」二字，「雖」字之下的「旬」字又被誤寫成了「均」字。由於脫漏與訛誤彼此相因，恐怕難以分辨，所以把定本與今本兩本並錄於此，留待通達之士對照參明；仔細審讀推詳，孰是孰非便可看清。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，志行也。謹按：脫志字。小象皆先爻辭後以義結，遇其夷主吉既是爻辭，行之一字亦未成義。謹按：睽卦初四俱陽爻，小象云志行也。比例詳義，足見其脫矣。

《豐》卦九四爻辭「豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉」，其《象傳》當作：「豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，志行也。」郭京謹按：今本脫去了「志」字。小《象》都是先標舉爻辭、後以義理作結；「遇其夷主吉」既是所舉的爻辭，單剩一個「行」字也構不成義理。又按：《睽》卦初九與九四同為陽爻，其小《象》正說「志行也」。以此比照推詳其義，足以看出此處確有脫字。

旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。注：夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羇旅，何由得小亨而貞吉也。夫陽為物長，而陰皆順陽。惟六五乘剛而復得中乎外，以承於上，陰皆順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄。雖不及剛得尊位，恢?大道，是以小亨，令羇旅者不失其正，得所安也。謹按：羇字誤作附字。審詳經注大義，斯明矣。

《旅》卦卦辭「小亨，旅貞吉」，《彖傳》說：「旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。」注說：萬物失去其主便離散，柔爻凌駕剛爻便乖違；既乖違又離散，眾物都成了羈旅漂泊之身，憑什麼還能得「小亨」而「貞吉」呢。按陽為萬物之長，而陰都順從於陽。唯獨六五雖乘凌剛爻，卻又能在外卦得中，向上承奉上九，陰仍順陽，不成乖逆；它止息而附麗於光明，行動不涉虛妄。雖然比不上剛爻得居尊位、恢弘大道（原文此處一字殘缺），卻因此能夠小有亨通，使羈旅之人不失其正，得到安身之所。郭京謹按：注中的「羇」字被誤寫成了「附」字。仔細審讀經文與註文的大意，其誤便自分明。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。注：最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。謹按：斯字併合作斯賤之義，不合作斯此之意。觀詳經注，察其義理，亦甚分明可知矣。

《旅》卦初六爻辭「旅瑣瑣，斯其所取災」，注說：初六處在最下之極，羈旅在外而得不到安身之處，只能充當卑賤的差役，因此招來災禍，心志窮蹙而處境困頓。郭京謹按：這幾處的「斯」字都應當取「廝役卑賤」之義，不該解作「此」這一指代之義。審視經文與註文，體察其中義理，也十分分明可知。

六五：射雉一矢亡，終以譽命。注：射雉以一矢而又亡之，則雖有雉而終不可得。寄旅而進，雖處文明之中，居於貴位，終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處，以棄其下而上承於上，故終以譽而見命。謹按：棄字誤作乘字。未有書以前，棄字與乘字相類，轉寫漸誤，理亦可昭矣。

《旅》卦六五爻辭「射雉一矢亡，終以譽命」，注說：射野雞只有一支箭，射出去又丟失了，那麼縱使有野雞也終究得不到。羈旅之身而求上進，雖然身處文明之中、位居尊貴，終究不能長久保有。正因為它能預知禍福的萌兆，不苟安於所處之位，捨棄下面的九四而向上承奉上九，所以最終獲得聲譽而受到任命。郭京謹按：注中的「棄」字被誤寫成了「乘」字。在書體定型以前，「棄」字與「乘」字形體相近，傳抄之中漸漸致誤，其中道理也可以顯明。

巽彖：重巽以申命，命乃行也。注：未有不巽而命行也。謹按：命乃行也一句誤入注。觀文尋義，義亦相連，了不闗注。至如大過彖注以此救難難乃濟也，又與易窮則變變則通通則久，又與艮彖艮其止止其所也，又與蹇爻注居難履正正邦之道，何殊。並義理相連，誤亦明矣。

《巽》卦《彖傳》當作「重巽以申命，命乃行也」，注說：從來不曾有不巽順而政令能夠推行的。郭京謹按：「命乃行也」一句被誤併入註文之中。審視文句、推尋語義，這一句與上文語意相承，與註文全不相干。譬如《大過》卦《彖傳》的注「以此救難，難乃濟也」，又如《繫辭》「易窮則變，變則通，通則久」，又如《艮》卦《彖傳》「艮其止，止其所也」，又如《蹇》卦爻注「居難履正，正邦之道」，句式有什麼兩樣呢。這些都是上下義理相承相連的句子，其誤也就明白了。

九五注：以陽居陽，損於謙巽，然秉乎中正，以宣其令，物莫之違，故曰貞吉悔亡無不利也。謹按：注然字下誤增後字。其六四注：乘剛則悔也，然得位乘五，卑得所奉，雖以柔御剛，而位尊履正，斯行命必能獲強暴，逺不仁。驗六四注然字義與九五然字義理一同，誤增後字，理亦明矣。

《巽》卦九五的注當作：以陽爻居於陽位，在謙遜巽順上有所欠缺，然而它秉持中正之德來宣佈號令，眾人無人違抗，所以說「貞吉悔亡，無不利」。郭京謹按：注中「然」字之下誤增了一個「後」字。再看六四的注：乘凌剛爻本該有悔，然而它得位而承乘九五，居卑而得其所奉之尊，雖以柔馭剛，卻位尊而履正，這樣推行號令必能收服強暴、疏遠不仁之人。驗之六四注中「然」字的用法，與九五「然」字的義理完全相同，可見誤增「後」字，其理也就明白了。

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。注：二以剛來居內，以不窮於險；四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。王假有廟，王乃在中也。利涉大川利貞，乘木有功也。注：乘木即涉難也。木者，所以涉川也。涉難而常用正道，必有功也。

《渙》卦卦辭「亨，王假有廟，利涉大川，利貞」，《彖傳》說：「渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。」注說：九二以剛爻來居內卦，因而不至困窮於險中；六四以柔爻在外卦得其正位，而與上九同心。內裡剛健便無險困之難，外表柔順便無違逆之乖，所以能亨通、利於涉越大川、利於守正。凡剛爻得以舒展而無所忌憚迂曲，柔爻履正而與剛爻同心，都能亨通、利涉大川、利貞。《彖傳》又說「王假有廟，王乃在中也」「利涉大川利貞，乘木有功也」。注說：乘木就是涉越險難；木是用來渡川的。涉越險難而始終奉行正道，必定會有功效。

謹按：利涉大川下脫利貞字。審詳爻辭及彖注，足明脫矣。又注木者所以涉川也，所以字下誤增専字。専字訓獨不二之義，木之為用廣矣大矣，而云専涉川，豈不大乖乎。又注涉難而常用正道，正字誤作渙字。蹇爻注正道未否，難由正濟，遇難失正，吉可得乎。此涉難與蹇難何殊，足明合用正道，不合用渙離散之義，亦明矣。

郭京謹按：《彖傳》「利涉大川」之下脫漏了「利貞」二字。細審卦辭以及《彖傳》的注，足以證明確有脫漏。又，註文「木者，所以涉川也」，今本在「所以」二字之下誤增了一個「專」字。「專」字訓為專一不二，而木材的用途廣大無邊，卻說它專用於渡川，豈不大為乖謬。又，註文「涉難而常用正道」的「正」字被誤寫成了「渙」字。《蹇》卦爻注說「正道未否」「難由正濟」「遇難失正，吉可得乎」；此處的涉難與《蹇》卦之難有什麼分別呢。足以證明這裡該用「正道」，不該用「渙」這一離散之義，其理也就明白了。

節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通，然後乃亨也。注：無說而行險，過中而為節，則道窮也。謹按：然後乃亨也一句誤將入注。此一句元釋節卦有孚通之義，審詳六十四卦爻彖義例，足見誤矣。且序卦云有天地然後有萬物，又孝經富貴不離其身然後能保其社稷，子曰吾自衛反於魯然後樂正雅頌各得其所，又曰歲寒然後知松柏之後雕也。且六經三史及凡著述，未有無發端而以然後為首辭者，理亦明矣。

《節》卦卦辭「亨，苦節不可貞」，《彖傳》當作：「節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通，然後乃亨也。」注說：不能和悅而逕行險途，超過中道而強立節制，其道就窮盡了。郭京謹按：「然後乃亨也」一句被誤併入註文。這一句本是解釋《節》卦有誠信而通達之義的傳文，細審六十四卦卦爻之辭與《彖傳》的義例，足見其誤。況且《序卦》說「有天地然後有萬物」，《孝經》說「富貴不離其身，然後能保其社稷」，孔子說「吾自衛反於魯，然後樂正，雅頌各得其所」，又說「歲寒，然後知松柏之後凋也」。凡六經、三史以及一切著述，從來不曾有不先立發端之語而徑以「然後」開頭的，其理也就明白了。

中孚：豚魚吉，信及也。謹按：及字下誤增豚魚字。驗六十四卦彖先舉爻辭後以義結，更不重言爻文，足明誤矣。

《中孚》卦《彖傳》當作「豚魚吉，信及也」。郭京謹按：今本在「及」字之下誤增了「豚魚」二字，成了「信及豚魚也」。查驗六十四卦的《彖傳》，都是先標舉卦爻之辭、後以義理作結，作結之句不再重複卦爻之文，足以證明此處是誤增。

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。注：居內而處重陰之下，而履不失中，不徇於外，任真者也。立誠篤信，雖在闇昧，物亦應焉，故曰鳴鶴在陰其子和之。不私權利，唯徳是與，誠之至也，故曰我有好爵吾與爾縻之，言與物散之。謹按：脫吾與爾縻之並言字。驗三百八十四爻注義例，足明誤矣。

《中孚》卦九二爻辭「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之」，注說：九二居於內卦而處在重重陰爻之下，所行卻不失中道，不曲從外物，是任其本真的人。立心誠篤而守信，即便身在幽暗不明之處，外物也會來相應，所以說「鳴鶴在陰，其子和之」。不以權勢利祿為私，唯與有德者相親，這是誠信的極致，所以說「我有好爵，吾與爾縻之」，是說要與眾人分享。郭京謹按：今本註文脫漏了「吾與爾縻之」五字以及下面的「言」字。驗之三百八十四爻註文的義例，足以證明是脫誤。

小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖：小過，小者過也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以可小事也。謹按：是以下脫可字，小事下誤增吉字。彖舉爻辭例無增損。若可小事下合有吉，則不可大事下合有凶。則小事不合有吉，斷可知也。

《小過》卦卦辭「亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉」，《彖傳》當作：「小過，小者過也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以可小事也。」郭京謹按：今本「是以」之下脫去了「可」字，「小事」之下又誤增了「吉」字，成了「是以小事吉也」。《彖傳》標舉卦爻之辭，按例是不增不損的。若「可小事」之下該有「吉」字，那麼「不可大事」之下也該有「凶」字才對；既然並無「凶」字，可見「小事」之下不該有「吉」字，這是可以斷定的。

六五小象：密雲不雨，已止也。注：陽已止下故也。謹按：經注止字並誤作上字，故字上仍脫下字。察其文義，可見矣。

《小過》卦六五的小《象》當作「密雲不雨，已止也」，注當作「陽已止下故也」。郭京謹按：經文與註文中的「止」字都被誤寫成了「上」字，註文「故」字之上又脫去了「下」字。體察其中文義，正誤便可看清。

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨小，小者亨也。注：既濟者，以皆濟為義也。小者不通，不為皆濟，故舉小者以明既濟。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。注：柔得中則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則未為既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟焉，柔者道極無進，終惟有亂，故曰初吉終亂也。終亂不為自亂，由止故亂，故曰終止則亂也。

《既濟》卦卦辭「亨小，利貞，初吉終亂」，《彖傳》當作「既濟亨小，小者亨也」。注說：《既濟》是以萬事皆已濟渡為義的；小者若不通達，就算不得皆濟，所以特舉「小者」來闡明既濟之義。下文「利貞，剛柔正而位當也」「初吉，柔得中也」「終止則亂，其道窮也」，注說：柔爻得中，小者就亨通；柔爻不得中，小者就不亨通。小者不亨，縱然剛爻得正，也算不得既濟，所以既濟的關鍵在於柔得中。既已濟渡完成，柔者之道到了極處便無可再進，最終只有生亂，所以說「初吉終亂」。所謂終亂並不是自身作亂，而是因為停滯不前才致亂，所以說「終止則亂」。

謹按：彖亨小下脫小字。既濟之義只在小者亨，若小者不亨，不為既濟。故夫子先舉爻辭既濟亨小，然後以小者亨也為義結之。若小字空，者亨兩字實不成義也。審而詳之，義則明矣。注小者不通，通字誤作遺字。注中通字本釋經文。又通字下不字誤作乃字。上句通既誤作遺字，下句不字理當變為乃字，則與閏月五日不殊。審詳之，義可見矣。

郭京謹按：《彖傳》「亨小」之下脫漏了一個「小」字。既濟的意義只落在「小者亨」上，若小者不亨，便算不得既濟；所以孔子先標舉卦辭「既濟亨小」，然後以「小者亨也」結出義理。倘若脫了那個「小」字，只剩「者亨」兩字，實在構不成語義。仔細審讀推詳，其義便明。又，註文「小者不通」的「通」字被誤寫成了「遺」字；注中的「通」字本是用來解釋經文的。「通」字之下的「不」字又被誤寫成了「乃」字。上句「通」既已誤作「遺」，下句的「不」字勢必跟著改成「乃」，正像曆法上閏月與歲餘五日一樣，一處推錯便牽動另一處。仔細審讀推詳，其義可見。

彖第三注：既濟焉。焉字誤作為字。此註上文云：柔得中則小者亨，柔不得中則小者未亨，雖剛得正則未既濟，故既濟之要在柔得中也。以既濟焉，柔者道極無進，終惟有亂。義戒其柔者道極無進，今誤作為字，則義理殊矣。

《既濟》卦《彖傳》第三條注中的「既濟焉」，今本把「焉」字誤寫成了「為」字。這條注的上文說：柔爻得中，小者便亨通；柔爻不得中，小者便不亨通；縱然剛爻得正，也算不得既濟，所以既濟的關鍵在於柔得中。既已濟渡完成，柔者之道到了極處便無可再進，最終只有生亂。其義旨在告誡人們：柔者之道到了極處便無可再進。如今誤作「為」字，義理就大不相同了。