周易舉正 · 第 3 卷

上繫第四章：一陰一陽之謂道。注：道者何，無之稱也。無不通也，無不由也，況之曰道。寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至於神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道也。陰陽雖殊，無一以待。在陰為無陽，陽以之生；在陽為無陰，陰以之成。故曰一陰一陽也。

《繫辭上》第四章「一陰一陽之謂道」，注說：道是什麼？是「無」的稱謂。無所不通，無所不由，比況它而稱之為道。它寂然而沒有形體，不可以取為形象。必待「有」的功用發揮到極處，「無」的功效才得以顯現，所以到了「神無方而易無體」的境地，道才可以看見。因此窮究變化以極盡神妙，憑藉神妙以闡明大道。陰與陽雖然不同，卻同樣以虛無之「一」來對待：處在陰之時便視為無陽，陽由此而生；處在陽之時便視為無陰，陰由此而成。所以說「一陰一陽」。

謹按：注在陰為無陽，陽字誤作陰字；在陽為無陰，陰字誤作陽字。以上兩節本解陰陽雖殊無一以待之說者，言陰之與陽雖有兩氣，恆用虛無之一以待之。言在陽之時，亦以為虛無此陽也；在陰之時，亦以為虛無此陰也。言道所在皆無也。雖無於陰，陰終由道而生，故言陰以之生也；雖無於陽，陽終由道而成，故言陽以之成也。

郭京謹按：註文「在陰為無陽」的「陽」字被誤寫成了「陰」字，「在陽為無陰」的「陰」字被誤寫成了「陽」字。以上這兩節本是解釋「陰陽雖殊，無一以待」這句話的：是說陰與陽雖是兩種氣，卻始終用虛無之「一」來對待它們。就是說處在陽之時，也把這個陽看作虛無；處在陰之時，也把這個陰看作虛無。這是說道之所在，處處都是「無」。雖然對陰而言是「無」，陰終究由道而生，所以說「陰以之生」；雖然對陽而言是「無」，陽終究由道而成，所以說「陽以之成」。

聞諸師說：在陰為無陽，陽以之生者，是十月純陰用事，至冬至之前正在純陰用事，是在陰為無陽；冬至一陽生，是陽以之生也。在陽為無陰，陰以之成者，則是四月純陽用事，至夏至之前正在純陽用事，是在陽為無陰；夏至一陰生，是陰以之成也。一陽下生時，陰氣猶在地上；一陰下生時，陽氣亦在地下。不待一陰氣盡始生陽，一陽氣盡始生陰，是陰陽雖殊無一以待之之義也。

郭京又說：我從師長那裡聽到的講法是，所謂「在陰為無陽，陽以之生」，指的是十月純陰當令，直到冬至以前都是純陰用事，這就是「在陰為無陽」；到冬至一陽初生，這就是「陽以之生」。所謂「在陽為無陰，陰以之成」，指的是四月純陽當令，直到夏至以前都是純陽用事，這就是「在陽為無陰」；到夏至一陰初生，這就是「陰以之成」。一陽自下初生之時，陰氣仍舊留在地上；一陰自下初生之時，陽氣也還留在地下。並不是要等陰氣全部消盡才開始生陽，也不是要等陽氣全部消盡才開始生陰。這正是「陰陽雖殊，無一以待」的意旨所在。

第九章：子曰，知變化之道者，其知神之不為乎。注：夫變化之道，不為而自然，故知變化者則知神之不為乎。謹按：經注不字並誤作所字，詳文義可明誤。第十二章：是故聖人有以見天下之賾。謹按：是故字下誤増夫象字。此一節本是第六章首，於此引之者，為極天下之賾者以下為引文成義之勢，有夫象字，驗第六章足見誤矣。

《繫辭上》第九章當作「子曰：知變化之道者，其知神之不為乎」，注當作「夫變化之道，不為而自然，故知變化者則知神之不為乎」。郭京謹按：經文與註文中的「不」字都被誤寫成了「所」字。細究文義，便可明白其誤。又，第十二章當作「是故聖人有以見天下之賾」。郭京謹按：今本在「是故」二字之下誤增了「夫象」二字。這一節本是第六章的開頭，此處不過是引用它，因為下文「極天下之賾者」以下要借這段引文來成就語勢；帶有「夫象」二字的是第六章原文，驗之第六章，便足以看出此處是誤增。

下繫第一章：剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。注：剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰也；繫辭而命之，況六爻之動，動以適時者也。立卦之義則見於彖象，適時之功則存之爻辭，王氏之例詳矣。

《繫辭下》第一章「剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣」，定本的注作：「剛柔相推」，是比況八卦互相激盪，或成《否》或成《泰》；「繫辭而命之」，是比況六爻的變動，變動是為了適應時宜。立卦的義旨見於《彖傳》與《象傳》，適時的功用則存於爻辭，王弼的義例已經說得很詳盡了。

今本注：剛柔相推，八卦相蕩，或否或泰也；繫辭而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義則見於彖象，適時之功則存於爻辭，王氏之例詳矣。謹按：定本解變動則具舉經文，論八卦六爻則義理相當；其今本解變義則全舉經文，釋動義則經文不具。其經文具者易?，經文不具者難明。兩注具錄如前，正謬昭然可見矣。

今本的注則作：剛柔相推，八卦相蕩，或成《否》或成《泰》；繫辭而斷定吉凶，比況於六爻，變動是為了適應時宜。立卦的義旨見於《彖傳》與《象傳》，適時的功用則存於爻辭，王弼的義例已經說得很詳盡了。郭京謹按：定本在解釋「變」與「動」時都完整地標舉了經文，論八卦與六爻時義理也彼此相稱；今本解釋「變」義時全舉經文，解釋「動」義時卻不把經文舉全。經文舉全的地方容易通曉（原文此處一字殘缺），經文不全的地方就難以明白。兩種註文已如上並錄，孰正孰謬昭然可見。

第二章：包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。注：制器致農，以益萬物也。謹按：農字誤作豐字。教農之始，未至收穫，豈遽見豐，足明誤也。

《繫辭下》第二章「包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸《益》」，注當作「制器致農，以益萬物也」。郭京謹按：注中的「農」字被誤寫成了「豐」字。教民務農只是開端，尚未到收穫之時，怎麼可能立刻就見到豐足；足以證明其誤。

第五章：子曰，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲，小懲大戒，此小人之福也。謹按：動字誤作勸字。凡悔吝所生，生乎動者，則是小人見利而動。其勸勉之義，皆是善道。故季康子問使人敬忠以勸，則勸是勉令向善之義。審其文句義理，甚昭矣。

《繫辭下》第五章當作「子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲，小懲大戒，此小人之福也」。郭京謹按：「不見利不動」的「動」字被誤寫成了「勸」字。凡悔吝的產生，都產生於「動」，此處正是說小人見到利益才行動。至於「勸」字的勸勉之義，指的都是向善之道，所以季康子請教怎樣使民眾恭敬忠誠而互相勸勉；可見「勸」是勉勵人向善的意思，與此處文義不合。審察這幾句的文句與義理，其誤十分昭然。

又：幾者動之微，吉之先見者也。注：幾者，去無入有，而理未形，不可名尋，不可形睹者也。唯神也，不疾而速，故能朗然?照，鑑於未形者也。謹按：而理字顛倒作理而。且而理則易悟，作理而則難明。凡註釋本在曉人，豈強為難會者也。理亦昭然矣。

又，《繫辭下》說「幾者，動之微，吉之先見者也」，注當作：所謂「幾」，是從無而入於有，而其理尚未成形，不能憑名稱去尋求，也不能憑形體去目睹。唯有神妙之用不疾而速，所以能夠朗然玄照（原文此處一字殘缺），洞察於形體未具之先。郭京謹按：注中的「而理」二字被顛倒寫成了「理而」。作「而理未形」容易領會，作「理而未形」就難以明白。凡是註釋，本意都在使人曉悟，哪有故意寫得讓人難懂的道理。其理也很昭然。

又：子曰，君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動則民不輔也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。謹按：輔字誤作與字。輔，輔助之義，甚明矣；與之與，大失。況無交而求，此則是與，與字不可重用。況大義又乖，亦斷知矣。

又，《繫辭下》說「子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動則民不輔也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也；莫之與則傷之者至矣」。郭京謹按：「民不輔也」的「輔」字被誤寫成了「與」字。「輔」取輔助之義，十分明白；若作「與」，就大為失當。何況下文「無交而求則民不與也」已經用了「與」字，同一個「與」字不宜在此重複出現。加之作「與」於大義又相乖違，其誤也可以斷然知曉。

第九章：二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼。注：懼，近也，位逼於君，故多懼。謹按：誤將近也字作經，近字上仍脫懼字。三與五同功而異位，其善不同，三多凶，五多功。審其上下文，足明經注殊理，誤亦可知矣。

《繫辭下》第九章「二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼」，注當作「懼，近也；位逼於君，故多懼」。郭京謹按：今本誤把注中的「近也」二字當成了經文，讀作「四多懼近也」；而「近」字之上又脫去了「懼」字。參看下文「三與五同功而異位，其善不同：三多凶，五多功」的句式，審察上下文，足以說明經文與註文各有分際，其誤也就可以知道。

說卦：雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以居之，坤以藏之。謹按：居字誤作君字。夫子於此一節明八卦長養萬物之功，無君臣父子之義。

《說卦》當作：「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以居之，坤以藏之。」郭京謹按：「乾以居之」的「居」字被誤寫成了「君」字。孔子在這一節裡所要闡明的，是八卦生長養育萬物的功用，並不涉及君臣父子的名分之義。

又：神也者，妙萬物而為言者也。注：於此言神者，明八卦運動變化推移，莫有使之然者。神則非物，妙萬物為言者也。謹按：非字誤作無字。義理非字切當，從其定本。

又，《說卦》說「神也者，妙萬物而為言者也」，注當作：這裡所說的「神」，是要表明八卦的運行變化、推移不息，並沒有誰在背後驅使它如此。神本身並非有形之物，只是就它妙運萬物這一點而立言的。郭京謹按：注中的「非」字被誤寫成了「無」字。就義理而論，用「非」字才貼切，應當依從定本。

序卦：有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。始生必蒙。謹按：始字誤作物字。雖義不甚乖，貴從正本也。

《序卦》：「有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也。始生必蒙。」郭京謹按：「始生必蒙」的「始」字被誤寫成了「物」字，成了「物生必蒙」。這一處雖然於義理相差不遠，但仍以依從可靠的正本為貴。

又：蒙者，蒙昧也。謹按：脫昧字，已於上經剝卦論訖。又：比者，親比也。謹按：脫親字，亦同剝卦之論也。

又，《序卦》當作「蒙者，蒙昧也」。郭京謹按：今本脫去了「昧」字，成了「蒙者，蒙也」；這一條體例前面上經《剝》卦「剝，剝落也」已經論說明白了。又，《序卦》當作「比者，親比也」。郭京謹按：今本脫去了「親」字，成了「比者，比也」；其中道理與《剝》卦那一條的論說相同。

又：故受之以剝。注：極飾則賢喪。謹按：賢字誤作實字。然實亦粗通，貴從正本也。又：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。謹按：此一句今本脫者多，詳其諸卦例可知也。

又，《序卦》「故受之以《剝》」，其注當作「極飾則賢喪」。郭京謹按：注中的「賢」字被誤寫成了「實」字。作「實」雖也勉強講得通，但仍以依從正本為貴。又，《序卦》當作「物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也」。郭京謹按：「遁者，退也」這一句，今本多半脫漏；參詳《序卦》解釋各卦的通例，便可知道確有脫文。

又：物不可以終遁。注：君子以逺小人，遁而後亨，何可終邪，則小人道勝，君子道消也。故受之以大壯。注：陽盛陰消，君子道勝也。謹按：前注小人道勝字誤作遂陵字。驗後注君子道勝可知矣。遂陵字何所取義也。

又，《序卦》「物不可以終遁」，其注當作：君子借退避來遠離小人，退避而後才得亨通，怎麼可以一直退避下去呢；若一味退避，就成了小人之道得勝、君子之道消退。下文「故受之以《大壯》」，注說：陽氣盛而陰氣消，是君子之道得勝。郭京謹按：前一條注中「小人道勝」四字被誤寫成了「遂陵」二字。對照後一條注的「君子道勝」，便可知其誤。「遂陵」二字又能取出什麼義理呢。

又：有過物者必濟。注：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。謹按：用字誤作禮字。此一節本因小過論義，故引小過卦大象辭為義。誤作禮字，理亦可知。

又，《序卦》「有過物者必濟」，其注當作：行為過於恭敬，用度過於儉省，這樣可以矯正世風、砥礪習俗，因而有所濟助。郭京謹按：注中的「用」字被誤寫成了「禮」字。這一節本是就《小過》卦而論其義，所以引《小過》卦大《象》「行過乎恭，用過乎儉」之辭來立義；今本誤作「禮」字，其誤也就可以知道。

雜卦：屯見而不失其居。注：雖見難而盤桓利貞，不失其居也。謹按：注脫難字。處屯之初，盤桓不進，雖見其難，為其利貞，不失其居。詳文句，可明其義理矣。

《雜卦》「屯，見而不失其居」，其注當作：雖然遇見危難而盤桓不進、利於守正，因而不失其所居之位。郭京謹按：今本註文脫去了「難」字，成了「雖見而盤桓」。處在屯難之初，盤桓不前，雖然遇見危難，卻因為能夠守正，所以不失其所居。細審文句，便可以明白其中義理。

又：蒙稚而著。注：稚者未知所定，求發其蒙，則得所定也。著，定也。謹按：經注稚字並誤作雜字。蒙之為義，當蒙昧幼稚之時，心無所定，非叢雜之義矣。又：履不處也。注：王弼云履卦陽爻皆以不居其位為美也。謹按：美字誤作吉字。此是略例正文，注首既引王弼云，則自然合依本文，義在無惑矣。

《雜卦》當作「蒙，稚而著」，其注當作：幼稚的人還不知道該安定於何處，求人啟發他的蒙昧，就能得其安定；「著」就是安定。郭京謹按：經文與註文中的「稚」字都被誤寫成了「雜」字。「蒙」的意義，正指蒙昧幼稚之時心無所定，並不是叢雜紛亂之義。又，《雜卦》「履，不處也」，其注當作「王弼云：履卦陽爻皆以不居其位為美也」。郭京謹按：注中的「美」字被誤寫成了「吉」字。這句話本是《周易略例》中的原文，註文開頭既已標明「王弼云」，自然應當依照《略例》本文作「美」，其義沒有可疑之處。

略例明象：而或者定馬於乾。謹按：按文責卦，有乾無馬。今本作有馬無干。其按文責卦，只按責乾卦文辭。既云有馬，則乾卦文辭實無馬字；既云無干，則易無乾卦矣。推而尋之，理甚明矣。

《周易略例·明象》「而或者定馬於乾」，其下當作「案文責卦，有乾無馬」。郭京謹按：今本卻作「有馬無乾」。所謂「案文責卦」，只是按照《乾》卦的文辭來責求卦象。既說「有馬」，可是《乾》卦的文辭裡實在沒有「馬」字；既說「無乾」，那《周易》裡豈不是連《乾》卦也沒有了。推尋上下文意，道理十分明白。