周易举正 · 第 3 卷

上系第四章：一阴一阳之谓道。注：道者何，无之称也。无不通也，无不由也，况之曰道。寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至于神无方而易无体，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道也。阴阳虽殊，无一以待。在阴为无阳，阳以之生；在阳为无阴，阴以之成。故曰一阴一阳也。

《系辞上》第四章「一阴一阳之谓道」，注说：道是什么？是「无」的称谓。无所不通，无所不由，比况它而称之为道。它寂然而没有形体，不可以取为形象。必待「有」的功用发挥到极处，「无」的功效才得以显现，所以到了「神无方而易无体」的境地，道才可以看见。因此穷究变化以极尽神妙，凭借神妙以阐明大道。阴与阳虽然不同，却同样以虚无之「一」来对待：处在阴之时便视为无阳，阳由此而生；处在阳之时便视为无阴，阴由此而成。所以说「一阴一阳」。

谨按：注在阴为无阳，阳字误作阴字；在阳为无阴，阴字误作阳字。以上两节本解阴阳虽殊无一以待之说者，言阴之与阳虽有两气，恒用虚无之一以待之。言在阳之时，亦以为虚无此阳也；在阴之时，亦以为虚无此阴也。言道所在皆无也。虽无于阴，阴终由道而生，故言阴以之生也；虽无于阳，阳终由道而成，故言阳以之成也。

郭京谨按：注文「在阴为无阳」的「阳」字被误写成了「阴」字，「在阳为无阴」的「阴」字被误写成了「阳」字。以上这两节本是解释「阴阳虽殊，无一以待」这句话的：是说阴与阳虽是两种气，却始终用虚无之「一」来对待它们。就是说处在阳之时，也把这个阳看作虚无；处在阴之时，也把这个阴看作虚无。这是说道之所在，处处都是「无」。虽然对阴而言是「无」，阴终究由道而生，所以说「阴以之生」；虽然对阳而言是「无」，阳终究由道而成，所以说「阳以之成」。

闻诸师说：在阴为无阳，阳以之生者，是十月纯阴用事，至冬至之前正在纯阴用事，是在阴为无阳；冬至一阳生，是阳以之生也。在阳为无阴，阴以之成者，则是四月纯阳用事，至夏至之前正在纯阳用事，是在阳为无阴；夏至一阴生，是阴以之成也。一阳下生时，阴气犹在地上；一阴下生时，阳气亦在地下。不待一阴气尽始生阳，一阳气尽始生阴，是阴阳虽殊无一以待之之义也。

郭京又说：我从师长那里听到的讲法是，所谓「在阴为无阳，阳以之生」，指的是十月纯阴当令，直到冬至以前都是纯阴用事，这就是「在阴为无阳」；到冬至一阳初生，这就是「阳以之生」。所谓「在阳为无阴，阴以之成」，指的是四月纯阳当令，直到夏至以前都是纯阳用事，这就是「在阳为无阴」；到夏至一阴初生，这就是「阴以之成」。一阳自下初生之时，阴气仍旧留在地上；一阴自下初生之时，阳气也还留在地下。并不是要等阴气全部消尽才开始生阳，也不是要等阳气全部消尽才开始生阴。这正是「阴阳虽殊，无一以待」的意旨所在。

第九章：子曰，知变化之道者，其知神之不为乎。注：夫变化之道，不为而自然，故知变化者则知神之不为乎。谨按：经注不字并误作所字，详文义可明误。第十二章：是故圣人有以见天下之赜。谨按：是故字下误増夫象字。此一节本是第六章首，于此引之者，为极天下之赜者以下为引文成义之势，有夫象字，验第六章足见误矣。

《系辞上》第九章当作「子曰：知变化之道者，其知神之不为乎」，注当作「夫变化之道，不为而自然，故知变化者则知神之不为乎」。郭京谨按：经文与注文中的「不」字都被误写成了「所」字。细究文义，便可明白其误。又，第十二章当作「是故圣人有以见天下之赜」。郭京谨按：今本在「是故」二字之下误增了「夫象」二字。这一节本是第六章的开头，此处不过是引用它，因为下文「极天下之赜者」以下要借这段引文来成就语势；带有「夫象」二字的是第六章原文，验之第六章，便足以看出此处是误增。

下系第一章：刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。注：刚柔相推，况八卦相荡，或否或泰也；系辞而命之，况六爻之动，动以适时者也。立卦之义则见于彖象，适时之功则存之爻辞，王氏之例详矣。

《系辞下》第一章「刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣」，定本的注作：「刚柔相推」，是比况八卦互相激荡，或成《否》或成《泰》；「系辞而命之」，是比况六爻的变动，变动是为了适应时宜。立卦的义旨见于《彖传》与《象传》，适时的功用则存于爻辞，王弼的义例已经说得很详尽了。

今本注：刚柔相推，八卦相荡，或否或泰也；系辞而断其吉凶，况之六爻，动以适时者也。立卦之义则见于彖象，适时之功则存于爻辞，王氏之例详矣。谨按：定本解变动则具举经文，论八卦六爻则义理相当；其今本解变义则全举经文，释动义则经文不具。其经文具者易?，经文不具者难明。两注具录如前，正谬昭然可见矣。

今本的注则作：刚柔相推，八卦相荡，或成《否》或成《泰》；系辞而断定吉凶，比况于六爻，变动是为了适应时宜。立卦的义旨见于《彖传》与《象传》，适时的功用则存于爻辞，王弼的义例已经说得很详尽了。郭京谨按：定本在解释「变」与「动」时都完整地标举了经文，论八卦与六爻时义理也彼此相称；今本解释「变」义时全举经文，解释「动」义时却不把经文举全。经文举全的地方容易通晓（原文此处一字残缺），经文不全的地方就难以明白。两种注文已如上并录，孰正孰谬昭然可见。

第二章：包牺氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，葢取诸益。注：制器致农，以益万物也。谨按：农字误作丰字。教农之始，未至收获，岂遽见丰，足明误也。

《系辞下》第二章「包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸《益》」，注当作「制器致农，以益万物也」。郭京谨按：注中的「农」字被误写成了「丰」字。教民务农只是开端，尚未到收获之时，怎么可能立刻就见到丰足；足以证明其误。

第五章：子曰，小人不耻不仁，不畏不义，不见利不动，不威不惩，小惩大戒，此小人之福也。谨按：动字误作劝字。凡悔吝所生，生乎动者，则是小人见利而动。其劝勉之义，皆是善道。故季康子问使人敬忠以劝，则劝是勉令向善之义。审其文句义理，甚昭矣。

《系辞下》第五章当作「子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不动，不威不惩，小惩大戒，此小人之福也」。郭京谨按：「不见利不动」的「动」字被误写成了「劝」字。凡悔吝的产生，都产生于「动」，此处正是说小人见到利益才行动。至于「劝」字的劝勉之义，指的都是向善之道，所以季康子请教怎样使民众恭敬忠诚而互相劝勉；可见「劝」是勉励人向善的意思，与此处文义不合。审察这几句的文句与义理，其误十分昭然。

又：几者动之微，吉之先见者也。注：几者，去无入有，而理未形，不可名寻，不可形睹者也。唯神也，不疾而速，故能朗然?照，鉴于未形者也。谨按：而理字颠倒作理而。且而理则易悟，作理而则难明。凡注释本在晓人，岂强为难会者也。理亦昭然矣。

又，《系辞下》说「几者，动之微，吉之先见者也」，注当作：所谓「几」，是从无而入于有，而其理尚未成形，不能凭名称去寻求，也不能凭形体去目睹。唯有神妙之用不疾而速，所以能够朗然玄照（原文此处一字残缺），洞察于形体未具之先。郭京谨按：注中的「而理」二字被颠倒写成了「理而」。作「而理未形」容易领会，作「理而未形」就难以明白。凡是注释，本意都在使人晓悟，哪有故意写得让人难懂的道理。其理也很昭然。

又：子曰，君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动则民不辅也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也，莫之与则伤之者至矣。谨按：辅字误作与字。辅，辅助之义，甚明矣；与之与，大失。况无交而求，此则是与，与字不可重用。况大义又乖，亦断知矣。

又，《系辞下》说「子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动则民不辅也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也；莫之与则伤之者至矣」。郭京谨按：「民不辅也」的「辅」字被误写成了「与」字。「辅」取辅助之义，十分明白；若作「与」，就大为失当。何况下文「无交而求则民不与也」已经用了「与」字，同一个「与」字不宜在此重复出现。加之作「与」于大义又相乖违，其误也可以断然知晓。

第九章：二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧。注：惧，近也，位逼于君，故多惧。谨按：误将近也字作经，近字上仍脱惧字。三与五同功而异位，其善不同，三多凶，五多功。审其上下文，足明经注殊理，误亦可知矣。

《系辞下》第九章「二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧」，注当作「惧，近也；位逼于君，故多惧」。郭京谨按：今本误把注中的「近也」二字当成了经文，读作「四多惧近也」；而「近」字之上又脱去了「惧」字。参看下文「三与五同功而异位，其善不同：三多凶，五多功」的句式，审察上下文，足以说明经文与注文各有分际，其误也就可以知道。

说卦：雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，干以居之，坤以藏之。谨按：居字误作君字。夫子于此一节明八卦长养万物之功，无君臣父子之义。

《说卦》当作：「雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以居之，坤以藏之。」郭京谨按：「乾以居之」的「居」字被误写成了「君」字。孔子在这一节里所要阐明的，是八卦生长养育万物的功用，并不涉及君臣父子的名分之义。

又：神也者，妙万物而为言者也。注：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则非物，妙万物为言者也。谨按：非字误作无字。义理非字切当，从其定本。

又，《说卦》说「神也者，妙万物而为言者也」，注当作：这里所说的「神」，是要表明八卦的运行变化、推移不息，并没有谁在背后驱使它如此。神本身并非有形之物，只是就它妙运万物这一点而立言的。郭京谨按：注中的「非」字被误写成了「无」字。就义理而论，用「非」字才贴切，应当依从定本。

序卦：有天地然后万物生焉，盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。始生必蒙。谨按：始字误作物字。虽义不甚乖，贵从正本也。

《序卦》：「有天地然后万物生焉，盈天地之间者惟万物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也。始生必蒙。」郭京谨按：「始生必蒙」的「始」字被误写成了「物」字，成了「物生必蒙」。这一处虽然于义理相差不远，但仍以依从可靠的正本为贵。

又：蒙者，蒙昧也。谨按：脱昧字，已于上经剥卦论讫。又：比者，亲比也。谨按：脱亲字，亦同剥卦之论也。

又，《序卦》当作「蒙者，蒙昧也」。郭京谨按：今本脱去了「昧」字，成了「蒙者，蒙也」；这一条体例前面上经《剥》卦「剥，剥落也」已经论说明白了。又，《序卦》当作「比者，亲比也」。郭京谨按：今本脱去了「亲」字，成了「比者，比也」；其中道理与《剥》卦那一条的论说相同。

又：故受之以剥。注：极饰则贤丧。谨按：贤字误作实字。然实亦粗通，贵从正本也。又：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。谨按：此一句今本脱者多，详其诸卦例可知也。

又，《序卦》「故受之以《剥》」，其注当作「极饰则贤丧」。郭京谨按：注中的「贤」字被误写成了「实」字。作「实」虽也勉强讲得通，但仍以依从正本为贵。又，《序卦》当作「物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也」。郭京谨按：「遁者，退也」这一句，今本多半脱漏；参详《序卦》解释各卦的通例，便可知道确有脱文。

又：物不可以终遁。注：君子以逺小人，遁而后亨，何可终邪，则小人道胜，君子道消也。故受之以大壮。注：阳盛阴消，君子道胜也。谨按：前注小人道胜字误作遂陵字。验后注君子道胜可知矣。遂陵字何所取义也。

又，《序卦》「物不可以终遁」，其注当作：君子借退避来远离小人，退避而后才得亨通，怎么可以一直退避下去呢；若一味退避，就成了小人之道得胜、君子之道消退。下文「故受之以《大壮》」，注说：阳气盛而阴气消，是君子之道得胜。郭京谨按：前一条注中「小人道胜」四字被误写成了「遂陵」二字。对照后一条注的「君子道胜」，便可知其误。「遂陵」二字又能取出什么义理呢。

又：有过物者必济。注：行过乎恭，用过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。谨按：用字误作礼字。此一节本因小过论义，故引小过卦大象辞为义。误作礼字，理亦可知。

又，《序卦》「有过物者必济」，其注当作：行为过于恭敬，用度过于俭省，这样可以矫正世风、砥砺习俗，因而有所济助。郭京谨按：注中的「用」字被误写成了「礼」字。这一节本是就《小过》卦而论其义，所以引《小过》卦大《象》「行过乎恭，用过乎俭」之辞来立义；今本误作「礼」字，其误也就可以知道。

杂卦：屯见而不失其居。注：虽见难而盘桓利贞，不失其居也。谨按：注脱难字。处屯之初，盘桓不进，虽见其难，为其利贞，不失其居。详文句，可明其义理矣。

《杂卦》「屯，见而不失其居」，其注当作：虽然遇见危难而盘桓不进、利于守正，因而不失其所居之位。郭京谨按：今本注文脱去了「难」字，成了「虽见而盘桓」。处在屯难之初，盘桓不前，虽然遇见危难，却因为能够守正，所以不失其所居。细审文句，便可以明白其中义理。

又：蒙稚而著。注：稚者未知所定，求发其蒙，则得所定也。着，定也。谨按：经注稚字并误作杂字。蒙之为义，当蒙昧幼稚之时，心无所定，非丛杂之义矣。又：履不处也。注：王弼云履卦阳爻皆以不居其位为美也。谨按：美字误作吉字。此是略例正文，注首既引王弼云，则自然合依本文，义在无惑矣。

《杂卦》当作「蒙，稚而著」，其注当作：幼稚的人还不知道该安定于何处，求人启发他的蒙昧，就能得其安定；「著」就是安定。郭京谨按：经文与注文中的「稚」字都被误写成了「杂」字。「蒙」的意义，正指蒙昧幼稚之时心无所定，并不是丛杂纷乱之义。又，《杂卦》「履，不处也」，其注当作「王弼云：履卦阳爻皆以不居其位为美也」。郭京谨按：注中的「美」字被误写成了「吉」字。这句话本是《周易略例》中的原文，注文开头既已标明「王弼云」，自然应当依照《略例》本文作「美」，其义没有可疑之处。

略例明象：而或者定马于干。谨按：按文责卦，有干无马。今本作有马无干。其按文责卦，只按责乾卦文辞。既云有马，则乾卦文辞实无马字；既云无干，则易无乾卦矣。推而寻之，理甚明矣。

《周易略例·明象》「而或者定马于乾」，其下当作「案文责卦，有乾无马」。郭京谨按：今本却作「有马无乾」。所谓「案文责卦」，只是按照《乾》卦的文辞来责求卦象。既说「有马」，可是《乾》卦的文辞里实在没有「马」字；既说「无乾」，那《周易》里岂不是连《乾》卦也没有了。推寻上下文意，道理十分明白。