周易举正 · 第 1 卷

乾卦九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。注：纯修上道，则处下之礼旷。终日乾乾，至于夕犹惕若厉也。谨按：定本犹字在惕字上，则夕字为绝句；今则惕字在犹字上，则惕字为绝句，则下若字宜训为如。夕字为绝句，则若字宜为语辞；若字为语辞，则与周公爻辞体同，亦与夫子文言义合，又与注意相顺。

《乾》卦九三爻辞「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，王弼注说：一味专修在上之道，居下位应有的礼数就荒废了；所以君子整日勤勉不懈，到了入夜仍旧惕然戒惧，如同身处危境。郭京谨按：可靠的定本作「至于夕犹惕若厉」，「犹」字在「惕」字之上，是以「夕」字断句；今本却作「至于夕惕犹若厉」，把「惕」字移到「犹」字之上，成了以「惕」字断句，下面的「若」字便只能训为「如同」。依定本以「夕」字断句，「若」字就应当是句末的语助词。「若」字作语助词，既合于周公爻辞的通例，也合于孔子《文言》的义理，更与王弼注文的语意相顺。

其爻辞则丰六二有孚发若吉，注云若语辞也；?九二用史巫纷若吉；节六二不节若，则嗟若，无咎；离六五出涕沱若，戚嗟若，吉。其文言则云虽危无咎矣。且虽危则是实有危，假如有人虽马坠不伤，虽病不死，则虽危是实有危也。若训为如，则与周公爻辞体背，又与夫子文言义乖，亦与注意不顺，足明转写误为颠倒矣。

就爻辞的通例来看：《丰》卦六二「有孚发若，吉」，王弼注中明说「若」是语助词；又有《巽》卦（原文此处卦名缺）九二「用史巫纷若，吉」；《节》卦六二「不节若，则嗟若，无咎」；《离》卦六五「出涕沱若，戚嗟若，吉」，都属同一格式。再看《文言》，说的是「虽危无咎矣」。既说「虽危」，便是确实有危难存在：好比有人从马上坠下却未受伤，身患疾病却未致死，所谓「虽危」正是实有其危。倘若把「若」训作「如同」，就既背离周公爻辞的体例，又违反孔子《文言》的义理，也与注文语意不顺，足以证明是传抄时把「犹」「惕」两字的次序颠倒了。

九五注：龙得在天，则大人之路亨也。谨按：得字误作徳行之徳字。龙若在九四之位，虽或跳跃，未得在天，则喻大人路未通也；今居九五之位，则是飞腾骞翥，得在于天，乃喻大人道路通达。得失之理，义切相当；喻其徳行，未详何徳也。

《乾》卦九五爻的注文当作「龙得在天，则大人之路亨也」，是说龙已能居于天上，大人的前路便告亨通。郭京谨按：其中的「得」字被误写成了德行的「德」字。龙若处在九四之位，虽然时或跳跃腾起，却还不能在天，正比喻大人的道路尚未通达；如今龙居九五之位，便是振翅高飞、直上云霄，已经得以在天，这才比喻大人的道路通行无阻。可见以「得」与「未得」立说，义理贴切相当；若改成德行的「德」，则不知所指的究竟是什么德，义理无从安放。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。注：天也者，形之名也；干也者，用形者也。夫形也者，物之累也，有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉。万物资始而生，云施雨润，品类之物各得流布其形。大明乎终始之道，故六位不失时而成。升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰时乘六龙也。乘变化而御大器，静専动直，不失太和，岂非正性命之情者邪。谨按：干字误作健字。疏云：天是定体之名，干是体用之称，体即形也。足明用形是干，不合作健，误理昭矣。又脱万物资始四句。审详经文，细寻注义，足明转写脱遗也。

《乾》卦《彖传》说：伟大啊乾元，万物都依靠它而开始，它统摄着天；云气流行，雨泽施降，各类事物由此流布成形；彻底洞明终始之道，六爻之位依时而成，乘着六条龙来驾御天道；乾道运行变化，使万物各自端正其性命。王弼注说：「天」是就形体而立的名称，「乾」是运用这形体的力量。形体本是万物的拖累，唯独天有形体却能永远保全而无所亏损，位居万物之首，能统摄它的岂不正是至为刚健的乾道。万物依靠它开始而生，云施雨润，各类事物各自流布成就其形。彻底洞明终始的道理，所以六爻之位不失其时而各自成就。升降没有常规，随时而施用：潜藏时便乘潜龙，出显时便乘飞龙，所以说「时乘六龙」。乘着变化而驾御天这一大器，静时专一、动时刚直，不失去太和之气，岂不正是端正性命之实情的吗。郭京谨按：注中的「乾」字被误写成了「健」字。孔颖达疏说，「天」是就定体而立的名，「乾」是就体之功用而立的称，体就是形；足以证明「用形者」当作「乾」，不该作「健」，致误之理昭然。又，经文脱漏了「万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形」四句；审读经文、细寻注义，足以证明是传抄之中脱落遗失。

文言第二节：是以动而有悔。注：文言首不论干而先说元。谨按：今本文言字上误增干字。既在乾文言，注义不合更举乾文言。既与王氏理殊，又乖易简之体。虽非反背入邪，终是不依正本。

《乾·文言》第二节：「是以动而有悔也。」王弼注说：《文言》开篇不先论「乾」而先说「元」。郭京谨按：今本在注文「文言」二字之上误增了一个「乾」字，成了「乾文言」。这段注本来就在《乾》卦《文言》之内，注文没有理由再标举一次「乾文言」；这既与王弼行文的义例不合，也违背《周易》崇尚简易的体裁。此处虽算不上背理入邪，终究是不依可靠的正本。

坤彖注：地也者，形之名也；坤也者，用形者也。形字误作地字。地是定体之名，坤是用形之称，体即形也。秪合用坤顺之体用，不合用定体之地名。

《坤》卦《彖传》的注文当作：地，是就形体而立的名称；坤，是运用这形体的力量。今本却把上句的「形」字误写成了「地」字，读成「地也者，地之名也」。按「地」是就固定形体而立的名，「坤」是就运用形体而立的称，所谓体就是形。此处只该取「坤」这一柔顺之体的功用来立说，不该用指称定体的「地」名。

初六：履霜，坚冰至。注：始于履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取履霜以明其始。象曰：履霜，阴始凝也。谨按：阴始凝也上误增坚冰字。履霜与坚冰时颇异，不合相连结义。疏云：初六阴气之微，初寒之始，履践其霜，微而渐积，乃至坚冰也。履霜者从初至三，坚冰者从四至上。观注寻疏，误亦昭然。

《坤》卦初六爻辞「履霜，坚冰至」，王弼注说：从踏霜起步，到结成坚冰，这就是所谓至为柔顺而一旦动起来却刚强。阴的运行之道，本是从卑微柔弱起步而后逐渐积累显著的，所以取「履霜」来说明它的开端。其《象传》当作「履霜，阴始凝也」。郭京谨按：今本在「阴始凝也」之上误增了「坚冰」二字。踏霜与结成坚冰，时令相隔甚远，不该连在一起结成一句义理。孔颖达疏说：初六是阴气微弱、寒意初起之时，脚下踏着薄霜，由微细而渐渐积累，才到坚冰。可见「履霜」指初爻到三爻，「坚冰」指四爻到上爻。对照注文、推寻疏义，此处增字之误也就显而易见。

文言第六节：犹未离其类也。注：犹未去其阴类，为阳所灭也。去字误作失字。谨按：注中去字本解经文离字，言上六虽阴盛似阳，尚未去离阴之体类，义在去离，非在失却。又秦书以前去字多作无字，转写笔误，理亦可知。

《坤·文言》第六节：「犹未离其类也。」注文当作：「犹未去其阴类，为阳所灭也。」今本把「去」字误写成了「失」字。郭京谨按：注中的「去」字本是用来解释经文「离」字的，是说上六虽然阴盛而貌似于阳，却尚未脱离阴的体类；语意落在「去离」上，不在「失却」上。再者，秦代书体以前「去」字多写成近于「无」字的形状，传抄时笔形相混而致误，其中缘由也可以推知。

屯卦六二：屯如邅如。注：时方屯难，正道未通，涉逺而行，难可以进。谨按：进字误作通字，亦有作济字者。且进义则理切，通与济则义疏。然王注易声势相避，成其文章，详诸义理，误亦可知。六三象曰：即鹿无虞，何以从禽也。脱何字。非但定本，详寻义理，何字不可无也。

《屯》卦六二爻辞「屯如邅如」，其注当作：正当屯难之时，正道尚未通达，跋涉远行，难以前进。郭京谨按：末句的「进」字被误作「通」字，也有本子作「济」字的。作「进」则义理贴切，作「通」或「济」则义理疏远。何况王弼注《易》讲究前后声调气势的避复以成就文章，上文既已说「正道未通」，下句自不当再用「通」字；细究义理，其误可知。又，六三《象传》当作「即鹿无虞，何以从禽也」，今本脱去了「何」字；不但定本有此字，细推义理，「何」字也断不可无。

讼：有孚窒惕，中吉。注：窒谓窒塞也，能惕然后可以获中吉。谨按：今本注在中吉字上。夫子彖辞六十四卦皆先举卦名释讫，次举爻辞，每句以义释之。讼则以上刚下险险而健讼释之，有孚窒惕则以刚来而得中释之，终凶则以讼不可成释之，利见大人则以尚中正释之，不利涉大川则以入于渊释之。若注在中吉字上，即是背夫子意义，又是隔注为句，古今注书无此例，用心详之见误矣。

《讼》卦卦辞「有孚窒惕，中吉」，注说：「窒」就是窒塞不通，能够戒惕然后才可以获得居中之吉。郭京谨按：今本把这条注错放在「中吉」二字之上。孔子所作《彖传》，六十四卦都是先标举卦名解释完毕，再依次标举卦爻之辞，一句一句地以义理加以解释：《讼》卦即以「上刚下险，险而健讼」解释卦名，以「刚来而得中」解释「有孚窒惕」，以「讼不可成」解释「终凶」，以「尚中正」解释「利见大人」，以「入于渊」解释「不利涉大川」。若把注放在「中吉」之上，就既违背孔子的意旨，又造成以注文插入其间而截断经文之句；古今注书从无这种体例，用心细察便见其误。

彖注：不闭其源，使讼得至。谨按：得字误作不字。若闭其讼源，讼则不至；不闭讼源，则讼得至。得至不闭其源，义通；不至则与闭义弗合。观文寻义，误亦可知。

《讼》卦《彖传》的注文当作「不闭其源，使讼得至」。郭京谨按：其中的「得」字被误写成了「不」字。若堵塞了兴讼的根源，讼事自然不会到来；正因为不堵塞讼源，讼事才得以到来。作「使讼得至」，与上句「不闭其源」语意相通；作「使讼不至」，就与「不闭」的意思相抵触了。审视文句、推寻语义，其误也可以知晓。

师六五：田有禽，利执之，无咎。注：可以执之。经注之字并误作言字。谨按：定本之字行书向下引脚，稍类行书言字，转写相仍，遂成谬误，言字都无义理可安。

《师》卦六五爻辞「田有禽，利执之，无咎」，注文当作「可以执之」。今本经文与注文中的两个「之」字都被误写成了「言」字。郭京谨按：定本中「之」字以行书写出时末笔向下拖出脚势，形状略近于行书的「言」字，传抄者相沿承袭，于是成了讹误；若作「言」字，这两处根本安放不下任何义理。

比彖曰：比吉。吉字下误增也字。凡彖先举爻辞后以义结，下皆有也字，爻辞下并无也字。且据原筮元永贞无咎，以刚中也；不宁方来，上下应也；后夫凶，其道穷也。此三节爻辞下无也字，足为体例。又下经渐卦女归吉下亦误增也字，余六十二卦爻辞下并无也字，误亦明矣。

《比》卦《彖传》当作「比，吉」。今本在「吉」字之下误增了一个「也」字。凡《彖传》的体例，都是先标举卦爻之辞、然后以义理作结，作结之句的末尾才有「也」字，所举的爻辞之下并不带「也」字。就本卦而论：「原筮元永贞，无咎」，以「以刚中也」作结；「不宁方来」，以「上下应也」作结；「后夫凶」，以「其道穷也」作结。这三节所举爻辞之下都没有「也」字，足以证明是通例。此外，下经《渐》卦「女归吉」之下也同样误增了「也」字；其余六十二卦所举爻辞之下都没有「也」字，其误也就明白了。

初六：有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉。注：处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必有孚，然后乃得免比之咎，故曰有孚比之无咎也。处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。著信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来无衰竭也。亲乎天下，著信盈缶，应者岂一道而来，故必有它吉也。故必有孚字下，今本多误增盈缶字，从处比之首应不在一下方释盈缶之义。审详首末注理，义自明矣。

《比》卦初六爻辞「有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉」，注说：初六处在比附之初，是率先与人相亲比的人。若以不诚信来带头相比，祸患没有比这更大的，所以必须心怀诚信，然后才能免于比附之咎，因此说「有孚比之，无咎」。处在比附之首，所应的不限于一方，只要心中没有偏私鄙吝，众人就无不来亲附。彰明信实、树立诚意，充盈满溢于质朴无华之器，那么外物终究会来归而不会衰竭。亲附于天下，信实彰著如盈满之缶，来相应的岂止一条途径，所以必然另有意外之吉。郭京指出：今本在注文「故必有孚」四字之下多误增了「盈缶」二字；其实注文是从「处比之首，应不在一」以下才开始解释「盈缶」之义的。通篇细审注文的首尾脉络，义理自然明白。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取顺也。今本舍逆取顺一句误在失前禽上。此小象三句释爻辞，其第一第三句并先举爻辞后以义结，中间一句独先申义后举爻辞，三百八十三爻并无此例，误亦明矣。

《比》卦九五爻辞「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉」，其《象传》当作：「显比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取顺也。」今本却把「舍逆取顺」一句错放在「失前禽」之上。这段小《象》用三句解释爻辞，第一句和第三句都是先标举爻辞、后以义理作结，唯独中间一句变成先申明义理、后标举爻辞；遍考三百八十三爻的小《象》都没有这种体例，其误也就明白了。

泰六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。注：干乐上复，坤乐下复。四处坤首，不固所居，见命则退，故曰翩翩也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。象曰：翩翩不富，皆反实也。反误作失字。注云坤爻皆乐下复，九三注坤本下也，足明下是坤位本实之处，则义在翩翩然下反上归本实之地，乃非失其本实也。详文及注义可见矣。

《泰》卦六四爻辞「翩翩不富以其邻，不戒以孚」，注说：乾之诸爻乐于向上回复，坤之诸爻乐于向下回复；六四处在坤体之首，不安守所居之位，一见时命便退下，所以说「翩翩」。坤的各爻都乐于居下，六四已退，它们就随之而下，所以不必倚仗富有便能带动邻爻。众爻无不与自己志愿相同，所以不必告诫而自然相信。其《象传》当作「翩翩不富，皆反实也」。今本把「反」字误写成了「失」字。注文既说「坤爻皆乐下复」，九三的注又说「坤本下也」，足以证明下位正是坤所本有的实地；那么此爻之义在于翩然而下、由上返归本实之地，并不是失去其本实。细看经文与注文的义理，便可以看清楚了。

否九五：休否，大人吉。注：惟大人乃能然，故曰大人吉也。惟大人字下脱乃字，误加而后字。谨按：定本则如此不同，寻义理亦非妨废，务归正本，故亦举之。同人彖：同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。注：所以能同人于野亨利涉大川，非二之所能也。注所以下误加乃字，与前否九五注相类，亦务归正也。

《否》卦九五爻辞「休否，大人吉」，注文当作「惟大人乃能然，故曰大人吉也」。今本在「惟大人」三字之下脱去了「乃」字，却误加了「而后」二字。郭京谨按：定本与今本的异同正是如此；这类异文即便照今本推寻，也不至于妨害废弃义理，只是务求归于可靠的正本，所以一并列举出来。《同人》卦《彖传》「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也」，其注当作「所以能同人于野、亨、利涉大川，非二之所能也」。今本在注文「所以」之下误加了一个「乃」字，与前面《否》卦九五注的情形相类，同样是为了务求归于正本而举出。

谦六五：利用征伐。注：以谦顺而征伐，所伐皆骄逆者也。象曰：利用征伐。经注象三征字并误作侵字。夫谦顺之道，不妨征伐骄逆之人，故上爻云利用行师征邑国是也。其侵夺之义，皆是越已之分乃谓之侵，实非君上之所行，祇合征正之，不合侵夺，误亦明矣。

《谦》卦六五爻辞「利用征伐」，注说：以谦顺之德去征伐，所讨伐的都是骄横悖逆之人；其《象传》也作「利用征伐」。今本经文、注文、《象传》这三处的「征」字都被误写成了「侵」字。谦顺之道并不妨碍征讨骄横悖逆之人，所以上六爻辞说「利用行师，征邑国」，正是同一意思。至于「侵」的含义，都是指越出自己的本分去掠夺才叫作侵，实在不是君上应有的作为；此处只该用「征」，取征而正之之义，不该用侵夺之义，其误也就明白了。

卦末注：夫吉凶悔吝生乎动者也，动之所起兴于利也。故饮食必有讼，讼必有众起。未有居众人之所恶不为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。谦尊而光，卑而不可逾也。

《谦》卦卦末的注说：吉凶悔吝都从「动」中产生，而动的起因则在于「利」。所以有饮食之需就必定引出争讼，有争讼就必定引出众人纷起。从来没有人安处于众人所厌恶的卑下之地，反被躁动者所伤害；也没有人立身于与世无争之处，反被争夺者所侵夺。因此《谦》卦六爻虽然有的失位、有的无应、有的乘凌刚爻，却都不见凶咎悔吝，正是因为全卦以谦为主。谦德使尊者更显光大，使卑者不可逾越。

谨按：所恶下不字误作而字。审详若知其所恶之事及吉凶悔吝，又知其因何立义，则明不为则义顺，而为则理乖。夫理有微妙，谅难口传，故父子不能相授受，岂翰墨能载而究其极也。故孔子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼔之舞之以尽神也。非孔子则不可言其尽也。

郭京谨按：注文「众人之所恶」之下的「不」字被误写成了「而」字。仔细推详：若明白众人所厌恶的是什么事，又明白吉凶悔吝由何而生，还明白注文据何立义，就会看出作「不为动者所害」文义顺畅，作「而为动者所害」则义理乖违。义理精微幽妙，实在难以口耳相传，所以连父子之间也不能直接授受，又岂是笔墨所能承载而穷究其极致的。所以孔子说：「书不尽言，言不尽意。」既然如此，圣人的心意难道就无从得见了吗？孔子又说：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」除了孔子，没有谁能当得起这个「尽」字。

随彖曰：随，刚来而下柔，动而说随，大亨利贞，无咎，而天下随时，随时之义大矣哉。注：相随而不为利正，灾之道也，故大通利贞乃得无咎也。为随而令大通利贞，得于时也。谨按：彖大亨下脱利字。观文验注，理亦昭然。

《随》卦《彖传》：「随，刚来而下柔，动而说随，大亨利贞，无咎，而天下随时；随时之义大矣哉。」注说：相互随从却不合于利、不合于正，那正是招灾之道，所以必须大为通达而又利于守正，才能免于咎害。能使随从之道大为通达、利于守正，正是因为合于时宜。郭京谨按：《彖传》「大亨」之下脱漏了一个「利」字，本当作「大亨利贞」。审视经文、验之注语，道理也很显然。

贲不利有攸往。彖：故不利有攸往。注：故不利有攸往也。爻彖注三不字并误作小字。谨按：定本不字草书势如小字。然九二弃中和之道，就亢极无位之地，故疏云九二弃善从恶。凡弃善从恶，皆非人所愿欲，此乃大恶，岂有小利。误亦明矣。

《贲》卦卦辞当作「不利有攸往」，《彖传》当作「故不利有攸往」，注文当作「故不利有攸往也」。今本爻辞、《彖传》、注文这三处的「不」字都被误写成了「小」字，读成了「小利有攸往」。郭京谨按：定本中「不」字以草书写出，笔势很像「小」字，因而致误。再就义理说，九二舍弃了中和之道，趋就亢极而无位之地，所以孔颖达疏说九二是弃善从恶。凡弃善从恶，都不是人所情愿的事，这乃是大恶，哪里还谈得上什么「小利」。其误也就明白了。

刚柔交错，天文也。注：刚柔交错而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。注：止物不以威武而以文明，人之文也。天文上脱刚柔交错一句。此是夫子广美贲卦有天文之象，欲人君取义以理化人。审详天文及人文注义，误脱昭然可知。

《贲》卦《彖传》当作「刚柔交错，天文也」，注说：刚与柔交互错杂而成就文采，这就是天的文。下文「文明以止，人文也」，注说：制止外物不用威势武力而用文德光明，这就是人的文。今本在「天文也」之上脱漏了「刚柔交错」一句。这一句本是孔子推广赞美《贲》卦具有天文之象，希望人君取此义理来治化百姓。仔细审读「天文」与「人文」两处注文的语意，脱漏之误显然可知。

剥彖曰：剥，剥落也。按今本脱落字。其落字本与剥字成义，若无落字，纵加剥字，义亦不圆。即与序卦象者象也、比者比也，并解卦注解者解也相类，举此明彼，则可知矣。

《剥》卦《彖传》当作「剥，剥落也」。郭京指出：今本脱去了「落」字。「落」字本来要与「剥」字合起来才成义，若没有「落」字，纵然再添一个「剥」字，语义也不圆足。这与《序卦》中「象者，象也」「比者，比也」以及《解》卦注「解者，解也」的格式相类，举出这些例子来印证此处，就可以明白了。

六二：剥床以辩。注：辩者，足之上也。剥道浸长，故剥其辩也。稍近于人，转欲灭物之所处。谨按：注人字误作床字。既云剥床以辩，何得云稍近于床。若近于床，则不是床也。误亦明矣。

《剥》卦六二爻辞「剥床以辩」，注说：「辩」是床足以上的部位；剥落之势渐渐滋长，所以剥到了床辩。这已经稍稍接近人身，转而将要毁坏人所安处之地。郭京谨按：注中的「人」字被误写成了「床」字。经文既说「剥床以辩」，所剥的本来就是床，怎能反过来说「稍近于床」。若说接近于床，那被剥的就不是床了。其误也就明白了。

六四：剥床以肤，凶。注：初二剥床，人所以安，未剥其肤也。至四剥道渐长，床既剥，肤欲及人身，小人遂盛，物将失身。谨按：注未剥其肤，肤字误作身字；又床既剥肤，肤字误作尽字；次下欲及人身，欲字误作以字。观文寻义，误亦明矣。上九：硕果不食。注：处剥之终，独全不落，故果至于硕而不见食也。剥字误作卦字。观文寻义，理亦自明。

《剥》卦六四爻辞「剥床以肤，凶」，注说：初六、六二所剥的是床，床是人赖以安身之物，此时还没有剥到人的肌肤；到了六四，剥落之势渐长，床既已剥坏，剥势便将侵及人身，小人于是日盛，人将丧失其身。郭京谨按：注文「未剥其肤」的「肤」字被误写成了「身」字；「床既剥，肤欲及人身」的「肤」字又被误写成了「尽」字；接下去「欲及人身」的「欲」字被误写成了「以」字。审视文句、推寻语义，其误也就明白了。又，上九爻辞「硕果不食」，注当作「处剥之终，独全不落，故果至于硕而不见食也」；今本把「剥」字误写成了「卦」字。审视文句、推寻语义，道理也自然明白。

无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。注：谓震也。动而愈健。注：震动而乾健也。刚中而应。注：谓五也。大亨以正，天之命也。

《无妄》卦卦辞：「元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。」《彖传》说「无妄，刚自外来而为主于内」，王弼注道：所指的是下体的震卦。《彖传》又说「动而愈健」，注道：震主动而乾主健，所以一动便越发刚健。又说「刚中而应」，注道：所指的是九五之爻。又说「大亨以正，天之命也」。

注：刚自外来而为主于内，动而愈健，刚中而应，则威刚方正，私欲不行，何可以妄。使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何。刚自外来而为主于内，则柔邪之道消矣；动而愈健，则刚直之道通矣；刚中而应，则齐明之徳著矣，故大亨以正也。天之教命，何可犯乎，何可妄乎。是以匪正则有眚而不利有攸往也。谨按：经脱愈字，注脱则字。详其义理，脱亦明矣。

这一句下的注说：刚自外而来、成为内卦之主，动而愈健，刚居中位而上下相应，那么威严刚正、方直无私，私欲便行不通，哪里还容得下虚妄。使有妄之道消灭、无妄之道成就，不是「大亨利贞」又是什么。刚自外来而为主于内，柔弱邪僻之道就消退了；动而愈健，刚强正直之道就通行了；刚中而应，整肃明察之德就彰显了，所以说「大亨以正」。上天的教命，怎么可以违犯，怎么可以妄为。因此凡不合于正的便有灾眚，而不利于有所前往。郭京谨按：经文「动而健」脱漏了「愈」字，注文脱漏了「则」字。细究其义理，脱字之误也就明白了。

象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育物。物上误增万字。今本见注中万字，不审是注家意义，便致误增。但注末举经文叹美对时育物莫盛于斯，足明其误也。

《无妄》卦《象传》当作：「天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育物。」今本在「物」字之上误增了一个「万」字，成了「育万物」。这是因为传抄者见注文中有「万物」字样，没有细察那本是注家自己发挥的语意，便误增到经文里去了。但注文末尾标举经文而赞叹说「对时育物，莫盛于斯」，正与经文相合，足以证明增字之误。

六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。注：不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣节，则利有攸往。谨按：象曰不耕而获，求富也，求字误作未字。凡立身仕宦，皆从微至著，务求爵位渐髙而成富贵，扬名显亲。其六二不擅其美，尽其臣节，而岂图谋未审而已。故井九三井渫不食，使我心恻，象曰求王明受福也。子曰富而可求，是此类也。

《无妄》卦六二爻辞「不耕获，不菑畬，则利有攸往」，注说：不亲自耕种而有收获，不亲自开荒而得熟田，只是承接前人已成之业而不自行创始。不独占其美名，正是尽了人臣的节操，所以利于有所前往。郭京谨按：《象传》当作「不耕获，求富也」，今本把「求」字误写成了「未」字。凡立身出仕，都是由微贱而至显达，务求爵位逐步升高而成就富贵，以扬名于世、显耀双亲。六二不独占其美名、恪尽臣节，岂只是所谓「图谋未审」而已。所以《井》卦九三「井渫不食，为我心恻」，其《象传》说「求王明，受福也」；孔子也说「富而可求也」，都属同一类语例。

大畜上九象：何天之衢亨，道大行也。脱亨字。寻其义理不圆，足明其脱也。颐六五：拂经居贞吉，不可涉大川。注：以阴居阳，拂经之义。行则失类，故宜居贞也。无应于下而比于上，故可守贞从上，得颐之吉。虽得居贞之吉，处顺违谦，难未可涉。谨按：顺字误作颐字。审详注义，义自见矣。

《大畜》卦上九《象传》当作「何天之衢亨，道大行也」，今本脱去了「亨」字。推寻其义理并不圆足，足以证明确有脱漏。又，《颐》卦六五爻辞「拂经居贞吉，不可涉大川」，注说：以阴爻居于阳位，正是违背常道之义；若有所行动便失其同类，所以宜于安处守正。它在下无所感应而向上亲比上九，所以可以守正而顺从在上者，因而得到养道之吉。虽然获得了守正之吉，但它身处顺从之地而有违谦退之义，艰险还是不可涉越。郭京谨按：注中的「顺」字被误写成了「颐」字。仔细审读注文的语意，正确的读法自然可见。

大过音：过越之过也。谨按：音字下误增相字，之字上脱越字。其过越之过惟在去声，相过之过在平声，误亦明矣。九三：栋桡凶。注：系心在一，宜其淹溺而凶衰也。谨按：衰字误作丧字。大过义在拯衰危，非在丧亡死丧之义，误亦明矣。

《大过》卦的注音当作「过越之过也」。郭京谨按：今本在「音」字之下误增了一个「相」字，又在「之」字之上脱去了「越」字，成了「音相过之过也」。按「过越」的「过」读去声，「相过」的「过」读平声，两者音义有别，其误也就明白了。又，九三爻辞「栋桡，凶」，注当作「系心在一，宜其淹溺而凶衰也」。郭京谨按：其中「衰」字被误写成了「丧」字。《大过》一卦的义旨在于拯救衰危，并不在于丧亡死丧，其误也就明白了。

九五：枯杨生华，老妇得其少夫。注：生华不可乆，少夫诚可丑也。象曰：老妇少夫。谨按：爻注象三少字并误作士字。定本少字虫伤，类于士字，误亦明矣。士字义理无取。

《大过》卦九五爻辞当作「枯杨生华，老妇得其少夫」，注当作「生华不可久，少夫诚可丑也」，《象传》当作「老妇少夫」。郭京谨按：爻辞、注文、《象传》这三处的「少」字都被误写成了「士」字。定本上的「少」字因蠹虫蛀损，字形近似「士」字，于是传抄致误，其误也就明白了。若作「士夫」，在义理上取不出任何讲法。

坎：习坎。注：坎，陷之名也；习，便习之。彖曰：坎，习坎，重陷也。谨按：卦首习字上脱卦名坎字，彖曰下亦脱坎字。且王注卦首先解坎义，后论便习，足明习字上有坎字。且按说卦明八卦生成之用，云劳乎坎，且无习字；又说八卦名，乾健也，坤顺也，坎陷也，亦无习字；又离卦离上而离下也，干为马，坎为水，并无习字。误脱亦明矣。

《坎》卦卦名当作「坎，习坎」，注说：「坎」是坑陷的名称，「习」是反复熟习之义；《彖传》当作「坎，习坎，重陷也」。郭京谨按：今本卦首「习」字之上脱去了卦名「坎」字，《彖传》「彖曰」之下也脱去了「坎」字。况且王弼注在卦首先解「坎」的意义、后论「便习」，足以证明「习」字之上原有「坎」字。再者，《说卦》阐明八卦生成之用，说「劳乎坎」，并不带「习」字；又列八卦之名说「乾，健也；坤，顺也；坎，陷也」，也不带「习」字；又如「离卦，离上而离下也」「乾为马」「坎为水」，都不带「习」字。脱字之误也就明白了。

离象曰：明两作离，大人以明照继明照于四方。注：继谓不绝也。明照相继，不绝旷也。谨按：脱明照字。审详注中，义自见矣。

《离》卦《象传》当作「明两作离，大人以明照继明照于四方」，注说：「继」就是不断绝；光明相续照耀，不使中断空缺。郭京谨按：今本脱去了「明照」二字，成了「大人以继明照于四方」。仔细审读注文所说的「明照相继」，正确的读法自然可见。

六二：黄离元吉。注：居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰黄离也。柔居中正，处得其位，初则尚敬而我比焉，为卦之主，能通其道，体明履顺，吉之大者，故曰元吉也。少三十七字。谨按：墨书者解黄离，朱书者解元吉。今本多脱朱书者，故录出之以备其义也。

《离》卦六二爻辞「黄离，元吉」，注说：六二居中而得正位，以柔顺之质处于柔顺之位，踏在文明极盛之地而又能守中，所以说「黄离」。柔爻居中守正，所处适得其位，初九尊尚恭敬而与我亲比，六二遂成为一卦之主，能通达其道，体察光明、践行柔顺，是吉中之大者，所以说「元吉」。今本比定本少了三十七字。郭京谨按：定本中用墨笔写的那一段是解「黄离」的，用朱笔写的那一段是解「元吉」的；今本多把朱笔写的一段脱漏了，所以在此录出，以备其完整义理。

九四注：无应无乘。谨按：乘字误作承字。然四应在初，初复阳体，两雄必争，是无应也；三虽在下得位刚强，是无乘也。盖乘承声同，转写为误，寻义趣可知也。

《离》卦九四的注文当作「无应无乘」。郭京谨按：其中「乘」字被误写成了「承」字。九四所应在初九，而初九同样是阳爻，两雄相遇必定相争，所以说「无应」；九三虽居下位而得正、刚强难以凌驾，所以说「无乘」。大概「乘」「承」二字读音相同，传抄时因音近而致误；推寻文义旨趣，便可以知道。

咸彖注：不能感非类也。谨按：不字误作亦字。感非类，冬笋之应，注疏比类况详之。遁彖：小利贞，浸而长。注：阴道虽浸而长，正道亦未全灭，故小利贞也。谨按：虽字误作欲字。子欲居九夷，召子欲往，皆未往之辞。卦有六爻，两爻已变，不可言欲，误亦明矣。

《咸》卦《彖传》的注文当作「不能感非类也」。郭京谨按：其中的「不」字被误写成了「亦」字。至于感应异类，如冬日生笋那样的感应，注与疏都曾以同类事例作过比况详说。又，《遁》卦《彖传》「小利贞，浸而长」，注当作「阴道虽浸而长，正道亦未全灭，故小利贞也」。郭京谨按：其中「虽」字被误写成了「欲」字。孔子说「欲居九夷」，公山弗扰来召而「子欲往」，都是尚未成行的措辞；如今《遁》卦六爻之中已有两爻变为阴，阴长已成事实，就不能再说「欲」了，其误也就明白了。

大壮六五：丧牛于易。注：牛，壮也，而丧其牛，失其所居者也。能丧壮于易，不于险难，故得无悔。二履正吉，能干其任，而已委焉，则得无悔。委之则难不至，居之则敌冦来，故曰丧牛于易。象曰：丧牛于易。经注象五牛字并误作羊字。大壮之义莫先于牛，义可见矣。

《大壮》卦六五爻辞当作「丧牛于易」，注说：牛象征壮健，而丧失其牛，是失去了自己所据守之位。能够在平易之地丧失壮健，而不是在险难之中丧失，所以得以无悔。九二履正而吉，能够胜任其事，六五把重任委托给它，就能得以无悔。委任出去则祸难不至，自己据守不放则敌寇来犯，所以说「丧牛于易」。其《象传》也当作「丧牛于易」。今本经文、注文、《象传》共五处的「牛」字都被误写成了「羊」字。《大壮》一卦取象，没有比牛更为切近的，其义可见。

明夷上六：至晦。注：处明夷之极，是至晦者也。谨按：晦字上脱至字，误增不明字。按初九注明夷之主在于上六，上六为至暗者也。据此三爻注义，至晦之理极明，断可知矣。

《明夷》卦上六爻辞当作「至晦」，注说：上六处在明夷之极，正是最为昏晦的。郭京谨按：今本在「晦」字之上脱去了「至」字，反而误增了「不明」二字。查初九的注说「明夷之主在于上六」，又说「上六为至暗者也」。依据这几处爻注的语意，上六为「至晦」的道理极为分明，断然可以断定。