周易辨錄 · 第 1 卷

《周易辨録》，（明）楊爵撰。欽定四庫全書，經部一，周易辨録，易類，提要。

《周易辨錄》，明代楊爵撰寫。本書收入《欽定四庫全書》經部第一類，書名題作《周易辨錄》，歸在「易類」之下，以下是四庫館臣所寫的提要。

臣等謹案：《周易辨録》四卷，明楊爵撰。爵字伯修，富平人，嘉靖己丑進士，官至山東道監察御史，以上疏極論符瑞，下詔獄繫七年始得釋，事蹟具《明史》本傳。其書前有自序，題嘉靖二十四年乙巳，蓋即其與周怡、劉魁等在獄中講論所作，故取《繫辭》困徳之辨一語為名。《明史》本傳作《周易辨說》，其名小異，然《藝文志》仍作《周易辨録》，蓋刊本字誤也。

臣等謹慎考訂：《周易辨錄》共四卷，是明代楊爵所撰。楊爵字伯修，陝西富平人，嘉靖己丑年考中進士，官做到山東道監察御史。他因為上疏極力批駁朝廷崇信祥瑞符命之說，被投進詔獄，關押了七年才獲釋，生平事蹟記載在《明史》本傳裡。此書卷前有他的自序，題寫的年月是嘉靖二十四年乙巳，可見正是他與周怡、劉魁等人一同囚禁獄中、彼此講論《周易》時寫成的，所以取《繫辭傳》「困，德之辨也」這句話來命名。《明史》本傳把書名寫作《周易辨說》，與此稍有出入，但《藝文志》仍舊寫作《周易辨錄》，應當是刻本文字有誤。

所釋惟六十四卦，每卦惟載上下經卦辭，然其訓解則六爻及《彖傳》《象傳》皆兼及之，特不列其文耳。其說多以人事為主，頗剴切著明。蓋以正直之操，處杌■〈揑，木代扌〉之會，幽居遠念，寄託良深，有未可以經生常義律之者。然自始至終無一字之怨尤，其所以為純臣歟。乾隆四十四年八月恭校上。

此書所解釋的只有六十四卦，每卦僅錄出《上經》《下經》的卦辭，但他的訓解卻把六爻爻辭以及《彖傳》《象傳》一併講到，只是不再抄錄這些原文罷了。他的解說大多立足於人事，十分切中要害、明白透徹。這是因為他以正直的節操，身處「杌隉」——也就是國勢危殆不安的時局，幽禁之中遠慮國事，寄託極深，有些地方不能用一般經生解經的常規去衡量。然而全書從頭到尾沒有一個字是怨恨責怪的言辭，這正是他稱得上純臣的緣故吧。乾隆四十四年八月恭敬校訂呈上。

予久蒙幽繫，自以負罪深重，憂患驚惕之念，即夙夜而恆存也。困病中日讀《周易》以自排遣，愚昧管窺，或有所得，則隨筆之以備遺忘。歲月既久，六十四卦之說畧具矣，因名曰《周易辯録》。《繫辭》曰：「困，徳之辯也。」吾以驗吾心之所安、力之所勝何如耳。若以為實有所見而求灋於古人焉，則吾死罪之餘，萬萬所不敢也。楊爵書。

我長久蒙受幽囚，自認為身負的罪責深重，憂患驚懼的念頭，日夜都存在心裡。在困頓病痛之中，每天讀《周易》來排遣自己；憑我愚昧淺陋的一孔之見，偶爾有所領會，就隨手記下來，免得日後遺忘。日子久了，六十四卦的解說大略齊備，於是取名叫《周易辯錄》。《繫辭傳》說：「困，是檢驗德行的關口。」我不過是藉此檢驗一下自己心裡能安到什麼地步、力量能承擔到什麼地步罷了。若說我真有什麼見地，可以拿去向古人求取定法，那是我這個身負死罪、僥倖苟活的人萬萬不敢當的。楊爵寫。

欽定四庫全書。周易辯録卷一。（明）楊爵撰。

以下是《欽定四庫全書》本《周易辯錄》卷一，明代楊爵（字伯修）所撰。

乾：元亨利貞。

《乾》卦卦辭說：乾道具有元始、亨通、和宜、貞固四種德性。

乾卦擬天純陽不已之義也。元亨利貞，乾之徳也。分而言之有四，合而言之一元而已。氣始動為元，流行為亨，以變則變、以化則化為利，機藏於靜，其動而為元亨利者皆具於此，為貞。乾之四徳，一誠可以盡之矣。《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。然必尚辭、尚變、尚象，而後可以語尚占也。故筮者，易中之一義，必配之以道而後可用也。《繫辭》曰：「吉凶者，得失之象也。」自《坤》而至《未濟》，雖情偽萬變，莫不以合此天道而為得為吉，戾此天道而為失為凶也。悔吝無咎，亦即其得失淺深而言之也。

《乾》卦取象於天，講的是純陽之氣運行不停的道理。「元、亨、利、貞」是乾的德性：分開說是四項，合起來說只是一個「元」罷了。氣剛開始發動叫「元」，通暢流行叫「亨」，該變就變、該化就化而各得其宜叫「利」；這一動之機收藏於靜，凡是發動為元、為亨、為利的都完備地含在裡面，就叫「貞」。乾的這四種德性，用一個「誠」字就可以說盡了。《周易》裡含著聖人之道四條：用它來立言的人看重卦爻辭，用它來行動的人看重爻變，用它來制作器物的人看重卦象，用它來卜筮的人看重占斷。但一定要先能重辭、重變、重象，然後才談得上重占。所以占筮只是《易》中的一層意思，必須配上義理才可以使用。《繫辭傳》說：「吉凶，是得失的象徵。」從《坤》卦一直排到《未濟》卦，人情事變雖然真假萬端、變化無窮，沒有一樣不是：合於這天道就算「得」、就算吉，違背這天道就算「失」、就算凶。至於「悔」「吝」「無咎」，也不過是就得失的深淺程度分別來說的。

大哉乾元，為萬物所資以始，匪特資之以始也，非乾元則不能有終矣。故亨也者，亨此元也；利也者，利此元也；貞也者，貞此元也。一理流行而用各不同，隨其所至之善而名之耳。在人則為仁義禮智，而仁則無所不包，發而為惻隠、羞惡、辭讓、是非，而惻隠則無所不貫。雲行雨施，品物流形，天命之不已，而所以為亨也。上天之載，無聲無臭，雲雨品物顯於聲臭，形而下之器也，必有形而上之道焉。大明終始，會乾道之一本也；六位時成，識乾道之萬殊也，生而知之也。時乗六龍以御天，非行六龍，由六龍行，安而行之也。聖人窮理盡性以至於命，乾卦性命之理，畫前之易，聖人先得之矣。

偉大啊乾元！萬物都要依靠它才有開端。不只是依靠它開始，沒有乾元，萬物也不能有終結。所以所謂「亨」，是使這個「元」通達；所謂「利」，是使這個「元」各得其宜；所謂「貞」，是使這個「元」歸於正固。同一個道理在流行，作用各不相同，只是隨著它所到達的那一層好處來命名罷了。在人身上就表現為仁、義、禮、智，而「仁」無所不包，發出來便是惻隱、羞惡、辭讓、是非四端，其中惻隱之心又貫穿在其餘三者裡面。《彖傳》說的「雲行雨施，品物流形」，正是天命運行不止，所以稱之為「亨」。《詩經·大雅·文王》說「上天之載，無聲無臭」，雲雨與萬物顯現為可聞可見的形跡，那是「形而下」的器；器的背後必定有一個「形而上」的道。「大明終始」，是領會乾道同出一源；「六位時成」，是認識乾道分化為千差萬別，這是生來就明白的境界。「時乘六龍以御天」，不是聖人去驅趕六龍，而是順著六龍自然運行，也就是從容安然地去踐行。聖人窮究事理、盡顯本性以至於通達天命，《乾》卦所講的正是性命之理，是畫卦以前就已存在的易理，聖人先一步領悟到了它。

乾道變化，由動極而向於靜之始，利之義也。萬物各得其性命之正，而保合太和，為靜之極，貞之義也。聖人之徳首出庶物，以神道設教於上，猶乾道變化也；萬國咸寧，猶萬物各正性命而保合太和也。元亨者，顯諸仁也；利貞者，藏諸用也。聖人過化存神，上下與天地同流者也，故配合而迭言之。

「乾道變化」，是由動到極處而轉向靜的開始，這就是「利」的含義。萬物各自得到自己性命的端正，並且保持、合聚於最和諧的狀態，這是靜到極處，就是「貞」的含義。聖人的德行超然領先於眾人之上，用神妙的天道在上位施行教化，就如同乾道的變化；《彖傳》說「萬國咸寧」，就如同萬物各正性命而保合太和。「元、亨」是把仁德顯露出來，「利、貞」是把作用收藏起來。聖人所經過的地方人自然被感化，所存養的心地自然神妙莫測，上下與天地同一流行，所以《彖傳》才把天道與聖人配合起來交替著說。

兩乾相繼，天行健之象也。君子法天行健之象而以自強不息焉，以義理勝私邪而能要之以有終也。所謂仁以為己任，死而後已，非天下之至強，其孰能與於此，即孔子嘆所未見之剛者也。為私邪所制而間隔其義理之心，則懦夫而已矣。自強不息，君子入聖之功也。勉勉循循，持之以敬畏，假之以歲月，勿忘助之不已，則與至誠無息之聖同歸矣，此欲從末由之際功夫也。

上下兩個乾卦相重，正是「天行健」的卦象。君子效法上天運行剛健不息的象，因而自強不息，用義理戰勝私慾邪念，並且能夠堅持到最後。曾子所說「把行仁當作自己的責任，到死方休」，不是天下最剛強的人，誰能做得到？這也就是孔子感嘆自己沒有見過的那種「剛」。若被私慾邪念所控制，隔斷了心中的義理，那就只是個懦夫罷了。自強不息，是君子進入聖境的工夫。勤勉不懈、循序漸進，用敬畏之心守住它，用長久的歲月來成全它，既不忘記，也不揠苗助長，如此持續不停，就能與「至誠無息」的聖人殊途同歸。這正是顏淵所說「想跟從卻無從下手」的時候，最該下的那一段工夫。

初九以乾剛得正，處最下草澤中，居仁由義之俊傑，為龍之潛藏而未見之象也。在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。徳未上孚，人未見知，而欲求用，則失身而無以正天下，君子不為也，故勿用。舜之側微，伊尹耕莘，說築傅巖，孔子待價，孟子不見諸侯，皆此道也。乾之時固不可以言否，而在君子一時一事未能遂所願，則亦否之義也。《象》曰：「潛龍勿用，陽在下也。」陽言龍，而下言勿用之義也。

初九以乾的剛健之德居於正位，卻處在全卦最下面，好比身在草野水澤之中、安於仁而行於義的傑出人才，正是龍潛伏隱藏、尚未現身的象。這樣的人在都城裡叫「市井之臣」，在鄉野中叫「草莽之臣」，說的都是沒有官位的平民。德行還沒有上達君王、取得信任，別人也還不瞭解他，這時就急著謀求任用，那就是自失身分，反而無從端正天下，君子是不乾的，所以爻辭說「勿用」。虞舜出身微賤，伊尹在有莘之野耕田，傅說在傅巖服築牆的勞役，孔子等待識貨的人來買，孟子不肯主動求見諸侯，走的都是這條路。《乾》卦這個時候本來談不上《否》卦那樣的閉塞，但對君子來說，一時一事不能遂其心願，也就帶著「否」的意味了。《象傳》說：「潛龍勿用，陽在下也。」說「陽」是指他有龍一般的資質，說「在下」是解釋為什麼要「勿用」。

九二乾剛得中，善莫善於此徳也。位初九之上，則離於潛隠而名實顯著，聞其風而興起者宜亦多矣。始脫深藏之跡，未履明顯之位，為龍見在田而光澤耀世之象也。以此徳而處此地，君未嘗不欲其輔己以有為也，民未嘗不望其興道以致治也。天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺，九二天民之先覺者也，以斯道而覺斯民，乃其責任也。故利見九五之大人，相與有為而成正大光明之業，則性分之理盡而事天之道得矣。

九二具有乾的剛健之德而又居於下卦中位，德性再沒有比這更好的了。它的位置在初九之上，已經脫離潛伏隱藏的狀態，名聲與實德都顯露出來，聽到他的風範而奮起效法的人應當很多。剛剛擺脫深藏不露的行跡，卻還沒有登上顯要的職位，正是龍出現在田野、光輝照耀世間的象。憑這樣的德行處在這樣的位置，君主沒有不希望他輔佐自己成就事業的，百姓沒有不盼望他興起正道、帶來治世的。上天生下這些百姓，就是要讓先明白道理的人去開導後明白的人，讓先覺悟的人去喚醒後覺悟的人；九二正是天生百姓中先覺悟的那一位，用這個道去喚醒天下人，本就是他的責任。所以爻辭說「利見大人」，利於見到九五那樣的大人，君臣相互配合有所作為，成就正大光明的事業，這樣天性中本有的道理就盡到了，事奉上天的道也就得到了。

九三乾剛得正之君子也，知義理之所在而慷慨以為之者也。以其過剛不中，強毅果敢之氣有餘，而從容委曲之風不足，能以義為質，而於禮行遜出之道或未盡也。然質本乾剛，識未嘗不明也，力未嘗不強也，知其性質之偏而勇於克勵者，又其所能也，故終日乾乾而夕猶惕若，幾於自強不息矣。下不在田，則或疑于田矣；上不在天，則或疑於天矣。好剛自是，一念之差而不自克，則或流於剛惡不自知。所處之地、所稟之資皆危厲之階也，而致曲之功罔敢自怠，故得無咎。惟其為九三也，故不能無過；惟其不安於九三也，故能補過。

九三是具備乾的剛健之德又居於正位的君子，明白義理所在就慷慨地去實行。因為它過於剛強而不居中位，剛毅果敢的氣魄有餘，從容婉轉的風度不足；能夠以義作為立身的本質，但在依禮而行、謙遜退讓這一面也許還做得不夠。不過他的資質本來剛健，見識未嘗不明白，力量未嘗不強勁，能夠知道自己性情的偏處而勇於剋制磨練，也正是他做得到的，所以整天勤勉不懈，到了夜裡還警惕戒懼，接近於自強不息了。往下他不在九二那個「田」的位置，就有點像在田而又不在田；往上他不在九五那個「天」的位置，就有點像近天而又未到天。若一味逞強、自以為是，一念之差而不能自我剋制，就可能流為剛愎的惡德而自己毫不察覺。他所處的地位、所稟受的資質都是通向危險的臺階，正因如此他從細微處下工夫、不敢有一點懈怠，所以能夠沒有過錯。正因為他是九三，所以不可能全無過失；也正因為他不安於九三的偏處，所以能夠補救過失。

《象》言反復道，無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是也。《文言》曰行事，則無事而不乾乾也；曰與時偕行，則無時而不乾乾也。用力之實，則忠信以進徳、修辭立誠以居業也。不能先知之，則未有能行之者也，故曰知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。知義理之至而求以至之，則察之極其精，故可與幾，所謂始條理者智之事也；知義理之終而求以終之，則措之無不當，故可與存義，所謂終條理者聖之事也。即《大學》格物致知、誠意正心，《中庸》明善誠身，堯舜禹惟精惟一、允執厥中也。千古聖賢之學問，聖人於此爻發之盡矣。

《象傳》說九三「反復道也」，就是《論語》裡講的連吃一頓飯的工夫也不違背仁，倉促之間一定守住它，顛沛流離時也一定守住它。《文言傳》說「行事」，就是無論做什麼事都要勤勉不懈；說「與時偕行」，就是無論什麼時候都要勤勉不懈。真正著力的實處，則是「忠信以進德」「修辭立其誠以居業」。凡是不能預先明白道理的人，沒有誰能夠真正實行，所以《文言傳》說「知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也」。知道義理的極致所在而力求達到它，那麼體察就極其精微，因而可以同他談論事機的隱微，這就是孟子所說「始條理者，智之事」；知道義理的歸宿所在而力求完成它，那麼處置起來沒有不妥當的，因而可以同他一起持守義理，這就是「終條理者，聖之事」。這也就是《大學》的格物、致知、誠意、正心，《中庸》的明善、誠身，以及堯、舜、禹相傳的「惟精惟一，允執厥中」。千古聖賢的全部學問，聖人在這一爻裡已經發揮淨盡了。

龍之在淵，時未可出則蟄以潛身，時可以出則躍而向天。九四以乾剛之徳，離下乾之上，處上乾之下，是龍不逺乎淵而出於淵矣，未至於天而向乎天矣。攝九五之事而未履其位，可以躍而不遽躍，故為或躍。處躍之道，四已曲盡之矣，其以剛處柔而善用其剛矣。《象》言進無咎，以其能或而於進之之道為無咎也。《文言》曰自試也。試猶考驗也，驗之於天而天與之，驗之於人而人歸之，非聖人先有姑試之心。以天人交與，驗己於天位，終不容以固辭也。進無咎，言其道之盡善也；自試，言其心之無私也。

龍待在深淵裡，時機還不能出來就蟄伏藏身，時機可以出來就騰躍著向天上飛去。九四憑著乾的剛健之德，離開了下卦乾的頂端，處在上卦乾的最下面，正是龍離深淵不遠卻已經出了深淵，還沒到天上卻已經朝著天了。它代理著九五的事務而尚未登上那個位子，可以騰躍卻不急著騰躍，所以叫「或躍」。處在這種「躍」的時位上該怎麼做，九四已經做得曲盡其妙，這是以剛健之質居於柔位而善於運用自己的剛強。《象傳》說「進無咎」，是因為他能留住一個「或」字的餘地，在進取之道上做到沒有過錯。《文言傳》說這是「自試」。「試」就是考驗：拿到天那裡去驗證而上天認可，拿到人那裡去驗證而人心歸附，並不是聖人事先存了姑且試一試的念頭。由於天意人心一齊推與，把自己放在天子之位上驗證，最終也不容許他堅決推辭。「進無咎」，說的是他的行事之道盡善；「自試」，說的是他的存心毫無私意。

乾道乃革，言離下而上，改革之際，變而通之之時也。義理所在，順適而一之。辭一芥而不知其為小為輕，受天位而不知其為大為重，無意必固我之心也。惟其下不在田、中不在人，故進而上亦可也；惟其上不在天，故退而下亦可也。所以上下無常者，非乾天位而有覬覦之邪心也；所以進退無恆者，非欲離群類而出乎其上也。葢君子進徳修業，預察於義理之至精，而所處契於時中之道也。改革之際，間不容髮，精微之極，非聖人不能盡也。舜避堯之子，禹避舜之子，皆或之義也，舜禹之進斯無咎矣。否則居其宮而逼其子，為突如來如、焚如死如而無所容矣，咎孰大焉。不欲遽進而終不能以不進，事天之外無容心也。或之一言，所以立君臣之大防，而為萬世之慮深逺矣。

《文言傳》說「乾道乃革」，是說九四離開下卦而進入上卦，正當改革的關頭，是變通的時候。義理在哪裡，就順應著與它合而為一。推辭一根小草，並不覺得那是小事、是輕的；接受天子之位，也不覺得那是大事、是重的：心裡沒有一點臆測、期必、固執、自我。正因為他往下不在九二的「田」位、居中又不在人的位置上，所以往上進取也可以；正因為他往上還不在九五的「天」位，所以退回下面也可以。所謂「上下無常」，並不是要搶奪天子之位而起了覬覦的邪念；所謂「進退無恆」，也不是想脫離同類而凌駕於眾人之上。大抵君子增進德行、修治功業，事先就把義理最精微處看得明白，因而所處的位置正契合隨時得中之道。改革的關頭，中間容不下一根頭髮，精微到極點，不是聖人不能做到徹底。虞舜避開堯的兒子丹朱，大禹避開舜的兒子商均，都是這個「或」字的意思，舜和禹這樣再前進就沒有過錯了。否則住進人家的宮室、逼迫人家的兒子，就成了《離》卦九四所說「突如其來，焚如，死如」那樣無處容身的局面，還有比這更大的罪過嗎？不想馬上前進，最終卻又不能不前進，這是除了事奉上天之外別無存心。一個「或」字，正是為君臣之間立下大防線，替萬世的長遠處考慮得何等深切。

九五以乾剛中正之徳，居上卦之中，是聖人位乎天位，因時立制以化成天下，知龍飛於天，騰雲雨以澤潤下土之象也。其曰利見大人，則闢四門、明四目、達四聰，君道之作用，勢莫急於此矣，聖人垂訓之意逺矣哉。堯以不得舜為己憂，舜以不得禹皋陶為己憂，皆是心也。九二在下修身而見於世之大人也，雖徳施巳普、所過必化而未為時用，九五見之而弘治化乃其利也。人主以論相為職，必虛巳忘勢而君子始樂為所用也，否則謂人莫巳若而不足以有為矣。

九五具備乾的剛健中正之德，居於上卦的中位，這是聖人處在天子之位，隨時勢建立制度來教化成就天下，可知這是龍飛在天上、騰起雲雨來滋潤大地的象。爻辭說「利見大人」，就是《尚書·舜典》所說的敞開四方之門、看清四方之事、聽通四方之言；君道的運用，形勢上沒有比這更急迫的了，聖人留下這條訓誡的用意實在深遠。堯把得不到舜當作自己的憂慮，舜把得不到禹和皋陶當作自己的憂慮，都是這一份心。九二是在下位修養自身而已經顯名於世的大人，雖然德澤施行已經普遍、所到之處必能感化人心，卻還沒有被當世君主任用；九五見到他而擴大教化之功，這才是九五的「利」。做君主的以品評選任輔相為本職，必須虛下心來、忘掉自己的權勢，君子才樂意為他所用；否則自以為別人都趕不上自己，那就不足以有所作為了。

上九徳則乾之極也，位則上之極也。以此徳而處此地，則過於上而不能下，龍之亢飛於上而不知蟄以潛身之象也。昧於消息盈虛之理、進退存亡之道，時已極而不知變，則與時偕極矣。盈滿既久，窮災不免，顛覆之凶其將至矣，故有悔，悔自吉而向凶也。伊尹曰：「臣罔以寵利居成功。」周公曰：「茲予其明農哉。」知進退存亡而處之以道矣。

上九，就德性說是乾德到了極處，就位置說是上位到了極處。憑這樣的德處在這樣的地位，就會過於居上而不能自處於下，正是龍高飛在上而不懂得蟄伏藏身的象。他不明白消長盈虛的道理、進退存亡的分寸，時勢已到盡頭卻不知變通，就隨著時勢一同窮盡了。盈滿既久，窮困災禍就免不了，傾覆的凶險快要來臨，所以爻辭說「有悔」——「悔」本來就是由吉轉向凶的信號。伊尹說：「做臣子的不要憑著寵幸利祿佔住已成的功業。」周公說：「從此我要去做個明白事理的農夫了。」這就是懂得進退存亡，而依著道去安頓自己。

用九，六陽皆變而為陰也。首者，先之義也，陽剛不為物先，則群龍無首之象也，如是而可吉也。坤之義，地道也，臣道也，妻道也；用九之義，天道也，君道也，夫道也。特事有可以用柔者，而乃為善用其剛也。聖人以天下之才徳為才徳，以天下之聰明為聰明，其才徳聰明始高出於億兆人之上矣。以堯舜之至聖，而用人施政必諮於四嶽九官，而舍己從人以為徳。天道下際而光明，必如是始合於天則而天下治矣。否則自有肺腸、自獨俾臧，自蔽其耳目而妄行，以治亂矣。

「用九」，是六個陽爻全部變成陰爻。「首」是領頭、搶先的意思；陽剛而不搶在事物前頭，就是「群龍無首」的象，這樣才可以獲吉。《坤》卦的意義，是地道、臣道、妻道；「用九」的意義，是天道、君道、夫道。只是有些事情本來就該用柔順的方式去辦，那恰恰是善於運用自己的剛強。聖人把天下人的才德當作自己的才德，把天下人的聰明當作自己的聰明，他的才德聰明這才真正高出於億萬人之上。以堯、舜那樣至高的聖德，用人施政還一定要諮詢四嶽與九官，把捨棄己見、聽從眾人當作美德。天道下臨而普照光明，必須像這樣才合於上天的法則，天下才能治好。否則自有一副心腸、只把自己看成對的，蒙蔽了自己的耳目而胡亂行事，就要把該治的天下弄成亂世了。

元為善之長，亨為嘉之會，利為義之和，貞為事之乾，天命之謂性也；體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事，率性之謂道也。命與性一也，降自天為命，具於人為性；性與道一也，綂於心為性，見於行為道，體用一原，顯微無間也。

「元」是眾善的首領，「亨」是眾美的會合，「利」是義的調和，「貞」是辦事的骨幹，這一層講的正是《中庸》所說「天命之謂性」；「體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事」，這一層講的正是《中庸》所說「率性之謂道」。天命與本性原是一回事：從上天降下來叫「命」，具備在人身上叫「性」；本性與道也是一回事：統攝在心裡叫「性」，表現在行為上叫「道」。本體與作用同出一個根源，顯著與隱微之間沒有隔閡。

乾之元，於時為春，於人為仁，而為眾善之長。仁義禮智皆善也，而仁綂乎義禮智，長之義也。亨，於時為夏，於人為禮，而為眾美之會。一事一節之合道，可以言嘉，而不可以言嘉之會；禮則品節文章，燦然秩然，眾理聚會而無不備。《說卦》以離為南方之卦，萬物皆相見，亦此義也。利，於時為秋，於人為裁成斷制，所行合宜而從容中節也。貞，於時為冬，至理歸藏，隨在各足；於人為智，知正道而固守之也。知正道而固守之，智之實，豫之義也，事豫則立，故為事之乾也。

乾的「元」，在四時裡屬春天，在人身上就是「仁」，因而是眾善的首領。仁、義、禮、智都是善，而「仁」能統攝義、禮、智，這就是「首領」的意思。「亨」，在四時裡屬夏天，在人身上就是「禮」，因而是眾美的會合。一件事、一個環節合於道，可以叫「嘉」，卻還不能叫「嘉之會」；「禮」則是品級節度、條文儀章一一燦然有序，眾多道理會聚一處而無所不備。《說卦傳》把離卦當作南方之卦、說萬物到此都彼此相見，也是這個意思。「利」，在四時裡屬秋天，在人身上就是裁斷處置，所做的事合宜而從容中節。「貞」，在四時裡屬冬天，至理收歸潛藏，隨處都自足具備；在人身上就是「智」，認清正道而牢牢守住。認清正道而牢牢守住，是「智」的實處，也是「預先準備」的意思；《中庸》說「凡事豫則立」，所以「貞」是辦事的骨幹。

體仁與天地萬物為一體，君徳備矣，故足以長人。嘉其所會，好之既篤，行之必至，故足以合禮。嘉猶《書》言惟予一人汝嘉之義也。物各有則，因物付物，使之各得其所，利物也；利物則處得時措之宜，而於義無所乖矣，程子言處物為義者是也。不貞固則不能信以成之，而不誠無物矣，安能立事，故貞固足以乾事。元亨利貞，乾之四徳也，非君子體仁義禮智之深者，不足以行此四徳。君子其可以配天乎，故曰乾元亨利貞。

以仁為自己的身體，與天地萬物合成一體，做君長的德就完備了，所以能夠居於眾人之長。讚美自己所會合的禮，喜好得既深，實行起來必定到位，所以能夠合於禮。這個「嘉」，就像《尚書·洛誥》裡「惟予一人汝嘉」的那個「嘉」字。萬物各有各的法則，順著事物本身去對待事物，使它們各得其所，這就是「利物」；能利物，處置起來便合乎隨時施設的分寸，對「義」沒有一點違背，程頤說「處物為義」正是這個道理。不能守正固持，就不能靠誠信把事情做成，而「不誠無物」，又怎麼能立起事業？所以說「貞固足以幹事」。元、亨、利、貞是乾的四種德性，不是把仁、義、禮、智體認得很深的君子，不足以實行這四德。君子能這樣，也就可以與天相配了吧！所以《乾》卦的卦辭說：「乾，元亨利貞。」

乾元綂天，言元包乎亨利貞也。乾元者始而亨，言乾元與亨利貞流行而為一矣。亨之後為利，利之後為貞，四徳一理也。始而亨亦性情也，必於利貞言性情，主靜者四徳之義，天地萬物之理皆如此。《復》卦以一陽始生見天地之心，則動而用也；此以利貞為性情，則靜而體也。其實心與性情貫體用動靜而無不在也。一理始動，洋洋乎發育萬物，是乾始能以美利利天下矣。然但言利而不言其何所利，言何所利則有限而狹小矣；不言所利，見其無所不利矣，乾始之功大矣哉。

《彖傳》說「乾元統天」，是說「元」把亨、利、貞都包在裡面。《文言傳》說「乾元者，始而亨者也」，是說乾元與亨、利、貞一路流行而合成一體。亨的後面是利，利的後面是貞，四種德性只是同一個道理。「始而亨」也屬於性情，但一定要到「利貞」上才說「性情」，因為以靜為主才是四德的根本含義，天地萬物的道理都是如此。《復》卦從一陽初生上看出天地之心，那是就動處講作用；這裡把「利貞」當作性情，那是就靜處講本體。其實心與性情貫通體、用、動、靜，無處不在。一個道理剛一發動，就浩浩蕩蕩地生養萬物，這就是乾元開創萬物、能夠用美好的利益去利益天下。然而《文言傳》只說「利」而不說利在哪裡，因為一旦指明利在哪裡，就有了限量而變得狹小；不說所利之處，正見得它無所不利。乾元開創萬物的功用，真是偉大啊！

大哉乾乎，剛健中正純粹精也。剛健之徳，其體不偏不倚，其用無過不及，則極於中正矣；中正則純然粹然而無不精矣，非中正之外復有所謂純粹精也，七字之義，中正二字可以盡之。剛健中正純粹精，猶言大徳之敦化也；六爻發揮，猶言小徳之川流也。葢時見而見，時潛而潛，此理也；可上而上，可下而下，亦此理也。無時無處而非剛健中正純粹精之作用也，其六爻之發揮曲盡而無餘蘊矣。聖人時中之道與乾道脗合而無二者也，其繼天出治，無非以六陽旁通之理而時出之，所謂時乗六龍以御天也。雲行雨施而天下平，則治化格天而萬國咸寧也。

《文言傳》說「大哉乾乎，剛健中正純粹精也」：剛健這種德性，就本體說不偏不倚，就作用說無過無不及，那就達到「中正」的極致了；能中正，自然純然精粹而無不精微，並不是在中正之外另有所謂「純粹精」。這七個字的意思，用「中正」兩個字就說盡了。「剛健中正純粹精」，好比《中庸》所說的「大德敦化」；「六爻發揮」，好比「小德川流」。大抵該顯現時就顯現，該潛藏時就潛藏，是這個道理；可以上進就上進，可以退下就退下，也是這個道理。沒有一時一處不是剛健中正純粹精在起作用，六爻的發揮已經把它講得曲折詳盡、不留餘蘊。聖人隨時守中的道，與乾道吻合而沒有兩樣；他承繼天命、出而治世，無非是把六個陽爻互相貫通的道理按時機施用出來，這就是所謂「時乘六龍以御天」。「雲行雨施」而天下太平，就是教化之功感通上天，因而「萬國咸寧」。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

《坤》卦卦辭說：坤，元始亨通，利於像母馬那樣柔順守正。君子有所前往，搶在前頭就會迷失，居後跟從才能有所得而以利為主；往西南方能獲得朋類，往東北方會喪失朋類。安處於正道，吉祥。

坤者，順而有常之意。操順而冇常之徳，以應天下之故，安往而不元亨。牝馬之貞，即順而有常之徳也，故以為利。君子之有所往也，以先則迷，能後則得而主乎利焉；西南則得朋，東北則喪朋，必至於安貞而與道為一斯可矣。此皆牝馬貞之意，而所以致元亨也，故吉。元亨者，言其通變宜時而應用之不窮也；吉則徳盛業廣而事成矣。

「坤」是柔順而有常規的意思。持守柔順而有常規的德性，用來應付天下的種種事變，走到哪裡會不元始亨通呢？「牝馬之貞」，正是柔順而有常規的德性，所以稱它為「利」。君子有所前往時：搶在前頭就迷失，能夠居後跟從就有所得而以「利」為主；往西南能得到朋類，往東北就喪失朋類，一定要做到安處正道、與道合而為一才算到位。這些都是「牝馬之貞」的意思，也正是招來「元亨」的緣由，所以說「吉」。所謂「元亨」，是說它通達權變、合乎時宜而運用無窮；說到「吉」，就是德業盛大而事情辦成了。

坤之為用，贊相乎乾而不自作，地道也，妻道也，臣道也。先則踰理失分，凌犯於上，而為天理所不容，迷孰大焉，臣無有作福作威玉食者，而後則得。孟子告滕文公為國之道，兼舉三代井田學校之制，期以新其國而為王者師；答畢戰則告之以分田制祿之法而已。主利者，臣職之一事，地道長養萬物之義也，主於利而應用當其可，則亦利中之義也。

坤的作用，是輔助乾而不自作主張，這就是地道、妻道、臣道。搶在前頭，就是越過條理、失了本分，凌犯在上位的人，為天理所不容，還有比這更大的迷惑嗎？《尚書·洪範》說做臣子的不可以擅自行賞、擅自逞威、擅自享用美食，所以只有居後跟從才能有所得。孟子告訴滕文公治國之道，把夏、商、周三代的井田與學校制度一併舉出，指望使他的國家煥然一新而自己做王者之師；等到回答畢戰的提問，就只講分田、定俸祿的具體辦法罷了。所謂「主利」，是臣子職分中的一件事，也就是大地長養萬物的意思；以利為主而運用得恰到好處，那也是「利」中應有之義。

西南坤方，居易俟命，順坤道也；東北艮方，行險徼倖，反坤道也。得道者多助，故得朋；失道者寡助，故喪朋。先迷後得主利，以其職分所當為者而戒勉之也；西南得朋，東北喪朋，以其性分所固有者而致丁寧之意也。修其職而未能以義理用事者或有之，故戒之勉之極其詳，皆詞之不可已者也。

西南是坤所居的方位，安處平易之地、靜候天命，這是順著坤道走；東北是艮所居的方位，冒險行事、僥倖求成，這是違反坤道。得道的人幫助他的多，所以「得朋」；失道的人幫助他的少，所以「喪朋」。「先迷後得主利」，是就臣子職分上應當做的事來告誡勉勵他；「西南得朋，東北喪朋」，是就人本性中固有的東西來反覆叮嚀。有人雖然也在盡本職，卻未必事事依著義理去辦，所以告誡他、勉勵他，說得極其詳盡，這些話都是不能不說的。

勉強而未至於安焉者，非誠也。安貞則順適乎義理之中正而止於至善矣，此一節深一節之義也。至是則盡性命之理，極精微之蘊，坤道葢自我而出之矣。乾道則堯舜禹湯文武盡君道者之作用也，坤道則稷契皋夔伊傅周召盡臣職者之事也。引而伸之，觸類而長之，則凡綂屬之分、才質之宜、卷舒運用、先後緩急之異施，無非此道，而天下之能事畢矣。故曰神而明之存乎其人，黙而成之，不言而信，存乎徳行。

勉強去做而還沒有到安然自適的地步，那就不算真誠。做到「安貞」，就順適於義理的中正而停在至善的境地了，這是一層比一層深的意思。到這一步，就把性命之理體認窮盡、把最精微的意蘊發揮到極處，坤道簡直是從自己身上流出來的。乾道，是堯、舜、禹、湯、文王、武王這些盡了君道的人的作用；坤道，是后稷、契、皋陶、夔、伊尹、傅說、周公、召公這些盡了臣職的人的事業。把這個道理引申開去、觸類旁通地擴充，那麼凡是上下統屬的分際、才質所宜的安排、或卷或舒的運用、先後緩急的不同施為，無一不是這個道，天下所能做的事也就盡在其中了。所以《繫辭傳》說：「神妙地領會它，在於其人；默默地成就它，不說話而使人信服，在於德行。」

乾元萬物資始，坤元萬物資生，此孔子之《易》也。乾元天氣之始，坤元地氣之始，五行得天之氣而各自以為氣，非有二也。如鼓之以雷霆，潤之以風雨，皆乾之事而坤不與焉，故大可以包乎至，而至則大中之一事，以詣其極也。乾元易知之始，坤元簡能之始，施於天者為乾元，而承之於地為坤元，天地之氣配合而無間也。

「乾元萬物資始」「坤元萬物資生」，這是孔子在《彖傳》裡所講的《易》。乾元是天氣的開端，坤元是地氣的開端；五行各自稟受天的氣而自成一氣，並不是另有兩個來源。像用雷霆去鼓動萬物、用風雨去滋潤萬物，都是乾的事，坤並不參與，所以《乾》說「大哉」可以把《坤》的「至哉」包在裡面，而「至」不過是「大」當中的一件事，只是把它推到極處罷了。乾元是《繫辭傳》所說「易知」的開端，坤元是「簡能」的開端；施行在天上的叫乾元，承接在地上的叫坤元，天地二氣配合而沒有間隙。

至哉坤元，為萬物所資以生，非自生也，以乾元之知大始，順承之而與之生也。萬物資生乃順承天，是坤厚載物而徳合於無疆矣。以厚載物則含弘矣，徳合無疆則光大矣，含弘言其體，光大言其用，此品物所以咸亨也。牝馬為地之類，則柔順之義也；行地無疆，則貞之義也。柔順而必利於貞，乃君子所行也；柔順而不能貞，則失之不及，流於柔惡而無所不至矣，豈君子之道哉。

偉大啊坤元！萬物依靠它才得以生長，但並不是坤自己生出萬物，而是由乾元主管開創，坤順承下來，與乾一同生養萬物。「萬物資生，乃順承天」，這就是坤以深厚承載萬物，而德性合於無邊無際。能以深厚承載萬物，就是「含弘」；德性合於無疆，就是「光大」。「含弘」說的是它的本體，「光大」說的是它的作用，這就是萬物之所以都能亨通的緣故。母馬屬於地一類的動物，取的是柔順的意思；「行地無疆」，取的是守正的意思。柔順而必須利於守正，才是君子所走的路；柔順卻不能守正，就失之於不及，流為柔弱的惡德而什麼事都乾得出來，那哪裡還是君子之道呢？

先之迷，以凌分而失道也；以先為失道，則後為順而得常道矣。西南得朋，則與君子之類同行而可相與以有為矣，持此道以有終，則國與民賴之而上下皆有福慶矣。東北則反其常道，顛亂迷謬，為君子所不與，而身不能以自保矣，此未能有終所致也。言此者，見遵道有終則有慶矣。安貞則與貞為一而非勉強，純乎義理而合於坤道之貞矣，故曰應地無疆。

搶在前頭之所以迷失，是因為越了本分、失了正道；既然搶先算失道，那麼居後跟從便是順理而得著常道了。「西南得朋」，就是與君子一類的人同道而行，可以攜手做一番事業；堅持這條路走到底，那麼國家和百姓都仰賴他，上上下下都有福慶。「東北」則違背常道，顛倒錯亂、迷惑荒謬，為君子所不贊同，連自身也保不住，這是不能善終所招致的。說這些，是要顯明：遵循正道而能善終，就有福慶。做到「安貞」，就與「貞」合成一體而不是勉強做出來的，純是義理，合於坤道的貞正，所以《彖傳》說「應地無疆」。

地勢有高卑，則重坤之象也；重坤則至厚之義也。君子體重坤之義而以厚徳載物焉。宇宙間事皆吾分內物也，民吾同胞，物為吾與，非仁者不能有此心也。伊尹恥君不及堯舜，匹夫匹婦不獲其所，若已推而納之溝中，真能以厚徳載物矣。凡君子度量絶人、犯而不校之類，亦此義也。反身而求以至之者，惟精察其稟賦之偏蔽而勇克去之，則高明廣大可馴致而與天地同體矣。

大地形勢有高有低，正是兩個坤卦相重的象；兩坤相重，就是極其深厚的意思。君子體察重坤的含義，因而用深厚的德行去承載萬物。宇宙之間的事，都是我分內該管的事；張載《西銘》說百姓是我的同胞、萬物是我的同伴，不是仁者不會有這樣的胸懷。伊尹以自己的君主趕不上堯舜為恥，看見一個普通男女沒有得到安頓，就好像是自己把他推進了山溝，這才真正做到了以厚德載物。凡是君子度量遠超常人、被人冒犯也不計較之類，也都是這個意思。要反過來在自身上下工夫達到這地步，只有精細省察自己天資中偏頗蒙蔽之處而勇猛克除它，那麼高明廣大的境界可以逐步達到，從而與天地同為一體。

初六於履霜之始而即知有堅氷之將至，霜與氷同一陰氣之凝也。小人一念萌於利而志不在天理之公，即不善之道也，患得患失，馴習不已而至於極，則弒奪之禍所由生。知微之君子，當於霜未至而慎之焉。孶孳為善者，舜之徒也；孳孳為利者，蹠之徒也。早於辯而用舍之，豈特免於堅氷之禍，而且無霜之可虞矣。

初六在剛踩到霜的時候，就已經知道堅冰將要到來，霜和冰同樣是陰氣凝結成的。小人一個念頭萌發在私利上，志向不在天理之公，這就是走上不善的路；患得患失，習氣一天天養成而積到極處，弒君奪國的禍亂就由此產生。能洞察幾微的君子，應當在霜還沒有降臨時就加以戒慎。孟子說：孜孜不倦地行善的，是舜一類的人；孜孜不倦地求利的，是盜跖一類的人。及早分辨清楚而決定任用還是捨棄，那就不但可以免掉堅冰之禍，連降霜也沒有什麼可憂慮的了。

六二柔順中正，有和而不流之徳。存之於心而無私曲則直也，措之於行而當於理則方也。直其為方之體，而方其所以行乎直者也。直方而至於大，特未化之，而下聖人一等矣。以此徳而應用焉，則宜時通變之機前定於心，而弛張盈縮之妙綽乎其有餘，不待習於作用而所施自能順利矣。此即牝馬之貞、後得、西南、安貞之義也。六二之於坤卦，可謂克肖之子矣。其曰地道光者，即安貞之吉、應地無疆、充實光輝之義也。

六二柔順而又中正，具有《中庸》所說「和而不流」的德性。存在心裡毫無偏私曲折，就是「直」；施行出來件件合於事理，就是「方」。「直」是「方」的本體，「方」是「直」的推行。做到直、方而擴充到「大」，只是還沒能變化不測，比聖人低一等罷了。憑這樣的德去應事接物，則合時通變的機宜早已在心中定好，收放伸縮的妙用綽綽有餘，不必等到練熟了才會用，所施行的自然順當，這就是爻辭說「不習無不利」。這也正是卦辭「牝馬之貞」「後得」「西南得朋」「安貞」的意思。六二對於《坤》卦，可以說是酷肖父母的好兒子。《象傳》說「地道光也」，就是「安貞之吉」「應地無疆」以及充實而有光輝的意思。

六三爻陰而位則陽，陰中有陽，為含章之象，葢衣錦尚絅、闇然日章之義也。不言陰不中正者，坤有順徳，內含章美而將之以順，多於陰不中正之義矣。據三之才，不患其終於不發也，患其發之輕易而或流於躁妄也，故聖人戒之而使其發之中於機會焉。發之而中於機會，則發之以時而斯為貞矣。留侯之於高帝，招四皓以羽翼太子，因沙中之謀教之以平其宿憾而封功臣，得此義矣。才可作事而自以為功，亦徳未純者，而其失易至於此也，故復以從王事而無成有終致戒焉。

六三是陰爻卻居在陽位上，陰中含著陽，正是「含章」的象，也就是《中庸》所說穿著錦衣外面再罩一層單衣、看似暗淡而日益彰顯的意思。不說它「陰不中正」，是因為坤本有柔順之德，內裡含著美好文采而以柔順行之，這一層意思壓過了「陰不中正」的一面。按六三的才具，不必擔心它始終不發用，只擔心它發得太輕率而流於躁動妄為，所以聖人告誡它，要它發用得正合時機。發用得正合時機，就是應時而發，這才叫「貞」。留侯張良輔佐漢高帝，請出商山四皓來羽翼太子；又趁著諸將在沙中私語謀反之機，勸高帝先封賞自己最恨的雍齒以平息宿怨、安撫功臣，正是得了這一層意思。有才幹能辦事卻自居其功，也是德性還不純粹，這種毛病最容易犯，所以爻辭又用「或從王事，無成有終」來加以告誡。

坤為土，三居下之上，有土諸侯之象也。古者諸侯釋位以間王政，不常有也，故曰或。為王股肱心膂而從其事，則鞠躬盡力，代王以終其事，而於成功則不敢自有而必歸於君上焉。葢代天理物者，人君之責；人臣之道，主於贊襄輔弼而已，幾微有差，則大惡基焉，非有光大之智不能識也。

坤在五行中屬土，六三處在下卦的最上位，有擁有封地的諸侯之象。古時候諸侯放下自己的職位去過問王朝政事，並不是常有的事，所以爻辭用一個「或」字。做君王的臂膀與脊樑而參與其事，就該鞠躬盡力，代替君王把事情辦完；至於功勞，卻不敢據為己有，必定歸之於君上。大抵代替上天治理萬物，是君主的職責；做臣子的道理，只在於贊助輔佐罷了。這中間稍有一點偏差，大惡就從此奠基，沒有光明宏大的見識是看不出來的。

周公曰：孺子來相宅，其大惇典殷獻民，亂為四方新闢，作周恭先。予旦以多子越御事，篤前人成烈，答其師，作周孚先。召公曰：予小臣敢以王之讎民百君子，越友民保受王威命明徳，王末有成命，王亦顯。我非敢勤，惟恭奉幣，用供王能祈天永命。凡周召所履，皆無成有終之義也。

《尚書·洛誥》記載周公說：「年輕的成王前來視察洛邑的營建，要大力尊崇常法、厚待殷商歸順的賢良，把這一片新建的四方之都治理好，為周朝開創恭敬的先例。我姬旦率領眾卿士和辦事的官員，篤實地繼承先王已成的功業，報答他們的眾庶，為周朝開創誠信的先例。」召公說：「我這個小臣，敢率領殷商那些原先與王為敵的百官君子，連同歸順的百姓，一同接受王的威命與明德。王最終有了成命，王的功業也就顯揚了。我不敢自居勤勞，只是恭敬地奉上禮幣，供王用來祈求上天賜予長久的天命。」凡是周公、召公所躬行的，都是「無成有終」——不居其功而能善其終——的意思。

六四乗六三陰之不得中者也，應初六陰之不得正者也，比六五雖以中徳居尊位，然陰性易迷，柔或不能持久，況亦不得其正，流而為反覆顛倒不難矣。所比所乗所應皆若是，而四獨以居陰得正與其間，難乎其為處矣。若四者，衡門之下可以棲遲，黙以求容而冀免於刑戮斯可焉。以重陰而務晦藏，聖人因其才質之宜而教以處身之義也。茍輕自漏洩，務為譏評，撩虺蛇之首，踐虎狼之尾，殺身不足惜，而於世道益難矣，此有道君子所深戒也。若欲轉移斯世，使陽徳漸亨而向於治，四雖居正而質陰柔，亦非有撥亂反正之才也，故無譽。

六四凌駕在六三之上，而六三是陰爻又不居中；下應初六，而初六是陰爻又不當位；上比六五，六五雖然以中德居於尊位，但陰柔的性子容易迷失，柔順也未必守得長久，何況它同樣不當位，滑向反覆顛倒並不困難。所親比的、所凌駕的、所感應的都是這個樣子，唯獨六四以陰爻居陰位而得正，夾在中間，實在很難安身。像六四這樣的人，在簡陋的門戶之下姑且棲身，沉默不語以求見容，指望免於刑戮，也就可以了。因為它是重陰之質而務求隱晦收藏，聖人便順著它才性所宜，教它安身立命的道理——爻辭所謂「括囊，無咎無譽」。假如輕率地洩露心跡、一味譏議朝政，那就是去撩撥毒蛇的頭、去踩虎狼的尾巴，自己送命固然不值得可惜，對世道反而更艱難，這是有道君子深深警戒的。若說要扭轉這個世道，使陽剛之德漸漸亨通而走向治世，六四雖然居位得正，資質終究陰柔，也沒有撥亂反正的才幹，所以說「無譽」。

六五以柔順之徳而位上卦之中，是以中徳而居尊位也。以中徳而居尊位，則能以身心所得者而化成天下矣，為黃裳之象。黃也者，不偏不倚之體，天徳也；裳也者，無過不及之用，王道也。天徳王道，所謂合內外之道也。成功文章燦然秩然，而本於心徳之敷措，黃裳之義也。裳為身之章，取發外之義。不曰衣而曰裳者，上衣下裳為乾坤之象，聖人取義之精如此，所謂其詞文、其言曲而中者，此亦一義也。

六五以柔順之德居於上卦的中位，這是憑中正之德而處在尊貴的位置。憑中德而居尊位，就能把自身心地所得推出去，教化成就天下，因此有「黃裳」的象。「黃」是不偏不倚的本體，屬於天德；「裳」是無過無不及的作用，屬於王道。天德與王道，就是《中庸》所說貫通內外的道。功業文章燦然有序，而根源於內心德性的施展，這就是「黃裳」的含義。裳是人身上的文飾，取的是由內發之於外的意思。不說「衣」而說「裳」，是因為上衣下裳正合乾上坤下之象，聖人取義之精細一至於此；《繫辭傳》所說「其辭文」「其言曲而中」，這也是一個例證。

凡列爵分土、井田學校，所以裁成天地之道、輔相天地之宜，維持之以紀綱，涵濡之以禮樂，事業之大彌六合而無間者，皆自一念之微所發越，而亦非有所増益於性分之外也。至是則君道盡，而代天理物之任無歉矣，故元吉。

凡是分列爵位、劃分土地，推行井田、興辦學校，用來裁制成就天地之道、輔助配合天地之宜，用綱紀去維繫它，用禮樂去涵養浸潤它——這樣瀰漫六合而沒有間隙的宏大事業，全都是從心裡一念之微發揚出來的，也並沒有在本性之外增添什麼。到這一步，君道就盡到了，代替上天治理萬物的責任也毫無虧欠，所以爻辭說「元吉」。

上六陰盛之極，與陽相搏擊，坤為地，居卦之終，則龍戰于野之象也。上六言龍，非真龍也，特以力強而敵乎龍，故稱龍焉。初六言堅氷至，亦於上六驗之矣。當小人類霜之始，其勢固甚微也，使國有人焉，制而去之不難矣；及馴習積累而至於盛，則假政柄以制君子之去留，終於君子盡去、小人獨存，而成天地閉塞之世，至是則亦末如之何矣。

上六是陰氣興盛到極點，要與陽相搏鬥；坤為地，上六又居於全卦的末尾，所以有「龍戰于野」的象。上六說「龍」，並不是真的龍，只因為它勢力強橫到可以與龍抗衡，所以也稱它為龍。初六說「堅冰至」，也正在上六這裡得到應驗。當小人像初降的霜那樣剛露頭時，勢力本來極其微弱，假使國中有人，制止併除掉他並不困難；等到一天天積累而至於強盛，他就會藉著朝廷的權柄來決定君子的去留，最後君子被排擠乾淨、小人獨霸朝堂，形成天地閉塞不通的時世，到這個地步也就無可奈何了。

人之云亡，邦國殄瘁，未有國無君子而國不亡者也，未有國亡而小人能保其富貴者也。故君子小人同一傷也，而君子則傷於當戰之時，小人則傷於既戰之後。既戰之後，國本已撥，小人夷滅之禍即不旋踵而至矣。其血玄黃，聖人不獨示君子以知幾逺害之道，而所以喻小人者亦明且切矣。

《詩經·大雅·瞻卬》說「人之云亡，邦國殄瘁」——賢人喪盡，國家就隨之病困。從來沒有一個國家沒有君子而不滅亡的，也從來沒有國家亡了而小人還能保住富貴的。所以君子與小人同樣受傷：君子傷在交戰的當口，小人傷在交戰之後。交戰之後，國家的根本已被拔掉，小人被誅滅的禍事轉眼就到。爻辭說「其血玄黃」，聖人不只是給君子指出洞察幾微、遠離禍害的路，用來曉喻小人的意思也說得又明白又懇切。

初六《象》言馴致其道，上六則曰其道窮也。上六已窮之道，即初六馴致之道也。葢至是則善類已空，國勢顛覆，小人者雖欲容身保位而謀慮已窮，無所施矣。觀兩《象》之詞，見聖人扶陽抑陰、為天地生民之慮深逺矣。

初六的《象傳》說「馴致其道」——順著這條路一步步走下去；上六的《象傳》就說「其道窮也」——這條路走到了盡頭。上六走到盡頭的那條路，正就是初六一步步走過來的那條路。大抵到了這一步，善類已被掃空，國勢傾覆，小人縱然想保住身家職位，也已智窮計盡，無處施展了。看這兩條《象傳》的話，可見聖人扶助陽剛、抑制陰柔，替天地和蒼生考慮得多麼深遠。

用六者，六爻之陰皆變而為陽也。陰柔之性，見之不能明，守之不能固，變而為陽，則愚可至於明，柔可至於強，而能長久於義理之正矣，故利永貞。變之之道無他焉，博學審問、慎思明辨篤行，人一能之已百之，人十能之已千之，斯可矣。

「用六」，是六個陰爻全部變成陽爻。陰柔的性情，看事情看不明白，守原則守不牢固；一旦變為陽剛，那麼愚昧可以變得明白，柔弱可以變得剛強，而能夠長久守在義理的正道上，所以說「利永貞」。要轉變的辦法沒有別的，就是《中庸》所說的博學、審問、慎思、明辨、篤行：別人用一分力就能做到的，我用一百分；別人用十分力能做到的，我用一千分，這樣就行了。

剝盡為坤，純陰之卦，於時為消，於事為慝，天理絶盡之世也。然卦之徳為順，可以順乎理；卦之象為地，可以配乎天。順理希天，可以成大有為之業矣。故聖人畧其消慝之跡，盡神化鼓舞之道，出其意料思慮之外而裁成之。其有進善之才者，則誘掖之，欲其善之進而極於成焉；有去惡之心者，則防戒之，欲其惡之去而至於盡焉，不敢以清明之事業而絶望於昏濁之世也。葢聖人視天下無不可為之時，亦無不可變之人，此有教無類之義、與人為善之心也。所謂化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業也。

《剝》卦的陽氣剝落乾淨就成了《坤》，是純陰之卦，在時序上屬於消退，在事情上屬於邪慝，是天理斷絕淨盡的世道。然而這一卦的德性是「順」，可以順著道理走；這一卦的象是「地」，可以與天相配。順理而行、企望上天，仍舊可以成就大有作為的事業。所以聖人不去計較那些消退邪慝的表象，而把神妙感化、鼓舞人心的辦法用到極處，出乎人們意料思慮之外去裁制成就它。其中有向善之才的，就誘導扶持他，希望他的善不斷長進而終於成就；有去惡之心的，就防範告誡他，希望他的惡被除去而至於淨盡——絕不肯因為世道昏濁，就對清明的事業死了心。大抵聖人看天下，沒有不可有為的時候，也沒有不可改變的人，這正是孔子「有教無類」的用意、與人為善的存心。也就是《繫辭傳》所說的：化裁它叫作「變」，推行它叫作「通」，拿來施之於天下百姓就叫作「事業」。

於其用六而復言利永貞，見卦與諸爻皆不足於義理之純粹，變而為陽始可以進於有為焉，則又正本之論也。春秋戰國之君，不足以擬湯武之聖徳，孔孟固已知之矣，所以惓惓接引而與相周旋者，欲其一變至道而以大終也。不然，則庸劣蔽錮之深，豈可望以三代之治化，而孔孟者顧席不暇暖而皇皇終身，欲何為哉。此皆用六永貞之義也。

在「用六」這裡又一次說「利永貞」，可見《坤》卦本身和各爻在義理的純粹上都還有欠缺，必須變成陽剛才可以進而有所作為——這又是從根本上立論的話。春秋戰國時代的國君，比不上商湯、周武的聖德，孔子、孟子本來就清楚；他們之所以懇切地接引這些國君、同他們周旋不已，正是希望他們一變而合於至道，從而有一個宏大的結局。不然的話，那些庸碌鄙陋、蒙蔽固執得如此之深的人，哪裡還能指望他們做出夏商周三代的治化？可孔子、孟子卻連坐席都來不及坐暖，終身奔走不安，究竟是為了什麼呢？這些都是「用六」講「永貞」的用意。