周易辨錄 · 第 2 卷

屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

《屯》卦卦辭說：屯，元始亨通而利於守正；不宜貿然有所前往，利於分封建立諸侯。

屯者，不能伸舒之意。坤之初交於乾之初，得震，剛柔之始交也。剛柔始交，方欲有為，乃遇險而難生焉，則不能伸舒矣。震動在下，坎險在上，是能動乎險中矣。動乎險中，則操縱之機猶在我而不為人所盡制焉，故得元亨。在險則宜守正，正者萬世不易之常道，處險處夷皆不可須臾離者。在險而有不正焉，則所以速其禍而險愈甚矣，故尤所當戒。

「屯」是不能舒展的意思。坤的初爻與乾的初爻交合而得到震卦，這是剛與柔最初的交接。剛柔剛開始交接，正想有所作為，卻遇上險阻而生出患難，於是無法舒展。震為動而居下，坎為險而居上，這就是能夠在險難之中行動。能在險難中行動，操縱進退的主動權就還在自己手裡，不至於完全被人擺佈，所以能夠「元亨」。身處險境就應當守正——「正」是萬世不變的常道，無論處在險境還是平順之地，一刻都離不開它。身在險境而行為不正，那是加速自己的禍患，險境反而更深，所以特別應當引為戒懼。

雷雨之動滿盈，則晦冥震撼之勢方殷，而驅除平定之道誠難措手，故勿用有攸徃。當此天運草昧之初，混亂漫散，未有綂一，英雄豪傑欲起而救之，必利於建侯焉。建侯則名分已定，而恩威激勸者有其人矣，濟屯之道莫先於此。自古有為之君，當屯難之世，披荊棘，歴險阻，至於不遑寢食而始克有濟焉。勿用有攸往，則不可輕以有為；而建侯則又不可安於無為焉，先後緩急固有其幾而不可失也。經綸治絲之事，君子拯屯，順時勢、相機宜而為之也。

《彖傳》說「雷雨之動滿盈」，那是昏暗震撼的氣勢正盛的時候，掃除禍亂、平定天下的路子實在無從下手，所以說「勿用有攸往」。正當天運初開、草創蒙昧之際，天下混亂渙散，還沒有統一，英雄豪傑想要奮起挽救，必定先要「建侯」。分封諸侯，名分就定了，施恩用威、激勵勸勉的人也就有了著落，救治屯難的辦法沒有比這更優先的。自古有作為的君主，處在屯難的時世，披開荊棘、歷盡險阻，忙到顧不上睡覺吃飯，才能有所成就。說「勿用有攸往」，是不可輕率地大動作；說「利建侯」，則又不可安於無所作為。先做什麼、後做什麼，該緩還是該急，其中自有關鍵，一失便不可挽回。「經綸」本是整理絲縷的活計，君子拯救屯難，正是順著時勢、看準機宜去做。

初九當屯之初，時方難為，上應六四則險陷之爻，而勢又不可以輕動，故有盤桓難進之象。當屯初而遇險陷，固不可不居貞，而初九陽剛得正，又有能居貞之象。君子行一不義、殺一不辜而得天下不為，行一不義、殺一不辜而得免於死亦不為，何所往而可離於正乎。以此得正方亨之陽徳，而處卦之最下，則能以貴下賤，得民心而可以濟屯矣，故利建侯。

初九處在屯難剛開始的時候，時勢正難有作為；它上應六四，六四又是陷在險中的爻，形勢也不容許輕舉妄動，所以有「磐桓」——徘徊難進的象。屯難之初又碰上險陷，本來就不能不守正自處，而初九陽剛居於正位，正有能守正的象。君子做一件不義的事、殺一個無辜的人便能得到天下，也不肯做；做一件不義的事、殺一個無辜的人便能免於一死，同樣不肯做。往哪裡去能夠離得開這個「正」字呢？憑著這樣得正而方在亨通的陽剛之德，卻居於全卦的最下位，就能以尊貴之身屈居卑下，贏得民心而可以救濟屯難，所以爻辭說「利建侯」。

六二上應九五，乃其正應之君也；下乗初九，乃強暴之寇也。當屯之時，事方難為，五在險中，力又不足以援二，故二動不能伸舒，邅回不進而乗馬班如焉。班如，但列為班行定處而不能進之象。初九非為二之害也，求與為婚媾耳。二柔順中正，女子守貞之象也，守貞則不字於初矣。至於十年之久，則數窮理極而字於五。字，許嫁，為臣服之義也。竇融終舍隗囂而歸於光武，其時其事皆類此。

六二向上與九五相應，九五是它名正言順的君主；向下卻凌乘著初九，初九是強橫的寇仇。正當屯難之時，事情很難辦，九五自己陷在險中，力量不足以援救六二，所以六二一動就伸展不開，盤旋徘徊而不能前進，這就是「乘馬班如」。所謂「班如」，是排成班列、停在原處而無法前行的象。初九並不是要加害六二，只是想同它結為婚姻罷了。六二柔順中正，正是女子守貞的象；守貞就不肯許嫁給初九。等到十年之久，氣數窮盡、事理到頭，才許嫁給九五。「字」就是許嫁，取的是臣服於君的意思。東漢竇融最終捨棄隗囂而歸附光武帝，他的時勢與遭遇都與這一爻相類。

六三陰柔不中不正，無濟屯之才徳者也。上無應與而切近於險陷，其時其勢又難為也，於是而不動可也。三居動體之極，而性又為輕動者也。以如此之才徳，當如此之時勢，而欲輕動以濟屯焉，則為逐鹿無虞人以導之而陷入林中之象。君子見幾舍之勿逐可也，若往而逐之，屢舉而屢無成，徒取羞吝而已。殷浩北伐，有類此爻。

六三陰柔而又不中不正，是沒有救濟屯難的才幹德行的。上面沒有相應的援手，又緊挨著險陷之地，時勢也難有作為，這時候按兵不動才是。可是六三處在震這個動體的最上頭，性子又是輕舉妄動的。憑這樣的才德，碰上這樣的時勢，還想輕率行動去救濟屯難，那就成了爻辭所說「即鹿無虞」——追鹿而沒有山林小吏引路，結果陷進深林的象。君子看清苗頭，舍下不追也就是了；若真去追逐，屢次發動屢次落空，白白招來羞辱與悔恨。東晉殷浩連年北伐無功，正與這一爻相類。

六四居陰得正，上承九五，當濟屯之責任者也。陰柔才弱，不能獨濟，為乗馬班如之象。下應初九，陽剛得正，有過人之才徳者也，求親斯人，與之同往，則吉而無不利矣。得人者昌，失人者亡，四知求初相與有為，可謂明也已矣。

六四以陰爻居陰位而得正，向上承奉九五，是擔當救濟屯難之責的人。可是它陰柔才弱，不能獨力完成，所以同樣有「乘馬班如」的象。它向下與初九相應，初九陽剛得正，是才德過人的人；六四去親近這個人，同他一道前往，就吉祥而無所不利。得人才的興盛，失人才的敗亡；六四懂得去求初九、與他攜手做事，可以說是明智的了。

坎為水，有膏澤之象。九五坎體而陷於險中，為屯其膏澤而不得下於民者也。五之所為，於道或未盡焉。若能惇典庸禮、命徳討罪，允合乎天命人心之正，則一徳所及，逺近協服，小人安能陷之而使屯其膏乎，故《象》言其施未光，葢深不足於五也。當是時，若小貞之則可得吉，若大貞之則凶立至矣。小貞則小有所為而不失其正也，大貞則必去小人之陷已而欲大有所為也。魯昭公自取出亡，則凶之驗也。

坎在卦象裡是水，有恩澤膏潤的意思。九五身在坎體而陷於險難之中，正是把恩澤積壓住、無法下達百姓的樣子。九五的作為，在道理上恐怕還有未盡之處。假如他能像《尚書》所說的那樣敦崇常法、遵用禮制，任命有德之人、討伐有罪之人，切實合於天命人心之正，那麼他一身的德澤所及，遠近都會歸服，小人哪裡還能陷害他、使他的膏澤壅塞不下呢？所以《象傳》說「施未光也」——恩施還不廣大，其實是深深不滿意於九五。在那種時候，小規模地守正而為還可以得吉，大規模地施展就會立刻招凶。「小貞」是稍有作為而不失其正，「大貞」則是一定要剷除陷害自己的小人、想要大干一場。魯昭公圖謀除掉季氏，反而自取流亡，正是「大貞則凶」的應驗。

上六處屯之終、險之極，屯終則時可濟，險極有出險之理，若以剛陽之才處之，濟之如反掌耳。上六陰柔，明不足以有見，才不足以有為，愈見其屯而險也，故有乗馬班如、泣血連如之象。至是而已不能濟，必有濟之者矣，若上六者將為人所有焉，故曰何可長也。

上六處在屯難的末尾、險境的頂點。屯難走到盡頭，時勢本可挽回；險到極處，本有脫出險境的道理。若換上剛健有為的人來處這個位子，救濟屯難易如反掌。可上六陰柔，見識不足以看清局面，才幹不足以有所作為，反倒更顯得又屯又險，所以有「乘馬班如，泣血連如」——徘徊不前、泣血不止的象。到了這一步，他自己已無力挽救，必然另有能挽救的人出來；像上六這樣的人，終將被別人收取，所以《象傳》說「何可長也」——這種局面哪裡能長久。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《蒙》卦卦辭說：蒙昧而能亨通。不是我去求那蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童來求我。第一次占問就告訴他；一問再問就是輕慢，輕慢就不告訴他。利於守正。

蒙與明相反，蒙昧而不明也。山下有險，則迷於所向矣；險而止，則懐險心而怠於問學矣，皆所以為蒙也。蒙之可亨，理義之心開而可以至於明矣。此由九二之道可以發人之蒙，而所以發之者，又得其時之中也。九二以剛中之徳，與六五之童蒙正相應，非二求五，乃五求二，學者教者之志自相應也。求之者其心虛以誠，則應之者亦樂以成其美矣。

「蒙」與「明」相反，是蒙昧不明的意思。《蒙》卦上艮下坎，山下有險，人就會迷失方向；遇險而停住不前，就會懷著畏險之心而懶於請教求學：這些都構成「蒙」。蒙昧之所以能夠亨通，是因為講求理義的心一旦開啟，就可以走向明白。這要靠九二的作為去啟發別人的蒙昧，而他啟發的方式又恰恰合於隨時得中之道。九二具有剛健守中的德性，與六五那個「童蒙」正相感應；不是九二去求六五，而是六五來求九二，求學的人與施教的人心志自然相應。來求的人心裡虛懷而誠懇，應答的人也就樂意成全他的美意。

凡筮蓍求神，其初筮則無有不誠者，若再三則輕瀆而失其誠矣。五之求二有初筮之誠，二則告之；再三則為瀆，瀆則二不告矣。求之者其心專，應之者當其可，二之發蒙可謂得時中之道矣，此蒙之所以亨也。二可謂誨人不倦之聖賢，五亦有希賢希聖之志者矣。

凡是用蓍草占筮向神明請問，第一次占問沒有不誠敬的；如果一問再問，就流於輕慢而失掉誠意。六五來求九二，帶著初次占筮那樣的誠心，九二就告訴他；再三追問就成了輕慢，一輕慢九二便不再告訴。求教的人心思專一，應答的人恰在他可以受教的時候，九二這樣啟發蒙昧，可以說是得著了隨時守中之道，這正是《蒙》卦之所以亨通的緣故。九二可以說是誨人不倦的聖賢，六五也是有心向賢人、向聖人看齊的人。

教之而不以正，則所知所行差之毫釐、謬以千里，非聖賢以人事天之學問也。堯舜之精一，孔門之擇善固執、格致誠正，程朱之居敬窮理、知行並進，皆聖賢大中至正之道也。當童蒙之時而養之以正，則可以至於聖人矣，故為作聖之功。山下出泉，未有所歸，亦蒙之象也。泉之出必放乎四海，君子之果行似之；必盈科而後進，君子之育徳似之。

教人如果不用正道，那麼所知所行差之毫釐就會謬以千里，就不是聖賢那種以盡人事來事奉上天的學問了。堯舜相傳的「惟精惟一」，孔門的擇善固執與格物、致知、誠意、正心，程頤、朱熹的居敬窮理、知行並進，都是聖賢大中至正的道路。趁著童蒙的時候用正道培養他，就可以達到聖人的境界，所以《彖傳》稱之為「作聖之功」——成就聖人的工夫。山下湧出泉水，還沒有歸宿，也是「蒙」的象。泉水流出必定要歸入四海，君子果決地踐行正像它；泉水必定注滿一個個坑窪然後才前進，君子培育德行也正像它。

初六以陰居下，稟賦之昏弱、人品之卑下，則蒙之甚而不可不發也。又當發蒙之初，法不可以不正，故利用刑人。用刑人，《書》所謂撲作教刑也。又當暫止其刑而涵育優柔，使以漸而入於善焉，為用說桎梏。桎梏固刑之類也，用刑之嚴而過於束縛，亦桎梏之象也。用說之，則立法固為甚嚴，而用法則又濟之以寛，使學之者既有嚴憚恐懼之心，而又有樂於進修之志，可謂善發蒙矣。若一於嚴，則情所難堪，聒之以明之所難知，驅之以力之所難行，為教之失其道而無益於蒙者矣，故往吝。

初六以陰爻居於最下，天資昏弱、品位卑下，蒙昧得厲害，不能不加以啟發。而且正當啟蒙之初，法度不可以不端正，所以爻辭說「利用刑人」。所謂用刑，就是《尚書·舜典》講的「撲作教刑」，用戒尺一類作教育的刑罰。但同時又該暫且停下刑罰，以寬厚從容涵養他，讓他慢慢走上向善之路，這就是「用說桎梏」——解開他的鐐銬。桎梏本是刑具一類；用刑過嚴而束縛太甚，同樣是桎梏之象。說「解開」，是指立法固然極嚴，用法時卻要濟之以寬，使學的人既有敬畏恐懼之心，又有樂於上進求學之志，這才叫善於啟蒙。若一味嚴厲，人情就難以承受：拿他難以聽懂的道理去絮聒他，拿他力所不及的事去驅迫他，那便是施教失了法度，對啟蒙毫無益處，所以說「往吝」——這樣下去必致困窮可惜。

九二當發蒙之任，剛而得中，為包容眾蒙之象。包容之，則往者不追，來者不拒，以是心至斯受之而已，隨才成就而不過求皆在其中矣。以陽應陰，來為納婦吉；以下任上事，為子克家。爻具此象，關於世教之大，故聖人歴言之。凡卦爻取象，善可為訓者則詳言之，而畧其所次焉。

九二承擔啟發蒙昧的責任，剛健而居中，有包容眾多蒙昧者的象。能包容，便是去的不追、來的不拒，抱著這樣的心來了就接納；隨各人才性去成就，不作過分苛求，都在這個「包」字裡面。以陽爻上應陰爻，所以說「納婦吉」——娶婦吉祥；以在下之位擔當在上的事，所以說「子克家」——兒子能撐起家業。這一爻兼具這些象，關係到世道教化的大處，所以聖人一一說了出來。凡是卦爻取象，凡有可以垂訓的好意思就詳細講，而略過其餘次要的。

六三以陰不中正而應上九不正之陽剛，是女之見金夫而不有其身之象也。上九以不正居上，是無徳善而徒以財自右者也，為金夫之象。女之從之，則亷恥之道喪而同人類於禽獸矣，天下之至蒙莫甚於此，而可以為戒者也，何利之有。

六三以陰爻而不中不正，卻去應上九那個不當位的陽剛，正是女子見到有錢的男子就失身相從的象。上九以不正之身居於最上，是沒有德行善行而只憑錢財抬高自己的人，所以稱作「金夫」。女子跟從了他，廉恥之道就喪盡，人也就與禽獸同類了。天下最深的蒙昧莫過於此，正可引為鑑戒，還有什麼利可言呢？

六四以陰居陰，重陰而又不中，則為蒙之甚矣。下不應於二，上不應於上，遠於陽剛而無以發其蒙，為困於蒙矣。自是其愚蒙而不親近君子以開啟之，可吝之甚也。聖人以困蒙之吝為獨遠，實謂非其資稟之下，而由其遠賢以自棄也。以見人性皆善，聖人可學，雖昏愚之至而善反之，至於知之成功而為一焉，則與生知安行者同歸矣，其垂訓之意遠矣哉。

六四以陰爻居陰位，重重陰柔而又不居中，蒙昧就更深了。它向下不與九二相應，向上不與上九相應，遠離陽剛而無從啟發自己的蒙昧，於是「困蒙」——被蒙昧困住。自以為愚昧無妨而不肯親近君子來開啟自己，實在可惜得很。聖人把「困蒙之吝」歸結為「獨遠」——唯獨遠離陽剛，意思其實是說：這並不是他天資低劣，而是他自己遠離賢者、自暴自棄。由此可見人性本來都是善的，聖人是可以學著做的；即使昏愚到極點，只要好好反求諸己，等到明白了道理、成就了功業，兩者歸於一致，就與生來即知、安然而行的人殊途同歸了。聖人留下這條訓誡的用意，實在深遠啊。

六五虛中以應九二之陽剛，是純真之本質未散，而委心聽順、受教於君子也，《書》所謂能自得師者也，希賢希聖希天皆其所優為者也，故吉。上九以陽剛居上，治蒙過剛，為擊搏於蒙之象。進人不顧其安，使人不顧其誠，其施之悖，求之拂，反為害矣，教者不利如此。為寇但御學者之寇可也，凡外誘之私蔽其明而亂其真皆寇也，為去其私而使全其善，禦寇之義也。學之教之固多術，而皆所以禦寇也。上九非能禦寇者，聖人以其失在於為寇，故以此義訓之，以此剛而禦寇，則教者學者皆得其道而順矣。

六五虛著心去應九二的陽剛，這是純真的本質還沒有散失，肯把心交出去、順從聽教於君子，正是《尚書·仲虺之誥》所說「能自得師」——能自己找到老師的人。向賢人看齊、向聖人看齊、向天道看齊，都是他容易做到的，所以說「吉」。上九以陽剛居於全卦最上，治理蒙昧過於剛猛，成了痛擊蒙昧者的象。提拔人不顧他是否安頓得住，驅使人不顧他是否出於真心，施行起來違背情理，要求起來處處拂逆，反倒成了禍害，做教者的不利正在這裡。爻辭說「不利為寇，利禦寇」：只須替學生抵禦他身上的「寇」就夠了。凡是外來誘惑的私慾遮蔽了他的清明、擾亂了他的天真，都是「寇」；替他除掉私慾而保全他的善性，就是「禦寇」的意思。教與學的辦法固然很多，卻都是用來抵禦這些「寇」的。上九本不是能禦寇的人，聖人因為他的過失正在於自己做了「寇」，所以用這層意思訓誡他；用他這份剛強去抵禦真正的寇，那麼教的人和學的人就都各得其道而順當了。

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

《需》卦卦辭說：等待之時心存誠信，就能光明亨通；守正則吉祥，利於渡越大河。

需，須也，待之義也。坎險在前，乾以剛健臨之，剛健則事有定見、處有定力，不遽進以陷於險，待之義也。其運用之機在我，可不至於困窮矣，陷於險中則為困窮。需之所貴在於有孚，以誠心而需，則其心光明而道可亨通；心或不誠，安得光明，何能致亨。

「需」就是等待的意思。坎險橫在前面，乾以剛健的姿態面對它；剛健則遇事有定見、處事有定力，不會貿然前進而陷進險中，這就是「等待」的含義。運用的主動權握在自己手裡，就不至於陷入困窮；一旦陷進險中，那才叫困窮。「需」最可貴的地方在於「有孚」——心裡存著誠信：用誠心去等待，心地就光明而道路可以亨通；心若不誠，哪裡會光明，又怎能招致亨通？

人之所需，固有其心有孚而不得為貞者。有孚而貞，則誠心為禮而無非禮之禮，誠心為義而無非義之義，合於犬中至正之道矣。如孔子之待價、孟子之待招，則貞之至也；其它沮溺荷莜之類，高尚之過而至於絶人逃世焉，心固有孚而貞則未也。

人所等待的東西，本來就有心存誠信卻算不上「貞正」的。既有誠信又能貞正，那就是以誠心行禮而沒有違禮的假禮，以誠心行義而沒有違義的假義，合於大中至正之道了。像孔子等待識貨的人來買、孟子等待合乎禮的徵召，就是貞正到了極處；至於長沮、桀溺、荷蓧丈人那一類人，清高得過了頭，以至於斷絕人倫、逃避世事，他們心裡固然有誠，說到「貞」卻還談不上。

卦之九五以中正之徳而居天位，則徳與位稱，道可大行，為有孚光亨貞吉之象也。需之為用，出處之節、應機之宜，其道廣大精微，非時中之君子未能與於斯焉。需之以貞，則有所不為矣；利涉大川，可以大有為也。孟子言枉已者未有能正人者也，況辱已以正天下乎；又曰天下溺，援之以道，子欲手援天下乎。此亦貞吉涉川之義也，窮理守義之學至，則可以用需矣。

這一卦的九五以中正之德居於天子之位，德與位相稱，道可以大大推行，正是「有孚，光亨，貞吉」的象。「需」的運用，涉及出仕與退隱的分寸、應對時機的合宜，這個道理廣大而精微，不是隨時守中的君子參與不了。以貞正去等待，就有些事情堅決不做；說「利涉大川」，則是可以大有作為。孟子說過：自己彎曲的人，從來沒有能糾正別人的，何況屈辱自己去端正天下呢？他又說：天下的人溺水了，要用道去援救；難道你要用手一個個把天下人拉上來嗎？這也正是「貞吉」「涉川」的意思。窮究事理、堅守道義的學問到了家，才談得上運用這個「需」字。

雲上於天，亦需之象也，待其自雨耳。事固有當需者，君子自養以待之而已，如諸葛孔明隠於南陽，非先主三顧之誠，則有自養以待時而已，此酒食宴樂之義也。他事亦有當需者，當需而不需焉，則為過動；不當需而需焉，則為怠緩，需之道未易言也。

《象傳》說「雲上於天」，也是「需」的象——雲已升到天上，只等它自己降雨罷了。事情本來就有該等待的，君子只能修養自己以等待時機。像諸葛孔明隱居南陽，若沒有劉先主三顧茅廬的誠意，他也不過修養自身、等待時機而已，這就是《象傳》所說「君子以飲食宴樂」的意思。別的事也有該等待的：該等而不等，就是行動過頭；不該等卻等，就是懈怠遲緩。「需」的道理不是輕易講得清的。

初九需于郊，則遠於險難矣；利用恆，則終不變其所守矣。郭林宗、申屠蟠可以當之。孔子之歴聘諸國，仕止久速應以神化之道，人莫之能測，莫之能制，則需郊用恆之大者也，無咎不足言矣。九二需于沙，沙近水所有之物，需于沙，去坎險不遠矣。人臣以身任國家之利害，其跡危厲者似之，豈能免於言語譏謗之傷乎。二以剛中之道處之，以寛裕之誠，則可以免於患害而終吉矣。唐徳宗欲易太子，李泌身當其事，雖有危言之及，卒能定天下之大計而得免於害，此爻似之。

初九「需于郊」——在郊野等待，那就離險難很遠了；「利用恆」，就是始終不改變自己所守的操持。東漢的郭林宗、申屠蟠可以當得起這一爻。至於孔子周遊列國，出仕、退處、久留、速去，都以神妙的變化之道來應對，別人既揣測不到，也控制不了，那才是「需于郊」「用恆」的極致，「無咎」二字都不值一提了。九二「需于沙」——沙是靠近水邊才有的東西，等在沙上，離坎險就不遠了。臣子以自身承擔國家的利害，行跡危厲的正像這一爻，哪裡躲得開言語譏毀的傷害呢？九二以剛健守中之道自處，用寬厚從容的誠意去應付，就可以免於禍害而最終吉祥。唐德宗想更換太子，李泌親身擔當此事，雖然招來危及自身的責難，終究定下了天下的大計而免於禍害，這一爻正與他相似。

九三迫近坎水，則需于泥之象，已及於危難矣。其時其地則切比於災，而三之過剛不中，又所以速其災也。至惡者亦可反而為至善矣，況三之剛正者乎，若能敬慎則善之善者矣，何寇之可憂乎。三能敬修其徳，是以過人之資而潛心於聖賢之學也，但可不敗而不能如二之終吉何也，時甚難而為力不易者也。六四已入於險而身處殺傷之地矣，為需于血之象。坎之陰爻有穴之象，以柔居柔而得其正，順而聽之，終能免害者也，是能出自穴矣，四可謂幾死而復得生者也。處危難之道，以過於剛而速禍，君子不為也；以過於柔而免禍，君子不為也。君子守吾之正而已，守其正而免於害，固其所也；不幸而至於殺身焉，君子不恤也。

九三逼近坎水，就是「需于泥」的象，已經臨到危難了。它所處的時機與地位緊挨著災禍，而九三又過剛不中，更是加速災禍的到來。就是最惡的人也可以反過來變成最善，何況九三本是剛正之人？若能敬慎自處，那就是好上加好，還有什麼寇難值得憂慮？九三能敬慎地修治德行，這是以過人的資質潛心於聖賢之學。只是他能做到不失敗，卻不能像九二那樣終獲吉祥，為什麼呢？因為時勢極其艱難，出力也不容易。六四已經進入險中，身處會被殺傷的境地，所以有「需于血」的象。坎的陰爻有洞穴之象；六四以柔爻居柔位而得正，順著形勢聽其自然，最終能夠免於禍害，這就是「出自穴」，六四可以說是幾乎送命而又活過來的人。應付危難的路數是：因為過於剛強而招禍，君子不乾；因為過於柔弱而躲禍，君子也不乾。君子只是守住自己的正道罷了。守住正道而免於禍害，那是理所當然；不幸以至於殺身，君子也不放在心上。

九五以陽剛中正而居尊位，是有君徳而盡君道者也。君徳厚而君道盡，至是則有自養以待天下之治安而已，酒食自養之象也。五之所當自養者，非以逸豫而已也，廣求賢俊，布諸左右，論思啟沃，涵育氣質，薰陶徳性而已矣。如五之中正，若無待於自養矣，禹之告舜曰無若丹朱傲，惟慢逰是好；舜之命其臣亦曰汝亦昌言，又曰臣作朕股肱耳目，此皆不自聖而汲汲於自養者也。若一念怠惰，則聖反為狂，四海困窮，天祿永終矣，可不戒哉。

九五以陽剛中正而居於尊位，是既有君德又能盡君道的人。君德深厚、君道盡到，到這一步就只有修養自己以等待天下太平了，這就是爻辭「需于酒食」——以酒食自養的象。九五所該自養的，並不是安逸享樂，而是廣泛訪求賢才俊士，安排在自己左右，一同講論思考、以善言灌注君心，涵養自己的氣質，薰陶自己的德性罷了。像九五這樣中正，似乎已用不著自養了；可是大禹告誡虞舜說：不要像丹朱那樣傲慢，只喜歡怠惰遊蕩；舜任命他的臣子也說：你們也要盡情進言，又說：臣子就是我的手足耳目。這些都是不自以為聖、而急切於自養的表現。若起一念懈怠，聖人也會轉成狂人，四海窮困，上天所給的祿位就永遠終結了，能不警惕嗎？

上六以陰柔居險極，無出險之才，已陷而入于穴矣。不速之客，不召之客也；三人，下三陽也。乾三陽本在上之物，以見險而需，今需極相時而上進矣。上六若能敬之，則藉君子之拯而可以出險矣，故終吉。居卦之上，無職位者也，與九三居下之上為應，似為失矣，然志在出險而非僥倖以求進也，故無大失。言未大失，則已有失矣。君子之處險陷，寧身被困辱而不狥人以非禮之恭，上六敬之而免禍，聖人亦未深許之也。

上六以陰柔處在險境的頂點，沒有脫險的才能，已經陷進洞穴裡了。爻辭說的「不速之客」，就是沒有招呼自己來的客人；「三人」，指下卦的三個陽爻。乾的三陽本是該居上位的東西，因為看見險難而暫且等待，如今等到極處、看準時機就要往上進了。上六如果能夠敬重他們，就可以借君子之力把自己拯救出險，所以說「終吉」。上六處在全卦最上，是沒有職位的人；它與居下卦之上的九三相應，看似有失身分，然而它的心志在於脫出險境，並不是想僥倖求取進用，所以《象傳》說「未大失也」。既然說「未大失」，可見畢竟還是有失。君子身處險陷，寧可自身受困受辱，也不肯用不合禮的恭順去曲從別人；上六靠著恭敬而免禍，聖人對它也並沒有深加許可。

訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

《訟》卦卦辭說：爭訟之時，雖有誠信卻被堵塞，因而心懷戒懼；中途止訟則吉，把官司打到底則凶。利於見到大人，不利於渡越大河。

訟，爭辯也，以惡逆相及者也。堯言其子之惡曰嚚訟，則訟為惡逆可知矣。卦以坎遇乾，上以剛暴制其下，下以險機伺其上，又已險而彼健，皆以惡逆相加者也；又內險而外健，是習為惡逆者也。

「訟」就是爭辯，是彼此用凶惡悖逆的態度相加。堯數說自己兒子丹朱的惡行，稱他「嚚訟」——愚妄而好爭訟，可見「訟」本身就是一種凶惡悖逆。這一卦下坎上乾，在上的用剛強暴戾壓制下面，在下的用陰險心機窺伺上面；又是自己陰險而對方剛健，都是以凶惡悖逆相加。再者內裡陰險而外表剛健，這就是把凶惡悖逆養成了習氣。

訟之事，或已是而直心不能以自白，於是惕然省懼而處之以得中，則吉。所謂處之以得中者，或天理民彝所不可已者，則辯明其心跡而已；其它所可已者，則置之而勿校焉。君子以仁禮存心，而至於三自反焉，橫逆之加，以禽獸視之而已，又何訟焉。

爭訟這件事，有時自己確實有理、心地正直卻無法自明，於是警惕反省、心存戒懼，用適中的態度去處理，就吉祥。所謂「用適中的態度處理」：若是天理人倫上不能不辯的，就把自己的心跡辯明也就夠了；其餘可以不辯的，就擱下不去計較。君子以仁與禮存心，遇事做到再三反躬自問；別人蠻橫悖逆地加過來，把他當作禽獸看待也就罷了，還爭訟什麼呢？

卦之九二剛來而得中，有孚窒惕中之象也。若不處之以得中之道，則必終極其訟而得凶矣，此反其所為而戒之也。上九過剛，亦有終極其訟之象。九五剛健中正以居尊位，有大人之象。訟之利見大人，或啟其息訟之心，或處其所訟之事，如以難得者兄弟、易求者田土之數言感訟者之流涕相讓，則大人真可以利見矣。

這一卦的九二陽剛自外來居而得中位，正是「有孚窒惕，中吉」的象。若不用適中之道去處置，就一定要把官司打到底而招凶，這是從反面來告誡。上九過於剛強，也有把爭訟打到底的象。九五剛健中正而居尊位，有「大人」的象。爭訟時「利見大人」：或者是大人啟發了他息訟之心，或者是大人替他處置了所爭的事。譬如用「兄弟難得、田土易求」這類話，幾句就說得爭訟的人流著淚互相退讓，那麼「大人」真是值得一見了。

訟之事不可以涉險難而為之，要在可止而止矣。上剛下險，險而健，非有涉川之用與涉川之才也。天與水違行，亦有訟之象。作事謀始，存仁讓之心而慎守之，犯而不較，則訟可絶矣。

打官司這種事不能冒著險難去做，關鍵在於可以罷手時就罷手。這一卦上剛下險，既陰險又剛健，並沒有渡越大川的用處，也沒有渡越大川的才幹。天向西轉、水往東流，兩者背道而行，也是「訟」的象。《象傳》說「作事謀始」——做事在開頭就謀劃周全，心裡存著仁厚謙讓而謹慎守住它，被人冒犯也不計較，那麼爭訟就可以根絕了。

初六以陰居下，其才其勢皆不能為訟者，但明辯其心斯已矣，故為不永所事，小有言而終吉也。訟之事，有容徳乃大，其次則能忍，亦不失為厚也，初六能忍者也。

初六以陰爻居於最下，無論才幹還是勢力都不足以打官司，只要把自己的心跡說清楚也就罷了，所以爻辭說「不永所事」——不把這件事拖下去，雖然稍受幾句閒話，最終還是吉祥。在爭訟這件事上，能包容的德量最大；次一等能忍耐，也不失為厚道。初六屬於能忍耐的一類。

九二當訟之時，與九五訟者也。二知五之勢不可敵，乃歸而逋竄，不復與訟，而自潛於三百戶之小邑，始得免於災眚焉。邑人三百戶，自處卑小之象也。二有欲訟之心者，以剛而又為險之主也，能自卑而免於害，以得中也。乾之中交於坤之中為坎，坤為邑，九二居二陰之中，潛於小邑之象也。二可謂畏天之威以自保者也，否則自下訟上而患自掇，亡無日矣。

九二處在爭訟的時候，是同九五打官司的人。九二明白九五的勢力抵擋不了，於是回來躲藏起來，不再與他爭訟，把自己隱沒在只有三百戶的小邑里，這才免於災禍。「邑人三百戶」，是把自己擺在卑微弱小位置上的象。九二本有要打官司的念頭，因為它陽剛而又是坎險這一體的主爻；能夠自居卑下而免於禍害，靠的是它居中得當。乾的中爻與坤的中爻交合而成坎，坤在卦象裡是邑，九二處在兩個陰爻當中，正是隱沒於小邑的象。九二可以說是敬畏上天的威嚴而懂得自保的人；否則以下位與上位爭訟，禍患是自己招來的，離滅亡沒有幾天了。

訟者皆攘奪於人以為己有者也。六三陰柔非能訟者，但食舊徳、安其素分而無外求則可矣。然訟之時，以強凌弱、以眾暴寡者也，三雖不能為訟，而處強眾凌暴之時，雖自能守正而跡亦危矣。居下之上，有時事之責者也，謹敕而免於為惡耳，為善而成功則非所能也，故從王事則無成。九四陽剛本欲訟者，然以陽居陰為能濟以柔，處上之下為能順上命。上之命下，何嘗欲其相訟而至於為惡乎。四有欲訟之心，幾於犯王命矣，不克訟則渝變其心，安處正道而得吉矣。

打官司的人，都是想從別人那裡搶奪過來據為己有。六三陰柔，本不是能爭訟的人，只要「食舊德」——享用舊有的俸祿德澤、安於自己素來的本分而不向外貪求就好。然而爭訟之時，正是以強凌弱、以眾欺寡的時候；六三雖然不去爭訟，可處在強橫眾暴的時勢裡，縱然自己能守正，處境也很危險。它居於下卦之上，是負有當世事務之責的人，只能謹慎自飭、免於作惡罷了；要行善而做出成績，就不是它力所能及，所以爻辭說「或從王事，無成」。九四陽剛，本是想打官司的，但它以陽爻居陰位，能用柔來調劑；處在上卦的最下，能順從上面的命令。上面命令下面，何嘗希望他們互相爭訟以至於作惡呢？九四有爭訟之心，已經近乎違犯王命了；所謂「不克訟」，就是轉變了這個念頭，安處正道而獲得吉祥。

九五當訟之時，以陽剛中正之徳而居尊位，有中天下而立、定四海之民之責與道焉者也，匪徒能聽訟而已，葢必以道化民，使近天子之光而至於無訟者也，故元吉。不然則區區於折獄之間而治其末，亦何足尚哉，故《象》曰訟元吉，以中正也，謂感之以至徳而民寡過矣。上九以剛居訟極而處最上，是健訟終吉而能伸者也，故有錫之鞶帶之象。鞶帶，命服之飾，上錫下者也。以無實之訟至惑上所聽而遂其所欲焉，即上之所與也，未有得非其道而可常有者也，故終朝三褫之。終朝之間而至於三禠，則辱已甚矣，不如無所得之為愈也。凡用勢力機巧而幸有所得者，亦此類也，縱無三褫則亷恥之道喪矣。

九五處在爭訟之時，以陽剛中正之德居於尊位，肩負著孟子所說「站在天下的中央、安定四海百姓」的責任與道義，並不只是會審案子而已；他必定要用道去教化百姓，使百姓親近天子的光輝而達到沒有爭訟的地步，所以說「元吉」。不然，斤斤計較於斷案之間，治的只是末節，又有什麼值得推崇？所以《象傳》說「訟，元吉，以中正也」，意思是用極高的德行去感化，百姓的過失自然就少了。上九以剛爻居於爭訟的極點而處在最上，是把官司打到底、居然打贏了的人，所以有「錫之鞶帶」——被賞賜大帶的象。鞶帶是命服上的飾物，由上面賞賜給下面的。憑著沒有實據的訴訟，居然迷惑了上面的聽斷而遂了自己的心願，那也是上面給的；從來沒有用不正當手段得來的東西能夠長久保有，所以說「終朝三褫之」。一個早晨之內被剝奪三回，羞辱已經夠重了，還不如當初什麼也沒得到。凡是靠權勢、耍機巧而僥倖有所得的，也都屬於這一類；縱然沒有「三褫」，廉恥之道也已經喪盡了。

師：貞，丈人吉，無咎。

《師》卦卦辭說：興兵用眾要守正；有老成持重的長者統率就吉祥，不會有過錯。

師為兵眾，《本義》釋之備矣。兵者，聖人不得已而用之，有應敵之兵，有問罪之兵，用之以道皆為正，否則強暴寇盜而已。將在得人，老成長者臨事而懼、好謀而成，有平定安戢之功而無屠城掠地之失。胤侯之徵羲和，殱厥渠魁，脅從罔治，舊染汙俗，咸與維新，丈人所為葢如此，漢之趙充國、宋之曹彬皆其人也。師出以正，又得老成之人用之，則吉而無咎。

「師」指軍隊眾人，朱熹《周易本義》已經解釋得很完備。兵是聖人不得已才動用的：有抵禦來敵之兵，有興師問罪之兵，只要用得合乎道就都算正；否則不過是強暴的盜賊罷了。帶兵關鍵在於用對人：老成持重的長者，遇事知道戒懼、善於謀劃而後成事，能有平定安撫之功，而不會有屠城掠地之失。《尚書·胤征》記胤侯征討羲氏、和氏，只誅殺首惡，被脅迫跟從的一概不問，從前沾染的壞風氣，一律讓他們跟著更新——「丈人」的作為大抵就是這樣，漢朝的趙充國、宋朝的曹彬都是這種人。出兵合於正道，又得到老成的人來統率，那就吉祥而沒有過錯。

彖以師貞合而釋之，故曰師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣，此湯武之師也。齊桓公責楚包茅不貢、王祭不供，未為不正，假之而已。九二有剛中之徳，上有六五之應，是剛中而應也；居坎之中，上下五陰順之，為行險而順也。將以剛中則威克厥愛，有應焉則欽承天子威命也。戰危事，行險也；東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰奚為後我，則人心之順也。毒天下，毒其所當毒者，除殘去暴是也。

《彖傳》把「師」「貞」兩個字合起來解釋，所以說「師，眾也；貞，正也」。能用正道統領眾人，就可以成就王業，這是商湯、周武那樣的軍隊。齊桓公責問楚國不進貢包茅、致使王室祭祀缺供，理由不算不正，只是借這個名義罷了。九二有剛健守中之德，上面有六五與它相應，這就是《彖傳》說的「剛中而應」；它居於坎的中位，上下五個陰爻都順從它，這就是「行險而順」。做將領而能剛健守中，威嚴就壓得過私情；有君主呼應，就是恭敬地承奉天子的威命。作戰是危險的事，所以叫「行險」；《尚書》說商湯向東方征伐，西方的夷人就抱怨，向南方征伐，北方的狄人就抱怨，說「為什麼把我們放在後頭」，這就是人心的順服。所謂「毒天下」，是毒害那些該毒害的人，也就是剷除殘暴。

地中有水，亦眾之象也。容民，保民也，所保之民即所畜之兵也。無事則為服牛乗馬之順民，有事則皆披堅執銳之勇士矣。初六未取於陰陽應與，而取其在師之初之義也。出師之初，在謹其律，如嚴部伍、禁侵掠皆是也。以律行師之法當然，而未必其吉也，否臧則凶即至矣。如孔明伐魏，戎陣整齊，號令嚴明，合於以律之義；馬謖街亭之敗，違亮節制，則以否臧而凶矣。

《象傳》說「地中有水」，也是眾多的象。「容民」就是保養百姓，所保養的百姓正是所蓄養的士兵：沒有戰事時就是駕牛騎馬的順良百姓，有戰事時就都是披甲執銳的勇士。初六這一爻不取陰陽相應的關係，而取它處在出師之初的意思。出兵之初，重在嚴守紀律，比如嚴整隊伍、禁止搶掠都屬這一類。「以律」行軍，是治軍應有的法度，但也未必就一定吉祥；軍紀一旦敗壞，凶險立刻就到。像諸葛孔明伐魏，軍陣整齊、號令嚴明，合於「以律」的意思；而馬謖在街亭戰敗，正因為違背了諸葛亮的節制部署，這就是「否臧」——敗壞了紀律而招凶。

九二有剛中之徳，上為五所應，所謂王者遣將，跪而推轂曰：閫以內寡人制之，閫以外將軍制之。任之専而委之重，故九二得以盡其才徳而成功焉。後世進止遲速率由中制之，雖有賢將安能有為。九二在師而得中道，用師之貞、出師以律皆是也，故吉而無咎。師有吉而有咎者，冇無咎而未能得吉者，吉且無咎，善之善矣。將能成功，則王有報賞之典，錫命至三，寵賚之者至矣，所以録其懐柔萬邦之功而嘉之也。

九二有剛健守中之德，上面得到六五的呼應，這就是古時王者派遣大將、跪著推車輪所說的那番話：城門以內由我做主，城門以外由將軍做主。任用得專一、委託得鄭重，所以九二能夠施展全部才德而建立功勳。後世出兵，進退快慢一概由朝廷遙控指揮，縱有賢能的將領又怎能有所作為？九二身在軍中而得中道，用兵守正、出師有紀律都屬於此，所以吉祥而沒有過錯。軍事上有吉而仍有咎的，也有無咎卻未能得吉的；既吉又無咎，那是好中之好。將領能夠成功，君王就有報功行賞的典禮，接連三次頒下冊命，恩寵賞賜算是到了頂，這是記錄他安撫萬邦的功勞而加以嘉獎。

六三不中不正，居險之極，非有為將之才徳而欲僥倖以成功者也，故師或輿尸而凶。將不知兵，以其君與敵也；君不擇將，以其國與敵也，凶孰甚焉。六四以陰居陰，柔而得正，是能整兵慎戰而不輕進者也，雖無克敵之功，得以全師而歸，故無咎。《春秋》伐楚而書次者，以次為善師，六四無咎之義也。

六三不中不正，處在坎險的頂點，並沒有做將領的才德，卻想僥倖取得成功，所以爻辭說「師或輿尸」——軍隊可能載著屍體回來，凶險。將領不懂用兵，等於把自己的君主送給敵人；君主不會選將，等於把自己的國家送給敵人：還有比這更凶的嗎？六四以陰爻居陰位，柔順而得正，是能整頓軍伍、謹慎作戰而不輕易冒進的人；雖然沒有克敵的戰功，卻能保全軍隊而歸，所以「無咎」。《春秋》記載伐楚而只寫一個「次」字——駐紮而不進兵，是把「次」看作善於用兵，正是六四「無咎」的意思。

六五柔順而得中，柔順則自不為兵端，得中則侵暴之兵加於巳，亦必起而應之，是田有禽而利於搏執之也。言語辭禽，鹿豕之類，所以害田者也。又以其陰柔，或不能専任君子而使小人參之，則是使之輿尸而歸，雖應敵之正兵而亦不免於凶矣。長子謂九二，凡才徳為君子之類者皆是也；弟子凡次於九二而為小人之類者皆是也。

六五柔順而居中位。柔順，就不會自己挑起戰端；居中，則敵人的侵暴之兵加到自己頭上時，也一定起而應戰，這就是「田有禽」——田裡有野獸，利於捕捉它。就爻辭所用的字面說，這個「禽」指的是鹿、豬一類糟蹋莊稼的野獸。又因為六五陰柔，也許不能專一地任用君子，而讓小人摻雜進來，那就等於叫軍隊載屍而歸；即使是抵禦外敵的正義之師，也免不了凶險。「長子」指九二，凡是才德屬於君子一類的人都算；「弟子」則是次於九二而屬於小人一類的人。

上六用師之終，天下大難皆已定矣，則論功行賞之時也。功之大者聞之以有國而為諸侯，功之次者承之以有家而為大夫，坤為邑，有國與家之象焉。軍旅之際，有謀有勇皆能成功，而未必皆君子也，若賞以國邑，是使肆其毒以虐民也，故戒其勿用。大君以爵賞正人功之大小，而復用小人，則禍基於此而邦必亂矣。

上六是用兵的終局，天下大亂都已平定，正是論功行賞的時候。功勞大的，讓他擁有封國而做諸侯；功勞次一等的，讓他承受采邑而做大夫。坤在卦象裡是邑，所以有「開國承家」的象。軍旅之間，有智謀有勇力的人都能立功，卻未必都是君子；如果把封國采邑賞給他們，那就是縱容他們放肆毒害、虐待百姓，所以爻辭告誡說「小人勿用」。君主用爵位賞賜來端正、衡量人的功勞大小，若又任用小人，禍根就從這裡種下，國家必定大亂。