周易辨錄 · 第 3 卷

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

《比》卦的卦辭說：親附相輔，吉利。推究本原、反覆占問，要具備「元」「永」「貞」——至善、恆久、貞正這三種德行，才不會有過錯。那些不敢安逸偷閒的人正紛紛前來歸附，而遲疑落後的人則有凶險。

比自有得吉之理。比，輔也。輔則下順從之義也，安有下順從以輔之而不獲于吉乎？當此比輔之時，必推原考筮，已有元永貞之徳，然後可以當其比輔而無咎；否則或以力驅之而已，安得免於咎乎？元者善之長，君徳也。君徳至於永貞，則純乎天矣。

《比》卦本身就含著獲吉的道理。「比」就是輔助，有人輔助，也就意味著下面的人肯順從；哪裡有下面的人順從著來輔佐，反倒得不到吉利的呢？正當這上下親附相輔的時候，君主必須推究根本、反覆審察，自己先具備了「元、永、貞」三種德行，然後才配得上眾人的輔佐而不致有過錯；否則只是憑權勢驅使人罷了，又怎麼免得了過錯？「元」是眾善之首，正是做君主該有的德行；君主的德行做到恆久而貞正，那就純然合於天道了。

不寧者，不遑寧處，有憂勤惕厲之心者也。天之立君，以一人治天下而勞之，非以天下奉一人而逸之也。君人者，頃刻謹畏之不存，則怠忽之所自起；毫髮幾微之不察，則禍患之所自生。有此不寧之心，則下之比輔方感而來矣。九五以剛中之徳居尊位而上下應之，是有君徳、存敬畏之心而得民之歸赴之象也。

卦辭說的「不寧」，是指顧不上安閒居處，心裡始終存著憂勞勤勉、警惕戒懼的念頭。上天設立君主，是要用一個人去治理天下、讓他為天下操勞，並不是要拿整個天下來奉養一個人、讓他安逸享樂。做君主的，只要有一刻不存謹慎敬畏之心，怠惰疏忽就從這裡生出；只要有一絲一毫的隱微處沒有察覺，禍患就從這裡萌發。有了這份不敢安逸的心，下面的人才會受感動而前來親附輔佐。九五以剛健居中的德行處在尊位，上下各爻都來響應，正是君主具備君德、常存敬畏，因而得到民心歸附奔赴的象徵。

夫者，丈夫之稱，《左傳》曰：「是謂我非夫也。」後，如先事後得之後，怠緩之也。於君子而怠緩之，則賢者退處，小人類進，而人將離叛而不輔矣，則道窮而凶矣。地上有水，比之象也。建立萬國之諸侯而定巡述之禮以親之，先王所以盡比之道也。

「夫」是對成年男子的稱呼，《左傳》裡有「是謂我非夫也」的說法。「後」如同「先事後得」的「後」，是遲緩怠慢的意思。對賢德君子遲疑怠慢，賢者就退隱不出，小人便成群而進，人心將離散背叛而不肯輔佐，君主之道走到盡頭，凶險也就來了。地面之上有水，水與地相親無間，這就是《比》卦的卦象。分封天下萬國的諸侯，又定下巡行省視的禮制去親近他們，這就是古代聖王把親附之道做到盡處的辦法。

初六居下順體，是能比上者也。比上而有信實之徳，則終始無間而免於咎矣。若有孚至於盈缶，則不但無咎而已，且有他吉也。有孚盈缶，則信之至也。草澤之間有懷至信之徳者，安能久在下乎？此他吉也。

初六處在全卦最下，又屬坤的順從之體，是能夠向上親附的人。向上親附而又具備誠信篤實的德行，便自始至終沒有隔閡，可以免於過錯。倘若像《比》卦初六爻辭所說「有孚盈缶」，誠信充滿得像裝滿了瓦缶，那就不止是沒有過錯，還另有意外的吉慶。誠信盈滿，是誠信到了極點。草野水澤之間懷抱這樣至誠德行的人，怎麼可能長久沉淪在下位呢？這就是所謂另有的吉慶。

六二上比九五也。柔順中正，則比之自內，得正而吉矣。內取由中之義，事君以道而出於中心之誠也。所謂責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，非堯舜之道不敢陳於王前者，皆是也。如此則僅可以免過而不自失也。臣道之難盡也如此。

六二向上親附九五。它柔順而居中得正，所以《比》卦六二爻辭說「比之自內」，從內心真誠地親附，守住正道因而獲吉。「內」取的是發自中心的意思，即以正道事奉君主，一切出於內心的誠意。《孟子》所說「責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬」，以及「非堯舜之道不敢陳於王前」，講的都是這種態度。能做到這樣，也不過剛夠避免過失、不失自己的操守罷了。做臣子的本分難以盡到，竟到這般地步。

六三陰柔不中正，處已非其道也，君子小人類聚群分，而所比皆非其人矣。六四位在九五之下，比之時皆以下比上也。四柔而得正，以是而比五，則能以柔濟其剛，都俞吁咈皆以道而不離於正也，則有引君當道、志於仁之忠矣，故吉。

六三陰柔而又不中不正，安頓自身就已不合正道；君子與小人各以類相聚、分成不同群黨，六三所親附的全不是該親附的人。六四位在九五之下，《比》卦之時都是在下者親附在上者。六四以柔居柔而得正，用這種姿態去親附九五，就能以柔和調劑君主的剛強；無論是表示贊同的「都」「俞」，還是表示駁正的「籲」「咈」，都合乎道理而不偏離正道，這就有了引導君主走上正道、一心向仁的忠誠，所以吉利。

九五陽剛中正，以居尊位，用大中至正之道而顯以比天下者也。如孟子所言王道皆為顯比，建萬國、親諸侯以其一端也。先王托股肱耳目於臣下，以次承宣而達諸天下，則為顯比；霸者用其私智，小小補塞，則晻昧而非顯比也。王者田獵用三驅之網，去其一面，不盡取之，取其不用命而入者，舜之班師振旅、誕敷文徳而冇苗來格是也。失前禽，邑人不誡，邑人之心亦上之心也，知其以徳化民而不以威驅之也，皆吉之道也。上六居卦之上，為首之象。當比之時，下無應與，為比之無首之象。比已終矣，而獨無所比，則死亡無日矣，故凶。

九五陽剛中正而居尊位，用大中至正的道理光明正大地親附天下，這就是《比》卦九五爻辭所說的「顯比」。像《孟子》講的王道，都屬於「顯比」，分封萬國、親近諸侯只是其中一端。古代聖王把手足耳目一般的職任託付給臣下，讓政令依次承接宣佈而通達天下，這就是「顯比」；霸主憑一己的小聰明，東補西塞地做些零碎工夫，那就昏昧不明，算不上「顯比」。君王田獵用「三驅」之法，網開一面，不把禽獸趕盡殺絕，只取那些不服驅趕而自己闖進來的，就像舜帝收兵還師、廣施文德而有苗自來歸順一樣。爻辭說「失前禽，邑人不誡」，邑人的心也就是君上的心，他們知道君主是用德行感化百姓，而不是用威勢驅迫百姓，這些都是致吉的道理。上六居於全卦最上，有「首」的象；正當天下相親附的時候，它下面卻沒有相應的爻，這就是「比之無首」的象。親附已到終了，它卻孤零零地無所親附，那麼滅亡就在旦夕之間，所以凶險。

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

《小畜》卦的卦辭說：小有畜聚，亨通。濃雲密佈卻下不來雨，那雲氣是從我西邊的郊野升起的。

小，陰也；畜，止之也。六四以陰居陰，為柔得位。柔不得位則不能畜陽，柔既得位，則有以致上下之應而為其所畜矣。小人而無才無位者，亦安能制君子哉？以巽畜乾，亦為小畜；又以陰畜陽，亦不能大有所畜。小人畜君子，畜其不能用世耳，於其道則無如之何，所畜者區區之微末耳。

「小」指陰，「畜」是阻止、拘住。六四以陰爻居陰位，是柔而得位。柔若不得位就沒法拘住陽剛；柔既得了位，便能招來上下各爻的呼應，把陽剛拘住。小人假如既無才幹又無權位，又怎麼制得住君子呢？此卦下乾上巽，以巽的柔順去畜止乾的剛健，所以叫「小畜」；又是以陰畜陽，終究不能大有所畜。小人鉗制君子，也不過是讓他不能施展於世罷了，對君子所守的道，小人是無可奈何的，所能拘住的只是區區末節。

小畜之時，陽猶可亨。卦之內健外巽，二五以剛得中而志猶得行，君子之作用亦未盡為小人者所畜也，故亨。小人未能盡制君子之作用，則所畜尚未遂也，故有密雲不雨、自我西郊之象。云為雨氣，陰物也。陽氣上升而云密畜之，則相持為雨而下；畜之未極，則氣猶騰往而不雨矣。

處在《小畜》的時候，陽剛還能亨通。此卦內卦剛健、外卦柔順，九二與九五都以剛爻居中位，志向還行得通，君子的作為並沒有被小人完全鉗制住，所以卦辭說「亨」。小人既不能完全制住君子的作為，那麼他要拘畜的目的就還沒達成，於是有了「密雲不雨，自我西郊」的象。雲是雨的氣，屬陰。陽氣上升，雲密密地把它拘住，兩下相持便化為雨落下來；如今拘畜得還不到極處，陽氣仍舊騰越而去，所以只有密雲而無雨。

天地間東南為陽，西北為陰。凡陽唱則陽畜陰，陰和而成雨；陰唱則陰畜陽，陽不和而不雨。密雲之不雨，亦自我西郊之義也。無小畜則無所謂密雲，無所謂西郊；有小畜則有密雲西郊之象，不能遂其所畜則有不雨之象。不雨與亨之義相反，君子小人勢不能以俱盛也。若以為善言之，凡臣不能止君之慾、子不能止父之過，皆此義也。

天地之間，東南方屬陽，西北方屬陰。凡是陽先倡導，就由陽來收畜陰，陰與之相和便成雨；若是陰先倡導，就由陰來收畜陽，陽不肯相和，雨也就下不成。濃雲不雨，正合「自我西郊」這句話的意思。沒有「小畜」的處境，也就談不上密雲、談不上西郊；有了「小畜」的處境，才有密雲西郊的象；拘畜的目的達不成，才有不雨的象。「不雨」與「亨」意思正相反，可見君子與小人在氣勢上不可能同時興盛。若從好的一面說，凡是臣子勸不住君主的私慾、兒子止不住父親的過失，也都是這個道理。

畜有止之之義，有聚之之義，止則聚矣。風行天上，則氣即散往而不能聚，有小畜之象。君子以懿美其文徳而已，美在其中為畜之大，威儀文詞之間而致其美，則所畜者小矣。小人畜君子，必制之使不得遂其所為；畜之未極，則君子猶得以安其位而行其志。君子者，始焉若將失其所矣，而終得以復其所，此小畜之初二皆以復為言也。

「畜」既有止住的意思，也有聚積的意思，止住了自然就聚起來。風行走在天上，氣一散就飄走，聚不攏，這便是《小畜》的卦象。君子處在這種境地，只能修美自己的文德罷了；美德蘊含於內心，那才是大的畜聚，若只在儀容舉止、文辭篇章上求好看，所畜聚的就小了。小人鉗制君子，必定要制住他，使他不能實現抱負；但拘畜還沒到極點時，君子仍能安於其位、施行其志。君子起初好像要失去立身之地，最終卻回到了自己的位置上，所以《小畜》的初九、九二兩爻都用「復」字立言。

初九乾剛得正，雖與四為正應，去之尚遠，不為所畜，猶得進而上行，則復之自道矣。守正不變而卒得復，則復自道矣；若非禮求進，則復不以道，而為以邪媚乾澤矣。自道而復，則無咎而可以行所學以益世，其義自當獲吉也。九二漸近於陰，若將為其所畜矣，以所處得中而不自失，又與初同體，皆陽剛之君子也，相資相援，進而有為，則牽復之象而吉也。葢初九結綬則九二彈冠，其出與處同一道也。

初九以乾的陽剛居於正位，雖與六四是正應，但相距還遠，不受它拘畜，仍能上進，所以《小畜》初九爻辭說「復自道」——沿著自己的正路回來。守住正道不變而終於回到本位，這才叫「復自道」；若是不合禮義地鑽營求進，那回來的路就不正，成了用邪僻手段諂媚求恩了。循正道而回復，就沒有過錯，而且可以施行平生所學以造福世道，按理自然獲吉。九二漸漸挨近六四這個陰爻，眼看要被拘住，但因居中而不失自己的操守，又與初九同在乾體，都是陽剛君子，彼此憑藉、互相援引，一同上進有為，這就是九二爻辭「牽復」的象，所以吉。大抵初九一繫上印綬出仕，九二便彈去帽上灰塵準備同行，他們出仕與退處走的是同一條道。

九三迫近於四，以過剛不中，處之失當，為四所畜而不能自行，為輿說輻之象。輻者，輿之所以行者也，說之則不能行矣。夫謂三，妻謂四，四畜三使不得上進，三不受其畜而與之爭，情不相得，則夫妻反目之象也。大丈夫處人而不為人所處，非四之能畜三也，乃三不能處乎四也，故象言夫妻反目不能正室，所以責君子不能自盡其處小人之道也。處之之道何如？謹於自治而不陷於失，使小人無得以議之；至誠以與之，恭遜以接之。彼小人者，大則革心，小則革面矣，何能畜於君子乎？

九三緊挨著六四，因為過於剛強又不居中，應對失當，被六四拘住而無法自行，成了《小畜》九三爻辭「輿說輻」——車子脫落輻條的象。輻條是車子能走動的關鍵，脫落了車就走不動。這裡「夫」指九三，「妻」指六四：六四拘住九三不讓上進，九三不肯受制而與它相爭，兩下情意不合，就成了「夫妻反目」的象。大丈夫應當是安頓別人而不被別人安頓，所以這並非六四有本事拘住九三，而是九三沒有本事安頓六四。因此《象傳》說「夫妻反目，不能正室」，正是責備君子沒有把應付小人的辦法用到盡處。那麼該怎麼應對呢？謹嚴地約束自己而不陷於過失，讓小人挑不出話柄；用至誠去對待他，用恭敬謙遜去接納他。那些小人，深的會改變心術，淺的至少也會改變面目，又怎麼鉗制得住君子呢？

六四為畜之主，以畜道為尚者也。柔得其正，位近九五，是能以誠心而畜五者也。所謂以柔濟剛、以可濟否者，四之心也。直道難容，若四者懐恐懼之心，而幾不免於傷害也。九五剛得中而又巽體，於四之畜已，見其為忠直而不見其為乖忤，知求之以道，不以非道而罪之焉，故四得免於傷害憂懼，為血去惕出之象而無咎也。象謂上合志，言其與九五相合也。事君數斯辱矣，六四之尚畜道，比之以道事君、不可則止者，則有間矣，故僅可無咎而未獲吉。

六四是全卦「畜」的主爻，以畜止之道為尚。它以柔居柔而得正位，又貼近九五，是能用一片誠心去規諫約束君主的人。所謂以柔和調劑剛強、用可行的意見補救不可行的做法，正是六四的用心。正直的道理往往難被容納，像六四這樣的人心懷恐懼，幾乎免不了要遭傷害。幸而九五陽剛居中，又處在巽的柔順之體，對六四畜止自己這件事，只看出那是忠誠正直，不覺得是違逆冒犯，知道對方依正道進言，不拿不正當的罪名加罪於他，所以六四得以免於傷害憂懼，正是《小畜》六四爻辭「血去惕出」的象，因而沒有過錯。《象傳》說「上合志」，是講六四與九五心意相合。孔子說過「事君數斯辱矣」，六四這樣一味崇尚畜止之道，比起「以道事君，不可則止」的做法，還是有差距的，所以只能做到沒有過錯，未能得吉。

九五居尊，爵賞刑誅皆其所有，人以實心效力而為巳用，如以手把物，攣固而不可解；己之勢力足以驅人而使為用，如以富而以其鄰，則其鄰孰不樂趨以為用乎？九五之君臣同心，如身之使臂，如臂之使指，投之所向無不如意者也。然不言吉凶者，未知其同心同徳而施之於畜道者何所用也。若用之於畜小人、畜己之私慾而不自肆，則同心為善而元吉可致；反是則流於惡而凶至矣。

九五居於尊位，封爵賞賜、刑罰誅戮都握在手中，人們以真心為他效力、供他驅使，就像用手抓住東西，牢牢攥住解不開；他的權勢足以驅使別人為己所用，正如《小畜》九五爻辭「富以其鄰」所說，憑富厚帶動四鄰，四鄰誰不樂意奔趨聽命呢？九五這樣的君臣同心，好比身子指揮胳膊、胳膊指揮手指，指向哪裡沒有不稱心的。然而爻辭不說吉也不說凶，是因為還不知道這份同心同德用在畜止之道上究竟做什麼用。假如用來鉗制小人、約束自己的私慾而不放縱，那就是同心向善，大吉可以招來；反過來便流於為惡，凶險隨之而至。

小畜之時多小人畜君子，而四之畜五則又用之於為善也。九五勢其所有，法其自用，而下無應與，用其力以為惡未可知也。陽剛中正而又巽體，才亦足以為善矣，故聖人但言其力足以有為，而畧其善惡與吉凶，直不欲以小人待九五，其垂戒之意深矣。

《小畜》之時多半是小人鉗制君子，而六四畜止九五，卻是把這份力量用到了行善上。九五的權勢是他現成擁有的，法度也由他自己運用，下面又沒有相應的爻牽制，會不會把力量用去作惡，誰也說不准。但他陽剛中正，又處在巽的柔順之體，才具本來足以為善，所以聖人只說他的力量足以有所作為，而略去善惡與吉凶不論，簡直是不肯用對待小人的眼光去看九五，這裡面垂示訓誡的用意很深。

上九以巽體居小畜之極，巽順於以陰畜陽，積之以漸，至於其極，則畜道成而陰陽和矣，為既雨既處之象。以陰畜陽，小人自以為徳而尚之，以至於積滿矣。至是則諸陽與之相抗者，或茍說富貴，或僅期免禍，而聽其命矣。以陰畜陽，小人制君子，婦人乗其夫，皆此義也。婦若貞固守此，則危道也。月陰象，幾望而抗陽，將至自食而反傷矣。安有小人畜君子而天下不亂者乎？亂則小人豈能保其富貴哉？此皆切戒小人之詞也。君子至是亦不可行，行則凶矣，此又喻君子以自處之道也。易為君子謀，不為小人謀，可見矣。

上九以巽的柔順之體處在《小畜》的極點，一味順從「以陰畜陽」的局面，一點點積累，到了極處，畜止之道便告完成，陰陽也就相和了，這就是《小畜》上九爻辭「既雨既處」的象。以陰畜陽，小人自以為有德而加以推崇，直到積滿為止。到了這地步，那些原本與之抗衡的陽剛君子，有的苟且貪戀富貴，有的只求免禍，也就都聽憑小人擺佈了。以陰畜陽，就是小人制住君子、婦人騎到丈夫頭上，說的都是同一件事。婦人若把這種局面當作正道固守下去，那是危險的路。月亮屬陰象，將圓未圓之時就要與太陽爭強，接著便要虧蝕，反倒傷了自己。哪裡有小人鉗制君子而天下不亂的道理？天下一亂，小人又怎麼保得住他的富貴？這些都是痛切告誡小人的話。君子到了這地步也不可再有所行動，行動就有凶險，這又是在開導君子如何自處。《易》是替君子打算的，不是替小人打算的，於此可見。

履虎尾，不咥人，亨。

《履》卦的卦辭說：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。

以兌遇乾，和說以躡剛強之後。和說有恭遜之義，剛強有果確之義，恭遜果確則嚴而泰，禮也。禮為人所當履，故卦名履。以和說履剛強，則處已處人之道盡而不為所傷，有履虎尾不咥人之象而可以致亨。和說為處剛強之道，非幸福免禍而為流蕩者也。九五以剛中正履帝位而不疚，其徳光明，人之所履當如此也。人之所履宜隨其分而修其所當為，故上天下澤則上下之分定而為履也。君子觀此象，則辯上下、定民志。民志未定，由上下之分未辯也；上下之分既辯，則民安其所而不妄求，其志定矣。

下卦兌遇上卦乾，是以和悅的姿態跟在剛強者的後面走。和悅含著恭敬謙遜的意思，剛強含著果斷確定的意思；既恭遜又果斷，便莊嚴而安舒，這就是「禮」。禮是人人都該踐履的，所以卦名叫《履》。以和悅去踐履剛強，那麼待己待人的道理都盡到了，也不至於被剛強者所傷，因而有踩虎尾而虎不咬人的象，可以致亨。用和悅去應對剛強，是一種正當的處世之道，並不是那種僥倖求福、苟且免禍而隨波逐流的做法。九五以剛健中正登上帝位而德行沒有虧欠，光明磊落，人所踐履的正當如此。人所踐履的，應當各隨自己的名分去修好分內該做的事，所以上為天、下為澤，上下的名分確定了，這便是《履》。君子看到這個卦象，就辨明上下之分、安定百姓的心志。民心不定，是由於上下名分沒有辨明；上下之分一旦辨明，百姓便安於自己的位置而不妄求，心志也就定了。

初九陽剛得正，居履之初，是以素所修者而為履之始。格致誠正之學，措而為治平之用，未為物誘而變其所守者也。執此道以往，則無咎矣。人之修己，所願者在行所學以治人也。初九素履之往，可謂不失所志而獨行願也。九二陽剛得中，上無應與，有道君子未為世用而不求人知者也，為履道坦坦之象。坦坦，平易也；兌有和說之徳，平易之義也。幽隠守高之人能如此，則正而吉矣。

初九陽剛得正，處在《履》卦的起頭，是拿平素所修養的東西作為踐履的開端：格物、致知、誠意、正心的學問，施用出來就成了治國平天下的事功，還不曾被外物引誘而改變自己所守。執守這條路走下去，就不會有過錯。人修養自己，所願望的正是把所學施行出來去治理別人。《履》卦初九爻辭「素履之往」，可以說是沒有失掉本志而獨自踐行自己的心願。九二陽剛而居中位，上面沒有相應的爻，是有道的君子還沒被世人任用、也不求人知的樣子，所以有九二爻辭「履道坦坦」的象。「坦坦」就是平易；兌有和悅之德，也正是平易的意思。幽居隱處、守持高節的人能做到這樣，便合於正道而獲吉。

眇不能視而強欲視，跛不能履而強欲履，才不足以有為而強欲為也。六三陰不中正而處乎陽，故有此象，是才柔而志剛也。以此履剛強之乾，必見傷害，為履虎尾咥人之象而凶也。又以志剛而居下之上，有武人為于大君之象。武人無徳，肆其剛暴，以強力而為大君，安能久乎？

眼睛半瞎看不清卻硬要去看，腳跛了走不動卻硬要去走，就好比才力不足以有所作為，卻偏要去作為。六三是陰爻，既不居中又不得正，卻處在陽位，所以有這樣的象，這是才質柔弱而志氣剛強。用這種資質去踐履剛強的乾體，必定遭到傷害，成了《履》卦六三爻辭「履虎尾，咥人」的象，因而凶險。又因為它志氣剛強而處在下卦之上，所以有「武人為于大君」的象。武夫沒有德行，放肆他的剛暴，仗著強力去做大君，又怎麼能長久？

以兌遇乾，則乾為虎而兌有履虎尾之象；四近五，則五為虎而四亦有履虎尾之象。九四剛而能柔者也，是常存戒懼之心者也。以此徳而履五之下，則剛不至於取禍，柔不至於取辱，輔徳納誨之志行於五而得終吉也。

以兌遇乾，乾就是那隻虎，兌便有踩虎尾的象；六四貼近九五，九五就是那隻虎，六四也有踩虎尾的象。九四剛強而能柔和，是常存戒備恐懼之心的人。用這種德行處在九五之下，剛不至於招來禍患，柔不至於招來羞辱，輔助君德、進獻規諫的心願能在九五身上施行，所以最終獲吉。

以堯舜之聰明聖智，君道之盡，宜若易為矣，然求賢任官必勤諮於下而不自専。九五以乾剛居尊，下以兌說應之，有順從而無矯拂，則任意裁決而無留難，為果決其履之象。天位惟艱，一念不謹，或貽生民無窮之害，而天祿永終矣。守此夬履以為正，則危之甚也。

以堯舜那樣的聰明聖智，做君主的道理已經盡善，似乎該是很容易的了；然而他們求訪賢才、任命官員，仍舊勤勤懇懇地向下諮詢，不敢獨斷專行。九五以乾的剛健居於尊位，下面又有兌的和悅一味應和，只有順從而沒有一點匡正違逆，於是任憑己意裁決而毫無阻難，成了果決而行的象。天子之位最是艱難，一個念頭不謹慎，或許就給百姓留下無窮的禍害，上天所賜的祿位也就永遠斷送了。守著《履》卦九五所說的「夬履」——獨斷專行——當作正道，那是危險到極點。

上九以陽剛乾體而居履之終，是所謂終日乾乾、夕惕若，履善道而能有終者也。葢乾剛則以仁為己任，有終則死而後巳，曽子易簀而歿是也。視其如此之履，而考其所宜獲之祥，則周旋皆得元吉矣。其旋元吉，言無適而非元吉也。斯人也，進則有益於君徳，退則有益於風俗，盛徳大業人未易及，故曰元吉在上，大有慶也。

上九以陽剛的乾體處在《履》卦的終了，正是《乾》卦九三所說「終日乾乾，夕惕若」的那種人，踐履善道而能夠善終。大抵乾的剛健，就是把仁當作自己的擔子；能有終，就是死而後已，曾子臨終換掉不合禮制的席子然後去世，正是如此。看他這樣的踐履，再考察他理應得到的吉祥，那就是周旋進退無不大吉。上九爻辭「其旋元吉」，是說無論走到哪裡沒有不大吉的。這樣的人，出仕在朝則有益於君主的德行，退居在野則有益於一方風俗，盛大的德行事業不是常人容易趕得上的，所以《象傳》說「元吉在上，大有慶也」。

泰：小往大來，吉，亨。

《泰》卦的卦辭說：陰柔的小者往外退去，陽剛的大者向內前來，吉利，亨通。

泰，通也。通由於和，和則通，不和則否閉而不通矣。坤為小，往而居外；乾為大，來而居內，天道下濟、地道上升之義也。天地之道如此則為泰，而在人事則為吉亨，三才同一道也。天地交而萬物生息，通也；上下交而相與以有為，其志同也。以氣言，則內陽而外陰；以徳言，則內健而外順；以人言，則內君子而外小人。君子得志，其道長；小人不能肆惡，而道消也，皆所以為泰而吉亨也。

「泰」就是通。通來自於和，和就通，不和就閉塞不通。坤屬陰為小，往外而居上卦；乾屬陽為大，來內而居下卦，這是天道向下施濟、地道向上升騰的意思。天地之道如此便叫「泰」，落到人事上便是吉利亨通，天、地、人三才本來是同一個道理。天地交感而萬物生長繁息，這是「通」；上下交通而共同有所作為，這是「志同」。就氣來說，是內陽而外陰；就德來說，是內剛健而外柔順；就人來說，是君子在內而小人在外。君子得志，他們的道就生長；小人不能放肆作惡，他們的道就消退：這些都是構成「泰」而吉亨的緣由。

財成天地之道，如厯象日月星辰之類是也。輔相天地之宜，謂順時以有為、因物以制用也。先王之道，因革損益，與時偕行，皆所以左右民也。左右民，所以嚴事天之誠也。初九陽剛得正之君子也，自宜見用，豈獨一身哉？凡志同道合而有斯世斯民之心，相與並起矣，故為拔茅茹以彚之象，而行則吉。拔初九者必君相也，明揚之道得而賢者有帝臣之願矣。拔之之道何如？求之以禮，任之以誠而已，否則恭敬而無實者，君子不可虛拘。

《象傳》說的「財成天地之道」，如同《尚書·堯典》所載觀測推算日月星辰之類；「輔相天地之宜」，是說順著時令去作為、依著物性去制定用途。先王治世，或因襲或變革，或減損或增益，都隨著時勢一同推行，全是為了輔助百姓。輔助百姓，正是莊敬事奉上天的誠意所在。初九是陽剛得正的君子，本來就該被任用，而且豈止他一身？凡是志同道合、心裡裝著這世道這百姓的人，都會一齊奮起，所以有《泰》卦初九「拔茅茹以其匯」的象，行動起來便吉。能把初九拔舉出來的，必定是君主與宰相；舉賢的路子對了，賢者也就有了做天子之臣的願望。那麼該怎樣拔舉呢？以禮相求，以誠相任罷了；否則只是表面恭敬而無實心，君子是不肯白白被拘住的。

九二有剛中之徳，上應六五，當泰之責任者也。所謂財成天地之道、輔相天地之宜以左右民者，九二以身當其事而燮理之矣。有包舉宇宙之量，有坐定夷險之才，有不廢困窮之仁，有不私親暱之公，是能以中行為尚者也。若九二真可謂代天之相矣，皋夔稷契、伊傅周召之能事也，諸葛孔明、韓範之徒亦其流亞者也。媢嫉求備則與包荒相反，天下有事束手無策則與用馮河相反。用馮河非勇決之義，如周公言在今予小子旦若遊大川，懼不克濟，欲與召公共濟之謂，有撥亂反正之才也。不言涉大川而言馮河，馮如馮幾之馮，取其坐鎮安危之義也。抱明徳而類微者則忽之，與不遐遺相反；以天位天祿私親故者，與朋亡相反。

九二具備陽剛居中的德行，上應六五，是在太平之世擔當重任的人。前面說的「財成天地之道，輔相天地之宜以左右民」，正是九二親身承擔這件事而調理陰陽。他有包舉宇宙的器量，有坐鎮而安定危局的才幹，有不遺棄困窮之人的仁心，有不偏私親近之人的公道，正是《泰》卦九二爻辭所說崇尚「中行」的人。像九二這樣的，真可以稱作代天理物的宰相了，皋陶、夔、后稷、契、伊尹、傅說、周公、召公所能做的事，他都做得來；諸葛孔明、韓琦、范仲淹這一輩，也算是同一流的人物。嫉妒賢能、求全責備，正與爻辭「包荒」的寬容相反；天下有事而束手無策，正與「用馮河」相反。「用馮河」不是逞勇輕斷的意思，如同《尚書·大誥》所記周公說「在今予小子旦，若涉淵水」，唯恐渡不過去，想與召公一同渡過，說的是有撥亂反正的才幹。不說「涉大川」而說「馮河」，「馮」如同「馮幾」的「馮」，取的是坐鎮安危的意思。懷抱明德而出身微賤的人便忽略過去，那與「不遐遺」相反；把天子的爵位俸祿私授給親舊故交，那與「朋亡」相反。

九三泰已極矣，至此則將否之時也。泰之時為平，無有平而不陂者，今將陂矣；陰往在外，無有往而不復者，今將復矣，可懼哉！可懼哉！處九三之地而以世道為己責者，當有蹈虎尾、涉春氷之心可也。惟當艱難其心以守正道，常思一念不謹禍即起矣，一事有失世即亂矣，如以千鈞之重投之眇然之躬之上而為之負荷之，一有顛蹶則載胥以亡而不可救矣，始可謂艱難守正而得無咎矣。如孔明相漢躬親細務，豈得已哉？如此則勿憂所期之孚不我有，而君臣上下常得以享其福矣。孚，所期之信也，所期欲常泰而不否也。

到九三，太平已經到了極點，這時便是將要轉向閉塞的關頭。太平之時是平坦的，可是沒有平坦而不傾斜的，如今就要傾斜了；陰爻退往卦外，可是沒有去而不返的，如今就要返回了，真可畏懼啊！真可畏懼啊！處在九三這個位置而把天下治亂當作自己責任的人，應當懷著踩虎尾、踏春冰那樣的戒懼之心才行。只有把心思放在艱難上以守住正道，常常想著一個念頭不謹慎，禍患立刻就起；一件事有閃失，世道立刻就亂。就像把千鈞重擔壓在自己這渺小的身軀上而要擔起它，一旦跌倒便是相牽而亡、無從挽救。能這樣，才算得上處艱難、守正道而沒有過錯。像諸葛孔明輔佐蜀漢，連細務都親自過問，難道是他願意如此嗎？能這樣，就不必憂慮所期望的誠信不歸自己所有，君臣上下也就能長享太平之福了。「孚」是所期望的信實，所期望的就是長保安泰而不轉為閉塞。

泰之復否，率以人謀之不臧而亦天運然也。有聖人則可以救之，聖人以天自處，視天下無不可有為之時，亦無不可有為之事，故於否則即反為泰，泰可以常不否。然孔孟有徳而無位，則亦天之運也。

太平重新轉為閉塞，多半由於人的謀劃不善，但也有天運使然。有聖人在，就還能挽救。聖人以天自居，看天下沒有不可以有所作為的時候，也沒有不可以有所作為的事，所以遇上閉塞立刻能扭轉為通泰，通泰也能長保而不閉塞。然而孔子、孟子有德行卻沒有權位，那也是天運。

六四泰已過中而否至矣。四與類皆陰柔小人，治平之時皆處之於外者也，至是則相率而復於內，如鳥之飛翩翩而至，言其群合而且迅疾也。小人群合以害君子，而君子亦將盡矣，不必用富之力以其鄰而鄰無不從，不待相戒而自相信。然所以主之者必有其人，豈可盡歸於天運哉？六五者，正所謂主乎泰者也。以陰居上，以順徳而下應九二之陽，為帝乙歸妹之象。以祉元吉者，以此道致福祉而得元吉也。

到六四，太平已過了中位而閉塞將至。六四和它的同類都是陰柔小人，太平之世都被安置在朝廷之外，到這時便相率返回朝廷之內，像鳥兒飛翔一樣「翩翩」而來，形容它們成群結夥而且來勢迅疾。小人成群陷害君子，君子也將被排擠乾淨；不必動用財富的力量去帶動鄰近的人，鄰近的人無不聽從；不用互相告誡，彼此自然心照不宣。然而主持這個局面的必定另有其人，怎麼可以全推給天運呢？六五就是那個主持太平局面的人。它以陰柔居於上位，用柔順之德下應九二的陽剛，成了《泰》卦六五爻辭「帝乙歸妹」的象。爻辭說「以祉元吉」，是說憑這條路招來福祉而得大吉。

五所以者何道也？虛已以任賢才以保治安，憸邪不得以間其心，晏安不能以溺其志。五以陰柔處過中之泰，多所沈溺而未必能此，聖人以其有造命之權而為之則甚易也。欲治則治，為亂則亂者，五也。開之以撥亂反治之機而望其大有作為而獲元吉，其憂世之心至矣哉！以中徳而行其所願也。君之所願者，用賢以保治安也，危亂非其本心之所願也，為小人所誤而至此耳，如徽宗北行泣於道曰王黼誤我至此。

六五所憑藉的究竟是什麼道理呢？是虛心待人以任用賢才，從而保住治世的安定：奸邪之徒插不進他的心，安逸享樂淹沒不了他的志。六五以陰柔處在已過中位的泰世，多半會沉溺享樂而未必做得到這一步；但聖人認為他握著改造氣運的權柄，真要做起來其實很容易。要治就能治，要亂就會亂，全在六五一人身上。聖人替他打開撥亂反治的機會，指望他大有作為而得大吉，那份憂念世道的心，真是到了極處！這就是《象傳》說的以中正之德實行自己的心願。君主的心願本是任用賢才以保安定，危亡禍亂並不是他本心所願，只是被小人耽誤才落到這一步。就像宋徽宗被擄北行，在路上哭著說：「王黼誤我至此。」

上六泰已否，治已亂矣，為城復于隍之象。天下方以親小人、逺賢臣以致亂而怨上矣，又欲毒民命以用師，則所以自速其亡而已，故勿用師。惟當下哀痛之詔，反躬自責，陳在已致亂之由在於反道敗徳，喻天下圖存之願，必欲遷善改過，自其邑之近而達之於逺，告之詳而及之徧，或可以收人心以延天命焉。然此既否之後不得已而圖免於亡之所為也，不能謹之於始而守此以為正，則可羞之甚也。

到上六，安泰已變成閉塞，太平已變成禍亂，成了《泰》卦上六爻辭「城復于隍」——城牆塌迴護城壕裡的象。天下人正因為君主親近小人、疏遠賢臣招致禍亂而怨恨在上者，此時若還想殘害百姓性命去用兵，那不過是加速自取滅亡罷了，所以爻辭說「勿用師」。只應當頒下一道哀痛的罪己詔，反躬自責，說明自己招致禍亂的緣由在於違背正道、敗壞德行，向天下宣示圖存的心願，一定要改過向善；從近處的城邑開始，一直推及遠方，告諭得詳盡而周遍，或許還能收拾人心以延續天命。然而這已是閉塞之後不得已而求免於滅亡的做法；不能在開頭就謹慎，反倒守著這套辦法當作常道，那就羞愧之極了。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

《否》卦的卦辭說：閉塞之世不合人道，不利於君子守持正道，陽剛的大者往外退去，陰柔的小者向內前來。

否之時匪人道也。天理之在人心者未甞亡，則人道無時而可泯也，但在廟堂則治，在田野則亂，否之時在田野而不在於廟堂矣。人道，善道也；天命有善而無惡，人道合於天命者也；君子之正道即人道也。匪人道，則不利君子之正道也。

閉塞之世，不是人道所在。天理存在人心之中，從來不曾消亡，人道也就沒有一刻可以斷絕；只是天理在朝廷上便成治世，流落在鄉野便成亂世。閉塞之世，天理只留在鄉野而不在朝廷了。人道就是善道；天命只有善而沒有惡，人道正是與天命相合的；君子的正道，就是人道。既然不合人道，也就不利於君子守持正道。

乾為大而往居於外，坤為小而來居於內，則是天地不交，萬物之生意閉塞而不通也；上下不交，天下亂而無邦也。以卦言，則內陰而外陽，內柔而外剛；在人則為內小人而外君子。小人得志，肆惡以號令天下，其道長；君子則有隠居求志而已，此豈人道哉？君子雖退處林野，小人猶欲害之，故當儉徳以闢其難。儉徳者，隠晦其跡以潛處也，如東漢黨錮皆一時之君子也，范滂輩不能潛晦其跡而速禍之慘，可傷哉！

乾為大而往外居於上卦，坤為小而向內居於下卦，這就是天地不相交，萬物的生機閉塞不通；上下不相交，天下大亂而形同無國。就卦體說，是內陰而外陽、內柔而外剛；就人事說，是小人在內而君子在外。小人得志，肆意作惡，號令天下，他們的道日漸生長；君子只能隱居以求全自己的志向，這難道還算人道嗎？君子雖然退居山林田野，小人還想加害於他，所以應當收斂德行以避開禍難。所謂「儉德」，就是隱晦自己的行跡而潛藏自處。像東漢黨錮之禍裡的人物，都是一時的君子，范滂那一輩不能隱晦行跡，以致飛快招來慘禍，真教人痛心。

初六小人在下者聯類並起，亦拔茅連茹之象。然否之初，則小人者未至於殘傷君子，未至於大壊朝政，猶可以改過遷善，一變而為君子焉，故聖人以貞吉戒勉之，其為世道之慮深矣。六二當否之時，正所謂用事之小人也。包承大人非其本心也，以公論所在、士望所屬而殘害之，已亦難乎其為處矣。如李林甫於張九齡，雖恨猶曲意事之，可以保富貴而不及於禍，則小人之吉也。包承者，小人處君子之術也，君子豈可為小人所處哉？當於否之時求吾之亨道焉，以身殉道，大人之亨也，豈可漫不知否而亂於小人之群哉？

初六是在下位的小人成群結夥一同興起，也有《泰》卦所說「拔茅連茹」的象。不過閉塞剛開頭，小人還沒到殘害君子的地步，也還沒有大壞朝政，仍舊可以改過向善，一變而成為君子，所以聖人用《否》卦初六爻辭「貞吉」來告誡勉勵他，那份為世道擔憂的心思很深。六二正當閉塞之時，就是所謂當權用事的小人。它「包承」大人並非出於本心，只因為公議所在、士林所望都歸於大人，真要下手殘害，自己也難以自處。像李林甫對待張九齡，雖然心裡恨他，仍舊委曲奉承，這樣既保得住富貴又不至於招禍，便是小人的吉。「包承」是小人安頓君子的手段，君子怎麼可以任憑小人安頓呢？應當在閉塞之世尋求自己的亨通之道，以身殉道，那才是大人的亨通，怎麼可以渾然不覺世道已否，而混雜在小人堆裡呢？

六三不中不正，居下之上，當否之時居髙位而享厚祿者也。世之否者任其否，漫不知所以處之，吾之富貴吾自保之而已，胡廣馮道之徒是也，豈不可羞之甚哉？象言其位不當也，以何功何能而得此位乎？位者，居下之上也。九四否已過中，氣運漸至於亨通，人事漸可以措手，天命之否者至此有轉而為泰之幾矣。四近九五，有轉否為泰之責任者也，然以陽居陰，處不得正，而或不免於過咎焉，則非盡人事以答天休者也。若能克己為義，使所行無咎，則一時疇類君子賴其徳位皆得行所學以益世而獲福矣。不言吉者，時未可以得吉，而四之才尚有不滿人意者焉。

六三既不居中又不得正，卻處在下卦的最上位，是閉塞之世身居高位、坐享厚祿的人。世道閉塞而他聽憑閉塞，渾然不知該如何自處，只想著我的富貴我自己保住就是了，胡廣、馮道那一類人正是如此，豈不是羞愧到了極點？《象傳》說他「位不當」，就是問他憑什麼功勞、什麼才能得到這個位置。所謂「位」，指的是下卦之上。九四時，閉塞已過中位，氣運漸漸轉向亨通，人事上漸漸可以著手，天命中的閉塞到這裡有了轉為通泰的苗頭。九四貼近九五，是有責任把閉塞扭轉為通泰的人；然而它以陽爻居陰位，處得不正，或許免不了有過失，那就算不上盡人事以回報上天的美意。若能剋制私意、依義而行，使自己的作為沒有過錯，那麼同時的一輩君子都可以倚仗他的德望地位，施行所學以造福世道而得福。爻辭不說「吉」，是因為時勢還不到得吉的時候，而九四的才具也還有不能令人滿意的地方。

九五陽剛中正以居尊位，徳與位稱，道與時合，世之否者可一變而為休美矣，是大人明徳新民之道，治隆於上而俗美於下矣，故大人吉。然又當戒懼於心，自以為其亡矣、其亡矣，再言其亡者，言無時無事而不戒懼也。凡所施為必詳審安固，有久大之圖，如係于苞桑之固可也。其亡其亡者，有居安思危之心也；繫于苞桑者，言所處之密也。上九以陽剛居否之終，能傾時之否者也。物之貯於器中者，多則漸去之而未可傾，少則傾倒而盡去之。否至於終，則否無幾矣，上九以陽剛之才一傾之以收成功焉，故先否後喜。象言否終則傾，何可長也？否未終則圖以漸去之，終則直可傾之，取義精矣。

九五陽剛中正而居尊位，德行與地位相稱，主張與時勢相合，閉塞的世道可以一變而為美好，這正是大人「明明德、新民」的功夫，政治昌隆於上而風俗淳美於下，所以說「大人吉」。然而他還應當心存戒懼，時時自念「要亡了、要亡了」。《否》卦九五爻辭兩次說「其亡」，是講無時無事不戒懼。凡有施為，必定詳審穩妥，有長久宏大的謀劃，像繫在叢生桑根上那樣牢固才行。「其亡其亡」，是有居安思危的心；「繫于苞桑」，是說所處極其穩固。上九以陽剛居於《否》卦的終了，是能夠傾覆當世閉塞局面的人。東西裝在器皿裡，多的時候只能一點點取出而不能整個傾倒，少的時候就可以一倒而盡。閉塞到了終了，剩下的閉塞已經不多，上九便以陽剛之才一舉傾覆它而收取成功，所以爻辭說「先否後喜」。《象傳》說「否終則傾，何可長也」——閉塞未到終了就設法逐漸消除它，到了終了就乾脆傾覆它，取義精微極了。