周易辨錄 · 第 4 卷

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

《同人》卦的卦辭說：在曠遠的郊野與人和同，亨通，利於渡過大河，利於君子守持正道。

同人，與人相同之義。六二以柔得位得中而應乎乾，以柔應剛，固有相同之義。得位則應之以職分所當為，得中則應之以事理所當然。應之以職分所當為、義理所當然，上之人或不能即從，或從之而中止，亦不足以言同也。二之所應者乃九五之乾也，乾者至健而無息之義。惟其至健也，則於二之應乎已者即能行之而不失其幾；惟其無息也，則行之有常，要之以永久而不中止。二之與五，可謂同之以心、同之以理，不但形跡之相同而已也。不曰應乎上、應乎剛而曰應乎乾者，上未必皆剛，而剛不足以盡乾之義也。聖人之筆如化工，非但寫其形像而精神盡見矣。

「同人」是與人相同、與人和同的意思。六二以陰柔得正位又居中位，向上應和乾體；以柔應剛，本來就含著相同的意思。得位，就用職分上該做的事去應和；得中，就用事理上該如此的道理去應和。可是即便你以職分該做、義理該然的態度去應和，在上的人有時不肯馬上聽從，有時聽從了卻半途而止，那也算不得真正的和同。六二所應和的，正是九五所在的乾。乾是至為剛健、運行不息的意思：惟其至為剛健，所以對六二的應和能立刻施行而不錯過時機；惟其運行不息，所以施行有常度，堅持久遠而不中途停止。六二與九五，可以說是以心相同、以理相同，不只是形跡上相合罷了。《彖傳》不說「應乎上」「應乎剛」而說「應乎乾」，是因為在上者未必都剛，而一個「剛」字也說不盡乾的含義。聖人下筆如同造化生物，不只描出形貌，連精神都全顯出來了。

於野，則與人同者曠逺而無私也。不狃於崇卑，不限於逺近，而廓然與同，則同人之心度極於廣大無外矣，此於野之氣象也。如是則天下皆其同心者也，古今皆其同心者也，豈不足以致亨而涉大川乎？卦之以離遇乾，為以健而行其所知者也。以健而行其所知，則所以與人同者剛毅果決，不牽於私繫，不溺於近小，而必至於廣大無外之域矣。是致亨涉川則由於野，而於野之胷次，非以乾行者不能也。

說「于野」，是與人和同得曠遠而沒有私心：不因地位高低而拘泥，不因路途遠近而設限，坦蕩蕩地與人和同，那麼和同之心的度量便廣大到沒有邊際，這就是「于野」的氣象。能這樣，天下人都是他的同心人，古往今來的人也都是他的同心人，豈不足以致亨通、渡大河嗎？此卦以離遇乾，是憑剛健去施行自己所明白的道理。憑剛健施行所明白的道理，那麼與人和同時便剛毅果決，不被私情牽扯，不被眼前小利淹沒，必定達到廣大無外的境地。可見能致亨、能涉大川，是由於「于野」；而「于野」這樣的胸襟，不是以乾的剛健去實行的人做不到。

於野則相同者固廣大無私矣，然於精微之義或有未盡，則所同者亦非君子之正道也。君子之正道，合於大同之理也。時異勢殊，或有可同於昔而未可同於今者，可同於彼而未可同於此者，非精義入神者不能明此理，非剛健克己者不能行此道。卦之文明則能精義入神而明此理矣，以健則能剛健克己而行此道矣。如此則能以中正而應，非中正則不應而不與之同，是所同者皆廣大精微之至理，而為君子之正道也。

「于野」固然使和同的對象廣大而無私，然而在精微的義理上若還有未盡之處，那麼所和同的仍不算君子的正道。君子的正道，是合於天下大同之理的。時勢不同、情勢有別，有的事可以和同於往昔卻不可和同於今日，可以和同於彼處卻不可和同於此處；不是能精研義理、深入神妙的人，明白不了這個道理，不是剛健而能克己的人，施行不了這條路。此卦下體離為文明，所以能精研義理入於神妙而明白這個道理；上體乾為剛健，所以能剛健克己而施行這條路。這樣，便能對中正的人加以應和，對不中正的人就不應和、不與他和同，於是所和同的都是廣大精微的至理，而成為君子的正道。

未至於文明者，則格物致知，求明諸心而知所往，則雖愚必明矣；未至於剛健者，則勉強克己，而力以求其至，則雖柔必強矣。天下之事不同，而所同者心也；天下之心不同，而所同者理也。君子之心，所先得者天下同然之理也；得天下同然之理，自能通天下之志矣。徵諸庻民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，此通天下之志而合大同之道也。天在上而火炎上，亦有同人之義。類族則逺近親疎各得其所，君子小人各安其分；辨物則精粗美惡各得其用，皆以類而與同矣。

還達不到「文明」的人，就去格物致知，求得心裡明白、知道該往哪裡走，那麼再愚鈍也必定變明白；還達不到「剛健」的人，就勉力剋制自己，用力求其到達，那麼再柔弱也必定變剛強。天下的事各不相同，相同的是人心；天下的人心各不相同，相同的是義理。君子的心，不過是先領會了天下人共有的那個理罷了；得到天下人共有的理，自然能貫通天下人的心志。《中庸》說驗證於百姓，考察於夏、商、周三代之王而不謬誤，建立於天地之間而不相悖，質問於鬼神而無疑惑，等待百世之後的聖人而不迷惑，這就是貫通天下之志而合於大同之道。天在上而火性炎上，二者同趨於上，也含著「同人」的意思。「類族」，是使遠近親疏各得其所，君子小人各安本分；「辨物」，是使精粗美惡各得其用：都是按類別區分而後與之和同。

初九以剛在下，上無應與，又當同人之初，則所交未私而所志未變，為出門同人之象而得無咎。初雖陽剛得正，卦體本陰，處離之下，涉於小疵之躁而未會於文明之善，特以同人之初未有私主。涉世之久，用物之多，不知身心至此又何如也，免於咎而已，故不言吉。六二雖得中正，然有應於上，則繫於私小而非大同之道也，故各卦所論者大同之道。六二以中正而與人同，則得其道矣，爻則以相應相與而有公私廣狹之異，故六二在一卦則為善，而在本爻則為惡也。

初九以陽剛居於最下，上面沒有相應的爻，又正當和同的開頭，所以交往還沒有摻進私心、志向還沒有改變，成了《同人》初九爻辭「出門同人」的象，因而沒有過錯。初九雖然陽剛得正，但卦體本屬陰，它又處在離的最下，沾著一點急躁的小毛病，還沒有完全領會文明之善，只不過因為處在和同之初，還沒有偏私的主意罷了。等到涉世久了、經手的事物多了，身心到那時又會怎樣，可就說不定了；所以只能免於過錯而已，因此爻辭不說「吉」。六二雖然中正，但與上面有應和，就牽繫於私小而不合大同之道了。全卦所講的是大同之道，六二以中正與人和同，那是得了這個道；但就爻位而言，因相應相與便有了公私廣狹的分別，所以六二在整卦上算好，在本爻上卻算不好。

九三欲同於六二，懼九五之見攻而欲與之敵，故有伏戎于莽、升其髙陵以窺伺之，至於三歲之久不能興，勢不相敵故也。九三者，心欲為惡而力不遂也。九四欲攻六二與之同，為九三所間，二守正不與，三墉之象也，故四有乗墉之象。乘墉則可以攻而有之矣，然四以陽居陰，能以柔濟剛而不克攻也。若四者，力足以為惡，心能自反而歸於義者也，故吉。晉人納捷菑於邾弗克納，趙宣子曰非吾力不能納，義實不爾克也，合於此爻之義矣。

九三想與六二和同，又怕九五來攻，打算與九五為敵，所以有《同人》九三爻辭「伏戎于莽，升其高陵」——把兵埋伏在草莽中、登上高岡窺探的象；一直拖到三年之久也發動不起來，因為勢力敵不過對方。九三這種人，是心裡想作惡而力量辦不到。九四也想攻取六二與它和同，卻被九三隔在中間，六二守正不肯與九三相與，這便是那道城牆的象，所以九四有「乘其墉」的象。騎上城牆就可以攻取了，然而九四以陽爻居陰位，能以柔和調劑剛強，終究沒有發動進攻。像九四這樣的人，是力量足以作惡而良心能夠反省、回到義理上來，所以吉。《左傳》記載晉國人送捷菑回邾國即位而沒能送成，趙宣子說不是我們力量送不進去，實在是道義上不該這樣做，正合這一爻的意思。

九五與六二以剛中柔中而相應焉，則理直矣，為三四所間而不得同，故先號咷。五之力足以勝三四，故終得同而後笑也。五之得同於二，以大師克之而後遇也。立賢無方，君道當然。初與三皆剛而得正，九四則剛而能柔，上九居事之外而不求與世同，此九五居尊位而所當延攬者也，舍皆不與同之，而汲汲以求二，則亦狹矣。

九五與六二一個剛中、一個柔中而彼此相應，道理是正直的；卻被九三、九四隔在中間不能相合，所以先是號啕痛哭。九五的力量足以勝過三、四兩爻，所以最終得以相合而後歡笑。九五之所以能與六二相合，是用大軍戰勝了阻隔者然後才相遇。舉用賢才不拘一格，本是做君主應有的道理：初九與九三都是陽剛得正，九四剛而能柔，上九超然事外而不求與世相同，這些都是九五居尊位時應當延請招攬的人。捨棄這些人一概不與他們和同，卻急切地只求六二一個，那也未免太狹隘了。

上九以陽剛居同人之終而無應，眾皆有同已，則無求於世而不與人同，孤介自守，荒僻寂寞，為同人于郊之象。既無所同，則亦無所繫累，故得無悔。親師取友則徳崇業廣，離群索居則孤陋寡聞，上九所為非可尚之道也，故象言其志未得。

上九以陽剛處在《同人》卦的終了而沒有相應的爻。眾人各自都有和同的對象，它便無求於世而不與人相同，孤高耿介地自守，處在荒僻寂寞之地，成了上九爻辭「同人于郊」的象。既然無所和同，也就沒有什麼牽累，所以能沒有悔恨。親近老師、結交朋友，德行才崇高、事業才廣大；離開人群獨自居處，見聞就孤陋寡少。上九的做法並不是值得推崇的路，所以《象傳》說它「志未得」。

大有：元亨。

《大有》卦的卦辭說：所擁有的極其廣大，至為亨通。

大有，所有之大也。六五以柔得尊位大中而上下應之，以天下之大徳居天下之大位，則人皆尊親之矣，故為大有。乾之徳剛健，離之徳文明，以乾遇離，為其徳剛健而文明。剛健則為善有終，文明則照物無遺。六五應乾之九二，為應乎天而時行。典曰天敘，禮曰天秩，徳曰天命，罪曰天討，君人者應天以時行而已，何容心哉？聖王徳與天合，故能因時立制以盡其事天之誠，是以元亨。

「大有」是所擁有的極其廣大。六五以陰柔得到尊貴之位，居中而廣大，上下各爻都來應和；以天下最大的德行居天下最高的位置，人人自然尊崇親附，所以叫「大有」。乾的德性是剛健，離的德性是文明；以乾遇離，就是德性既剛健又文明。剛健，所以行善能有終；文明，所以照察萬物沒有遺漏。六五應和乾體的九二，這就是《彖傳》說的「應乎天而時行」。《尚書·皋陶謨》講人倫叫「天敘」，講禮制叫「天秩」，講授德叫「天命」，講懲罪叫「天討」；做君主的只是順應天道而依時施行罷了，哪裡容得下私意？聖王的德行與天相合，所以能因應時勢建立制度，把事奉上天的誠意盡到，因此卦辭說「元亨」。

火在天上，則所照者逺矣，所照見者皆其所有矣，故為大有之象。遏惡，討有罪也；揚善，命有徳也。討罪命徳，天之道也，故為順天休命，此即所謂應乎天而時行、為治所有之象之道也。初九當大有之時，以陽居下，上無應與，在事之初，則事未悖謬，未交於害者也。若任事之久，則耽其寵樂而患得患失之心生，事有悖謬而害至矣。初九未至於此，亦未見其有咎，故但曰匪咎者，不敢遽以無咎許之也。富貴寵利，人視之以為喜，已則思其有憂者在；人視之以為安，已則思其有危者在，是能艱以處之也。如此則於事之可否、身之去就皆不敢茍而得無咎矣。書曰居寵思危，罔不惟畏，艱則無咎之義也。

火在天上，照到的地方就遠，凡是照見的都屬他所有，所以是《大有》的卦象。「遏惡」，是討伐有罪的人；「揚善」，是任命有德的人。討罪、命德本是天道，所以《象傳》說「順天休命」，這也就是所謂「應乎天而時行」、治理其所擁有的一切的道理。初九正當大有之世，以陽爻居下位，上面沒有相應的爻，處在事情的開頭，所以事還沒做錯，也還沒沾上禍害。若是當事久了，便會貪戀恩寵安樂，患得患失的心思一起，事情就要出錯，禍害也就來了。初九還沒到那一步，也看不出有什麼過錯，所以爻辭只說「匪咎」——不算有過錯，不敢一下子就許他沒有過錯。富貴恩寵利祿，別人看著是喜事，自己卻想到其中藏著憂患；別人看著是安穩，自己卻想到其中藏著危險，這就是能以艱難之心自處。這樣，對事情該做不該做、自身該留該走都不敢苟且，因而能夠沒有過錯。《尚書·周官》說「居寵思危，罔不惟畏」，正是爻辭「艱則無咎」的意思。

九二當大有之時，陽剛得中，上應六五，才徳足以任天下之重者也。五之所欲為者委之於二，二足以承之而有為，為大車以載之象。以其才徳輔佐六五，綱紀眾事，則家相之責盡矣，故無咎。不言吉者，任事在二而成功則歸於五，此君臣之分也。

九二正當大有之世，陽剛而居中位，上應六五，是才幹德行足以擔當天下重任的人。六五想做的事託付給九二，九二能夠承擔起來有所作為，所以有《大有》九二爻辭「大車以載」的象。他用自己的才德輔佐六五，整頓綱紀、料理眾事，宰輔家宰的職責就盡到了，所以沒有過錯。爻辭不說「吉」，是因為任事的是九二，而功勞要歸於六五，這是君臣之間的名分。

九三剛而得正，當大有之時，居下之上，位髙徳正，有方伯連帥之責者也。為龍為光，蕃屏王室，天子之禮樂刑政四達而不悖矣。用亨于天子，用其才徳以亨通天子之威命，明徳於天下也。小人無此徳者，則不能當此亨于天子之任也。無此徳而當此任，則挾上命以號令天下，肆其暴虐而反為民害矣，如曹操劉裕之徒，征伐四出，拜表輒行，卒簒漢晉，為害多矣。爻有過剛不中之嫌，故特以小人戒之。

九三陽剛而得正位，正當大有之世，處在下卦之上，地位高、德行正，是擔著一方諸侯之長職責的人。他成為國之龍、國之光，屏藩王室，使天子的禮樂刑政通達四方而不悖亂。《大有》九三爻辭說「公用亨于天子」，是用自己的才德讓天子的威令通行，把德教彰明於天下。小人沒有這樣的德行，就擔不起這份「亨于天子」的重任；沒有這德行卻擔了這重任，便會挾著朝廷的名義號令天下，肆行暴虐，反倒成了百姓的禍害。像曹操、劉裕那一類人，四出征伐，上一道表章就擅自行動，終於篡奪漢、晉，為害太多了。這一爻有過於剛強而不居中的嫌疑，所以特地用「小人弗克」來告誡。

九四位近六五，當公輔之責，贊六五以保大有之成業者也。以陽居陰，剛而能柔，為嚴恭寅畏、不極其盛之象，如召公言我非敢勤，惟恭奉幣，用供王能祈天永命者是也。身勞力瘁則委效於君上，功蓋天下則守之以謙虛，為恪盡臣道而得無咎矣。

九四位近六五，擔著三公輔相的職責，是輔佐六五保住大有基業的人。它以陽爻居陰位，剛強而能柔和，有莊敬恭謹、不把盛勢用到極處的象，正如《尚書·召誥》裡召公所說：我不敢自誇勤勞，只是恭敬地奉上幣帛，供君王用來祈求天命長久。身體勞苦、心力交瘁，都把功效歸給君上；功勞蓋過天下，卻以謙虛自守：這就是恪盡臣道，因而沒有過錯。

六五以文明虛中之徳而居尊位，文明則照物無遺，虛中則專於委任，推誠心於股肱心膂之寄，是其孚心交於下而得臣工以贊助，可以保大有之業矣。然承平之世率以文教為尚而武備易於廢弛，況六五柔中而無剛徳，威武尤其所不足也，故必威如而後吉。所謂威如者，安不忘危，振揚武烈，使威徳加於天下，則可以永保前人之成業，如周公召公告成王克詰戎兵、張皇六師、覲文武之耿光而無壊其寡命者是也。人主當大有之世，撫盈成之運，於事多忽易而無思患預備之心，啟之以威如，為六五對病之藥也。

六五以文明而虛心居中的德行處在尊位。文明就照察萬物沒有遺漏，虛中就能專心委任他人，把誠心交付給股肱心膂一般的重臣，這正是它的誠信與下面相交，得到群臣贊助，可以保住大有的基業。然而太平之世大都崇尚文治教化，武備容易鬆弛，何況六五柔順居中而缺少剛健之德，威武尤其是它的短處，所以必須「威如」而後才吉。所謂「威如」，是平安時不忘危險，振作發揚武功，使威勢與德行加於天下，這樣才能永保前人的成業。就像周公、召公告誡成王要整治兵甲、壯大六軍，仰承文王武王的光輝而不敗壞那難得的天命一樣。君主處在大有之世，撫有滿盈成就的氣運，對事情往往輕忽隨便，沒有防患預備的心，所以用「威如」來啟發他，這正是替六五對症下的藥。

上九以陽剛離體居大有之上，是剛有終而明能極者也。剛有終則能自振拔而不溺於晏安，明能極則用賢使能而不至於混淆。善保大有之業者莫過於剛明之徳，故自天佑之，吉無不利。繫辭所言又一義也。

上九以陽剛而處在離體、居於《大有》的最上，是剛健能有終、明察能到極處的人。剛健能有終，就能自己振作而不沉溺於安逸；明察到極處，就能任用賢能而不至於賢愚混雜。善於保住大有基業的，沒有比剛健明察之德更好的了，所以上九爻辭說「自天佑之，吉無不利」。《繫辭傳》對這句話的解釋，又是另一層意思。

大有上九自天佑之，吉無不利。象曰：大有上九，自天佑也。繫辭曰：天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利。人臣以道事君而成大有之業，為成其事上之信也。鼎象曰覆公餗，信何如也？凡臣職未盡而至於誤國誤民，則失信矣。四時之運，功成者去，於兼善天下之後奉身而退，不以寵利居成功而致顛覆之禍，則知進退存亡而處之以道，為順矣。

《大有》上九爻辭說「自天佑之，吉無不利」，《象傳》說「大有上九，自天佑也」。《繫辭傳》解釋道：上天所幫助的是順天道的人，眾人所幫助的是守信實的人；踐行信實而念念不忘順天，又能崇尚賢者，所以有上天保佑，吉利而無所不利。做臣子的以正道事奉君主而成就大有的事業，就是成全了他事奉君上的信實。《鼎》卦九四《象傳》說「覆公餗，信如何也」——打翻了王公的鼎食，還談得上什麼信實？凡是臣子職分沒有盡到，以致誤國誤民，就是失了信。四時運行，功成的一方便退去；在兼善天下之後引身而退，不因為恩寵利祿佔著成功的位置以致招來傾覆之禍，這就是懂得進退存亡而依道自處，也就是「順」。

上九以剛明之才當大有之時，是能左右六五以成大業者，為履信矣；位六五之上，為所尊禮而非任事之地，為思順矣。初九無交害，九二大車以載，九三亨于天子，九四匪其彭，則濟濟多士，惇大成裕，輔六五以成治化而已，處無為之地，是能推賢讓能、使國家復用一畨人才，為尚賢矣。其卷舒運用，始終一於道而不茍焉者也，此其所以天人交助，獲吉而無不利也。象言大有上九自天佑者，大有言其時也，上九言其所抱之才與所處之地也，以此人此徳當此時而處此地，獲天之佑為所宜也。

上九以剛健明察的才具處在大有之世，是能輔佐六五成就大業的人，這就是「履信」；它位在六五之上，是受人尊崇禮敬而並非任事之地，這就是「思順」。初九「無交害」，九二「大車以載」，九三「亨于天子」，九四「匪其彭」，於是濟濟眾多的賢士，寬厚宏大、從容裕如，一同輔佐六五成就教化；而上九自己處在無所作為的地位，能夠推舉賢者、讓位能者，使國家再起用一批人才，這就是「尚賢」。他或卷或舒的運用，自始至終一以正道為準而不肯苟且，這就是他之所以天助人助、獲吉而無往不利的緣故。《象傳》說「大有上九，自天佑」：「大有」說的是他所逢的時勢，「上九」說的是他所抱的才具與所處的地位；以這樣的人、這樣的德，逢著這樣的時、處在這樣的位，得到上天的保佑正是理所應當。

大有初九無交害，匪咎艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。徳不足而行未成，未可以涉世也。初九以陽剛得正之才而處卦下，是負其幼之所學而欲效用於大有之世矣。內重而見外之輕也，得深而知誘之小也，始進而志足以帥氣也。迷於欲則入於害矣，而履能以道，則未與害交而不致咎矣。聖人慮其希世取寵之念萌，而天理之幾易至於泯滅焉，故復以艱則無咎致其戒。能知人心操舍之無常，而富貴利達易以惑人，使之迷謬顛危至於歿齒不自悟，自能察於所履而有難進易退之節矣，夫何咎？象謂大有初九無交害者，蓋言大有之時易於害交，而處初則心未變，為九則志能堅，其才其時皆易免咎。

《大有》初九爻辭說「無交害，匪咎，艱則無咎」，《象傳》說「大有初九，無交害也」。德行不夠、修養未成的人，還不可以出去涉世。初九以陽剛得正的才具處在全卦最下，是帶著少年時所學的一身本領，想在大有之世效力。他內心看重的分量重，因而看外面的誘惑就輕；心得深，因而知道外物的引誘其實很小；剛剛出仕，志氣足以統率血氣。若被慾望迷住，就落進禍害裡去了；而他所踐履的能合於正道，就還沒和禍害相接，也不至於有過錯。聖人擔心他迎合世俗、博取寵幸的念頭一旦萌發，天理那點苗頭就容易泯滅，所以又用「艱則無咎」加重告誡。能懂得人心的把持與放失變化無常，而富貴利達最容易迷惑人，使人迷亂顛倒、直到死也不覺悟，自然就能省察自己所踐履的，有難於進取、易於引退的操守了，那還有什麼過錯？《象傳》說「大有初九，無交害」，大概是說大有之世容易與禍害相接，而處在初位則心還沒有變，是陽爻則志向能夠堅定，他的才具和所逢的時機都容易免於過錯。

謙：亨。君子有終。

《謙》卦的卦辭說：謙遜，亨通。君子能夠保持到底。

謙者，有若無、實若虛之意也。無為無，虛為虛，此有恆也；已有而處之若無，巳實而處之若虛，此謙也。山之髙者處於地之卑之下，外示卑而自掩其髙，則謙之象也；止於理而不敢或過，順於道而從容謹勑，則謙之義也。未有尚謙徳而不亨通者矣。謙者，君子之美徳也。有若無，終不能掩其有；實若虛，終不能匿其實，有終之謂也。

「謙」是有卻好像沒有、充實卻好像空虛的意思。本來沒有就說沒有，本來空虛就說空虛，那叫「有恆」；自己已經有了卻處之如同沒有，自己已經充實了卻處之如同空虛，這才叫「謙」。高高的山處在低窪的地底下，外面顯出低下而自己掩住高大，這就是《謙》的卦象；守在道理上不敢有一點過分，順著正道而從容謹飭，這就是「謙」的含義。從來沒有崇尚謙德而不亨通的。謙是君子的美德：有卻像沒有，終究掩不住他確實有；充實卻像空虛，終究藏不住他確實充實，這正是卦辭「君子有終」的意思。

天道下濟則天道謙矣，下濟而成生物之功則光明也；地道卑而處下則地道謙矣，承天以有為而時行則上升也。光明上升，則亨通之義也。天道則虧其盈而益其謙，寒暑往來、日月盈昃是也；地道則變其盈而流其謙，髙者日頹而下者日平是也；鬼神禍盈而福謙，作善降之百祥、作不善降之百殃是也；人道惡盈而好謙，去不仁而歸於仁是也。居尊位而能謙，則盛徳至善愈為光顯；居卑位而能謙，其徳之髙而人亦不可踰也，此謙徳之君子所以有終也。

天道向下施濟，就是天道的謙；向下施濟而成就化育萬物的功效，那就是光明。地道卑下而處在下面，就是地道的謙；承受天道而有所作為、依時運行，那就是上升。光明而上升，正是亨通的意思。天道虧損盈滿而增益謙虛，寒來暑往、日中則昃、月滿則缺就是；地道改變盈滿而流注謙虛，高處一天天崩塌、低處一天天填平就是；鬼神降禍給盈滿而降福給謙虛，《尚書·伊訓》說行善降下百樣吉祥、作惡降下百樣災殃就是；人道厭惡盈滿而喜好謙虛，去掉不仁而歸於仁就是。身居尊位而能謙，盛大的德行、至善的操守就越發光顯；身居卑位而能謙，德行的崇高也就沒有人越得過：這就是有謙德的君子所以能有終的緣故。

地中有山，則髙者卑而卑者髙矣。裒多益寡，所以稱物之多者宜裒、寡者宜益，以平吾之所施也；所施裒之益之而得其當，則為平矣，此取地中有山之象。初六以柔處最下，謙而又謙之君子也。有是美徳，則人孰不相與以心乎？得人心之與而用以涉險，則無難矣，故用涉大川吉。牧者，置身之處所也，以卑為置身之處所，則動靜語黙無不在是矣。

地中藏著山，就是高的變低、低的變高了。「裒多益寡」，是要衡量事物：多的該減，少的該添，用來平衡自己施予的分寸；施予時該減的減、該添的添而恰到好處，那就是「平」。這正是取「地中有山」的象。初六以陰柔處在最下，是謙而又謙的君子。有這樣的美德，誰不肯以真心相待呢？得了人心相助，用它去渡越險難，也就沒有什麼難處，所以《謙》卦初六爻辭說「用涉大川，吉」。「牧」是安放自身的處所；把卑下當作安放自身的處所，那麼舉動言默無一不在謙當中了。

六二柔順中正，柔順則有能謙之質，又能使所謙得乎中正，合於至當不易之理矣，故能以謙徳鳴世，得正而吉也，非其中心有得於至理者能若是乎？九三居下之上，剛而得正，上下賴之，其功大矣。處止之極而又得正，則止於理義道徳而不過焉，為有功勞而能謙也。書曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。功能之實自不可掩，則有終而吉也。

六二柔順而居中得正：柔順，便具備了能謙的資質；又能使所謙的分寸恰合中正，符合最妥當而不可移易的道理，所以能以謙德聞名於世，守正而獲吉。若不是心中真有所得於至理的人，能做到這樣嗎？九三處在下卦之上，陽剛而得正位，上下各爻都倚賴它，功勞很大。它處在艮止的極點而又得正，便能止於義理道德之上而不過分，這就是有功勞而能謙。《尚書·大禹謨》說：你只要不自誇才能，天下就沒有人跟你爭能；你只要不自誇功勞，天下就沒有人跟你爭功。功勞才能的實跡本來就掩蓋不住，所以能有終而獲吉。

六四位近於五，君臣皆有順徳，贊相輔弼，其道大行，無不利矣。然上承六五柔中之君也，下乘九三則有功之大臣也。四居柔而得正，順體而能下，其心若不敢以自安者，為撝謙之象。撝者，施布之意，猶言曲盡其謙徳也。六五有柔中之徳而居尊位，在上能謙則為眾心所與。謙則尚義而不殖貨利，上下二陰順而從之，為不富而能以其鄰之象。艮止在下，有止而不服之象；又六五謙徳之君，不尚威武，亦或有恃其桀傲而不來庭者，則利用侵伐。如漢文寛厚，呉王不朝，賜以几杖，使當時有以處之，則七國之叛可預消矣。居尊能謙則人心所與，征伐尚利為之，而況於他事有不利乎？

六四位置貼近六五，君臣都有柔順之德，從旁贊助輔佐，謙道大行，沒有不利的。然而它上承六五這位柔中之君，下面又壓著九三這位有功的大臣。六四以陰居陰而得正，處在坤的順體又能屈己下人，心裡好像不敢自安，這就是《謙》卦六四爻辭「撝謙」的象。「撝」是施布的意思，等於說把謙德發揮到無微不至。六五有柔順居中的德行而處在尊位，在上位而能謙，就為眾心所歸。能謙就崇尚道義而不聚斂財貨，上下兩個陰爻順從它，成了「不富以其鄰」的象。艮的止體在下，有停住不肯服從的象；再說六五是有謙德的君主，不崇尚威武，也許就有人仗著桀驁不肯來朝，那就「利用侵伐」。像漢文帝寬厚，吳王不來朝見，反賜給他几杖優容；假使當時能有個妥當的處置，七國之亂本可以預先消弭。身居尊位而能謙，人心都歸向他，連征伐這樣的事都還有利可為，何況別的事，哪有不利的呢？

上六居柔之極，為順之至，能以謙徳有聞於人者也。以謙有聞，則所與者眾矣，亦有恃力而不可以徳化者，上六之志未得也，率其所與之眾而往正之則為利也。五，君也，利用侵伐則無逺近之間；上六則可以徵其邑國而已。坤有國邑之象，則上六為民社者也。征邑國，不得已而用師也，非其邑國而征之，則肆其侮奪而流於惡矣。自四以下皆所以輔五也，五則征伐自天子出，故利用侵伐；上雖屬五而處其上，亦有土之君也，徵其邑國則告於天子、請於方伯在其中矣。謙雖賢者之事，比於剛中之作用則有間焉，人之懐徳雖有之，而畏威則未也，故五上皆以征伐為言。

上六處在柔的極點，是順從到了極處，能憑謙德為人所知的人。因謙而有名聲，歸附的人就多；但也有仗恃武力而不能用德行感化的，這正是上六心願未能實現之處，於是率領歸附自己的眾人前去討伐匡正，便是有利的。六五是君主，所以「利用侵伐」不分遠近；上六則只能征討自己的采邑封國罷了。坤有國邑的象，可見上六是掌管一方社稷百姓的人。征討自己的邑國，是不得已才動用軍隊；若不是自己的邑國也去征討，那就成了肆意欺凌掠奪而流於作惡。從六四以下都是輔佐六五的；到了六五，征伐由天子發出，所以說「利用侵伐」。上六雖然隸屬六五，卻處在它上面，也是一位有封土的君長，他征討自己的邑國，其中自然包含著先稟告天子、請命於方伯的意思。謙雖然是賢者的事，比起陽剛居中者的作為來還是有差距的：人們心裡懷念他的德行固然是有的，敬畏他的威勢卻還談不上，所以六五、上六兩爻都用「征伐」立言。

豫：利建侯行師。

《豫》卦的卦辭說：和樂順動，利於封立諸侯、出兵征戰。

豫，和樂也。以一卦之體言，九四以剛徳為上下所應而志得行，則人心和樂以應九四矣；以二卦之徳言，以坤遇震為順而動，上能順理而動，則人心和樂以應之矣，故卦名豫。事莫大於建侯與行師，非得人心之和不可以有為。建侯，即人心和樂以應之人而利建以為侯也；行師，則率其和樂以應之眾而往正人之罪也。如豫之順以動，則天地如之，天地亦順而應之矣，況於建侯行師不可以有為乎？天地惟其順理而動也，故日月之行有常度而不過，四時之運有常候而不忒；聖人惟其順理而動也，則刑罰不用而民自說服。豫之順理而動，天地此道，聖人亦此道，天下古今不可易之道也，其時義可謂大矣。

「豫」是和樂。就一卦的卦體說，九四以陽剛之德為上下各爻所應和，心志得以施行，人心便和樂地響應九四；就上下兩卦的卦德說，下坤上震，是順從而後行動，在上者能順理而動，人心便和樂地響應他，所以卦名叫《豫》。天下的事沒有比封立諸侯、出兵作戰更大的了，不得人心的和洽就無法有所作為。「建侯」，就是把那些為人心和樂擁戴的人封立為諸侯；「行師」，就是率領那些和樂響應自己的眾人前去討正別人的罪。像《豫》這樣順理而動，天地也是如此，天地也會順應它，何況封侯出兵，難道還不能有所作為嗎？天地正因為順理而動，所以日月運行有恆定的度數而不越軌，四時更替有恆定的節候而不差錯；聖人正因為順理而動，所以刑罰不必動用而百姓自然悅服。《豫》的順理而動，天地是這個道理，聖人也是這個道理，這是天下古今不可改易的道理，它的時勢與意義可以說是大極了。

雷出地而奮其聲，則氣和矣，故為豫之象。先王取其和之義而作樂以崇徳。樂之用，則斟酌飽滿，動盪血脈，流通精神，養其中和之徳而救其氣質之偏者也。孔子言成於樂，書所謂典樂教胄子者，亦崇徳之義也。殷，盛也，薦上帝配祖考，則用樂之盛也。

雷從地下發出而聲勢振奮，陽氣就和暢了，所以是《豫》的卦象。先王取其「和」的意思，制作音樂來推崇德行。音樂的功用，在於斟酌調節使人心滿意足，鼓盪血脈，流通精神，涵養中和之德而補救氣質上的偏頗。孔子說「成於樂」，《尚書·舜典》所載命夔掌管音樂、教導貴族子弟，也都是「崇德」的意思。《象傳》說的「殷」是盛大，把音樂用於祭獻上帝、配享祖先，那就是用樂的隆盛了。

初六與九四為應，九四居六五之下而上下應之，得時主事者也。初六陰柔小人，資其勢焰以作威福，志得意滿，不勝其豫而自鳴，凶之道也。六二當豫之時，眾皆溺於豫，而已獨以中正自守，其節介如石之堅而不可易，所謂富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈者，六二有之。事幾之隠而難知者，必安靜之君子能察之，而躁動者不能識也。二之節介如石，則自能精義入神，不俟終日而見凡事之幾微，得正而且吉也。

初六與九四相應。九四處在六五之下而上下各爻都應和它，是得時而主持政事的人。初六是陰柔小人，藉著九四的氣焰作威作福，志得意滿，樂得忍不住而自鳴得意，這是招凶的路數。六二正當逸樂之時，眾人都沉溺在安樂里，唯獨它以中正自守，節操耿介像石頭一樣堅固而不可移易；《孟子》所說「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，六二正具備這樣的品格。事情的苗頭隱微難知，必定是安靜的君子才能察覺，浮躁好動的人是看不出來的。六二的節操堅如磐石，自然能精研義理、深入神妙，不必等到一天終了就看出凡事的細微徵兆，守正而且獲吉。

六三不中不正，位近九四，仰視其富貴，以豫樂而取悔者也。三之悔，由其悔之遲，所以有悔也。陰柔之質，無見事之明，無決斷之才，沈溺於豫而不知速悔，所以至於有悔而不可追也。自古權臣之敗，凡奔走門下而不能早自引決者，安能自免？

六三既不居中又不得正，位置貼近九四，仰望著九四的富貴，因貪圖安樂而招來悔恨。六三的悔，來自它悔悟得太遲，所以才有悔。它陰柔的資質，既沒有看清事情的明察，也沒有當機立斷的才幹，沉溺在逸樂里而不知趕緊悔改，所以落到有悔而追不回來的地步。自古權臣敗亡之際，凡是奔走在他門下而不能及早抽身引退的人，哪裡能自己免禍？

九四由豫者，天下人心之豫由於四也。有能為之才，遇可為之時，而得以自盡其所為焉，大有得也。大臣至此，必有至誠惻怛之心以憂國憂民，則朋類君子合而聚之，樂為所用，則在已以人事君之道或可以少盡矣。四以陽居陰而誠或未至，故聖人以勿疑啟之。諸葛孔明開誠心，布公道，集眾賢，廣忠益，有類此爻。

九四是「由豫」之爻，天下人心的和樂都由它而來。它有能做事的才幹，又遇上可以做事的時機，因而能充分施展自己的抱負，收穫很大。大臣到了這個地步，必定要懷著至誠懇切的心去憂國憂民，那麼同類的君子便聚合到一處，樂意為他所用；在自己這一面，以正道事奉君主的本分或許可以稍稍盡到了。九四以陽爻居陰位，誠意或許還不夠，所以聖人用爻辭「勿疑」來啟發他。諸葛孔明開誠佈公，招集眾賢，廣納忠言，與這一爻很相類。

六五當豫之時，以陰居尊，沈溺於豫，乗九四之剛，眾心歸於四，五所處者危地也，故為貞疾之象。貞疾，腹心之疾也，以其得中，故雖有貞疾而恆不死，周赧漢獻似之。上六以陰柔處豫之極，是昏冥於豫，迷於沈溺而不知省悟，則禍基成矣。若能恍然而悟，翻然而改，以道義自樹而不安於冥豫之失，則無咎矣。上六處動之極，有能改過遷善之質，故聖人期之以有渝無咎而與其進焉。

六五正當逸樂之時，以陰柔居於尊位，沉溺在安樂中，又凌駕在九四的陽剛之上，而眾人的心都歸向九四，六五所處的正是危險之地，所以有爻辭「貞疾」的象。「貞疾」就是心腹之疾；因為它居中，所以雖有心腹之疾卻長久不死，周赧王、漢獻帝與此相似。上六以陰柔處在《豫》卦的極點，是昏昏然沉迷於安樂、深陷其中而不知省悟，禍根就此築成了。倘若能猛然醒悟、斷然改過，以道義自立而不安於「冥豫」的過失，就沒有過錯。上六處在震動的極點，具有能改過遷善的資質，所以聖人用「有渝無咎」期許他，並且讚許他上進。

隨：元亨利貞，無咎。

《隨》卦的卦辭說：相隨相從，至為亨通，利於守持正道，不會有過錯。

隨，相隨之義。初九以剛來下柔，陽唱而陰必和；以震遇兌，為動而說，說斯隨之，皆相從之義也。剛來下柔，又所以成其為動而說也。凡諸卦言剛柔之變，程傳謂自乾坤而來，易本義則變自他卦，此易中之法象，於義皆當自乾坤來者，其說覺長。

「隨」是彼此相隨的意思。初九以陽剛來居於陰柔之下，陽先倡導而陰必相和；下震上兌，是行動而使人喜悅，喜悅了就跟隨他，都是相從的意思。陽剛來居柔下，又正是造成「動而說」的緣由。凡是各卦講剛柔的變化，程頤《伊川易傳》認為都從乾坤而來，朱熹《周易本義》則認為是由別的卦變來。這是《易》中的法象，就義理講都應當從乾坤而來，程氏的說法顯得更長。

彼此相從固可以致元亨，然利於正則所從可以無咎，所從不正則為茍合，雖可以致亨而過多矣。以相從致大亨貞而無咎，則天下隨之矣。貞者，堯舜禹湯文武周公相傳之正道，萬古不易之定理也。天下之人心不同而同於此理，故貞則天下隨之，如所謂一日克己復禮天下歸仁者，亦此義也。隨之義貞也，可謂大矣。時當作之。澤中有雷，雷動而澤隨也。嚮晦入宴息，取雷藏澤中動而靜、隨時休息之義也。

彼此相從固然可以致大亨通，然而必須利於守正，所跟從的才可以沒有過錯；所跟從的不正，就成了苟且相合，雖然也能致亨通，過失卻太多了。以相從而致大亨、守正而無過錯，天下人就都來跟隨了。「貞」就是堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公相傳的正道，萬古不變的定理。天下人的心各不相同，卻同歸於這個理，所以守正則天下隨之，正如孔子說「一日克己復禮，天下歸仁」，也是這個意思。《隨》的要義就在一個「貞」字，可以說大極了。按：《彖傳》「隨時之義大矣哉」的「時」字，應當作「之」字。澤中有雷，雷一動而澤隨之。《象傳》說「嚮晦入宴息」，取的是雷藏在澤中、動過之後歸於靜、隨著時令休息的意思。

初九官有渝，官主守，渝變也。未隨則為士，已隨則為官，膺一事守一職之義也。士則隠居求志，官則行義達道，視士之所尚則變矣。然所隨之人不可不擇，必信義足以繫天下之望者而後隨之，如孔明不隨曹孫之輩而隨先主，則所隨得其正而可以獲吉矣。隨既得其人，而所以相交者必以公，出門交公之義也。從違可否必順天下之公理，忘一己之私情，則能以道義相與而可以大有為矣，故有功。所隨必擇其人，所交必慎其道，此隨之第一步也，不可以不謹。

《隨》卦初九爻辭說「官有渝」：「官」指所主守的職位，「渝」是改變。沒有出仕跟隨人時是「士」，已經跟隨人便成了「官」，是承擔一件事、守住一份職的意思。士人隱居以求全志向，做官則要行義而通達其道，比起士人平素所崇尚的，是有所改變了。然而所跟隨的人不可不加選擇，一定要信義足以維繫天下人望的人，然後才跟隨他。像諸葛孔明不去跟隨曹操、孫權那些人而跟隨劉先主，所跟隨的就得其正，因而可以獲吉。既然跟對了人，那麼相交往必須出於公心，這就是爻辭「出門交有功」中「交」要合於公的意思。是隨是違、是可是否，都必須順著天下的公理，忘掉一己的私情，才能以道義相處而大有作為，所以說「有功」。所跟隨的必定選定其人，所交往的必定慎守其道，這是「隨」的第一步，不可不謹慎。

隨之時易於茍隨。六二近於初九之小子，為其所繫而與之隨，則失九五所當隨之丈夫矣，即近而忘逺、棄正而與邪也。書曰逺耆徳，比頑童，正此義也。邪正不能以兩隨，未有隨邪術而又能隨正道、說小人而又能說君子者也，故象曰係小子弗兼與也，其義深矣。

處在相隨的時候，人最容易苟且亂隨。六二挨近初九這個「小子」，被它牽繫而跟隨了它，就失掉了九五這個本該跟隨的「丈夫」，這是就近而忘遠、棄正而結交邪僻。《尚書》說疏遠年高有德的人而親近愚頑的童子，正是這個意思。邪與正不可能同時都隨，從沒有跟隨邪門歪道而又能跟隨正道、取悅小人而又能取悅君子的。所以《象傳》說「係小子，弗兼與也」，含意很深。

六三位近九四之丈夫，為其所繫而隨之，則失於初九同體之小子。四居九五之下，當時之任者也，已既從之，則隨其所求而無不獲矣。然必利居貞，隨之必以正，求之必有道，內不失已，外不失人，則為正，不然則權門之鷹犬也。

六三位置貼近九四這個「丈夫」，被它牽繫而跟隨了它，就失掉了與自己同在震體的初九這個「小子」。九四處在九五之下，是當時擔當重任的人，六三既然跟從了他，那麼有所求便無不如願。然而爻辭說「利居貞」：跟隨必須依著正道，求取必須合乎法度，對內不失掉自己的操守，對外不失掉別人的信任，這才算正；不然的話，就成了權貴門下的鷹犬。

九四位近九五而權已重，下應動體，則動而隨乎已也。位髙權重而民隨之，故求無不獲。然勢迫於君而得人心，則嫌疑易生，貞固守此，凶之道也。人臣處此，惟存其有孚在道之明可也。有孚在道所以為明者，惻惻然以盡補袞之誠，夔夔然以嚴事上之禮，勤勞盡瘁四直任之，而成功則歸於五，使人知恩威出於君而無與於己，則為明之至而可無咎矣。否則耽寵樂而忘禍機，昏昧之徒也。

九四位置貼近九五而權勢已經很重，下面又應著震的動體，人們便聞風而動來跟隨它。地位高、權勢重而百姓歸隨，所以有求無不得。然而權勢逼近君主而又深得人心，嫌疑就容易滋生，固執地守住這種局面便是招凶之道。做臣子的處在這地步，只有存著爻辭所說「有孚在道，以明」的心才行。所謂「有孚在道」而能稱為「明」，是指懇懇切切地盡到補救君過的誠意，恭敬戒懼地守住事奉君上的禮節，勤勞竭力的事九四一概親自承擔，而成功卻歸於九五，使人人都知道恩威出自君主而與自己無關，這才是明智到極處，因而可以沒有過錯。否則貪戀恩寵安樂而忘了禍患的機括，那就是昏昧之徒了。

九五孚于嘉，嘉，善也，謂六二之中正者也。九五六二皆以中正為應，則相隨者能以道矣。五以剛中正信二之柔中正，所謂大亨利貞而天下隨之者也，故吉。上六居隨之極，已能隨人之心，人則隨己之動，固結而不可解，為拘係之、又從而維之。周王惟其得人心之隨，至固結而不可解，則亨通於西山，而王業之成肇於此矣。

九五爻辭說「孚于嘉」，「嘉」是善，指六二這個中正之爻。九五與六二都以中正相應，那麼彼此相隨就能合於正道。九五以剛健中正信任六二的柔順中正，正是卦辭所說的大亨、利貞而天下隨之，所以吉。上六處在《隨》卦的極點，自己既能跟隨別人，別人也隨著自己而動，牢牢結合而拆不開，所以爻辭說「拘係之，乃從維之」。周文王正因為得到人心的跟隨，到了牢結不可解的地步，所以能在西山祭享而通達神明，周朝的王業就從這裡發端。

隨上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。上六居隨之終，悅之極，人心悅己而已終隨人。文王以之，羑里之囚，拘繫從維，幾至不免，而終守天地之義，終不改其臣節，周之徳可謂至徳也。人心歸之，天命與之，三分天下有其二，是文王以隨之至徳而亨于西山也。象言上窮，文王遭時不臧而至拘繫，則亦窮矣，遭此窮阨而終不改節，非文王至徳不能也。

《隨》卦上六爻辭說「拘係之，乃從維之，王用亨于西山」，《象傳》說「拘係之，上窮也」。上六處在《隨》卦的終了、喜悅的極點，人心悅服自己，而自己終究還是跟隨別人。周文王正合這一爻：他被囚禁在羑里，遭到拘捕捆綁，幾乎不能倖免，卻始終守著天地間的大義，終究不改做臣子的節操，周朝的德行可以稱作至德了。人心歸向他，天命授予他，三分天下他佔了兩分，這就是文王憑著《隨》的至德而在西山祭享通神。《象傳》說「上窮」，是指文王遭逢的時世不好，以至於被拘繫，那也算走投無路了；遭此困厄而終究不改節操，不是文王的至德是做不到的。