周易辨录 · 第 4 卷

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

《同人》卦的卦辞说：在旷远的郊野与人和同，亨通，利于渡过大河，利于君子守持正道。

同人，与人相同之义。六二以柔得位得中而应乎乾，以柔应刚，固有相同之义。得位则应之以职分所当为，得中则应之以事理所当然。应之以职分所当为、义理所当然，上之人或不能即从，或从之而中止，亦不足以言同也。二之所应者乃九五之乾也，乾者至健而无息之义。惟其至健也，则于二之应乎已者即能行之而不失其几；惟其无息也，则行之有常，要之以永久而不中止。二之与五，可谓同之以心、同之以理，不但形迹之相同而已也。不曰应乎上、应乎刚而曰应乎乾者，上未必皆刚，而刚不足以尽乾之义也。圣人之笔如化工，非但写其形像而精神尽见矣。

「同人」是与人相同、与人和同的意思。六二以阴柔得正位又居中位，向上应和乾体；以柔应刚，本来就含着相同的意思。得位，就用职分上该做的事去应和；得中，就用事理上该如此的道理去应和。可是即便你以职分该做、义理该然的态度去应和，在上的人有时不肯马上听从，有时听从了却半途而止，那也算不得真正的和同。六二所应和的，正是九五所在的乾。乾是至为刚健、运行不息的意思：惟其至为刚健，所以对六二的应和能立刻施行而不错过时机；惟其运行不息，所以施行有常度，坚持久远而不中途停止。六二与九五，可以说是以心相同、以理相同，不只是形迹上相合罢了。《彖传》不说「应乎上」「应乎刚」而说「应乎乾」，是因为在上者未必都刚，而一个「刚」字也说不尽乾的含义。圣人下笔如同造化生物，不只描出形貌，连精神都全显出来了。

于野，则与人同者旷逺而无私也。不狃于崇卑，不限于逺近，而廓然与同，则同人之心度极于广大无外矣，此于野之气象也。如是则天下皆其同心者也，古今皆其同心者也，岂不足以致亨而涉大川乎？卦之以离遇乾，为以健而行其所知者也。以健而行其所知，则所以与人同者刚毅果决，不牵于私系，不溺于近小，而必至于广大无外之域矣。是致亨涉川则由于野，而于野之胷次，非以乾行者不能也。

说「于野」，是与人和同得旷远而没有私心：不因地位高低而拘泥，不因路途远近而设限，坦荡荡地与人和同，那么和同之心的度量便广大到没有边际，这就是「于野」的气象。能这样，天下人都是他的同心人，古往今来的人也都是他的同心人，岂不足以致亨通、渡大河吗？此卦以离遇乾，是凭刚健去施行自己所明白的道理。凭刚健施行所明白的道理，那么与人和同时便刚毅果决，不被私情牵扯，不被眼前小利淹没，必定达到广大无外的境地。可见能致亨、能涉大川，是由于「于野」；而「于野」这样的胸襟，不是以乾的刚健去实行的人做不到。

于野则相同者固广大无私矣，然于精微之义或有未尽，则所同者亦非君子之正道也。君子之正道，合于大同之理也。时异势殊，或有可同于昔而未可同于今者，可同于彼而未可同于此者，非精义入神者不能明此理，非刚健克己者不能行此道。卦之文明则能精义入神而明此理矣，以健则能刚健克己而行此道矣。如此则能以中正而应，非中正则不应而不与之同，是所同者皆广大精微之至理，而为君子之正道也。

「于野」固然使和同的对象广大而无私，然而在精微的义理上若还有未尽之处，那么所和同的仍不算君子的正道。君子的正道，是合于天下大同之理的。时势不同、情势有别，有的事可以和同于往昔却不可和同于今日，可以和同于彼处却不可和同于此处；不是能精研义理、深入神妙的人，明白不了这个道理，不是刚健而能克己的人，施行不了这条路。此卦下体离为文明，所以能精研义理入于神妙而明白这个道理；上体乾为刚健，所以能刚健克己而施行这条路。这样，便能对中正的人加以应和，对不中正的人就不应和、不与他和同，于是所和同的都是广大精微的至理，而成为君子的正道。

未至于文明者，则格物致知，求明诸心而知所往，则虽愚必明矣；未至于刚健者，则勉强克己，而力以求其至，则虽柔必强矣。天下之事不同，而所同者心也；天下之心不同，而所同者理也。君子之心，所先得者天下同然之理也；得天下同然之理，自能通天下之志矣。征诸庻民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，此通天下之志而合大同之道也。天在上而火炎上，亦有同人之义。类族则逺近亲疎各得其所，君子小人各安其分；辨物则精粗美恶各得其用，皆以类而与同矣。

还达不到「文明」的人，就去格物致知，求得心里明白、知道该往哪里走，那么再愚钝也必定变明白；还达不到「刚健」的人，就勉力克制自己，用力求其到达，那么再柔弱也必定变刚强。天下的事各不相同，相同的是人心；天下的人心各不相同，相同的是义理。君子的心，不过是先领会了天下人共有的那个理罢了；得到天下人共有的理，自然能贯通天下人的心志。《中庸》说验证于百姓，考察于夏、商、周三代之王而不谬误，建立于天地之间而不相悖，质问于鬼神而无疑惑，等待百世之后的圣人而不迷惑，这就是贯通天下之志而合于大同之道。天在上而火性炎上，二者同趋于上，也含着「同人」的意思。「类族」，是使远近亲疏各得其所，君子小人各安本分；「辨物」，是使精粗美恶各得其用：都是按类别区分而后与之和同。

初九以刚在下，上无应与，又当同人之初，则所交未私而所志未变，为出门同人之象而得无咎。初虽阳刚得正，卦体本阴，处离之下，涉于小疵之躁而未会于文明之善，特以同人之初未有私主。涉世之久，用物之多，不知身心至此又何如也，免于咎而已，故不言吉。六二虽得中正，然有应于上，则系于私小而非大同之道也，故各卦所论者大同之道。六二以中正而与人同，则得其道矣，爻则以相应相与而有公私广狭之异，故六二在一卦则为善，而在本爻则为恶也。

初九以阳刚居于最下，上面没有相应的爻，又正当和同的开头，所以交往还没有掺进私心、志向还没有改变，成了《同人》初九爻辞「出门同人」的象，因而没有过错。初九虽然阳刚得正，但卦体本属阴，它又处在离的最下，沾着一点急躁的小毛病，还没有完全领会文明之善，只不过因为处在和同之初，还没有偏私的主意罢了。等到涉世久了、经手的事物多了，身心到那时又会怎样，可就说不定了；所以只能免于过错而已，因此爻辞不说「吉」。六二虽然中正，但与上面有应和，就牵系于私小而不合大同之道了。全卦所讲的是大同之道，六二以中正与人和同，那是得了这个道；但就爻位而言，因相应相与便有了公私广狭的分别，所以六二在整卦上算好，在本爻上却算不好。

九三欲同于六二，惧九五之见攻而欲与之敌，故有伏戎于莽、升其髙陵以窥伺之，至于三岁之久不能兴，势不相敌故也。九三者，心欲为恶而力不遂也。九四欲攻六二与之同，为九三所间，二守正不与，三墉之象也，故四有乗墉之象。乘墉则可以攻而有之矣，然四以阳居阴，能以柔济刚而不克攻也。若四者，力足以为恶，心能自反而归于义者也，故吉。晋人纳捷菑于邾弗克纳，赵宣子曰非吾力不能纳，义实不尔克也，合于此爻之义矣。

九三想与六二和同，又怕九五来攻，打算与九五为敌，所以有《同人》九三爻辞「伏戎于莽，升其高陵」——把兵埋伏在草莽中、登上高冈窥探的象；一直拖到三年之久也发动不起来，因为势力敌不过对方。九三这种人，是心里想作恶而力量办不到。九四也想攻取六二与它和同，却被九三隔在中间，六二守正不肯与九三相与，这便是那道城墙的象，所以九四有「乘其墉」的象。骑上城墙就可以攻取了，然而九四以阳爻居阴位，能以柔和调剂刚强，终究没有发动进攻。像九四这样的人，是力量足以作恶而良心能够反省、回到义理上来，所以吉。《左传》记载晋国人送捷菑回邾国即位而没能送成，赵宣子说不是我们力量送不进去，实在是道义上不该这样做，正合这一爻的意思。

九五与六二以刚中柔中而相应焉，则理直矣，为三四所间而不得同，故先号咷。五之力足以胜三四，故终得同而后笑也。五之得同于二，以大师克之而后遇也。立贤无方，君道当然。初与三皆刚而得正，九四则刚而能柔，上九居事之外而不求与世同，此九五居尊位而所当延揽者也，舍皆不与同之，而汲汲以求二，则亦狭矣。

九五与六二一个刚中、一个柔中而彼此相应，道理是正直的；却被九三、九四隔在中间不能相合，所以先是号啕痛哭。九五的力量足以胜过三、四两爻，所以最终得以相合而后欢笑。九五之所以能与六二相合，是用大军战胜了阻隔者然后才相遇。举用贤才不拘一格，本是做君主应有的道理：初九与九三都是阳刚得正，九四刚而能柔，上九超然事外而不求与世相同，这些都是九五居尊位时应当延请招揽的人。舍弃这些人一概不与他们和同，却急切地只求六二一个，那也未免太狭隘了。

上九以阳刚居同人之终而无应，众皆有同已，则无求于世而不与人同，孤介自守，荒僻寂寞，为同人于郊之象。既无所同，则亦无所系累，故得无悔。亲师取友则徳崇业广，离群索居则孤陋寡闻，上九所为非可尚之道也，故象言其志未得。

上九以阳刚处在《同人》卦的终了而没有相应的爻。众人各自都有和同的对象，它便无求于世而不与人相同，孤高耿介地自守，处在荒僻寂寞之地，成了上九爻辞「同人于郊」的象。既然无所和同，也就没有什么牵累，所以能没有悔恨。亲近老师、结交朋友，德行才崇高、事业才广大；离开人群独自居处，见闻就孤陋寡少。上九的做法并不是值得推崇的路，所以《象传》说它「志未得」。

大有：元亨。

《大有》卦的卦辞说：所拥有的极其广大，至为亨通。

大有，所有之大也。六五以柔得尊位大中而上下应之，以天下之大徳居天下之大位，则人皆尊亲之矣，故为大有。乾之徳刚健，离之徳文明，以乾遇离，为其徳刚健而文明。刚健则为善有终，文明则照物无遗。六五应乾之九二，为应乎天而时行。典曰天叙，礼曰天秩，徳曰天命，罪曰天讨，君人者应天以时行而已，何容心哉？圣王徳与天合，故能因时立制以尽其事天之诚，是以元亨。

「大有」是所拥有的极其广大。六五以阴柔得到尊贵之位，居中而广大，上下各爻都来应和；以天下最大的德行居天下最高的位置，人人自然尊崇亲附，所以叫「大有」。乾的德性是刚健，离的德性是文明；以乾遇离，就是德性既刚健又文明。刚健，所以行善能有终；文明，所以照察万物没有遗漏。六五应和乾体的九二，这就是《彖传》说的「应乎天而时行」。《尚书·皋陶谟》讲人伦叫「天叙」，讲礼制叫「天秩」，讲授德叫「天命」，讲惩罪叫「天讨」；做君主的只是顺应天道而依时施行罢了，哪里容得下私意？圣王的德行与天相合，所以能因应时势建立制度，把事奉上天的诚意尽到，因此卦辞说「元亨」。

火在天上，则所照者逺矣，所照见者皆其所有矣，故为大有之象。遏恶，讨有罪也；扬善，命有徳也。讨罪命徳，天之道也，故为顺天休命，此即所谓应乎天而时行、为治所有之象之道也。初九当大有之时，以阳居下，上无应与，在事之初，则事未悖谬，未交于害者也。若任事之久，则耽其宠乐而患得患失之心生，事有悖谬而害至矣。初九未至于此，亦未见其有咎，故但曰匪咎者，不敢遽以无咎许之也。富贵宠利，人视之以为喜，已则思其有忧者在；人视之以为安，已则思其有危者在，是能艰以处之也。如此则于事之可否、身之去就皆不敢茍而得无咎矣。书曰居宠思危，罔不惟畏，艰则无咎之义也。

火在天上，照到的地方就远，凡是照见的都属他所有，所以是《大有》的卦象。「遏恶」，是讨伐有罪的人；「扬善」，是任命有德的人。讨罪、命德本是天道，所以《象传》说「顺天休命」，这也就是所谓「应乎天而时行」、治理其所拥有的一切的道理。初九正当大有之世，以阳爻居下位，上面没有相应的爻，处在事情的开头，所以事还没做错，也还没沾上祸害。若是当事久了，便会贪恋恩宠安乐，患得患失的心思一起，事情就要出错，祸害也就来了。初九还没到那一步，也看不出有什么过错，所以爻辞只说「匪咎」——不算有过错，不敢一下子就许他没有过错。富贵恩宠利禄，别人看着是喜事，自己却想到其中藏着忧患；别人看着是安稳，自己却想到其中藏着危险，这就是能以艰难之心自处。这样，对事情该做不该做、自身该留该走都不敢苟且，因而能够没有过错。《尚书·周官》说「居宠思危，罔不惟畏」，正是爻辞「艰则无咎」的意思。

九二当大有之时，阳刚得中，上应六五，才徳足以任天下之重者也。五之所欲为者委之于二，二足以承之而有为，为大车以载之象。以其才徳辅佐六五，纲纪众事，则家相之责尽矣，故无咎。不言吉者，任事在二而成功则归于五，此君臣之分也。

九二正当大有之世，阳刚而居中位，上应六五，是才干德行足以担当天下重任的人。六五想做的事托付给九二，九二能够承担起来有所作为，所以有《大有》九二爻辞「大车以载」的象。他用自己的才德辅佐六五，整顿纲纪、料理众事，宰辅家宰的职责就尽到了，所以没有过错。爻辞不说「吉」，是因为任事的是九二，而功劳要归于六五，这是君臣之间的名分。

九三刚而得正，当大有之时，居下之上，位髙徳正，有方伯连帅之责者也。为龙为光，蕃屏王室，天子之礼乐刑政四达而不悖矣。用亨于天子，用其才徳以亨通天子之威命，明徳于天下也。小人无此徳者，则不能当此亨于天子之任也。无此徳而当此任，则挟上命以号令天下，肆其暴虐而反为民害矣，如曹操刘裕之徒，征伐四出，拜表辄行，卒簒汉晋，为害多矣。爻有过刚不中之嫌，故特以小人戒之。

九三阳刚而得正位，正当大有之世，处在下卦之上，地位高、德行正，是担着一方诸侯之长职责的人。他成为国之龙、国之光，屏藩王室，使天子的礼乐刑政通达四方而不悖乱。《大有》九三爻辞说「公用亨于天子」，是用自己的才德让天子的威令通行，把德教彰明于天下。小人没有这样的德行，就担不起这份「亨于天子」的重任；没有这德行却担了这重任，便会挟着朝廷的名义号令天下，肆行暴虐，反倒成了百姓的祸害。像曹操、刘裕那一类人，四出征伐，上一道表章就擅自行动，终于篡夺汉、晋，为害太多了。这一爻有过于刚强而不居中的嫌疑，所以特地用「小人弗克」来告诫。

九四位近六五，当公辅之责，赞六五以保大有之成业者也。以阳居阴，刚而能柔，为严恭寅畏、不极其盛之象，如召公言我非敢勤，惟恭奉币，用供王能祈天永命者是也。身劳力瘁则委效于君上，功盖天下则守之以谦虚，为恪尽臣道而得无咎矣。

九四位近六五，担着三公辅相的职责，是辅佐六五保住大有基业的人。它以阳爻居阴位，刚强而能柔和，有庄敬恭谨、不把盛势用到极处的象，正如《尚书·召诰》里召公所说：我不敢自夸勤劳，只是恭敬地奉上币帛，供君王用来祈求天命长久。身体劳苦、心力交瘁，都把功效归给君上；功劳盖过天下，却以谦虚自守：这就是恪尽臣道，因而没有过错。

六五以文明虚中之徳而居尊位，文明则照物无遗，虚中则专于委任，推诚心于股肱心膂之寄，是其孚心交于下而得臣工以赞助，可以保大有之业矣。然承平之世率以文教为尚而武备易于废弛，况六五柔中而无刚徳，威武尤其所不足也，故必威如而后吉。所谓威如者，安不忘危，振扬武烈，使威徳加于天下，则可以永保前人之成业，如周公召公告成王克诘戎兵、张皇六师、觐文武之耿光而无壊其寡命者是也。人主当大有之世，抚盈成之运，于事多忽易而无思患预备之心，启之以威如，为六五对病之药也。

六五以文明而虚心居中的德行处在尊位。文明就照察万物没有遗漏，虚中就能专心委任他人，把诚心交付给股肱心膂一般的重臣，这正是它的诚信与下面相交，得到群臣赞助，可以保住大有的基业。然而太平之世大都崇尚文治教化，武备容易松弛，何况六五柔顺居中而缺少刚健之德，威武尤其是它的短处，所以必须「威如」而后才吉。所谓「威如」，是平安时不忘危险，振作发扬武功，使威势与德行加于天下，这样才能永保前人的成业。就像周公、召公告诫成王要整治兵甲、壮大六军，仰承文王武王的光辉而不败坏那难得的天命一样。君主处在大有之世，抚有满盈成就的气运，对事情往往轻忽随便，没有防患预备的心，所以用「威如」来启发他，这正是替六五对症下的药。

上九以阳刚离体居大有之上，是刚有终而明能极者也。刚有终则能自振拔而不溺于晏安，明能极则用贤使能而不至于混淆。善保大有之业者莫过于刚明之徳，故自天佑之，吉无不利。系辞所言又一义也。

上九以阳刚而处在离体、居于《大有》的最上，是刚健能有终、明察能到极处的人。刚健能有终，就能自己振作而不沉溺于安逸；明察到极处，就能任用贤能而不至于贤愚混杂。善于保住大有基业的，没有比刚健明察之德更好的了，所以上九爻辞说「自天佑之，吉无不利」。《系辞传》对这句话的解释，又是另一层意思。

大有上九自天佑之，吉无不利。象曰：大有上九，自天佑也。系辞曰：天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利。人臣以道事君而成大有之业，为成其事上之信也。鼎象曰覆公餗，信何如也？凡臣职未尽而至于误国误民，则失信矣。四时之运，功成者去，于兼善天下之后奉身而退，不以宠利居成功而致颠覆之祸，则知进退存亡而处之以道，为顺矣。

《大有》上九爻辞说「自天佑之，吉无不利」，《象传》说「大有上九，自天佑也」。《系辞传》解释道：上天所帮助的是顺天道的人，众人所帮助的是守信实的人；践行信实而念念不忘顺天，又能崇尚贤者，所以有上天保佑，吉利而无所不利。做臣子的以正道事奉君主而成就大有的事业，就是成全了他事奉君上的信实。《鼎》卦九四《象传》说「覆公餗，信如何也」——打翻了王公的鼎食，还谈得上什么信实？凡是臣子职分没有尽到，以致误国误民，就是失了信。四时运行，功成的一方便退去；在兼善天下之后引身而退，不因为恩宠利禄占着成功的位置以致招来倾覆之祸，这就是懂得进退存亡而依道自处，也就是「顺」。

上九以刚明之才当大有之时，是能左右六五以成大业者，为履信矣；位六五之上，为所尊礼而非任事之地，为思顺矣。初九无交害，九二大车以载，九三亨于天子，九四匪其彭，则济济多士，惇大成裕，辅六五以成治化而已，处无为之地，是能推贤让能、使国家复用一畨人才，为尚贤矣。其卷舒运用，始终一于道而不茍焉者也，此其所以天人交助，获吉而无不利也。象言大有上九自天佑者，大有言其时也，上九言其所抱之才与所处之地也，以此人此徳当此时而处此地，获天之佑为所宜也。

上九以刚健明察的才具处在大有之世，是能辅佐六五成就大业的人，这就是「履信」；它位在六五之上，是受人尊崇礼敬而并非任事之地，这就是「思顺」。初九「无交害」，九二「大车以载」，九三「亨于天子」，九四「匪其彭」，于是济济众多的贤士，宽厚宏大、从容裕如，一同辅佐六五成就教化；而上九自己处在无所作为的地位，能够推举贤者、让位能者，使国家再起用一批人才，这就是「尚贤」。他或卷或舒的运用，自始至终一以正道为准而不肯苟且，这就是他之所以天助人助、获吉而无往不利的缘故。《象传》说「大有上九，自天佑」：「大有」说的是他所逢的时势，「上九」说的是他所抱的才具与所处的地位；以这样的人、这样的德，逢着这样的时、处在这样的位，得到上天的保佑正是理所应当。

大有初九无交害，匪咎艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。徳不足而行未成，未可以涉世也。初九以阳刚得正之才而处卦下，是负其幼之所学而欲效用于大有之世矣。内重而见外之轻也，得深而知诱之小也，始进而志足以帅气也。迷于欲则入于害矣，而履能以道，则未与害交而不致咎矣。圣人虑其希世取宠之念萌，而天理之几易至于泯灭焉，故复以艰则无咎致其戒。能知人心操舍之无常，而富贵利达易以惑人，使之迷谬颠危至于殁齿不自悟，自能察于所履而有难进易退之节矣，夫何咎？象谓大有初九无交害者，盖言大有之时易于害交，而处初则心未变，为九则志能坚，其才其时皆易免咎。

《大有》初九爻辞说「无交害，匪咎，艰则无咎」，《象传》说「大有初九，无交害也」。德行不够、修养未成的人，还不可以出去涉世。初九以阳刚得正的才具处在全卦最下，是带着少年时所学的一身本领，想在大有之世效力。他内心看重的分量重，因而看外面的诱惑就轻；心得深，因而知道外物的引诱其实很小；刚刚出仕，志气足以统率血气。若被欲望迷住，就落进祸害里去了；而他所践履的能合于正道，就还没和祸害相接，也不至于有过错。圣人担心他迎合世俗、博取宠幸的念头一旦萌发，天理那点苗头就容易泯灭，所以又用「艰则无咎」加重告诫。能懂得人心的把持与放失变化无常，而富贵利达最容易迷惑人，使人迷乱颠倒、直到死也不觉悟，自然就能省察自己所践履的，有难于进取、易于引退的操守了，那还有什么过错？《象传》说「大有初九，无交害」，大概是说大有之世容易与祸害相接，而处在初位则心还没有变，是阳爻则志向能够坚定，他的才具和所逢的时机都容易免于过错。

谦：亨。君子有终。

《谦》卦的卦辞说：谦逊，亨通。君子能够保持到底。

谦者，有若无、实若虚之意也。无为无，虚为虚，此有恒也；已有而处之若无，巳实而处之若虚，此谦也。山之髙者处于地之卑之下，外示卑而自掩其髙，则谦之象也；止于理而不敢或过，顺于道而从容谨勑，则谦之义也。未有尚谦徳而不亨通者矣。谦者，君子之美徳也。有若无，终不能掩其有；实若虚，终不能匿其实，有终之谓也。

「谦」是有却好像没有、充实却好像空虚的意思。本来没有就说没有，本来空虚就说空虚，那叫「有恒」；自己已经有了却处之如同没有，自己已经充实了却处之如同空虚，这才叫「谦」。高高的山处在低洼的地底下，外面显出低下而自己掩住高大，这就是《谦》的卦象；守在道理上不敢有一点过分，顺着正道而从容谨饬，这就是「谦」的含义。从来没有崇尚谦德而不亨通的。谦是君子的美德：有却像没有，终究掩不住他确实有；充实却像空虚，终究藏不住他确实充实，这正是卦辞「君子有终」的意思。

天道下济则天道谦矣，下济而成生物之功则光明也；地道卑而处下则地道谦矣，承天以有为而时行则上升也。光明上升，则亨通之义也。天道则亏其盈而益其谦，寒暑往来、日月盈昃是也；地道则变其盈而流其谦，髙者日颓而下者日平是也；鬼神祸盈而福谦，作善降之百祥、作不善降之百殃是也；人道恶盈而好谦，去不仁而归于仁是也。居尊位而能谦，则盛徳至善愈为光显；居卑位而能谦，其徳之髙而人亦不可踰也，此谦徳之君子所以有终也。

天道向下施济，就是天道的谦；向下施济而成就化育万物的功效，那就是光明。地道卑下而处在下面，就是地道的谦；承受天道而有所作为、依时运行，那就是上升。光明而上升，正是亨通的意思。天道亏损盈满而增益谦虚，寒来暑往、日中则昃、月满则缺就是；地道改变盈满而流注谦虚，高处一天天崩塌、低处一天天填平就是；鬼神降祸给盈满而降福给谦虚，《尚书·伊训》说行善降下百样吉祥、作恶降下百样灾殃就是；人道厌恶盈满而喜好谦虚，去掉不仁而归于仁就是。身居尊位而能谦，盛大的德行、至善的操守就越发光显；身居卑位而能谦，德行的崇高也就没有人越得过：这就是有谦德的君子所以能有终的缘故。

地中有山，则髙者卑而卑者髙矣。裒多益寡，所以称物之多者宜裒、寡者宜益，以平吾之所施也；所施裒之益之而得其当，则为平矣，此取地中有山之象。初六以柔处最下，谦而又谦之君子也。有是美徳，则人孰不相与以心乎？得人心之与而用以涉险，则无难矣，故用涉大川吉。牧者，置身之处所也，以卑为置身之处所，则动静语黙无不在是矣。

地中藏着山，就是高的变低、低的变高了。「裒多益寡」，是要衡量事物：多的该减，少的该添，用来平衡自己施予的分寸；施予时该减的减、该添的添而恰到好处，那就是「平」。这正是取「地中有山」的象。初六以阴柔处在最下，是谦而又谦的君子。有这样的美德，谁不肯以真心相待呢？得了人心相助，用它去渡越险难，也就没有什么难处，所以《谦》卦初六爻辞说「用涉大川，吉」。「牧」是安放自身的处所；把卑下当作安放自身的处所，那么举动言默无一不在谦当中了。

六二柔顺中正，柔顺则有能谦之质，又能使所谦得乎中正，合于至当不易之理矣，故能以谦徳鸣世，得正而吉也，非其中心有得于至理者能若是乎？九三居下之上，刚而得正，上下赖之，其功大矣。处止之极而又得正，则止于理义道徳而不过焉，为有功劳而能谦也。书曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。功能之实自不可掩，则有终而吉也。

六二柔顺而居中得正：柔顺，便具备了能谦的资质；又能使所谦的分寸恰合中正，符合最妥当而不可移易的道理，所以能以谦德闻名于世，守正而获吉。若不是心中真有所得于至理的人，能做到这样吗？九三处在下卦之上，阳刚而得正位，上下各爻都倚赖它，功劳很大。它处在艮止的极点而又得正，便能止于义理道德之上而不过分，这就是有功劳而能谦。《尚书·大禹谟》说：你只要不自夸才能，天下就没有人跟你争能；你只要不自夸功劳，天下就没有人跟你争功。功劳才能的实迹本来就掩盖不住，所以能有终而获吉。

六四位近于五，君臣皆有顺徳，赞相辅弼，其道大行，无不利矣。然上承六五柔中之君也，下乘九三则有功之大臣也。四居柔而得正，顺体而能下，其心若不敢以自安者，为撝谦之象。撝者，施布之意，犹言曲尽其谦徳也。六五有柔中之徳而居尊位，在上能谦则为众心所与。谦则尚义而不殖货利，上下二阴顺而从之，为不富而能以其邻之象。艮止在下，有止而不服之象；又六五谦徳之君，不尚威武，亦或有恃其桀傲而不来庭者，则利用侵伐。如汉文寛厚，呉王不朝，赐以几杖，使当时有以处之，则七国之叛可预消矣。居尊能谦则人心所与，征伐尚利为之，而况于他事有不利乎？

六四位置贴近六五，君臣都有柔顺之德，从旁赞助辅佐，谦道大行，没有不利的。然而它上承六五这位柔中之君，下面又压着九三这位有功的大臣。六四以阴居阴而得正，处在坤的顺体又能屈己下人，心里好像不敢自安，这就是《谦》卦六四爻辞「撝谦」的象。「撝」是施布的意思，等于说把谦德发挥到无微不至。六五有柔顺居中的德行而处在尊位，在上位而能谦，就为众心所归。能谦就崇尚道义而不聚敛财货，上下两个阴爻顺从它，成了「不富以其邻」的象。艮的止体在下，有停住不肯服从的象；再说六五是有谦德的君主，不崇尚威武，也许就有人仗着桀骜不肯来朝，那就「利用侵伐」。像汉文帝宽厚，吴王不来朝见，反赐给他几杖优容；假使当时能有个妥当的处置，七国之乱本可以预先消弭。身居尊位而能谦，人心都归向他，连征伐这样的事都还有利可为，何况别的事，哪有不利的呢？

上六居柔之极，为顺之至，能以谦徳有闻于人者也。以谦有闻，则所与者众矣，亦有恃力而不可以徳化者，上六之志未得也，率其所与之众而往正之则为利也。五，君也，利用侵伐则无逺近之间；上六则可以征其邑国而已。坤有国邑之象，则上六为民社者也。征邑国，不得已而用师也，非其邑国而征之，则肆其侮夺而流于恶矣。自四以下皆所以辅五也，五则征伐自天子出，故利用侵伐；上虽属五而处其上，亦有土之君也，征其邑国则告于天子、请于方伯在其中矣。谦虽贤者之事，比于刚中之作用则有间焉，人之懐徳虽有之，而畏威则未也，故五上皆以征伐为言。

上六处在柔的极点，是顺从到了极处，能凭谦德为人所知的人。因谦而有名声，归附的人就多；但也有仗恃武力而不能用德行感化的，这正是上六心愿未能实现之处，于是率领归附自己的众人前去讨伐匡正，便是有利的。六五是君主，所以「利用侵伐」不分远近；上六则只能征讨自己的采邑封国罢了。坤有国邑的象，可见上六是掌管一方社稷百姓的人。征讨自己的邑国，是不得已才动用军队；若不是自己的邑国也去征讨，那就成了肆意欺凌掠夺而流于作恶。从六四以下都是辅佐六五的；到了六五，征伐由天子发出，所以说「利用侵伐」。上六虽然隶属六五，却处在它上面，也是一位有封土的君长，他征讨自己的邑国，其中自然包含着先禀告天子、请命于方伯的意思。谦虽然是贤者的事，比起阳刚居中者的作为来还是有差距的：人们心里怀念他的德行固然是有的，敬畏他的威势却还谈不上，所以六五、上六两爻都用「征伐」立言。

豫：利建侯行师。

《豫》卦的卦辞说：和乐顺动，利于封立诸侯、出兵征战。

豫，和乐也。以一卦之体言，九四以刚徳为上下所应而志得行，则人心和乐以应九四矣；以二卦之徳言，以坤遇震为顺而动，上能顺理而动，则人心和乐以应之矣，故卦名豫。事莫大于建侯与行师，非得人心之和不可以有为。建侯，即人心和乐以应之人而利建以为侯也；行师，则率其和乐以应之众而往正人之罪也。如豫之顺以动，则天地如之，天地亦顺而应之矣，况于建侯行师不可以有为乎？天地惟其顺理而动也，故日月之行有常度而不过，四时之运有常候而不忒；圣人惟其顺理而动也，则刑罚不用而民自说服。豫之顺理而动，天地此道，圣人亦此道，天下古今不可易之道也，其时义可谓大矣。

「豫」是和乐。就一卦的卦体说，九四以阳刚之德为上下各爻所应和，心志得以施行，人心便和乐地响应九四；就上下两卦的卦德说，下坤上震，是顺从而后行动，在上者能顺理而动，人心便和乐地响应他，所以卦名叫《豫》。天下的事没有比封立诸侯、出兵作战更大的了，不得人心的和洽就无法有所作为。「建侯」，就是把那些为人心和乐拥戴的人封立为诸侯；「行师」，就是率领那些和乐响应自己的众人前去讨正别人的罪。像《豫》这样顺理而动，天地也是如此，天地也会顺应它，何况封侯出兵，难道还不能有所作为吗？天地正因为顺理而动，所以日月运行有恒定的度数而不越轨，四时更替有恒定的节候而不差错；圣人正因为顺理而动，所以刑罚不必动用而百姓自然悦服。《豫》的顺理而动，天地是这个道理，圣人也是这个道理，这是天下古今不可改易的道理，它的时势与意义可以说是大极了。

雷出地而奋其声，则气和矣，故为豫之象。先王取其和之义而作乐以崇徳。乐之用，则斟酌饱满，动荡血脉，流通精神，养其中和之徳而救其气质之偏者也。孔子言成于乐，书所谓典乐教胄子者，亦崇徳之义也。殷，盛也，荐上帝配祖考，则用乐之盛也。

雷从地下发出而声势振奋，阳气就和畅了，所以是《豫》的卦象。先王取其「和」的意思，制作音乐来推崇德行。音乐的功用，在于斟酌调节使人心满意足，鼓荡血脉，流通精神，涵养中和之德而补救气质上的偏颇。孔子说「成于乐」，《尚书·舜典》所载命夔掌管音乐、教导贵族子弟，也都是「崇德」的意思。《象传》说的「殷」是盛大，把音乐用于祭献上帝、配享祖先，那就是用乐的隆盛了。

初六与九四为应，九四居六五之下而上下应之，得时主事者也。初六阴柔小人，资其势焰以作威福，志得意满，不胜其豫而自鸣，凶之道也。六二当豫之时，众皆溺于豫，而已独以中正自守，其节介如石之坚而不可易，所谓富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈者，六二有之。事几之隠而难知者，必安静之君子能察之，而躁动者不能识也。二之节介如石，则自能精义入神，不俟终日而见凡事之几微，得正而且吉也。

初六与九四相应。九四处在六五之下而上下各爻都应和它，是得时而主持政事的人。初六是阴柔小人，借着九四的气焰作威作福，志得意满，乐得忍不住而自鸣得意，这是招凶的路数。六二正当逸乐之时，众人都沉溺在安乐里，唯独它以中正自守，节操耿介像石头一样坚固而不可移易；《孟子》所说「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」，六二正具备这样的品格。事情的苗头隐微难知，必定是安静的君子才能察觉，浮躁好动的人是看不出来的。六二的节操坚如磐石，自然能精研义理、深入神妙，不必等到一天终了就看出凡事的细微征兆，守正而且获吉。

六三不中不正，位近九四，仰视其富贵，以豫乐而取悔者也。三之悔，由其悔之迟，所以有悔也。阴柔之质，无见事之明，无决断之才，沈溺于豫而不知速悔，所以至于有悔而不可追也。自古权臣之败，凡奔走门下而不能早自引决者，安能自免？

六三既不居中又不得正，位置贴近九四，仰望着九四的富贵，因贪图安乐而招来悔恨。六三的悔，来自它悔悟得太迟，所以才有悔。它阴柔的资质，既没有看清事情的明察，也没有当机立断的才干，沉溺在逸乐里而不知赶紧悔改，所以落到有悔而追不回来的地步。自古权臣败亡之际，凡是奔走在他门下而不能及早抽身引退的人，哪里能自己免祸？

九四由豫者，天下人心之豫由于四也。有能为之才，遇可为之时，而得以自尽其所为焉，大有得也。大臣至此，必有至诚恻怛之心以忧国忧民，则朋类君子合而聚之，乐为所用，则在已以人事君之道或可以少尽矣。四以阳居阴而诚或未至，故圣人以勿疑启之。诸葛孔明开诚心，布公道，集众贤，广忠益，有类此爻。

九四是「由豫」之爻，天下人心的和乐都由它而来。它有能做事的才干，又遇上可以做事的时机，因而能充分施展自己的抱负，收获很大。大臣到了这个地步，必定要怀着至诚恳切的心去忧国忧民，那么同类的君子便聚合到一处，乐意为他所用；在自己这一面，以正道事奉君主的本分或许可以稍稍尽到了。九四以阳爻居阴位，诚意或许还不够，所以圣人用爻辞「勿疑」来启发他。诸葛孔明开诚布公，招集众贤，广纳忠言，与这一爻很相类。

六五当豫之时，以阴居尊，沈溺于豫，乗九四之刚，众心归于四，五所处者危地也，故为贞疾之象。贞疾，腹心之疾也，以其得中，故虽有贞疾而恒不死，周赧汉献似之。上六以阴柔处豫之极，是昏冥于豫，迷于沈溺而不知省悟，则祸基成矣。若能恍然而悟，翻然而改，以道义自树而不安于冥豫之失，则无咎矣。上六处动之极，有能改过迁善之质，故圣人期之以有渝无咎而与其进焉。

六五正当逸乐之时，以阴柔居于尊位，沉溺在安乐中，又凌驾在九四的阳刚之上，而众人的心都归向九四，六五所处的正是危险之地，所以有爻辞「贞疾」的象。「贞疾」就是心腹之疾；因为它居中，所以虽有心腹之疾却长久不死，周赧王、汉献帝与此相似。上六以阴柔处在《豫》卦的极点，是昏昏然沉迷于安乐、深陷其中而不知省悟，祸根就此筑成了。倘若能猛然醒悟、断然改过，以道义自立而不安于「冥豫」的过失，就没有过错。上六处在震动的极点，具有能改过迁善的资质，所以圣人用「有渝无咎」期许他，并且赞许他上进。

随：元亨利贞，无咎。

《随》卦的卦辞说：相随相从，至为亨通，利于守持正道，不会有过错。

随，相随之义。初九以刚来下柔，阳唱而阴必和；以震遇兑，为动而说，说斯随之，皆相从之义也。刚来下柔，又所以成其为动而说也。凡诸卦言刚柔之变，程传谓自乾坤而来，易本义则变自他卦，此易中之法象，于义皆当自乾坤来者，其说觉长。

「随」是彼此相随的意思。初九以阳刚来居于阴柔之下，阳先倡导而阴必相和；下震上兑，是行动而使人喜悦，喜悦了就跟随他，都是相从的意思。阳刚来居柔下，又正是造成「动而说」的缘由。凡是各卦讲刚柔的变化，程颐《伊川易传》认为都从乾坤而来，朱熹《周易本义》则认为是由别的卦变来。这是《易》中的法象，就义理讲都应当从乾坤而来，程氏的说法显得更长。

彼此相从固可以致元亨，然利于正则所从可以无咎，所从不正则为茍合，虽可以致亨而过多矣。以相从致大亨贞而无咎，则天下随之矣。贞者，尧舜禹汤文武周公相传之正道，万古不易之定理也。天下之人心不同而同于此理，故贞则天下随之，如所谓一日克己复礼天下归仁者，亦此义也。随之义贞也，可谓大矣。时当作之。泽中有雷，雷动而泽随也。向晦入宴息，取雷藏泽中动而静、随时休息之义也。

彼此相从固然可以致大亨通，然而必须利于守正，所跟从的才可以没有过错；所跟从的不正，就成了苟且相合，虽然也能致亨通，过失却太多了。以相从而致大亨、守正而无过错，天下人就都来跟随了。「贞」就是尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公相传的正道，万古不变的定理。天下人的心各不相同，却同归于这个理，所以守正则天下随之，正如孔子说「一日克己复礼，天下归仁」，也是这个意思。《随》的要义就在一个「贞」字，可以说大极了。按：《彖传》「随时之义大矣哉」的「时」字，应当作「之」字。泽中有雷，雷一动而泽随之。《象传》说「向晦入宴息」，取的是雷藏在泽中、动过之后归于静、随着时令休息的意思。

初九官有渝，官主守，渝变也。未随则为士，已随则为官，膺一事守一职之义也。士则隠居求志，官则行义达道，视士之所尚则变矣。然所随之人不可不择，必信义足以系天下之望者而后随之，如孔明不随曹孙之辈而随先主，则所随得其正而可以获吉矣。随既得其人，而所以相交者必以公，出门交公之义也。从违可否必顺天下之公理，忘一己之私情，则能以道义相与而可以大有为矣，故有功。所随必择其人，所交必慎其道，此随之第一步也，不可以不谨。

《随》卦初九爻辞说「官有渝」：「官」指所主守的职位，「渝」是改变。没有出仕跟随人时是「士」，已经跟随人便成了「官」，是承担一件事、守住一份职的意思。士人隐居以求全志向，做官则要行义而通达其道，比起士人平素所崇尚的，是有所改变了。然而所跟随的人不可不加选择，一定要信义足以维系天下人望的人，然后才跟随他。像诸葛孔明不去跟随曹操、孙权那些人而跟随刘先主，所跟随的就得其正，因而可以获吉。既然跟对了人，那么相交往必须出于公心，这就是爻辞「出门交有功」中「交」要合于公的意思。是随是违、是可是否，都必须顺着天下的公理，忘掉一己的私情，才能以道义相处而大有作为，所以说「有功」。所跟随的必定选定其人，所交往的必定慎守其道，这是「随」的第一步，不可不谨慎。

随之时易于茍随。六二近于初九之小子，为其所系而与之随，则失九五所当随之丈夫矣，即近而忘逺、弃正而与邪也。书曰逺耆徳，比顽童，正此义也。邪正不能以两随，未有随邪术而又能随正道、说小人而又能说君子者也，故象曰系小子弗兼与也，其义深矣。

处在相随的时候，人最容易苟且乱随。六二挨近初九这个「小子」，被它牵系而跟随了它，就失掉了九五这个本该跟随的「丈夫」，这是就近而忘远、弃正而结交邪僻。《尚书》说疏远年高有德的人而亲近愚顽的童子，正是这个意思。邪与正不可能同时都随，从没有跟随邪门歪道而又能跟随正道、取悦小人而又能取悦君子的。所以《象传》说「系小子，弗兼与也」，含意很深。

六三位近九四之丈夫，为其所系而随之，则失于初九同体之小子。四居九五之下，当时之任者也，已既从之，则随其所求而无不获矣。然必利居贞，随之必以正，求之必有道，内不失已，外不失人，则为正，不然则权门之鹰犬也。

六三位置贴近九四这个「丈夫」，被它牵系而跟随了它，就失掉了与自己同在震体的初九这个「小子」。九四处在九五之下，是当时担当重任的人，六三既然跟从了他，那么有所求便无不如愿。然而爻辞说「利居贞」：跟随必须依着正道，求取必须合乎法度，对内不失掉自己的操守，对外不失掉别人的信任，这才算正；不然的话，就成了权贵门下的鹰犬。

九四位近九五而权已重，下应动体，则动而随乎已也。位髙权重而民随之，故求无不获。然势迫于君而得人心，则嫌疑易生，贞固守此，凶之道也。人臣处此，惟存其有孚在道之明可也。有孚在道所以为明者，恻恻然以尽补衮之诚，夔夔然以严事上之礼，勤劳尽瘁四直任之，而成功则归于五，使人知恩威出于君而无与于己，则为明之至而可无咎矣。否则耽宠乐而忘祸机，昏昧之徒也。

九四位置贴近九五而权势已经很重，下面又应着震的动体，人们便闻风而动来跟随它。地位高、权势重而百姓归随，所以有求无不得。然而权势逼近君主而又深得人心，嫌疑就容易滋生，固执地守住这种局面便是招凶之道。做臣子的处在这地步，只有存着爻辞所说「有孚在道，以明」的心才行。所谓「有孚在道」而能称为「明」，是指恳恳切切地尽到补救君过的诚意，恭敬戒惧地守住事奉君上的礼节，勤劳竭力的事九四一概亲自承担，而成功却归于九五，使人人都知道恩威出自君主而与自己无关，这才是明智到极处，因而可以没有过错。否则贪恋恩宠安乐而忘了祸患的机括，那就是昏昧之徒了。

九五孚于嘉，嘉，善也，谓六二之中正者也。九五六二皆以中正为应，则相随者能以道矣。五以刚中正信二之柔中正，所谓大亨利贞而天下随之者也，故吉。上六居随之极，已能随人之心，人则随己之动，固结而不可解，为拘系之、又从而维之。周王惟其得人心之随，至固结而不可解，则亨通于西山，而王业之成肇于此矣。

九五爻辞说「孚于嘉」，「嘉」是善，指六二这个中正之爻。九五与六二都以中正相应，那么彼此相随就能合于正道。九五以刚健中正信任六二的柔顺中正，正是卦辞所说的大亨、利贞而天下随之，所以吉。上六处在《随》卦的极点，自己既能跟随别人，别人也随着自己而动，牢牢结合而拆不开，所以爻辞说「拘系之，乃从维之」。周文王正因为得到人心的跟随，到了牢结不可解的地步，所以能在西山祭享而通达神明，周朝的王业就从这里发端。

随上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。上六居随之终，悦之极，人心悦己而已终随人。文王以之，羑里之囚，拘系从维，几至不免，而终守天地之义，终不改其臣节，周之徳可谓至徳也。人心归之，天命与之，三分天下有其二，是文王以随之至徳而亨于西山也。象言上穷，文王遭时不臧而至拘系，则亦穷矣，遭此穷阨而终不改节，非文王至徳不能也。

《随》卦上六爻辞说「拘系之，乃从维之，王用亨于西山」，《象传》说「拘系之，上穷也」。上六处在《随》卦的终了、喜悦的极点，人心悦服自己，而自己终究还是跟随别人。周文王正合这一爻：他被囚禁在羑里，遭到拘捕捆绑，几乎不能幸免，却始终守着天地间的大义，终究不改做臣子的节操，周朝的德行可以称作至德了。人心归向他，天命授予他，三分天下他占了两分，这就是文王凭着《随》的至德而在西山祭享通神。《象传》说「上穷」，是指文王遭逢的时世不好，以至于被拘系，那也算走投无路了；遭此困厄而终究不改节操，不是文王的至德是做不到的。