周易辨录 · 第 3 卷

比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

《比》卦的卦辞说：亲附相辅，吉利。推究本原、反复占问，要具备「元」「永」「贞」——至善、恒久、贞正这三种德行，才不会有过错。那些不敢安逸偷闲的人正纷纷前来归附，而迟疑落后的人则有凶险。

比自有得吉之理。比，辅也。辅则下顺从之义也，安有下顺从以辅之而不获于吉乎？当此比辅之时，必推原考筮，已有元永贞之徳，然后可以当其比辅而无咎；否则或以力驱之而已，安得免于咎乎？元者善之长，君徳也。君徳至于永贞，则纯乎天矣。

《比》卦本身就含着获吉的道理。「比」就是辅助，有人辅助，也就意味着下面的人肯顺从；哪里有下面的人顺从着来辅佐，反倒得不到吉利的呢？正当这上下亲附相辅的时候，君主必须推究根本、反复审察，自己先具备了「元、永、贞」三种德行，然后才配得上众人的辅佐而不致有过错；否则只是凭权势驱使人罢了，又怎么免得了过错？「元」是众善之首，正是做君主该有的德行；君主的德行做到恒久而贞正，那就纯然合于天道了。

不宁者，不遑宁处，有忧勤惕厉之心者也。天之立君，以一人治天下而劳之，非以天下奉一人而逸之也。君人者，顷刻谨畏之不存，则怠忽之所自起；毫髪几微之不察，则祸患之所自生。有此不宁之心，则下之比辅方感而来矣。九五以刚中之徳居尊位而上下应之，是有君徳、存敬畏之心而得民之归赴之象也。

卦辞说的「不宁」，是指顾不上安闲居处，心里始终存着忧劳勤勉、警惕戒惧的念头。上天设立君主，是要用一个人去治理天下、让他为天下操劳，并不是要拿整个天下来奉养一个人、让他安逸享乐。做君主的，只要有一刻不存谨慎敬畏之心，怠惰疏忽就从这里生出；只要有一丝一毫的隐微处没有察觉，祸患就从这里萌发。有了这份不敢安逸的心，下面的人才会受感动而前来亲附辅佐。九五以刚健居中的德行处在尊位，上下各爻都来响应，正是君主具备君德、常存敬畏，因而得到民心归附奔赴的象征。

夫者，丈夫之称，《左传》曰：「是谓我非夫也。」后，如先事后得之后，怠缓之也。于君子而怠缓之，则贤者退处，小人类进，而人将离叛而不辅矣，则道穷而凶矣。地上有水，比之象也。建立万国之诸侯而定巡述之礼以亲之，先王所以尽比之道也。

「夫」是对成年男子的称呼，《左传》里有「是谓我非夫也」的说法。「后」如同「先事后得」的「后」，是迟缓怠慢的意思。对贤德君子迟疑怠慢，贤者就退隐不出，小人便成群而进，人心将离散背叛而不肯辅佐，君主之道走到尽头，凶险也就来了。地面之上有水，水与地相亲无间，这就是《比》卦的卦象。分封天下万国的诸侯，又定下巡行省视的礼制去亲近他们，这就是古代圣王把亲附之道做到尽处的办法。

初六居下顺体，是能比上者也。比上而有信实之徳，则终始无间而免于咎矣。若有孚至于盈缶，则不但无咎而已，且有他吉也。有孚盈缶，则信之至也。草泽之间有怀至信之徳者，安能久在下乎？此他吉也。

初六处在全卦最下，又属坤的顺从之体，是能够向上亲附的人。向上亲附而又具备诚信笃实的德行，便自始至终没有隔阂，可以免于过错。倘若像《比》卦初六爻辞所说「有孚盈缶」，诚信充满得像装满了瓦缶，那就不止是没有过错，还另有意外的吉庆。诚信盈满，是诚信到了极点。草野水泽之间怀抱这样至诚德行的人，怎么可能长久沉沦在下位呢？这就是所谓另有的吉庆。

六二上比九五也。柔顺中正，则比之自内，得正而吉矣。内取由中之义，事君以道而出于中心之诚也。所谓责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，非尧舜之道不敢陈于王前者，皆是也。如此则仅可以免过而不自失也。臣道之难尽也如此。

六二向上亲附九五。它柔顺而居中得正，所以《比》卦六二爻辞说「比之自内」，从内心真诚地亲附，守住正道因而获吉。「内」取的是发自中心的意思，即以正道事奉君主，一切出于内心的诚意。《孟子》所说「责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬」，以及「非尧舜之道不敢陈于王前」，讲的都是这种态度。能做到这样，也不过刚够避免过失、不失自己的操守罢了。做臣子的本分难以尽到，竟到这般地步。

六三阴柔不中正，处已非其道也，君子小人类聚群分，而所比皆非其人矣。六四位在九五之下，比之时皆以下比上也。四柔而得正，以是而比五，则能以柔济其刚，都俞吁咈皆以道而不离于正也，则有引君当道、志于仁之忠矣，故吉。

六三阴柔而又不中不正，安顿自身就已不合正道；君子与小人各以类相聚、分成不同群党，六三所亲附的全不是该亲附的人。六四位在九五之下，《比》卦之时都是在下者亲附在上者。六四以柔居柔而得正，用这种姿态去亲附九五，就能以柔和调剂君主的刚强；无论是表示赞同的「都」「俞」，还是表示驳正的「吁」「咈」，都合乎道理而不偏离正道，这就有了引导君主走上正道、一心向仁的忠诚，所以吉利。

九五阳刚中正，以居尊位，用大中至正之道而显以比天下者也。如孟子所言王道皆为显比，建万国、亲诸侯以其一端也。先王托股肱耳目于臣下，以次承宣而达诸天下，则为显比；霸者用其私智，小小补塞，则晻昧而非显比也。王者田猎用三驱之网，去其一面，不尽取之，取其不用命而入者，舜之班师振旅、诞敷文徳而冇苗来格是也。失前禽，邑人不诫，邑人之心亦上之心也，知其以徳化民而不以威驱之也，皆吉之道也。上六居卦之上，为首之象。当比之时，下无应与，为比之无首之象。比已终矣，而独无所比，则死亡无日矣，故凶。

九五阳刚中正而居尊位，用大中至正的道理光明正大地亲附天下，这就是《比》卦九五爻辞所说的「显比」。像《孟子》讲的王道，都属于「显比」，分封万国、亲近诸侯只是其中一端。古代圣王把手足耳目一般的职任托付给臣下，让政令依次承接宣布而通达天下，这就是「显比」；霸主凭一己的小聪明，东补西塞地做些零碎工夫，那就昏昧不明，算不上「显比」。君王田猎用「三驱」之法，网开一面，不把禽兽赶尽杀绝，只取那些不服驱赶而自己闯进来的，就像舜帝收兵还师、广施文德而有苗自来归顺一样。爻辞说「失前禽，邑人不诫」，邑人的心也就是君上的心，他们知道君主是用德行感化百姓，而不是用威势驱迫百姓，这些都是致吉的道理。上六居于全卦最上，有「首」的象；正当天下相亲附的时候，它下面却没有相应的爻，这就是「比之无首」的象。亲附已到终了，它却孤零零地无所亲附，那么灭亡就在旦夕之间，所以凶险。

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

《小畜》卦的卦辞说：小有畜聚，亨通。浓云密布却下不来雨，那云气是从我西边的郊野升起的。

小，阴也；畜，止之也。六四以阴居阴，为柔得位。柔不得位则不能畜阳，柔既得位，则有以致上下之应而为其所畜矣。小人而无才无位者，亦安能制君子哉？以巽畜乾，亦为小畜；又以阴畜阳，亦不能大有所畜。小人畜君子，畜其不能用世耳，于其道则无如之何，所畜者区区之微末耳。

「小」指阴，「畜」是阻止、拘住。六四以阴爻居阴位，是柔而得位。柔若不得位就没法拘住阳刚；柔既得了位，便能招来上下各爻的呼应，把阳刚拘住。小人假如既无才干又无权位，又怎么制得住君子呢？此卦下乾上巽，以巽的柔顺去畜止乾的刚健，所以叫「小畜」；又是以阴畜阳，终究不能大有所畜。小人钳制君子，也不过是让他不能施展于世罢了，对君子所守的道，小人是无可奈何的，所能拘住的只是区区末节。

小畜之时，阳犹可亨。卦之内健外巽，二五以刚得中而志犹得行，君子之作用亦未尽为小人者所畜也，故亨。小人未能尽制君子之作用，则所畜尚未遂也，故有密云不雨、自我西郊之象。云为雨气，阴物也。阳气上升而云密畜之，则相持为雨而下；畜之未极，则气犹腾往而不雨矣。

处在《小畜》的时候，阳刚还能亨通。此卦内卦刚健、外卦柔顺，九二与九五都以刚爻居中位，志向还行得通，君子的作为并没有被小人完全钳制住，所以卦辞说「亨」。小人既不能完全制住君子的作为，那么他要拘畜的目的就还没达成，于是有了「密云不雨，自我西郊」的象。云是雨的气，属阴。阳气上升，云密密地把它拘住，两下相持便化为雨落下来；如今拘畜得还不到极处，阳气仍旧腾越而去，所以只有密云而无雨。

天地间东南为阳，西北为阴。凡阳唱则阳畜阴，阴和而成雨；阴唱则阴畜阳，阳不和而不雨。密云之不雨，亦自我西郊之义也。无小畜则无所谓密云，无所谓西郊；有小畜则有密云西郊之象，不能遂其所畜则有不雨之象。不雨与亨之义相反，君子小人势不能以俱盛也。若以为善言之，凡臣不能止君之欲、子不能止父之过，皆此义也。

天地之间，东南方属阳，西北方属阴。凡是阳先倡导，就由阳来收畜阴，阴与之相和便成雨；若是阴先倡导，就由阴来收畜阳，阳不肯相和，雨也就下不成。浓云不雨，正合「自我西郊」这句话的意思。没有「小畜」的处境，也就谈不上密云、谈不上西郊；有了「小畜」的处境，才有密云西郊的象；拘畜的目的达不成，才有不雨的象。「不雨」与「亨」意思正相反，可见君子与小人在气势上不可能同时兴盛。若从好的一面说，凡是臣子劝不住君主的私欲、儿子止不住父亲的过失，也都是这个道理。

畜有止之之义，有聚之之义，止则聚矣。风行天上，则气即散往而不能聚，有小畜之象。君子以懿美其文徳而已，美在其中为畜之大，威仪文词之间而致其美，则所畜者小矣。小人畜君子，必制之使不得遂其所为；畜之未极，则君子犹得以安其位而行其志。君子者，始焉若将失其所矣，而终得以复其所，此小畜之初二皆以复为言也。

「畜」既有止住的意思，也有聚积的意思，止住了自然就聚起来。风行走在天上，气一散就飘走，聚不拢，这便是《小畜》的卦象。君子处在这种境地，只能修美自己的文德罢了；美德蕴含于内心，那才是大的畜聚，若只在仪容举止、文辞篇章上求好看，所畜聚的就小了。小人钳制君子，必定要制住他，使他不能实现抱负；但拘畜还没到极点时，君子仍能安于其位、施行其志。君子起初好像要失去立身之地，最终却回到了自己的位置上，所以《小畜》的初九、九二两爻都用「复」字立言。

初九乾刚得正，虽与四为正应，去之尚远，不为所畜，犹得进而上行，则复之自道矣。守正不变而卒得复，则复自道矣；若非礼求进，则复不以道，而为以邪媚乾泽矣。自道而复，则无咎而可以行所学以益世，其义自当获吉也。九二渐近于阴，若将为其所畜矣，以所处得中而不自失，又与初同体，皆阳刚之君子也，相资相援，进而有为，则牵复之象而吉也。葢初九结绶则九二弹冠，其出与处同一道也。

初九以乾的阳刚居于正位，虽与六四是正应，但相距还远，不受它拘畜，仍能上进，所以《小畜》初九爻辞说「复自道」——沿着自己的正路回来。守住正道不变而终于回到本位，这才叫「复自道」；若是不合礼义地钻营求进，那回来的路就不正，成了用邪僻手段谄媚求恩了。循正道而回复，就没有过错，而且可以施行平生所学以造福世道，按理自然获吉。九二渐渐挨近六四这个阴爻，眼看要被拘住，但因居中而不失自己的操守，又与初九同在乾体，都是阳刚君子，彼此凭借、互相援引，一同上进有为，这就是九二爻辞「牵复」的象，所以吉。大抵初九一系上印绶出仕，九二便弹去帽上灰尘准备同行，他们出仕与退处走的是同一条道。

九三迫近于四，以过刚不中，处之失当，为四所畜而不能自行，为舆说辐之象。辐者，舆之所以行者也，说之则不能行矣。夫谓三，妻谓四，四畜三使不得上进，三不受其畜而与之争，情不相得，则夫妻反目之象也。大丈夫处人而不为人所处，非四之能畜三也，乃三不能处乎四也，故象言夫妻反目不能正室，所以责君子不能自尽其处小人之道也。处之之道何如？谨于自治而不陷于失，使小人无得以议之；至诚以与之，恭逊以接之。彼小人者，大则革心，小则革面矣，何能畜于君子乎？

九三紧挨着六四，因为过于刚强又不居中，应对失当，被六四拘住而无法自行，成了《小畜》九三爻辞「舆说辐」——车子脱落辐条的象。辐条是车子能走动的关键，脱落了车就走不动。这里「夫」指九三，「妻」指六四：六四拘住九三不让上进，九三不肯受制而与它相争，两下情意不合，就成了「夫妻反目」的象。大丈夫应当是安顿别人而不被别人安顿，所以这并非六四有本事拘住九三，而是九三没有本事安顿六四。因此《象传》说「夫妻反目，不能正室」，正是责备君子没有把应付小人的办法用到尽处。那么该怎么应对呢？谨严地约束自己而不陷于过失，让小人挑不出话柄；用至诚去对待他，用恭敬谦逊去接纳他。那些小人，深的会改变心术，浅的至少也会改变面目，又怎么钳制得住君子呢？

六四为畜之主，以畜道为尚者也。柔得其正，位近九五，是能以诚心而畜五者也。所谓以柔济刚、以可济否者，四之心也。直道难容，若四者懐恐惧之心，而几不免于伤害也。九五刚得中而又巽体，于四之畜已，见其为忠直而不见其为乖忤，知求之以道，不以非道而罪之焉，故四得免于伤害忧惧，为血去惕出之象而无咎也。象谓上合志，言其与九五相合也。事君数斯辱矣，六四之尚畜道，比之以道事君、不可则止者，则有间矣，故仅可无咎而未获吉。

六四是全卦「畜」的主爻，以畜止之道为尚。它以柔居柔而得正位，又贴近九五，是能用一片诚心去规谏约束君主的人。所谓以柔和调剂刚强、用可行的意见补救不可行的做法，正是六四的用心。正直的道理往往难被容纳，像六四这样的人心怀恐惧，几乎免不了要遭伤害。幸而九五阳刚居中，又处在巽的柔顺之体，对六四畜止自己这件事，只看出那是忠诚正直，不觉得是违逆冒犯，知道对方依正道进言，不拿不正当的罪名加罪于他，所以六四得以免于伤害忧惧，正是《小畜》六四爻辞「血去惕出」的象，因而没有过错。《象传》说「上合志」，是讲六四与九五心意相合。孔子说过「事君数斯辱矣」，六四这样一味崇尚畜止之道，比起「以道事君，不可则止」的做法，还是有差距的，所以只能做到没有过错，未能得吉。

九五居尊，爵赏刑诛皆其所有，人以实心效力而为巳用，如以手把物，挛固而不可解；己之势力足以驱人而使为用，如以富而以其邻，则其邻孰不乐趋以为用乎？九五之君臣同心，如身之使臂，如臂之使指，投之所向无不如意者也。然不言吉凶者，未知其同心同徳而施之于畜道者何所用也。若用之于畜小人、畜己之私欲而不自肆，则同心为善而元吉可致；反是则流于恶而凶至矣。

九五居于尊位，封爵赏赐、刑罚诛戮都握在手中，人们以真心为他效力、供他驱使，就像用手抓住东西，牢牢攥住解不开；他的权势足以驱使别人为己所用，正如《小畜》九五爻辞「富以其邻」所说，凭富厚带动四邻，四邻谁不乐意奔趋听命呢？九五这样的君臣同心，好比身子指挥胳膊、胳膊指挥手指，指向哪里没有不称心的。然而爻辞不说吉也不说凶，是因为还不知道这份同心同德用在畜止之道上究竟做什么用。假如用来钳制小人、约束自己的私欲而不放纵，那就是同心向善，大吉可以招来；反过来便流于为恶，凶险随之而至。

小畜之时多小人畜君子，而四之畜五则又用之于为善也。九五势其所有，法其自用，而下无应与，用其力以为恶未可知也。阳刚中正而又巽体，才亦足以为善矣，故圣人但言其力足以有为，而畧其善恶与吉凶，直不欲以小人待九五，其垂戒之意深矣。

《小畜》之时多半是小人钳制君子，而六四畜止九五，却是把这份力量用到了行善上。九五的权势是他现成拥有的，法度也由他自己运用，下面又没有相应的爻牵制，会不会把力量用去作恶，谁也说不准。但他阳刚中正，又处在巽的柔顺之体，才具本来足以为善，所以圣人只说他的力量足以有所作为，而略去善恶与吉凶不论，简直是不肯用对待小人的眼光去看九五，这里面垂示训诫的用意很深。

上九以巽体居小畜之极，巽顺于以阴畜阳，积之以渐，至于其极，则畜道成而阴阳和矣，为既雨既处之象。以阴畜阳，小人自以为徳而尚之，以至于积满矣。至是则诸阳与之相抗者，或茍说富贵，或仅期免祸，而听其命矣。以阴畜阳，小人制君子，妇人乗其夫，皆此义也。妇若贞固守此，则危道也。月阴象，几望而抗阳，将至自食而反伤矣。安有小人畜君子而天下不乱者乎？乱则小人岂能保其富贵哉？此皆切戒小人之词也。君子至是亦不可行，行则凶矣，此又喻君子以自处之道也。易为君子谋，不为小人谋，可见矣。

上九以巽的柔顺之体处在《小畜》的极点，一味顺从「以阴畜阳」的局面，一点点积累，到了极处，畜止之道便告完成，阴阳也就相和了，这就是《小畜》上九爻辞「既雨既处」的象。以阴畜阳，小人自以为有德而加以推崇，直到积满为止。到了这地步，那些原本与之抗衡的阳刚君子，有的苟且贪恋富贵，有的只求免祸，也就都听凭小人摆布了。以阴畜阳，就是小人制住君子、妇人骑到丈夫头上，说的都是同一件事。妇人若把这种局面当作正道固守下去，那是危险的路。月亮属阴象，将圆未圆之时就要与太阳争强，接着便要亏蚀，反倒伤了自己。哪里有小人钳制君子而天下不乱的道理？天下一乱，小人又怎么保得住他的富贵？这些都是痛切告诫小人的话。君子到了这地步也不可再有所行动，行动就有凶险，这又是在开导君子如何自处。《易》是替君子打算的，不是替小人打算的，于此可见。

履虎尾，不咥人，亨。

《履》卦的卦辞说：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。

以兑遇乾，和说以蹑刚强之后。和说有恭逊之义，刚强有果确之义，恭逊果确则严而泰，礼也。礼为人所当履，故卦名履。以和说履刚强，则处已处人之道尽而不为所伤，有履虎尾不咥人之象而可以致亨。和说为处刚强之道，非幸福免祸而为流荡者也。九五以刚中正履帝位而不疚，其徳光明，人之所履当如此也。人之所履宜随其分而修其所当为，故上天下泽则上下之分定而为履也。君子观此象，则辩上下、定民志。民志未定，由上下之分未辩也；上下之分既辩，则民安其所而不妄求，其志定矣。

下卦兑遇上卦乾，是以和悦的姿态跟在刚强者的后面走。和悦含着恭敬谦逊的意思，刚强含着果断确定的意思；既恭逊又果断，便庄严而安舒，这就是「礼」。礼是人人都该践履的，所以卦名叫《履》。以和悦去践履刚强，那么待己待人的道理都尽到了，也不至于被刚强者所伤，因而有踩虎尾而虎不咬人的象，可以致亨。用和悦去应对刚强，是一种正当的处世之道，并不是那种侥幸求福、苟且免祸而随波逐流的做法。九五以刚健中正登上帝位而德行没有亏欠，光明磊落，人所践履的正当如此。人所践履的，应当各随自己的名分去修好分内该做的事，所以上为天、下为泽，上下的名分确定了，这便是《履》。君子看到这个卦象，就辨明上下之分、安定百姓的心志。民心不定，是由于上下名分没有辨明；上下之分一旦辨明，百姓便安于自己的位置而不妄求，心志也就定了。

初九阳刚得正，居履之初，是以素所修者而为履之始。格致诚正之学，措而为治平之用，未为物诱而变其所守者也。执此道以往，则无咎矣。人之修己，所愿者在行所学以治人也。初九素履之往，可谓不失所志而独行愿也。九二阳刚得中，上无应与，有道君子未为世用而不求人知者也，为履道坦坦之象。坦坦，平易也；兑有和说之徳，平易之义也。幽隠守高之人能如此，则正而吉矣。

初九阳刚得正，处在《履》卦的起头，是拿平素所修养的东西作为践履的开端：格物、致知、诚意、正心的学问，施用出来就成了治国平天下的事功，还不曾被外物引诱而改变自己所守。执守这条路走下去，就不会有过错。人修养自己，所愿望的正是把所学施行出来去治理别人。《履》卦初九爻辞「素履之往」，可以说是没有失掉本志而独自践行自己的心愿。九二阳刚而居中位，上面没有相应的爻，是有道的君子还没被世人任用、也不求人知的样子，所以有九二爻辞「履道坦坦」的象。「坦坦」就是平易；兑有和悦之德，也正是平易的意思。幽居隐处、守持高节的人能做到这样，便合于正道而获吉。

眇不能视而强欲视，跛不能履而强欲履，才不足以有为而强欲为也。六三阴不中正而处乎阳，故有此象，是才柔而志刚也。以此履刚强之乾，必见伤害，为履虎尾咥人之象而凶也。又以志刚而居下之上，有武人为于大君之象。武人无徳，肆其刚暴，以强力而为大君，安能久乎？

眼睛半瞎看不清却硬要去看，脚跛了走不动却硬要去走，就好比才力不足以有所作为，却偏要去作为。六三是阴爻，既不居中又不得正，却处在阳位，所以有这样的象，这是才质柔弱而志气刚强。用这种资质去践履刚强的乾体，必定遭到伤害，成了《履》卦六三爻辞「履虎尾，咥人」的象，因而凶险。又因为它志气刚强而处在下卦之上，所以有「武人为于大君」的象。武夫没有德行，放肆他的刚暴，仗着强力去做大君，又怎么能长久？

以兑遇乾，则乾为虎而兑有履虎尾之象；四近五，则五为虎而四亦有履虎尾之象。九四刚而能柔者也，是常存戒惧之心者也。以此徳而履五之下，则刚不至于取祸，柔不至于取辱，辅徳纳诲之志行于五而得终吉也。

以兑遇乾，乾就是那只虎，兑便有踩虎尾的象；六四贴近九五，九五就是那只虎，六四也有踩虎尾的象。九四刚强而能柔和，是常存戒备恐惧之心的人。用这种德行处在九五之下，刚不至于招来祸患，柔不至于招来羞辱，辅助君德、进献规谏的心愿能在九五身上施行，所以最终获吉。

以尧舜之聪明圣智，君道之尽，宜若易为矣，然求贤任官必勤咨于下而不自専。九五以乾刚居尊，下以兑说应之，有顺从而无矫拂，则任意裁决而无留难，为果决其履之象。天位惟艰，一念不谨，或贻生民无穷之害，而天禄永终矣。守此夬履以为正，则危之甚也。

以尧舜那样的聪明圣智，做君主的道理已经尽善，似乎该是很容易的了；然而他们求访贤才、任命官员，仍旧勤勤恳恳地向下咨询，不敢独断专行。九五以乾的刚健居于尊位，下面又有兑的和悦一味应和，只有顺从而没有一点匡正违逆，于是任凭己意裁决而毫无阻难，成了果决而行的象。天子之位最是艰难，一个念头不谨慎，或许就给百姓留下无穷的祸害，上天所赐的禄位也就永远断送了。守着《履》卦九五所说的「夬履」——独断专行——当作正道，那是危险到极点。

上九以阳刚乾体而居履之终，是所谓终日乾乾、夕惕若，履善道而能有终者也。葢乾刚则以仁为己任，有终则死而后巳，曽子易箦而殁是也。视其如此之履，而考其所宜获之祥，则周旋皆得元吉矣。其旋元吉，言无适而非元吉也。斯人也，进则有益于君徳，退则有益于风俗，盛徳大业人未易及，故曰元吉在上，大有庆也。

上九以阳刚的乾体处在《履》卦的终了，正是《乾》卦九三所说「终日乾乾，夕惕若」的那种人，践履善道而能够善终。大抵乾的刚健，就是把仁当作自己的担子；能有终，就是死而后已，曾子临终换掉不合礼制的席子然后去世，正是如此。看他这样的践履，再考察他理应得到的吉祥，那就是周旋进退无不大吉。上九爻辞「其旋元吉」，是说无论走到哪里没有不大吉的。这样的人，出仕在朝则有益于君主的德行，退居在野则有益于一方风俗，盛大的德行事业不是常人容易赶得上的，所以《象传》说「元吉在上，大有庆也」。

泰：小往大来，吉，亨。

《泰》卦的卦辞说：阴柔的小者往外退去，阳刚的大者向内前来，吉利，亨通。

泰，通也。通由于和，和则通，不和则否闭而不通矣。坤为小，往而居外；乾为大，来而居内，天道下济、地道上升之义也。天地之道如此则为泰，而在人事则为吉亨，三才同一道也。天地交而万物生息，通也；上下交而相与以有为，其志同也。以气言，则内阳而外阴；以徳言，则内健而外顺；以人言，则内君子而外小人。君子得志，其道长；小人不能肆恶，而道消也，皆所以为泰而吉亨也。

「泰」就是通。通来自于和，和就通，不和就闭塞不通。坤属阴为小，往外而居上卦；乾属阳为大，来内而居下卦，这是天道向下施济、地道向上升腾的意思。天地之道如此便叫「泰」，落到人事上便是吉利亨通，天、地、人三才本来是同一个道理。天地交感而万物生长繁息，这是「通」；上下交通而共同有所作为，这是「志同」。就气来说，是内阳而外阴；就德来说，是内刚健而外柔顺；就人来说，是君子在内而小人在外。君子得志，他们的道就生长；小人不能放肆作恶，他们的道就消退：这些都是构成「泰」而吉亨的缘由。

财成天地之道，如厯象日月星辰之类是也。辅相天地之宜，谓顺时以有为、因物以制用也。先王之道，因革损益，与时偕行，皆所以左右民也。左右民，所以严事天之诚也。初九阳刚得正之君子也，自宜见用，岂独一身哉？凡志同道合而有斯世斯民之心，相与并起矣，故为拔茅茹以彚之象，而行则吉。拔初九者必君相也，明扬之道得而贤者有帝臣之愿矣。拔之之道何如？求之以礼，任之以诚而已，否则恭敬而无实者，君子不可虚拘。

《象传》说的「财成天地之道」，如同《尚书·尧典》所载观测推算日月星辰之类；「辅相天地之宜」，是说顺着时令去作为、依着物性去制定用途。先王治世，或因袭或变革，或减损或增益，都随着时势一同推行，全是为了辅助百姓。辅助百姓，正是庄敬事奉上天的诚意所在。初九是阳刚得正的君子，本来就该被任用，而且岂止他一身？凡是志同道合、心里装着这世道这百姓的人，都会一齐奋起，所以有《泰》卦初九「拔茅茹以其汇」的象，行动起来便吉。能把初九拔举出来的，必定是君主与宰相；举贤的路子对了，贤者也就有了做天子之臣的愿望。那么该怎样拔举呢？以礼相求，以诚相任罢了；否则只是表面恭敬而无实心，君子是不肯白白被拘住的。

九二有刚中之徳，上应六五，当泰之责任者也。所谓财成天地之道、辅相天地之宜以左右民者，九二以身当其事而燮理之矣。有包举宇宙之量，有坐定夷险之才，有不废困穷之仁，有不私亲昵之公，是能以中行为尚者也。若九二真可谓代天之相矣，皋夔稷契、伊傅周召之能事也，诸葛孔明、韩范之徒亦其流亚者也。媢嫉求备则与包荒相反，天下有事束手无策则与用冯河相反。用冯河非勇决之义，如周公言在今予小子旦若游大川，惧不克济，欲与召公共济之谓，有拨乱反正之才也。不言涉大川而言冯河，冯如冯几之冯，取其坐镇安危之义也。抱明徳而类微者则忽之，与不遐遗相反；以天位天禄私亲故者，与朋亡相反。

九二具备阳刚居中的德行，上应六五，是在太平之世担当重任的人。前面说的「财成天地之道，辅相天地之宜以左右民」，正是九二亲身承担这件事而调理阴阳。他有包举宇宙的器量，有坐镇而安定危局的才干，有不遗弃困穷之人的仁心，有不偏私亲近之人的公道，正是《泰》卦九二爻辞所说崇尚「中行」的人。像九二这样的，真可以称作代天理物的宰相了，皋陶、夔、后稷、契、伊尹、傅说、周公、召公所能做的事，他都做得来；诸葛孔明、韩琦、范仲淹这一辈，也算是同一流的人物。嫉妒贤能、求全责备，正与爻辞「包荒」的宽容相反；天下有事而束手无策，正与「用冯河」相反。「用冯河」不是逞勇轻断的意思，如同《尚书·大诰》所记周公说「在今予小子旦，若涉渊水」，唯恐渡不过去，想与召公一同渡过，说的是有拨乱反正的才干。不说「涉大川」而说「冯河」，「冯」如同「冯几」的「冯」，取的是坐镇安危的意思。怀抱明德而出身微贱的人便忽略过去，那与「不遐遗」相反；把天子的爵位俸禄私授给亲旧故交，那与「朋亡」相反。

九三泰已极矣，至此则将否之时也。泰之时为平，无有平而不陂者，今将陂矣；阴往在外，无有往而不复者，今将复矣，可惧哉！可惧哉！处九三之地而以世道为己责者，当有蹈虎尾、涉春氷之心可也。惟当艰难其心以守正道，常思一念不谨祸即起矣，一事有失世即乱矣，如以千钧之重投之眇然之躬之上而为之负荷之，一有颠蹶则载胥以亡而不可救矣，始可谓艰难守正而得无咎矣。如孔明相汉躬亲细务，岂得已哉？如此则勿忧所期之孚不我有，而君臣上下常得以享其福矣。孚，所期之信也，所期欲常泰而不否也。

到九三，太平已经到了极点，这时便是将要转向闭塞的关头。太平之时是平坦的，可是没有平坦而不倾斜的，如今就要倾斜了；阴爻退往卦外，可是没有去而不返的，如今就要返回了，真可畏惧啊！真可畏惧啊！处在九三这个位置而把天下治乱当作自己责任的人，应当怀着踩虎尾、踏春冰那样的戒惧之心才行。只有把心思放在艰难上以守住正道，常常想着一个念头不谨慎，祸患立刻就起；一件事有闪失，世道立刻就乱。就像把千钧重担压在自己这渺小的身躯上而要担起它，一旦跌倒便是相牵而亡、无从挽救。能这样，才算得上处艰难、守正道而没有过错。像诸葛孔明辅佐蜀汉，连细务都亲自过问，难道是他愿意如此吗？能这样，就不必忧虑所期望的诚信不归自己所有，君臣上下也就能长享太平之福了。「孚」是所期望的信实，所期望的就是长保安泰而不转为闭塞。

泰之复否，率以人谋之不臧而亦天运然也。有圣人则可以救之，圣人以天自处，视天下无不可有为之时，亦无不可有为之事，故于否则即反为泰，泰可以常不否。然孔孟有徳而无位，则亦天之运也。

太平重新转为闭塞，多半由于人的谋划不善，但也有天运使然。有圣人在，就还能挽救。圣人以天自居，看天下没有不可以有所作为的时候，也没有不可以有所作为的事，所以遇上闭塞立刻能扭转为通泰，通泰也能长保而不闭塞。然而孔子、孟子有德行却没有权位，那也是天运。

六四泰已过中而否至矣。四与类皆阴柔小人，治平之时皆处之于外者也，至是则相率而复于内，如鸟之飞翩翩而至，言其羣合而且迅疾也。小人羣合以害君子，而君子亦将尽矣，不必用富之力以其邻而邻无不从，不待相戒而自相信。然所以主之者必有其人，岂可尽归于天运哉？六五者，正所谓主乎泰者也。以阴居上，以顺徳而下应九二之阳，为帝乙归妹之象。以祉元吉者，以此道致福祉而得元吉也。

到六四，太平已过了中位而闭塞将至。六四和它的同类都是阴柔小人，太平之世都被安置在朝廷之外，到这时便相率返回朝廷之内，像鸟儿飞翔一样「翩翩」而来，形容它们成群结伙而且来势迅疾。小人成群陷害君子，君子也将被排挤干净；不必动用财富的力量去带动邻近的人，邻近的人无不听从；不用互相告诫，彼此自然心照不宣。然而主持这个局面的必定另有其人，怎么可以全推给天运呢？六五就是那个主持太平局面的人。它以阴柔居于上位，用柔顺之德下应九二的阳刚，成了《泰》卦六五爻辞「帝乙归妹」的象。爻辞说「以祉元吉」，是说凭这条路招来福祉而得大吉。

五所以者何道也？虚已以任贤才以保治安，憸邪不得以间其心，晏安不能以溺其志。五以阴柔处过中之泰，多所沈溺而未必能此，圣人以其有造命之权而为之则甚易也。欲治则治，为乱则乱者，五也。开之以拨乱反治之机而望其大有作为而获元吉，其忧世之心至矣哉！以中徳而行其所愿也。君之所愿者，用贤以保治安也，危乱非其本心之所愿也，为小人所误而至此耳，如徽宗北行泣于道曰王黼误我至此。

六五所凭借的究竟是什么道理呢？是虚心待人以任用贤才，从而保住治世的安定：奸邪之徒插不进他的心，安逸享乐淹没不了他的志。六五以阴柔处在已过中位的泰世，多半会沉溺享乐而未必做得到这一步；但圣人认为他握着改造气运的权柄，真要做起来其实很容易。要治就能治，要乱就会乱，全在六五一人身上。圣人替他打开拨乱反治的机会，指望他大有作为而得大吉，那份忧念世道的心，真是到了极处！这就是《象传》说的以中正之德实行自己的心愿。君主的心愿本是任用贤才以保安定，危亡祸乱并不是他本心所愿，只是被小人耽误才落到这一步。就像宋徽宗被掳北行，在路上哭着说：「王黼误我至此。」

上六泰已否，治已乱矣，为城复于隍之象。天下方以亲小人、逺贤臣以致乱而怨上矣，又欲毒民命以用师，则所以自速其亡而已，故勿用师。惟当下哀痛之诏，反躬自责，陈在已致乱之由在于反道败徳，喻天下图存之愿，必欲迁善改过，自其邑之近而达之于逺，告之详而及之徧，或可以收人心以延天命焉。然此既否之后不得已而图免于亡之所为也，不能谨之于始而守此以为正，则可羞之甚也。

到上六，安泰已变成闭塞，太平已变成祸乱，成了《泰》卦上六爻辞「城复于隍」——城墙塌回护城壕里的象。天下人正因为君主亲近小人、疏远贤臣招致祸乱而怨恨在上者，此时若还想残害百姓性命去用兵，那不过是加速自取灭亡罢了，所以爻辞说「勿用师」。只应当颁下一道哀痛的罪己诏，反躬自责，说明自己招致祸乱的缘由在于违背正道、败坏德行，向天下宣示图存的心愿，一定要改过向善；从近处的城邑开始，一直推及远方，告谕得详尽而周遍，或许还能收拾人心以延续天命。然而这已是闭塞之后不得已而求免于灭亡的做法；不能在开头就谨慎，反倒守着这套办法当作常道，那就羞愧之极了。

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

《否》卦的卦辞说：闭塞之世不合人道，不利于君子守持正道，阳刚的大者往外退去，阴柔的小者向内前来。

否之时匪人道也。天理之在人心者未甞亡，则人道无时而可泯也，但在庙堂则治，在田野则乱，否之时在田野而不在于庙堂矣。人道，善道也；天命有善而无恶，人道合于天命者也；君子之正道即人道也。匪人道，则不利君子之正道也。

闭塞之世，不是人道所在。天理存在人心之中，从来不曾消亡，人道也就没有一刻可以断绝；只是天理在朝廷上便成治世，流落在乡野便成乱世。闭塞之世，天理只留在乡野而不在朝廷了。人道就是善道；天命只有善而没有恶，人道正是与天命相合的；君子的正道，就是人道。既然不合人道，也就不利于君子守持正道。

乾为大而往居于外，坤为小而来居于内，则是天地不交，万物之生意闭塞而不通也；上下不交，天下乱而无邦也。以卦言，则内阴而外阳，内柔而外刚；在人则为内小人而外君子。小人得志，肆恶以号令天下，其道长；君子则有隠居求志而已，此岂人道哉？君子虽退处林野，小人犹欲害之，故当俭徳以辟其难。俭徳者，隠晦其迹以潜处也，如东汉党锢皆一时之君子也，范滂辈不能潜晦其迹而速祸之惨，可伤哉！

乾为大而往外居于上卦，坤为小而向内居于下卦，这就是天地不相交，万物的生机闭塞不通；上下不相交，天下大乱而形同无国。就卦体说，是内阴而外阳、内柔而外刚；就人事说，是小人在内而君子在外。小人得志，肆意作恶，号令天下，他们的道日渐生长；君子只能隐居以求全自己的志向，这难道还算人道吗？君子虽然退居山林田野，小人还想加害于他，所以应当收敛德行以避开祸难。所谓「俭德」，就是隐晦自己的行迹而潜藏自处。像东汉党锢之祸里的人物，都是一时的君子，范滂那一辈不能隐晦行迹，以致飞快招来惨祸，真教人痛心。

初六小人在下者联类并起，亦拔茅连茹之象。然否之初，则小人者未至于残伤君子，未至于大壊朝政，犹可以改过迁善，一变而为君子焉，故圣人以贞吉戒勉之，其为世道之虑深矣。六二当否之时，正所谓用事之小人也。包承大人非其本心也，以公论所在、士望所属而残害之，已亦难乎其为处矣。如李林甫于张九龄，虽恨犹曲意事之，可以保富贵而不及于祸，则小人之吉也。包承者，小人处君子之术也，君子岂可为小人所处哉？当于否之时求吾之亨道焉，以身殉道，大人之亨也，岂可漫不知否而乱于小人之羣哉？

初六是在下位的小人成群结伙一同兴起，也有《泰》卦所说「拔茅连茹」的象。不过闭塞刚开头，小人还没到残害君子的地步，也还没有大坏朝政，仍旧可以改过向善，一变而成为君子，所以圣人用《否》卦初六爻辞「贞吉」来告诫勉励他，那份为世道担忧的心思很深。六二正当闭塞之时，就是所谓当权用事的小人。它「包承」大人并非出于本心，只因为公议所在、士林所望都归于大人，真要下手残害，自己也难以自处。像李林甫对待张九龄，虽然心里恨他，仍旧委曲奉承，这样既保得住富贵又不至于招祸，便是小人的吉。「包承」是小人安顿君子的手段，君子怎么可以任凭小人安顿呢？应当在闭塞之世寻求自己的亨通之道，以身殉道，那才是大人的亨通，怎么可以浑然不觉世道已否，而混杂在小人堆里呢？

六三不中不正，居下之上，当否之时居髙位而享厚禄者也。世之否者任其否，漫不知所以处之，吾之富贵吾自保之而已，胡广冯道之徒是也，岂不可羞之甚哉？象言其位不当也，以何功何能而得此位乎？位者，居下之上也。九四否已过中，气运渐至于亨通，人事渐可以措手，天命之否者至此有转而为泰之几矣。四近九五，有转否为泰之责任者也，然以阳居阴，处不得正，而或不免于过咎焉，则非尽人事以答天休者也。若能克己为义，使所行无咎，则一时畴类君子赖其徳位皆得行所学以益世而获福矣。不言吉者，时未可以得吉，而四之才尚有不满人意者焉。

六三既不居中又不得正，却处在下卦的最上位，是闭塞之世身居高位、坐享厚禄的人。世道闭塞而他听凭闭塞，浑然不知该如何自处，只想着我的富贵我自己保住就是了，胡广、冯道那一类人正是如此，岂不是羞愧到了极点？《象传》说他「位不当」，就是问他凭什么功劳、什么才能得到这个位置。所谓「位」，指的是下卦之上。九四时，闭塞已过中位，气运渐渐转向亨通，人事上渐渐可以着手，天命中的闭塞到这里有了转为通泰的苗头。九四贴近九五，是有责任把闭塞扭转为通泰的人；然而它以阳爻居阴位，处得不正，或许免不了有过失，那就算不上尽人事以回报上天的美意。若能克制私意、依义而行，使自己的作为没有过错，那么同时的一辈君子都可以倚仗他的德望地位，施行所学以造福世道而得福。爻辞不说「吉」，是因为时势还不到得吉的时候，而九四的才具也还有不能令人满意的地方。

九五阳刚中正以居尊位，徳与位称，道与时合，世之否者可一变而为休美矣，是大人明徳新民之道，治隆于上而俗美于下矣，故大人吉。然又当戒惧于心，自以为其亡矣、其亡矣，再言其亡者，言无时无事而不戒惧也。凡所施为必详审安固，有久大之图，如系于苞桑之固可也。其亡其亡者，有居安思危之心也；系于苞桑者，言所处之密也。上九以阳刚居否之终，能倾时之否者也。物之贮于器中者，多则渐去之而未可倾，少则倾倒而尽去之。否至于终，则否无几矣，上九以阳刚之才一倾之以收成功焉，故先否后喜。象言否终则倾，何可长也？否未终则图以渐去之，终则直可倾之，取义精矣。

九五阳刚中正而居尊位，德行与地位相称，主张与时势相合，闭塞的世道可以一变而为美好，这正是大人「明明德、新民」的功夫，政治昌隆于上而风俗淳美于下，所以说「大人吉」。然而他还应当心存戒惧，时时自念「要亡了、要亡了」。《否》卦九五爻辞两次说「其亡」，是讲无时无事不戒惧。凡有施为，必定详审稳妥，有长久宏大的谋划，像系在丛生桑根上那样牢固才行。「其亡其亡」，是有居安思危的心；「系于苞桑」，是说所处极其稳固。上九以阳刚居于《否》卦的终了，是能够倾覆当世闭塞局面的人。东西装在器皿里，多的时候只能一点点取出而不能整个倾倒，少的时候就可以一倒而尽。闭塞到了终了，剩下的闭塞已经不多，上九便以阳刚之才一举倾覆它而收取成功，所以爻辞说「先否后喜」。《象传》说「否终则倾，何可长也」——闭塞未到终了就设法逐渐消除它，到了终了就干脆倾覆它，取义精微极了。