周易辨录 · 第 5 卷

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

《蛊》卦的卦辞说：整治积弊，至为亨通，利于渡过大河。在「甲」日之前三天筹划开端，在「甲」日之后三天省察结局。

蛊，壊乱之义。事之壊乱者不可不求以治之，故又为有事之义。为卦艮刚在上，巽柔在下，刚柔各止其所而不相交也；又为下卑巽则专于诡随，上茍止则不能自强，交之不以道也。上下不交与交不以道，皆足以致壊乱矣。蛊之时则乱已极矣，乱极复治，循环之理，故元亨而天下有治之机矣。治一世之蛊者，不可蹈袭旧弊，当有非常之更张、宏逺之作用而涉险难以为之，故利涉大川，为往而有事于治蛊也。自古创业之君、开国之臣所以拨乱世而反之正者，必险阻艰难之备甞，规模施为之先定，皆涉川之义也。

「蛊」是败坏混乱的意思。事情败坏混乱了，不能不设法整治，所以又引申出「有事」的意思。就卦体说，艮的阳刚在上，巽的阴柔在下，刚柔各自停在自己的位置而互不交通；再者，在下的卑弱柔顺就一味曲意逢迎，在上的苟且安止就不能自强，这是交往而不合正道。上下不相交通，以及交往不合正道，都足以招致败坏混乱。到了《蛊》的时候，混乱已到极点；乱到极点又转向治，这是循环的道理，所以卦辞说「元亨」，天下有了转治的机会。要整治一代的积弊，不可因循旧日的弊端，应当有非常的更张、宏远的举措，冒着艰险去做，所以说「利涉大川」，就是前去着手整治积弊。自古开创基业的君主、开国的臣子，之所以能拨乱世而返之于正，必定是对艰险困难早有备尝，对规模措施预先定好，这些都是「涉川」的含义。

甲，取始之义也。先甲者，原之于始也；后甲者，要之于终也。凡事之为，思虑审而至于三，则谨之至也。先甲三日、后甲三日，谓凡治蛊之道，必原始要终，熟思审处而致其慎也。书曰慎厥终，惟其始，终以不困；不惟厥终，终以困穷，此之谓也。天运至于蛊之时则向于治矣，人之治蛊要之以有终者，由慎之于始，则维持世运之道尽而合于天之行也，人谋之与天运未甞不相为流通者也。

「甲」取的是开始的意思。「先甲」，是从开端上推究本原；「后甲」，是从结局上收束要领。凡做一件事，思虑周详到了三遍，就是谨慎到了极点。「先甲三日，后甲三日」，是说凡整治积弊的道理，必须推究开端、收束结局，反复思量、审慎处置，把谨慎做到家。《尚书·蔡仲之命》说慎重对待结局，就要从开端上着手，这样终究不会陷入困境；不顾念结局，最终就走到困穷，说的正是这个道理。天运到了《蛊》的时候便转向治了；人整治积弊而能收束到有终，靠的是在开端就谨慎，这样维持世运的道理便尽到了，也就合于天道的运行。人的谋划与天的气运，从来都是相互流通的。

山下有风，则风回旋而物乱矣，故为蛊之象。未有风俗不壊而世乱者也，世之乱者由于风俗之壊也。振起其民而使皆趋于教典，所以善风俗也；育徳则自育其徳，又所以端风化之本也，未有己不正而能正人者也。

山下有风，风在山下回旋，万物就被吹得零乱，所以是《蛊》的卦象。从来没有风俗不败坏而世道会乱的；世道的乱，正是由于风俗的坏。振作百姓，使他们都趋向教化典则，这是改善风俗；「育德」是先培育自己的德行，又是端正风教根本的办法。从来没有自己不端正而能端正别人的。

蛊者前人之失，故诸爻之治蛊者皆以父母为言。初六非有治蛊之才，但在事之初，蛊未深而为力易，故有贤子则能乾父所壊之事而考得无咎。父之过即子之过，子之功即父之功，见父子一体之义也。事之成败存亡所系，初六当蛊之时，势已危矣，所损未多，赖有贤子而急治之，故终吉。象言意承考也，承如书所谓丕承哉之承，盖善继考之志、善述考之事也。考以失而致蛊，岂无悔悟之心与补愆之志哉？初六乾父之蛊，乃承其考之志而非以自为也，圣人以子之贤善归于父，为训之义大矣。

积弊是前人留下的过失，所以《蛊》卦各爻讲整治积弊，都拿父母来立言。初六并没有整治积弊的才干，只因处在事情的开头，弊坏还不深，用力还容易，所以说有贤能的儿子就能整治父亲败坏下来的事，父亲因此得以没有过错。父亲的过失就是儿子的过失，儿子的功劳就是父亲的功劳，可见父子一体的道理。事情的成败存亡所牵连极大，初六正当积弊之时，形势已经危险，只是损坏还不算多，全靠有贤子赶紧整治，所以最终获吉。《象传》说「意承考也」，这个「承」如同《尚书》所说「丕承哉」的「承」，是善于继承父亲的心志、善于陈述父亲的事业。父亲因过失招致积弊，难道就没有悔悟之心和补过之志吗？初六整治父亲的积弊，正是承接父亲的心志，并不是自作主张。圣人把儿子的贤能归美于父亲，这种垂训的用意很大。

九二以阳刚得中，上应六五之阴柔而治其壊，为乾母之蛊。母既昏暗致蛊，子以刚阳之才乾之，宜委曲以成其几而不失于正；若伸己之是、正彼之非，如此而贞，则阴暗之主必反见疑而蛊益深矣，狄仁杰之于武氏是也。始终以姑侄母子配食于庙以启其心而济其事。或曰：仁杰若用贞当何如？曰：妇人不可居天位也，嗣圣不可改为光宅也，唐之天下不可革为周也。先儒胡氏言当执武氏于唐宗庙前诛之，则贞之大者也。

九二以阳刚居中，上应六五的阴柔而整治它造成的败坏，这就是「干母之蛊」。母亲既已昏暗而招致积弊，做儿子的以阳刚之才去整治，应当委婉曲折地促成转机而不失掉正道；若是一味伸张自己的是、纠正对方的非，这样去守「贞」，那么昏暗的君主必定反过来猜疑你，积弊反而更深，狄仁杰对待武则天正是如此。他自始至终用姑侄、母子谁该配享太庙的道理去开导武后的心，从而成就了复唐的大事。有人问：狄仁杰若是用「贞」，该当如何？回答说：妇人不该居天子之位，中宗的「嗣圣」年号不该改成「光宅」，唐的天下不该变成周。前辈学者胡氏说，应当把武氏押到唐朝宗庙前处死，那才是「贞」的大者。

九三过刚不中而乾前人之蛊，或有过于作用而失其几宜者，故小有悔；然刚正之才终可以有为而补其愆，故无大咎。六四以柔居柔，为过于柔，以此乾蛊，则逡巡畏缩，不自振拔，蹈其因袭之弊以重既往之失而已矣，故往则见吝。象言往未得也，言以寛裕治蛊则蛊不可得而治也。六五以柔中居尊，下应九二刚中之贤，二能承之以徳，承即意承考之承。五之志在得贤治蛊，二能以刚中之徳承其志而辅之以有为，则成功归于五而有乾蛊之善誉矣。

九三过于刚强而不居中，却去整治前人的积弊，或许在举措上用力太过而失掉合宜的分寸，所以稍有悔恨；然而凭刚正的才具终究可以有所作为而弥补过失，所以没有大的过错。六四以阴爻居阴位，是柔弱得过分；用这种资质去整治积弊，只会犹豫退缩、不能自我振作，踏着因循守旧的弊端，加重以往的过失罢了，所以往前行就会有憾惜。《象传》说「往未得也」，是说用宽缓从容的办法整治积弊，积弊是治不好的。六五以柔顺居中而处尊位，下应九二这位刚中的贤臣，九二能以德行承接它——这个「承」就是初六《象传》「意承考」的「承」。六五的心志在于得到贤才来整治积弊，九二能以刚健居中的德行承接它的心志而辅助它有所作为，那么成功归于六五，便有了「干蛊」的美誉。

上九视一时人才之所为皆其所不屑也，故不事王侯而髙尚其事，所谓天子不得臣、诸侯不得友也。隠居以求其志，乐尧舜之道而嚣嚣自得者，乃其髙尚之事也。其清风髙节足以亷顽而立懦矣，故象曰不事王侯，志可则也。胷次悠然超乎万物之上，而不义之富贵则视之如浮云者，此其志也，岂不可以为法乎？

上九看当时那些人才的所作所为，都是他所不屑的，所以「不事王侯，高尚其事」，也就是所谓天子不能以他为臣、诸侯不能以他为友。隐居以求全自己的志向，乐于尧舜之道而怡然自得，这就是他所高尚的事业。他清高的风范与节操，足以使贪婪的人变廉洁、懦弱的人立志气，所以《象传》说「不事王侯，志可则也」。胸怀悠然超脱于万物之上，对不合道义的富贵看得像浮云一样，这就是他的志向，岂不是可以拿来作准则吗？

临，元亨利贞。至于八月有凶。

《临》卦卦辞说：阳刚在下生长而监临阴柔，所以大为亨通，但必须利于守持正道；等到了八月，阴气转盛的时候，就会有凶险。

临，刚临柔也。刚浸而长以消柔也。凡临民者，必有以正乎民；临事者，必有以处乎事。君子临小人，使小人革心向善，否则去之，此临之以道也。正邪不容并立，君子之道日长，则小人之道日消。临有元亨之理，然临之不以正，则涉于作恶而为血气之私，非君子至公无我之道也。卦之以兑遇坤，为和悦而顺于理，此天徳也；九二刚中而有六五之应，此王道也。以此临小人而处之，则大亨而得其正矣。天道四时行，百物生，栽培倾覆，无有不亨通而得正者，故大亨以正为天之道也。

「临」，就是阳刚君子居高临下、监临阴柔小人的意思。阳气一点点生长起来，逐步消退阴气。凡是临治百姓的人，必定要有一套端正民风的办法；临治政事的人，必定要有一套处置政事的章法。君子监临小人，是要让小人洗心革面、改邪归正，如果实在不肯改，就把他们清除出去——这才叫用正道去监临。正与邪本来就不能并立，君子之道一天天生长，小人之道就一天天消退。《临》卦本有「元亨」大通之理，但如果监临不用正道，就会滑向意气用事、逞一己血气之私，那就不是君子大公无私的做法了。就卦体说，下卦是兑、上卦是坤，是和悦而又顺应事理，这是上天的德性；九二以阳刚居中位，上面又有六五与它相应，这是先王的王道。用这样的德行去监临小人、处置小人，才能大为亨通而又不失其正。天道运行，四季推移、万物生长，该培植的培植、该倾覆的倾覆，没有一样不是既亨通又合于正道的，所以「大亨以正」正是上天运行的法则。

临，十二月之卦，君子之道方盛之时也。至于八月为遯卦，二阴方长，则小人盛而君子有凶矣。圣人言此，非特以示循环之理也，正欲君臣上下于方盛之时，即知不久而有凶将至矣。庶几安不忘危，存不忘亡，忧勤惕厉之心无时而可少懈，则可以保其无凶矣。故彖言「至于八月有凶，消不久也」，则情见乎辞而凛乎其可畏，垂戒之意深逺矣。

《临》是配十二月的卦，正当君子之道方兴未艾的时候。等到了八月，卦象变为《遯》，两个阴爻正在生长，就成了小人得势、君子遭凶的局面。圣人写下这句话，不只是要指明阴阳消长循环的道理，更是要让君臣上下在气势正盛的时候，就预先知道过不了多久凶险便会到来。这样才能安定时不忘危亡、生存时不忘覆灭，忧勤警惕之心一刻也不敢松懈，如此方可保住不至于生凶。所以《临》卦《彖传》说「至于八月有凶，消不久也」，圣人的忧惧之情全都流露在文辞之中，读来令人凛然生畏，其中垂示告诫的用意极为深远。

泽上有地，地临于泽，上临下之象也。君子临民之道，教养两端而已。泽之出于地者无穷，君子教民之心而思欲尽之于无穷焉；地之载乎物者无疆，君子容保民之心亦无疆。尽一世之民皆欲教之养之，使无一夫不得其所者，君子之心也。

《临》卦《大象传》取「泽上有地」之象，大地居于沼泽之上，正是上位者监临下民的象征。君子临治百姓的办法，不过「教化」与「养育」两端而已。沼泽从地中涌出、取之不尽，君子教化百姓的心愿也想要无穷无尽地施行下去；大地承载万物、广大无边，君子包容保全百姓的心同样没有边际。要让举世的百姓都得到教化、都得到养育，不让一个人流离失所——这就是君子的存心。

初九阳刚得正，有其才矣；当临之时，有其时矣。才与时合，视卦之羣阴皆其所当临之小人也，而初则咸临之。咸之义至为精约，详逺而略近，昵亲而忽疏，皆非咸也。无逺近亲疏，皆以公平之道临之。书所谓无偏党反侧，而惟以荡荡平平正直为心；孔子谓周而不比；程子谓廓然而大公，物来而顺应者，皆咸临之义也。初九之临下，不以逺近亲踈二三其心，而志在于行正，正即王道也，故吉。

初九以阳刚居于正位，是有才干的；又正赶上《临》卦之时，是得其时的。才干与时机相合，看卦中那些阴爻，都是他应当监临的小人，而初九对他们一概加以监临，所以爻辞称「咸临」。「咸」这个字的分寸极为精微：对远处的人详尽、对近处的人草率，对亲近的人偏爱、对疏远的人怠慢，都算不得「咸」。不分远近亲疏，一律用公平之道去监临，才配称「咸」。《尚书·洪范》所说的不偏私、不结党、不反覆，只以荡荡平平、正直无私为存心，孔子所说的「周而不比」，程颐所说的「廓然而大公，物来而顺应」，讲的都是「咸临」的意思。初九监临在下之人，不因为远近亲疏就三心二意，一心只在推行正道，正道就是王道，所以爻辞断为吉。

九二以刚中之徳而临羣阴，善莫善于刚中，故尽咸临之道，与初九同。二应于五，奉君命以临之者也，其势尤便而处之尤易，故吉而无不利。所以咸临吉而无不利者，以群阴之未顺君命也。君也者，奉天以安民者也；臣也者，受君之命而奉以行之者也。小人所为惟有戕贼善类、民之害而已，于人君之命有未顺也。九二上应六五，正名其未顺命之罪而咸临之，故吉而无不利也。

九二以阳刚居中之德去监临众阴，德行没有比刚而得中更好的了，所以他能把「咸临」之道做得彻底，这一点和初九相同。九二上与六五相应，是奉着君命去监临小人的人，形势格外便利，处置起来也格外容易，所以爻辞说吉利而没有不利。「咸临」之所以能吉利而无往不利，正是因为那班小人本来就不肯顺从君命。做君主的，是奉承天意来安定百姓的人；做臣子的，是接受君命并奉行到底的人。小人的所作所为，只是残害善类、祸害百姓，对君主的号令原本就有不肯遵从之处。九二上应六五，公开指明他们抗命之罪而一概加以监临，所以吉利而无往不利。

六三居下之上，有临民之责者也。阴不中正，又兑为口舌，说见于外，为内无所有，徒以巧言令色临民者也。临之而失其道如此，则何所利哉？临之时，二阳盛长以消诸阴，三处二之上，则势已迫而消已及矣，亦自知忧之者也。既忧之，则改过迁善，变为君子而无甘临之失矣，何咎之有？

六三处在下卦的最上位，是负有临民之责的人。它以阴爻而不居中、不得正，加上兑卦有口舌之象，喜悦只挂在外表，内里却空无所有，纯粹是靠花言巧语、装出好脸色来临治百姓的。监临百姓而失道到这个地步，还能有什么好处呢？在《临》卦之时，两个阳爻正在盛长而消退众阴，六三处在九二之上，形势已经逼近、消退已经临头，他自己也知道该忧惧了。既然懂得忧惧，就会改过迁善，转变为君子，不再有「甘临」那种以甜言媚人的过失，那还能有什么灾祸呢？

六四柔而得正，下应初九刚而得正。刚柔相应而又各以正，则相临者非以面貌而以诚心，恳恻切至而乐于相与也。君臣朋友之交，合吐忠赤而忘忌疑，皆此义也。如公孙述磬折以恭马援而援斥之，光武岸帻简易而乐为用，得至临之义也，故无咎。六五知九二为可用之贤，委任之而行其道，是能以智临下而得大君之所宜也。五以诚任二，二以道事五，上下交而徳业成矣，故吉。

六四以阴柔而居正位，下面与阳刚得正的初九相应。刚与柔互相呼应而又各自守正，那么彼此监临所凭借的就不是表面情面，而是一片诚心，恳切深挚而乐于相交。君臣之间、朋友之间的交往，能够彼此吐露赤诚而抛开猜忌，说的都是这个道理。就像公孙述摆足礼数、弯腰折节地礼敬马援，马援反而弃他而去；汉光武帝头巾歪戴、待人简率随和，马援却甘心为他效力——这正合六四「至临」以诚相与的意思，所以爻辞说没有过错。六五知道九二是可以任用的贤才，就把政事委托给他，让他推行自己的主张，这是能用智慧监临下属，也正合大君应有的做法。六五以诚意任用九二，九二以正道侍奉六五，上下交通而德业成就，所以爻辞断为吉。

上六居临之终，以厚道临民则可持之以有终，未有以薄道虐民而可以有终者也。上处坤之极，坤为地则至顺极厚者也，故上为以厚道临民，吉而无咎。未有厚以临民而其志不欲得贤才以自辅者也。初九之刚正、九二之刚中，皆贤人之有益于民者也。四与初应，五与二应，而皆能行其道；上虽居不相应之地，而志未甞不欲资之以有为也，故象曰「志在内也」。位不相应不可言行，故但以志为言。圣人以上六之道惟欲厚民，故度其志在于得贤。

上六处在《临》卦的终点，用敦厚之道临治百姓，就能够善始善终；从来没有用刻薄之道虐待百姓而还能保住善终的。上六位居坤卦的顶端，坤代表大地，是最柔顺、最厚重的，所以上六被断为以敦厚之道临民，吉利而没有过错。凡是能以敦厚临民的人，没有一个不希望得到贤才来辅佐自己。初九的刚正、九二的刚中，都是有益于百姓的贤人。六四与初九相应，六五与九二相应，都能推行贤者之道；上六虽然处在没有正应的位置上，心里却未尝不想借重他们来有所作为，所以《小象传》说「志在内也」。爻位既不相应，就谈不上实际推行，因此只能就他的心志立言。圣人认为上六之道一心只求厚待百姓，因而推断他的心志必定在于求得贤才。

观，盥而不荐，有孚颙若。

《观》卦卦辞说：就像大祭之前刚洗净了手、还没有奉上祭品的时候那样，一片肃穆诚敬；在下的人满怀诚信，仰头敬慕地望着在上者。

大观在上，以徳化下，则观之义也。以坤遇巽，为顺而巽。九五以中正居上而四阴仰之，顺而巽，中正以观天下，则君师之道尽而徳与位称，为大观在上。观天下之道，诚敬而已矣。大祭方承盥而不荐，礼文未举之际，诚敬于斯为尤至也。以是诚敬之徳观天下，则不言而信，不怒而威，有孚颙若，下观而化，所谓笃恭而天下平也。

伟大的观瞻树立在上位，用德行感化下民，这就是「观」的意思。下卦坤、上卦巽相遇，是柔顺而又谦逊。九五以中正之德居于尊位，四个阴爻都仰望着他；既柔顺又谦逊，又能以中正之道显示于天下，那么君主兼师表的职分便尽到了，德行与地位相称，这就叫「大观在上」。用什么办法示范天下呢？无非「诚」与「敬」罢了。大祭刚刚举行盥洗、还没有奉献祭品，繁复的礼节尚未展开，此刻的诚敬之心最为纯至。用这样的诚敬之德示范天下，就能不说话而人自信服，不发怒而人自敬畏，下民满怀诚信、肃然仰望，看着上位者便自然受到感化，这就是《中庸》所说的笃厚恭敬而天下太平。

天之道，阴阳而已。阴阳不测则神道也。天惟神道以为观，故四时不忒。圣人过化存神，上下与天地同流，民日迁善而不知为之者，则以神道设教而天下服矣。风行地上，鼓动万物，观之象也。先王观风行地上之象，而省方设教以观天下。四方土俗不同，人情亦异，而先王施教恒因之，故省方观民以设教，则四方风动而教无不行矣。

上天的运行之道，不过阴阳二气而已。阴阳变化莫测，便称为「神道」。上天只以这神妙莫测之道昭示万物，所以四季从不出差错。圣人所经之处百姓自然受化，心中所存又神妙难名，上与天、下与地同其流行，百姓一天天向善却不知道是谁使他们如此，这就是用神妙之道设立教化而天下归服。风吹行在大地之上，鼓动万物，这是《观》卦的象。先王观察风行地上之象，于是巡行四方、设立教化来示范天下。四方的土俗各不相同，人情也有差异，先王施行教化总是因地制宜，所以巡视各方、体察民情来设立教化，四方就会闻风而动，教令没有推行不开的。

初六以阴处最下，去五逺甚，于其阳刚中正观下之道无所见，则童子之所观、愚暗之小人也。可使由之，不可使知，乃其常道；若君子志道而所见如此，可羞吝也。六二虽与五为应，然阴暗不能逺见于中正之道，彷佛其疑似之迹而无所得，为窥观之象。女子者无非无仪，惟酒食是议，有闺门之修，无境外之志，能如此斯为正矣，而岂丈夫之道哉？

初六以阴爻处在全卦最下，距离九五极远，对九五那种阳刚中正、示范天下的道理毫无所见，这就是小孩子的眼界、愚昧小民的见识，所以爻辞称「童观」。让百姓照着去做而不必让他们个个都明白道理，这本是常理；但如果是有志于道的君子，见识却低到这个地步，那就可羞可惜了。六二虽然与九五有正应，可是它阴暗浅昧，不能远远地看清中正之道，只能恍惚捕捉一点似是而非的影子而一无所得，所以有从门缝里偷看的「窥观」之象。女子无所作为、无所专断，只料理酒食之事，有闺门之内的修饰，没有闺门之外的志向，能守到这一步在女子已算合于正道，可这哪里是大丈夫应有的道路呢？

六三与上九为应，故观我生进退。我生，上九也。古人于学士多以生称之，如文帝于贾谊、光武于邓禹皆目之曰生。上九以阳刚居卦之上，无时事之责任，自三而称之曰我生，我者亲之之辞。上九进以礼、退以义者也；三居下之上，有民社之责者也。若观上九以为进退，则天下有道以道殉身，天下无道以身殉道，而无以道殉人之失矣。惜乎六三不足以语此，杨素之于文中子，类此爻之义。

六三与上九是正应，所以爻辞说「观我生，进退」。这里的「我生」，指的就是上九。古人称呼读书人多用「生」字，例如汉文帝称贾谊、汉光武帝称邓禹，都叫他「生」。上九以阳刚居于全卦之上，不担当现实政务的责任，六三从自己这一方称他为「我生」，「我」字带着亲近的意味。上九是依礼而进、依义而退的人；六三处在下卦之上，是负有守土养民之责的人。如果六三能以上九为榜样来决定进退，那么天下有道时便让道随着自己出仕而推行，天下无道时便以身殉道，绝不会犯下屈道以从人的过失。可惜六三的见识还谈不上这一层——隋朝杨素之于文中子王通，正与这一爻的意思相类。

六四居阴得正，位近九五。九五以阳刚中正之徳，敷而为礼乐教化，光辉发越而四达者也。书所谓「王道平平，王道荡荡，王道正直」者是也。四觌其光而有所得，为观国之光也。四之与五，可谓见而知之者矣。以其观而得之之道为王宾，礼任使之乃为利也。四于五，以上下之分言之则为臣；以道徳为其所钦崇，则曰宾。古人于臣下多以宾称之，诗曰「我有嘉宾」是也。象言尚宾，尚，髙尚之义，戒人臣不以承顺奔走为恭敬，而当以礼义亷耻自树立也。

六四以阴爻居阴位而得正，位置紧挨着九五。九五以阳刚中正之德，把它铺展成礼乐教化，光辉焕发而通达四方。《尚书·洪范》所说的王道平坦、王道宽广、王道正直，正是指这种气象。六四亲眼看到这道光辉而有所领会，所以爻辞称「观国之光」。六四对于九五，可以说是亲见而知之的人。他把观察所得的道理拿来做君王的宾客，让君王以礼相待、加以任用，这才是有利的。六四对九五，按上下名分说是臣；因为九五的道德为他所钦仰崇奉，所以又称为宾。古人对臣下多用「宾」相称，《诗经·小雅·鹿鸣》说「我有嘉宾」就是这个用法。《小象传》说「尚宾」，「尚」是高尚的意思，是告诫做臣子的人不要把一味逢迎奔走当作恭敬，而应当以礼义廉耻自立于朝。

九五切比上九。上九以阳刚之徳而居无责任之地，是尘视金玉、铢视轩冕而为尊徳乐义之君子也。九五观其徳而自成君子之徳，斯无咎矣。上九之徳足以膏泽斯民者也，五能观之以自善其身，施于有政，达于天下而民俗善，可谓与人为善之君子矣。君仁莫不仁，君义莫不义，未有君徳隆盛而羣黎百姓不徧为尔徳者也。象言观我生而直言观民者，见上下之一体而上行下必效也。五与三既以上九为我生，则上九但当言其生，文义可谓至明白矣。

九五紧挨着上九。上九以阳刚之德而处在不担政务的位置上，是把黄金美玉看作尘土、把高官厚禄看作锱铢的人，是尊崇道德、乐守义理的君子。九五观摩他的德行，从而成就自己身上君子之德，这样就没有过错了。上九的德行足以泽被百姓，九五能观摩他而修好自身，再把它施行到政事上、通达于天下，使民风淳美，这就可以称为「与人为善」的君子之君了。君主行仁，臣民没有不行仁的；君主行义，臣民没有不行义的；从来没有君德隆盛而百姓不普遍受其德泽的。《小象传》解「观我生」而直接说到观察百姓，是要显明上下本是一体，上面怎么做，下面必定跟着效法。六五与六三既然都把上九称作「我生」，那么到了上九本身，就只能说「观其生」，文义可以说再明白不过了。

刚阳之才足以益世而无用世之责，巽性务入，圣人虑其退处既久而或至失身以求用，则所损多矣，故戒其反观于己，必道合君子斯无咎也。君子者，用之则行，舍之则藏，安于义命而无慕外之心也。以六四之阴柔得以观国之光，以六三之阴不中正而居下之上，则独善其身如上九者志必不能平矣。严于克己而达诸大观，不怨天不尤人，则志斯平矣，此观其生之义也。圣人期上九造就之意逺矣哉！

上九有阳刚之才，足以有益于世，却不负有当政之责；巽卦的性情又一味求入，圣人担心他退居日久，或许会不惜屈节以求任用，那样损失就太大了，所以告诫他要回过头来省察自己，必须所行之道合于君子之道，才没有过错。所谓君子，是用他就出来施行，不用他就藏起来，安于义理天命而没有羡慕身外之物的心思。眼看六四那样阴柔的人反倒得以「观国之光」，六三那样不中不正却占着下卦上位，像上九这般只能独善其身的人，心里必定不能平静。可是若能严格地克制自己，通达于「大观」的大道，不埋怨上天、不责怪他人，心志也就平了——这正是「观其生」的用意。圣人期望上九自我成就的用心，实在深远啊！

象言「观其生，志未平」，谓爻辞戒以观其生者，为其志未平也。平者，有定而居之安也。戒惧与志不平正相反：能戒惧则心存不放而志常平，不能戒惧则放逸倾倒、丧其志而不平矣。如遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，志平之意也。

《小象传》说「观其生，志未平」，意思是爻辞之所以告诫上九要反省自身，正因为他心志还不平静。所谓「平」，是心有定主而安处其中。警惕戒惧与心志不平恰好相反：能够戒惧，心就守得住而不放纵，志便常常安定；不能戒惧，就会放纵倾颓，丢掉本志而不得安宁。像《乾卦·文言》所说的避世隐居而不烦闷，不被人认可也不烦闷，可行则行、当止则止，坚定得不可动摇——那就是心志安定的意思。

孔子曰：「道之将行也欤，命也；道之将废也欤，命也。公伯寮其如命何！」孟子曰：「行或使之，止或尼之，行止非人之所为。吾之不遇鲁侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉！」则志无不平矣。凡言志者多君子之类，小人不足言志也。上九之志，达可行于天下而后行之者也，圣人恐其动于外物而不能有终，故戒之。

孔子在《论语·宪问》里说：道将要推行，是天命；道将要废弃，也是天命。公伯寮又能把天命怎么样呢！孟子在《梁惠王下》里说：能成行是有什么在推动，被阻止是有什么在拦阻，行与止都不是人力所能主宰的。我之所以见不到鲁平公，是天意，臧仓那个人哪里能使我见不着呢！能这样看，心志就没有不平的了。凡是谈得上「志」的多半属于君子一类，小人根本谈不上有什么志。上九的心志，是要等到通达之后可以推行于天下，然后才出来推行。圣人担心他被外物打动而不能坚持到底，所以特地加以告诫。

观者，建极于上而足以表正乎下也。卦之九五以大徳而居尊位，为大观在上。所谓大观者，动皆顺理，且潜隠而形迹之浑化，以大中至正之道而观天下者也。观天下犹书所谓表正万邦、皇建其有极也，故卦名观。盥，将祭而洁手也；荐，奉酒食以祭神也。盥而不荐，有穆穆之容而不假声色，犹所谓笃恭修巳以敬，自治威仪而俨若渊黙者也。如此则人孰不诚心敬仰而归其极乎？故曰「有孚颙若，下观而化」也。

所谓「观」，是在上位者树立起最高准则，足以为下面做出表率。本卦九五以盛大之德居于尊位，就是「大观在上」。所谓「大观」，是一举一动都合乎事理，而且不露痕迹、浑然天成，用大中至正之道昭示天下。示范天下，就如《尚书》所说的做万邦的表率、君主建立起中正的最高准则，所以这一卦取名为《观》。「盥」，是将要祭祀时净手；「荐」，是奉上酒食祭献神明。「盥而不荐」，是说只有一副肃穆的仪容而不借助声色形迹，就像《中庸》所说的笃厚恭敬、修养自身以敬，自己整肃威仪而庄严沉静。做到这一步，谁不诚心敬仰而归向他所立的准则呢？所以说「有孚颙若」，下面的人看着他就自然受到感化。

天之神道，上天之载无声无臭也，而四时之不忒。圣人以神道设教，则所过者化，所存者神，上下与天地同流矣，故天下服。言天与圣人皆有观之道也。风行地上，风被于物，物随风靡，有观之象。先王观风行地上之象，则岁时巡狩，省其方岳，观民俗之异宜而因以设教焉，亦犹风之及物而物从乎风也。卦之观读去声，表率之义；爻之观读平声，观瞻之义。

上天的神妙之道，就是《诗经·大雅·文王》所说的上天的作为无声无臭，而四季运行却分毫不差。圣人取法这神妙之道来设立教化，于是所经之处百姓自然受化，心中所存又神妙不测，上下与天地同其流行，所以天下都归服。这是说上天与圣人同样具备示范天下之道。风吹行在大地之上，万物都被风所披拂，随着风势倒伏，这就是《观》卦的象。先王观察风行地上之象，于是按时巡视诸侯、省察各方山岳，考察各地民俗的不同所宜，因势设立教化，也正像风吹到万物身上，万物便随风而动一样。卦名的「观」读去声，是表率示范的意思；爻辞的「观」读平声，是观看仰望的意思。

九五为大观在上，所谓神道设教者也，自四以下皆观其道。初六居下去五最逺，又阴柔不能逺见，为童稚之观，小人之道也。椎愚细民终身由之而不知圣人之大道，乃其常也，何咎之有？若君子则可羞吝矣，君子不待文王而兴起者也，可以童观乎？六二上应九五，为观九五之道者也，阴柔居内而观乎外，为窥观之象。自内观之而一于从，所谓必敬必戒、无违夫子者，妾妇之道也，女子守此以为正则利矣。丈夫者当有吞吐宇宙之胷怀，有达权通变之作用，效妾妇之窥观而区区以从为道者，可丑之甚也。

九五就是「大观在上」，也就是前面所说的用神妙之道设立教化的人，从六四往下的各爻都在仰观他的道。初六处在最下面，离九五最远，又是阴柔之质、不能远见，所以是孩童一般的眼界，属于小民的路数。愚钝的小民一辈子照着做却不懂圣人的大道，本是常情，谈不上什么过错。可这要落在君子身上就可羞了——君子是不必等文王出世也能自己奋起的人，怎么可以停留在孩童般的见识上呢？六二上与九五相应，本该是仰观九五之道的，可它以阴柔居于内卦而向外张望，成了从门缝里偷看的「窥观」之象。从内往外看而一味顺从，就是《孟子·滕文公下》所说的必恭必戒、不违背丈夫的那套妾妇之道，女子守住这一套算是合于正，自然有利。可大丈夫应当有吞吐宇宙的胸襟，有通权达变的作为，若去效法妾妇那样的窥探，斤斤以顺从为处世之道，那就丑陋得很了。

六三居下之上，柔得正而顺之极，进退能顺天下之正道者也，故能观我生进退。我生犹言此生，此生者此身也。观我此身作用之通塞，合则进，不合则退，三可谓审于出处之道者矣，故象言其未失道也。六四所观之国光谓九五也。九五大观在上，顺而巽，中正以观天下，以其道徳为一国之光也。四近于五，观之以成其徳而可以辅世长民者也，故利用宾于王。

六三处在下卦的上位，以阴柔而居正、柔顺到了极点，进退都能顺着天下的正道，所以能做到「观我生，进退」。这里的「我生」如同说「此生」，「此生」就是自身。省察自身的作为是通达还是窒塞，合于道就出仕，不合就退处，六三可以说是很明白出处进退之道的人了，所以《小象传》说他并没有失掉正道。六四所观的「国之光」，指的是九五。九五「大观在上」，柔顺而谦逊，以中正之道昭示天下，他的道德就是一国的光华。六四靠近九五，观摩他以成就自己的德行，因而能辅助时世、抚养百姓，所以爻辞说利于做君王的宾客。

九五居尊位而臣民所赖以作则者也，宜自观其所行者何如耳。必其阳刚中正足以表正天下而有君子之徳则无咎，否则播恶于下而违于奉天子民之道多矣。人君徳足以范世，则羣黎百姓徧为尔徳而俗善矣。尧舜帅天下以仁而民从之，桀纣帅天下以暴而民从之，民徳之善否系于君道之得失，故九五观我生者，当观于民焉。观我生，自观之也；观其生，人观之也。

九五居于尊位，是臣民所仰赖并用来当作准则的人，理应自己省察一下所作所为究竟如何。必须是阳刚中正、足以为天下作表率而具备君子之德，才没有过错；否则就是把恶行播散给下面，违背奉承天命、抚养百姓之道的地方就太多了。君主的德行足以为一世的典范，百姓就都会普遍地受他德泽而风俗淳美。尧舜用仁德统率天下，百姓就跟着行仁；桀纣用暴虐统率天下，百姓就跟着施暴。民德的好坏系于君道的得失，所以九五要「观我生」，就应当从百姓身上去看。「观我生」，是自己省察自己；「观其生」，是别人来观察他。

上九以刚阳居一卦之上，是道徳足以师世范俗而无位者也。其清风髙节，人未甞不仰之以为仪刑也。必其有君子之徳，真可以系天下之望者而后无咎焉；若过中失正而欺世盗名者，何足道哉！行道济时，圣贤之心也；道不行而徒为国人之矜式，岂圣贤之志哉？如孔子浮海之叹、孟子之不豫色，其志固不能平矣。圣人发此，正欲为君者尊用贤才，不可弃之不用而使人观其生也。

上九以阳刚居于全卦之上，是道德足以为一世师表、为风俗典范却没有职位的人。他清高的风节，人们没有不仰慕而奉为楷模的。必须真有君子之德、确实能承载天下人的期望，然后才谈得上没有过错；如果只是行过其中、有失于正而欺世盗名，那就不值一提了。推行大道、匡济时世，才是圣贤的本心；道行不通，只落得给国人做个样板，难道是圣贤的志愿吗？就像孔子发出「乘桴浮于海」的慨叹，孟子在齐国流露出不悦的神色，他们的心志本来就不能平静。圣人在此发出这番议论，正是希望做君主的人尊重并任用贤才，不该把他们弃置不用，只让世人远远地看着他们的操守而已。

噬嗑，亨，利用狱。

《噬嗑》卦卦辞说：咬断口中的梗塞之物而使上下相合，因此亨通；这一卦的德象最宜于用来审理刑狱。

頥中有物曰噬嗑。为卦上下两阳而中虚，頥口之象；九四一阳间于其中，必啮。頥中有物，但可以言间而已。卦名噬嗑者，物在頥中则不可以不噬，噬则必至于嗑。噬之以道则嗑，嗑则间去而亨通矣；噬不以道，或能强嗑之，亨则未也。

口中含着东西，把它咬断使上下颔合拢，这就叫「噬嗑」。就卦体看，上下各有一个阳爻而中间虚空，正像人的口腔；九四这一个阳爻横梗在当中，非咬断不可。口中含着东西，也只能说是有了梗阻罢了。这一卦取名「噬嗑」，是说东西堵在口里就不能不咬，一咬下去必定归于合拢。咬得合乎正道就能合拢，合拢了梗阻除去便告亨通；咬得不合正道，或许也能勉强合上，可要说亨通就谈不上了。

大抵外藩为中国害，小人为君子害，异端为正道害。凡人心之动于欲而为天理之本则累者，皆间也，皆頥中之物也，去之则亨通矣。噬嗑之义，于宇宙间事尽之矣。讼狱之事亦治化之间也，听之得其当，至于无讼可听而礼乐兴，亦噬嗑而亨之义也。

大体说来，外邦的侵扰是中原的祸害，小人是君子的祸害，异端邪说是正道的祸害；凡是人心被私欲牵动、成为天理本原之拖累的东西，都是「梗阻」，都是口中的异物，除掉它才能亨通。「噬嗑」这一层意思，已经把天地间的事情说尽了。诉讼刑狱之事，也是政治教化中的一种梗阻；审断得当，直到没有官司可听而礼乐兴起，同样是咬破梗阻而后亨通的意思。

卦之刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，皆听狱之才徳也，故利用狱。有雷则有电，亦合之义也。明罚勅法，威明不可偏发也，固取雷电之义。然罚无不明则法无不正，民俗善而治化隆，亦噬嗑而亨之义也。

这一卦刚爻柔爻上下分明，下卦震为动、上卦离为明，雷与电相合而彰显光彩，柔爻居中而上行，这些都是审理狱讼所需的才干与德行，所以卦辞说利于用刑断狱。有雷必定有电，也含着相合之义。《大象传》说的「明罚勅法」，是讲威严与明察不可偏废，固然取自雷电之象；但刑罚无不明白，法度就无不端正，民风淳美而治化隆盛，这同样是咬破梗阻而后亨通的意思。

初上无位，为受刑之象；中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，有所惩戒而得改焉，则小人之福也，故无咎。上居卦之终，有怙终之义，则恶极罪大而不可掩，故凶。初之阳刚得正，亦有善反之才；上则肆其刚恶而至于极矣。若以阴阳上下之义言之，初以阳居正而在下，为懐刑之良民；阳刚居卦之上者，则超然于法网之外而免于刑戮矣。不取此者，易之取义不一。小惩者可以大戒，恶极者必至杀身，于垂世立教之义为大耳。

初爻和上爻都没有职位，是受刑者的象；中间四爻是施刑者的象。初九处在卦的开头，罪过还轻、过失还小，稍受惩戒就能改正，这正是小人的福气，所以爻辞说没有过错。上九处在卦的终点，含有怙恶不悛、至死不改的意思，恶到极处、罪大得掩盖不住，所以断为凶。初九以阳刚得正，本来还有反躬悔改的资质；上九却放纵他刚愎之恶，一直走到尽头。如果换从阴阳上下的角度讲，初九以阳爻居正位而处在下面，是心存畏法的良民；阳刚居于全卦之上的，则超然于法网之外而免于刑戮。此处不取这一层，是因为《周易》取义本来就不止一端。小的惩罚可以换来大的警戒，恶到极处必定招来杀身之祸——就垂范后世、树立教化的用意来说，还是取后一层意思为大。

六二柔顺中正，有治狱之才徳，故治人而人无不服，如噬肤之易。所治者乃健讼之刚恶，则不免于灭鼻焉。灭鼻之象，因噬肤以及之耳。二贤者也，但可无咎。若以圣人处之，则无情者不得尽其辞，不怒而民威于鈇钺，其过化存神、潜消黙夺之用，岂特无咎而已哉！

六二柔顺而居中得正，具备审理狱讼的才干与德行，所以治人而人没有不服的，就像咬柔嫩的皮肉一样容易。可它所惩治的是好打官司的刚恶之徒，也就难免要「灭鼻」——把犯人的鼻子都削掉。「灭鼻」这个象，是顺着「噬肤」连带说下来的。六二算得上贤者，不过也只能做到没有过错。若换作圣人来处置，那就是让无理狡辩的人根本说不出话来，不必发怒而百姓畏服更甚于刀斧，那种所过之处人皆受化、心中所存神妙难测、把恶念潜移默夺于无形的功用，岂止是没有过错而已！

六三居下之上，有用刑之责者也。阴不中正而且动体，则动于轻躁，才徳不足以治人而人不服。腊肉乃难于噬者，遇毒则苦其难而不敢轻噬矣。故始小吝而终无咎者，以动体则易于更改，居阳应阳，卒能振拔而不以恶自终焉耳。

六三处在下卦的上位，是负有用刑之责的人。它以阴爻而不中不正，加上身处震动之体，行动便流于轻率躁进，才德不足以服人，人心也就不服。腊肉本是难咬的东西，咬到有毒的地方，就苦于它的坚硬而不敢再轻易下口了。所以爻辞说起初略有悔吝而最终没有过错，是因为身在动体便容易改弦更张，又以阴爻居于阳位、上应阳爻，终究能够振作起来，不至于以恶终身。

九四之所噬者初九也，故为噬乾胏之难。四明体，且以阳居阴而不过于刚，为得金矢之象，得刚直之义也，不为威屈，不为利诱也。圣人虑其以徼为智而过于察，以阳居阴则又疑于不正焉，故戒以艰难守正则吉也。不能以明觉为自然而涉于不正，则徳未光矣。

九四所要咬的是初九，所以有咬带骨干肉那样的艰难。九四身在离明之体，又以阳爻居阴位而不失之过刚，所以有「得金矢」之象，取的是刚强正直之义——不被威势所屈，不被利禄所诱。圣人担心他把窥伺察访当成聪明而流于苛察，又因为他以阳居阴而让人疑心其不正，所以告诫他必须在艰难中坚守正道才能吉利。若不能让明察出于自然，反而牵涉到不正上去，那么德行就还谈不上光大。

六五居尊位而有中徳，下有九四为刚阳之大臣辅之，以噬天下之间者也，为噬乾肉得黄金之象。黄则已徳合中，金则九四辅之以刚阳之义也。君道以刚中为贵，五虽得中而体本柔，且以阴居阳，疑于不正，以滋天下之间而危甚矣，故戒以守正而时存危厉之心。惟恐一念不谨或以贻四海之忧，一日不谨或以致千百年之患，如此则无咎矣。然以中徳离主知正可守，而防微杜渐之惟谨，亦其才徳可以勉而至，故曰「贞厉无咎，得当也」。

六五居于尊位而具备居中之德，下面有九四这位阳刚的大臣辅佐，一同咬破天下的梗阻，所以有咬干肉而得到黄金之象。「黄」指六五自身的德行合于中道，「金」指九四以阳刚之德辅佐他。为君之道以刚而得中为贵，六五虽然得中，本质却是柔的，又以阴爻居于阳位，让人疑心它不正，因而滋生出天下的梗阻，处境十分危险，所以告诫它要守持正道并时时怀着危惧之心。唯恐一个念头不谨慎就给天下留下忧患，一天不谨慎就酿成千百年的祸害；能做到这样，才没有过错。不过它既有居中之德，又处在离明之主的位置上，知道正道可守，防微杜渐又格外谨慎，这份才德本来可以勉力达到，所以《小象传》说「贞厉无咎，得当也」。