周易辨錄 · 第 5 卷

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《蠱》卦的卦辭說：整治積弊，至為亨通，利於渡過大河。在「甲」日之前三天籌劃開端，在「甲」日之後三天省察結局。

蠱，壊亂之義。事之壊亂者不可不求以治之，故又為有事之義。為卦艮剛在上，巽柔在下，剛柔各止其所而不相交也；又為下卑巽則專於詭隨，上茍止則不能自強，交之不以道也。上下不交與交不以道，皆足以致壊亂矣。蠱之時則亂已極矣，亂極復治，循環之理，故元亨而天下有治之機矣。治一世之蠱者，不可蹈襲舊弊，當有非常之更張、宏逺之作用而涉險難以為之，故利涉大川，為往而有事於治蠱也。自古創業之君、開國之臣所以撥亂世而反之正者，必險阻艱難之備甞，規模施為之先定，皆涉川之義也。

「蠱」是敗壞混亂的意思。事情敗壞混亂了，不能不設法整治，所以又引申出「有事」的意思。就卦體說，艮的陽剛在上，巽的陰柔在下，剛柔各自停在自己的位置而互不交通；再者，在下的卑弱柔順就一味曲意逢迎，在上的苟且安止就不能自強，這是交往而不合正道。上下不相交通，以及交往不合正道，都足以招致敗壞混亂。到了《蠱》的時候，混亂已到極點；亂到極點又轉向治，這是循環的道理，所以卦辭說「元亨」，天下有了轉治的機會。要整治一代的積弊，不可因循舊日的弊端，應當有非常的更張、宏遠的舉措，冒著艱險去做，所以說「利涉大川」，就是前去著手整治積弊。自古開創基業的君主、開國的臣子，之所以能撥亂世而返之於正，必定是對艱險困難早有備嘗，對規模措施預先定好，這些都是「涉川」的含義。

甲，取始之義也。先甲者，原之於始也；後甲者，要之於終也。凡事之為，思慮審而至於三，則謹之至也。先甲三日、後甲三日，謂凡治蠱之道，必原始要終，熟思審處而致其慎也。書曰慎厥終，惟其始，終以不困；不惟厥終，終以困窮，此之謂也。天運至於蠱之時則向於治矣，人之治蠱要之以有終者，由慎之於始，則維持世運之道盡而合於天之行也，人謀之與天運未甞不相為流通者也。

「甲」取的是開始的意思。「先甲」，是從開端上推究本原；「後甲」，是從結局上收束要領。凡做一件事，思慮周詳到了三遍，就是謹慎到了極點。「先甲三日，後甲三日」，是說凡整治積弊的道理，必須推究開端、收束結局，反覆思量、審慎處置，把謹慎做到家。《尚書·蔡仲之命》說慎重對待結局，就要從開端上著手，這樣終究不會陷入困境；不顧念結局，最終就走到困窮，說的正是這個道理。天運到了《蠱》的時候便轉向治了；人整治積弊而能收束到有終，靠的是在開端就謹慎，這樣維持世運的道理便盡到了，也就合於天道的運行。人的謀劃與天的氣運，從來都是相互流通的。

山下有風，則風迴旋而物亂矣，故為蠱之象。未有風俗不壊而世亂者也，世之亂者由於風俗之壊也。振起其民而使皆趨於教典，所以善風俗也；育徳則自育其徳，又所以端風化之本也，未有己不正而能正人者也。

山下有風，風在山下回旋，萬物就被吹得零亂，所以是《蠱》的卦象。從來沒有風俗不敗壞而世道會亂的；世道的亂，正是由於風俗的壞。振作百姓，使他們都趨向教化典則，這是改善風俗；「育德」是先培育自己的德行，又是端正風教根本的辦法。從來沒有自己不端正而能端正別人的。

蠱者前人之失，故諸爻之治蠱者皆以父母為言。初六非有治蠱之才，但在事之初，蠱未深而為力易，故有賢子則能乾父所壊之事而考得無咎。父之過即子之過，子之功即父之功，見父子一體之義也。事之成敗存亡所繫，初六當蠱之時，勢已危矣，所損未多，賴有賢子而急治之，故終吉。象言意承考也，承如書所謂丕承哉之承，蓋善繼考之志、善述考之事也。考以失而致蠱，豈無悔悟之心與補愆之志哉？初六乾父之蠱，乃承其考之志而非以自為也，聖人以子之賢善歸於父，為訓之義大矣。

積弊是前人留下的過失，所以《蠱》卦各爻講整治積弊，都拿父母來立言。初六並沒有整治積弊的才幹，只因處在事情的開頭，弊壞還不深，用力還容易，所以說有賢能的兒子就能整治父親敗壞下來的事，父親因此得以沒有過錯。父親的過失就是兒子的過失，兒子的功勞就是父親的功勞，可見父子一體的道理。事情的成敗存亡所牽連極大，初六正當積弊之時，形勢已經危險，只是損壞還不算多，全靠有賢子趕緊整治，所以最終獲吉。《象傳》說「意承考也」，這個「承」如同《尚書》所說「丕承哉」的「承」，是善於繼承父親的心志、善於陳述父親的事業。父親因過失招致積弊，難道就沒有悔悟之心和補過之志嗎？初六整治父親的積弊，正是承接父親的心志，並不是自作主張。聖人把兒子的賢能歸美於父親，這種垂訓的用意很大。

九二以陽剛得中，上應六五之陰柔而治其壊，為乾母之蠱。母既昏暗致蠱，子以剛陽之才乾之，宜委曲以成其幾而不失於正；若伸己之是、正彼之非，如此而貞，則陰暗之主必反見疑而蠱益深矣，狄仁傑之於武氏是也。始終以姑侄母子配食於廟以啟其心而濟其事。或曰：仁傑若用貞當何如？曰：婦人不可居天位也，嗣聖不可改為光宅也，唐之天下不可革為周也。先儒胡氏言當執武氏於唐宗廟前誅之，則貞之大者也。

九二以陽剛居中，上應六五的陰柔而整治它造成的敗壞，這就是「幹母之蠱」。母親既已昏暗而招致積弊，做兒子的以陽剛之才去整治，應當委婉曲折地促成轉機而不失掉正道；若是一味伸張自己的是、糾正對方的非，這樣去守「貞」，那麼昏暗的君主必定反過來猜疑你，積弊反而更深，狄仁傑對待武則天正是如此。他自始至終用姑侄、母子誰該配享太廟的道理去開導武后的心，從而成就了復唐的大事。有人問：狄仁傑若是用「貞」，該當如何？回答說：婦人不該居天子之位，中宗的「嗣聖」年號不該改成「光宅」，唐的天下不該變成周。前輩學者胡氏說，應當把武氏押到唐朝宗廟前處死，那才是「貞」的大者。

九三過剛不中而乾前人之蠱，或有過於作用而失其幾宜者，故小有悔；然剛正之才終可以有為而補其愆，故無大咎。六四以柔居柔，為過於柔，以此乾蠱，則逡巡畏縮，不自振拔，蹈其因襲之弊以重既往之失而已矣，故往則見吝。象言往未得也，言以寛裕治蠱則蠱不可得而治也。六五以柔中居尊，下應九二剛中之賢，二能承之以徳，承即意承考之承。五之志在得賢治蠱，二能以剛中之徳承其志而輔之以有為，則成功歸於五而有乾蠱之善譽矣。

九三過於剛強而不居中，卻去整治前人的積弊，或許在舉措上用力太過而失掉合宜的分寸，所以稍有悔恨；然而憑剛正的才具終究可以有所作為而彌補過失，所以沒有大的過錯。六四以陰爻居陰位，是柔弱得過分；用這種資質去整治積弊，只會猶豫退縮、不能自我振作，踏著因循守舊的弊端，加重以往的過失罷了，所以往前行就會有憾惜。《象傳》說「往未得也」，是說用寬緩從容的辦法整治積弊，積弊是治不好的。六五以柔順居中而處尊位，下應九二這位剛中的賢臣，九二能以德行承接它——這個「承」就是初六《象傳》「意承考」的「承」。六五的心志在於得到賢才來整治積弊，九二能以剛健居中的德行承接它的心志而輔助它有所作為，那麼成功歸於六五，便有了「幹蠱」的美譽。

上九視一時人才之所為皆其所不屑也，故不事王侯而髙尚其事，所謂天子不得臣、諸侯不得友也。隠居以求其志，樂堯舜之道而囂囂自得者，乃其髙尚之事也。其清風髙節足以亷頑而立懦矣，故象曰不事王侯，志可則也。胷次悠然超乎萬物之上，而不義之富貴則視之如浮雲者，此其志也，豈不可以為法乎？

上九看當時那些人才的所作所為，都是他所不屑的，所以「不事王侯，高尚其事」，也就是所謂天子不能以他為臣、諸侯不能以他為友。隱居以求全自己的志向，樂於堯舜之道而怡然自得，這就是他所高尚的事業。他清高的風範與節操，足以使貪婪的人變廉潔、懦弱的人立志氣，所以《象傳》說「不事王侯，志可則也」。胸懷悠然超脫於萬物之上，對不合道義的富貴看得像浮雲一樣，這就是他的志向，豈不是可以拿來作準則嗎？

臨，元亨利貞。至于八月有凶。

《臨》卦卦辭說：陽剛在下生長而監臨陰柔，所以大為亨通，但必須利於守持正道；等到了八月，陰氣轉盛的時候，就會有凶險。

臨，剛臨柔也。剛浸而長以消柔也。凡臨民者，必有以正乎民；臨事者，必有以處乎事。君子臨小人，使小人革心向善，否則去之，此臨之以道也。正邪不容並立，君子之道日長，則小人之道日消。臨有元亨之理，然臨之不以正，則涉於作惡而為血氣之私，非君子至公無我之道也。卦之以兌遇坤，為和悅而順於理，此天徳也；九二剛中而有六五之應，此王道也。以此臨小人而處之，則大亨而得其正矣。天道四時行，百物生，栽培傾覆，無有不亨通而得正者，故大亨以正為天之道也。

「臨」，就是陽剛君子居高臨下、監臨陰柔小人的意思。陽氣一點點生長起來，逐步消退陰氣。凡是臨治百姓的人，必定要有一套端正民風的辦法；臨治政事的人，必定要有一套處置政事的章法。君子監臨小人，是要讓小人洗心革面、改邪歸正，如果實在不肯改，就把他們清除出去——這才叫用正道去監臨。正與邪本來就不能並立，君子之道一天天生長，小人之道就一天天消退。《臨》卦本有「元亨」大通之理，但如果監臨不用正道，就會滑向意氣用事、逞一己血氣之私，那就不是君子大公無私的做法了。就卦體說，下卦是兌、上卦是坤，是和悅而又順應事理，這是上天的德性；九二以陽剛居中位，上面又有六五與它相應，這是先王的王道。用這樣的德行去監臨小人、處置小人，才能大為亨通而又不失其正。天道運行，四季推移、萬物生長，該培植的培植、該傾覆的傾覆，沒有一樣不是既亨通又合於正道的，所以「大亨以正」正是上天運行的法則。

臨，十二月之卦，君子之道方盛之時也。至于八月為遯卦，二陰方長，則小人盛而君子有凶矣。聖人言此，非特以示循環之理也，正欲君臣上下於方盛之時，即知不久而有凶將至矣。庶幾安不忘危，存不忘亡，憂勤惕厲之心無時而可少懈，則可以保其無凶矣。故彖言「至于八月有凶，消不久也」，則情見乎辭而凜乎其可畏，垂戒之意深逺矣。

《臨》是配十二月的卦，正當君子之道方興未艾的時候。等到了八月，卦象變為《遯》，兩個陰爻正在生長，就成了小人得勢、君子遭凶的局面。聖人寫下這句話，不只是要指明陰陽消長循環的道理，更是要讓君臣上下在氣勢正盛的時候，就預先知道過不了多久凶險便會到來。這樣才能安定時不忘危亡、生存時不忘覆滅，憂勤警惕之心一刻也不敢鬆懈，如此方可保住不至於生凶。所以《臨》卦《彖傳》說「至于八月有凶，消不久也」，聖人的憂懼之情全都流露在文辭之中，讀來令人凜然生畏，其中垂示告誡的用意極為深遠。

澤上有地，地臨於澤，上臨下之象也。君子臨民之道，教養兩端而已。澤之出於地者無窮，君子教民之心而思欲盡之於無窮焉；地之載乎物者無疆，君子容保民之心亦無疆。盡一世之民皆欲教之養之，使無一夫不得其所者，君子之心也。

《臨》卦《大象傳》取「澤上有地」之象，大地居於沼澤之上，正是上位者監臨下民的象徵。君子臨治百姓的辦法，不過「教化」與「養育」兩端而已。沼澤從地中湧出、取之不盡，君子教化百姓的心願也想要無窮無盡地施行下去；大地承載萬物、廣大無邊，君子包容保全百姓的心同樣沒有邊際。要讓舉世的百姓都得到教化、都得到養育，不讓一個人流離失所——這就是君子的存心。

初九陽剛得正，有其才矣；當臨之時，有其時矣。才與時合，視卦之群陰皆其所當臨之小人也，而初則咸臨之。咸之義至為精約，詳逺而略近，暱親而忽疏，皆非咸也。無逺近親疏，皆以公平之道臨之。書所謂無偏黨反側，而惟以蕩蕩平平正直為心；孔子謂周而不比；程子謂廓然而大公，物來而順應者，皆咸臨之義也。初九之臨下，不以逺近親踈二三其心，而志在於行正，正即王道也，故吉。

初九以陽剛居於正位，是有才幹的；又正趕上《臨》卦之時，是得其時的。才幹與時機相合，看卦中那些陰爻，都是他應當監臨的小人，而初九對他們一概加以監臨，所以爻辭稱「咸臨」。「咸」這個字的分寸極為精微：對遠處的人詳盡、對近處的人草率，對親近的人偏愛、對疏遠的人怠慢，都算不得「咸」。不分遠近親疏，一律用公平之道去監臨，才配稱「咸」。《尚書·洪範》所說的不偏私、不結黨、不反覆，只以蕩蕩平平、正直無私為存心，孔子所說的「周而不比」，程頤所說的「廓然而大公，物來而順應」，講的都是「咸臨」的意思。初九監臨在下之人，不因為遠近親疏就三心二意，一心只在推行正道，正道就是王道，所以爻辭斷為吉。

九二以剛中之徳而臨群陰，善莫善於剛中，故盡咸臨之道，與初九同。二應於五，奉君命以臨之者也，其勢尤便而處之尤易，故吉而無不利。所以咸臨吉而無不利者，以群陰之未順君命也。君也者，奉天以安民者也；臣也者，受君之命而奉以行之者也。小人所為惟有戕賊善類、民之害而已，於人君之命有未順也。九二上應六五，正名其未順命之罪而咸臨之，故吉而無不利也。

九二以陽剛居中之德去監臨眾陰，德行沒有比剛而得中更好的了，所以他能把「咸臨」之道做得徹底，這一點和初九相同。九二上與六五相應，是奉著君命去監臨小人的人，形勢格外便利，處置起來也格外容易，所以爻辭說吉利而沒有不利。「咸臨」之所以能吉利而無往不利，正是因為那班小人本來就不肯順從君命。做君主的，是奉承天意來安定百姓的人；做臣子的，是接受君命並奉行到底的人。小人的所作所為，只是殘害善類、禍害百姓，對君主的號令原本就有不肯遵從之處。九二上應六五，公開指明他們抗命之罪而一概加以監臨，所以吉利而無往不利。

六三居下之上，有臨民之責者也。陰不中正，又兌為口舌，說見於外，為內無所有，徒以巧言令色臨民者也。臨之而失其道如此，則何所利哉？臨之時，二陽盛長以消諸陰，三處二之上，則勢已迫而消已及矣，亦自知憂之者也。既憂之，則改過遷善，變為君子而無甘臨之失矣，何咎之有？

六三處在下卦的最上位，是負有臨民之責的人。它以陰爻而不居中、不得正，加上兌卦有口舌之象，喜悅只掛在外表，內裡卻空無所有，純粹是靠花言巧語、裝出好臉色來臨治百姓的。監臨百姓而失道到這個地步，還能有什麼好處呢？在《臨》卦之時，兩個陽爻正在盛長而消退眾陰，六三處在九二之上，形勢已經逼近、消退已經臨頭，他自己也知道該憂懼了。既然懂得憂懼，就會改過遷善，轉變為君子，不再有「甘臨」那種以甜言媚人的過失，那還能有什麼災禍呢？

六四柔而得正，下應初九剛而得正。剛柔相應而又各以正，則相臨者非以面貌而以誠心，懇惻切至而樂於相與也。君臣朋友之交，合吐忠赤而忘忌疑，皆此義也。如公孫述磬折以恭馬援而援斥之，光武岸幘簡易而樂為用，得至臨之義也，故無咎。六五知九二為可用之賢，委任之而行其道，是能以智臨下而得大君之所宜也。五以誠任二，二以道事五，上下交而徳業成矣，故吉。

六四以陰柔而居正位，下面與陽剛得正的初九相應。剛與柔互相呼應而又各自守正，那麼彼此監臨所憑藉的就不是表面情面，而是一片誠心，懇切深摯而樂於相交。君臣之間、朋友之間的交往，能夠彼此吐露赤誠而拋開猜忌，說的都是這個道理。就像公孫述擺足禮數、彎腰折節地禮敬馬援，馬援反而棄他而去；漢光武帝頭巾歪戴、待人簡率隨和，馬援卻甘心為他效力——這正合六四「至臨」以誠相與的意思，所以爻辭說沒有過錯。六五知道九二是可以任用的賢才，就把政事委託給他，讓他推行自己的主張，這是能用智慧監臨下屬，也正合大君應有的做法。六五以誠意任用九二，九二以正道侍奉六五，上下交通而德業成就，所以爻辭斷為吉。

上六居臨之終，以厚道臨民則可持之以有終，未有以薄道虐民而可以有終者也。上處坤之極，坤為地則至順極厚者也，故上為以厚道臨民，吉而無咎。未有厚以臨民而其志不欲得賢才以自輔者也。初九之剛正、九二之剛中，皆賢人之有益於民者也。四與初應，五與二應，而皆能行其道；上雖居不相應之地，而志未甞不欲資之以有為也，故象曰「志在內也」。位不相應不可言行，故但以志為言。聖人以上六之道惟欲厚民，故度其志在於得賢。

上六處在《臨》卦的終點，用敦厚之道臨治百姓，就能夠善始善終；從來沒有用刻薄之道虐待百姓而還能保住善終的。上六位居坤卦的頂端，坤代表大地，是最柔順、最厚重的，所以上六被斷為以敦厚之道臨民，吉利而沒有過錯。凡是能以敦厚臨民的人，沒有一個不希望得到賢才來輔佐自己。初九的剛正、九二的剛中，都是有益於百姓的賢人。六四與初九相應，六五與九二相應，都能推行賢者之道；上六雖然處在沒有正應的位置上，心裡卻未嘗不想借重他們來有所作為，所以《小象傳》說「志在內也」。爻位既不相應，就談不上實際推行，因此只能就他的心志立言。聖人認為上六之道一心只求厚待百姓，因而推斷他的心志必定在於求得賢才。

觀，盥而不薦，有孚顒若。

《觀》卦卦辭說：就像大祭之前剛洗淨了手、還沒有奉上祭品的時候那樣，一片肅穆誠敬；在下的人滿懷誠信，仰頭敬慕地望著在上者。

大觀在上，以徳化下，則觀之義也。以坤遇巽，為順而巽。九五以中正居上而四陰仰之，順而巽，中正以觀天下，則君師之道盡而徳與位稱，為大觀在上。觀天下之道，誠敬而已矣。大祭方承盥而不薦，禮文未舉之際，誠敬於斯為尤至也。以是誠敬之徳觀天下，則不言而信，不怒而威，有孚顒若，下觀而化，所謂篤恭而天下平也。

偉大的觀瞻樹立在上位，用德行感化下民，這就是「觀」的意思。下卦坤、上卦巽相遇，是柔順而又謙遜。九五以中正之德居於尊位，四個陰爻都仰望著他；既柔順又謙遜，又能以中正之道顯示於天下，那麼君主兼師表的職分便盡到了，德行與地位相稱，這就叫「大觀在上」。用什麼辦法示範天下呢？無非「誠」與「敬」罷了。大祭剛剛舉行盥洗、還沒有奉獻祭品，繁複的禮節尚未展開，此刻的誠敬之心最為純至。用這樣的誠敬之德示範天下，就能不說話而人自信服，不發怒而人自敬畏，下民滿懷誠信、肅然仰望，看著上位者便自然受到感化，這就是《中庸》所說的篤厚恭敬而天下太平。

天之道，陰陽而已。陰陽不測則神道也。天惟神道以為觀，故四時不忒。聖人過化存神，上下與天地同流，民日遷善而不知為之者，則以神道設教而天下服矣。風行地上，鼓動萬物，觀之象也。先王觀風行地上之象，而省方設教以觀天下。四方土俗不同，人情亦異，而先王施教恆因之，故省方觀民以設教，則四方風動而教無不行矣。

上天的運行之道，不過陰陽二氣而已。陰陽變化莫測，便稱為「神道」。上天只以這神妙莫測之道昭示萬物，所以四季從不出差錯。聖人所經之處百姓自然受化，心中所存又神妙難名，上與天、下與地同其流行，百姓一天天向善卻不知道是誰使他們如此，這就是用神妙之道設立教化而天下歸服。風吹行在大地之上，鼓動萬物，這是《觀》卦的象。先王觀察風行地上之象，於是巡行四方、設立教化來示範天下。四方的土俗各不相同，人情也有差異，先王施行教化總是因地制宜，所以巡視各方、體察民情來設立教化，四方就會聞風而動，教令沒有推行不開的。

初六以陰處最下，去五逺甚，於其陽剛中正觀下之道無所見，則童子之所觀、愚闇之小人也。可使由之，不可使知，乃其常道；若君子志道而所見如此，可羞吝也。六二雖與五為應，然陰暗不能逺見於中正之道，彷佛其疑似之跡而無所得，為窺觀之象。女子者無非無儀，惟酒食是議，有閨門之修，無境外之志，能如此斯為正矣，而豈丈夫之道哉？

初六以陰爻處在全卦最下，距離九五極遠，對九五那種陽剛中正、示範天下的道理毫無所見，這就是小孩子的眼界、愚昧小民的見識，所以爻辭稱「童觀」。讓百姓照著去做而不必讓他們個個都明白道理，這本是常理；但如果是有志於道的君子，見識卻低到這個地步，那就可羞可惜了。六二雖然與九五有正應，可是它陰暗淺昧，不能遠遠地看清中正之道，只能恍惚捕捉一點似是而非的影子而一無所得，所以有從門縫裡偷看的「窺觀」之象。女子無所作為、無所專斷，只料理酒食之事，有閨門之內的修飾，沒有閨門之外的志向，能守到這一步在女子已算合於正道，可這哪裡是大丈夫應有的道路呢？

六三與上九為應，故觀我生進退。我生，上九也。古人於學士多以生稱之，如文帝於賈誼、光武於鄧禹皆目之曰生。上九以陽剛居卦之上，無時事之責任，自三而稱之曰我生，我者親之之辭。上九進以禮、退以義者也；三居下之上，有民社之責者也。若觀上九以為進退，則天下有道以道殉身，天下無道以身殉道，而無以道殉人之失矣。惜乎六三不足以語此，楊素之於文中子，類此爻之義。

六三與上九是正應，所以爻辭說「觀我生，進退」。這裡的「我生」，指的就是上九。古人稱呼讀書人多用「生」字，例如漢文帝稱賈誼、漢光武帝稱鄧禹，都叫他「生」。上九以陽剛居於全卦之上，不擔當現實政務的責任，六三從自己這一方稱他為「我生」，「我」字帶著親近的意味。上九是依禮而進、依義而退的人；六三處在下卦之上，是負有守土養民之責的人。如果六三能以上九為榜樣來決定進退，那麼天下有道時便讓道隨著自己出仕而推行，天下無道時便以身殉道，絕不會犯下屈道以從人的過失。可惜六三的見識還談不上這一層——隋朝楊素之於文中子王通，正與這一爻的意思相類。

六四居陰得正，位近九五。九五以陽剛中正之徳，敷而為禮樂教化，光輝發越而四達者也。書所謂「王道平平，王道蕩蕩，王道正直」者是也。四覿其光而有所得，為觀國之光也。四之與五，可謂見而知之者矣。以其觀而得之之道為王賓，禮任使之乃為利也。四於五，以上下之分言之則為臣；以道徳為其所欽崇，則曰賓。古人於臣下多以賓稱之，詩曰「我有嘉賓」是也。象言尚賓，尚，髙尚之義，戒人臣不以承順奔走為恭敬，而當以禮義亷恥自樹立也。

六四以陰爻居陰位而得正，位置緊挨著九五。九五以陽剛中正之德，把它鋪展成禮樂教化，光輝煥發而通達四方。《尚書·洪範》所說的王道平坦、王道寬廣、王道正直，正是指這種氣象。六四親眼看到這道光輝而有所領會，所以爻辭稱「觀國之光」。六四對於九五，可以說是親見而知之的人。他把觀察所得的道理拿來做君王的賓客，讓君王以禮相待、加以任用，這才是有利的。六四對九五，按上下名分說是臣；因為九五的道德為他所欽仰崇奉，所以又稱為賓。古人對臣下多用「賓」相稱，《詩經·小雅·鹿鳴》說「我有嘉賓」就是這個用法。《小象傳》說「尚賓」，「尚」是高尚的意思，是告誡做臣子的人不要把一味逢迎奔走當作恭敬，而應當以禮義廉恥自立於朝。

九五切比上九。上九以陽剛之徳而居無責任之地，是塵視金玉、銖視軒冕而為尊徳樂義之君子也。九五觀其徳而自成君子之徳，斯無咎矣。上九之徳足以膏澤斯民者也，五能觀之以自善其身，施於有政，達於天下而民俗善，可謂與人為善之君子矣。君仁莫不仁，君義莫不義，未有君徳隆盛而群黎百姓不徧為爾徳者也。象言觀我生而直言觀民者，見上下之一體而上行下必效也。五與三既以上九為我生，則上九但當言其生，文義可謂至明白矣。

九五緊挨著上九。上九以陽剛之德而處在不擔政務的位置上，是把黃金美玉看作塵土、把高官厚祿看作錙銖的人，是尊崇道德、樂守義理的君子。九五觀摩他的德行，從而成就自己身上君子之德，這樣就沒有過錯了。上九的德行足以澤被百姓，九五能觀摩他而修好自身，再把它施行到政事上、通達於天下，使民風淳美，這就可以稱為「與人為善」的君子之君了。君主行仁，臣民沒有不行仁的；君主行義，臣民沒有不行義的；從來沒有君德隆盛而百姓不普遍受其德澤的。《小象傳》解「觀我生」而直接說到觀察百姓，是要顯明上下本是一體，上面怎麼做，下面必定跟著效法。六五與六三既然都把上九稱作「我生」，那麼到了上九本身，就只能說「觀其生」，文義可以說再明白不過了。

剛陽之才足以益世而無用世之責，巽性務入，聖人慮其退處既久而或至失身以求用，則所損多矣，故戒其反觀於己，必道合君子斯無咎也。君子者，用之則行，舍之則藏，安於義命而無慕外之心也。以六四之陰柔得以觀國之光，以六三之陰不中正而居下之上，則獨善其身如上九者志必不能平矣。嚴於克己而達諸大觀，不怨天不尤人，則志斯平矣，此觀其生之義也。聖人期上九造就之意逺矣哉！

上九有陽剛之才，足以有益於世，卻不負有當政之責；巽卦的性情又一味求入，聖人擔心他退居日久，或許會不惜屈節以求任用，那樣損失就太大了，所以告誡他要回過頭來省察自己，必須所行之道合於君子之道，才沒有過錯。所謂君子，是用他就出來施行，不用他就藏起來，安於義理天命而沒有羨慕身外之物的心思。眼看六四那樣陰柔的人反倒得以「觀國之光」，六三那樣不中不正卻佔著下卦上位，像上九這般只能獨善其身的人，心裡必定不能平靜。可是若能嚴格地剋制自己，通達於「大觀」的大道，不埋怨上天、不責怪他人，心志也就平了——這正是「觀其生」的用意。聖人期望上九自我成就的用心，實在深遠啊！

象言「觀其生，志未平」，謂爻辭戒以觀其生者，為其志未平也。平者，有定而居之安也。戒懼與志不平正相反：能戒懼則心存不放而志常平，不能戒懼則放逸傾倒、喪其志而不平矣。如遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，志平之意也。

《小象傳》說「觀其生，志未平」，意思是爻辭之所以告誡上九要反省自身，正因為他心志還不平靜。所謂「平」，是心有定主而安處其中。警惕戒懼與心志不平恰好相反：能夠戒懼，心就守得住而不放縱，志便常常安定；不能戒懼，就會放縱傾頹，丟掉本志而不得安寧。像《乾卦·文言》所說的避世隱居而不煩悶，不被人認可也不煩悶，可行則行、當止則止，堅定得不可動搖——那就是心志安定的意思。

孔子曰：「道之將行也歟，命也；道之將廢也歟，命也。公伯寮其如命何！」孟子曰：「行或使之，止或尼之，行止非人之所為。吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉！」則志無不平矣。凡言志者多君子之類，小人不足言志也。上九之志，達可行於天下而後行之者也，聖人恐其動於外物而不能有終，故戒之。

孔子在《論語·憲問》裡說：道將要推行，是天命；道將要廢棄，也是天命。公伯寮又能把天命怎麼樣呢！孟子在《梁惠王下》裡說：能成行是有什麼在推動，被阻止是有什麼在攔阻，行與止都不是人力所能主宰的。我之所以見不到魯平公，是天意，臧倉那個人哪裡能使我見不著呢！能這樣看，心志就沒有不平的了。凡是談得上「志」的多半屬於君子一類，小人根本談不上有什麼志。上九的心志，是要等到通達之後可以推行於天下，然後才出來推行。聖人擔心他被外物打動而不能堅持到底，所以特地加以告誡。

觀者，建極於上而足以表正乎下也。卦之九五以大徳而居尊位，為大觀在上。所謂大觀者，動皆順理，且潛隠而形跡之渾化，以大中至正之道而觀天下者也。觀天下猶書所謂表正萬邦、皇建其有極也，故卦名觀。盥，將祭而潔手也；薦，奉酒食以祭神也。盥而不薦，有穆穆之容而不假聲色，猶所謂篤恭修巳以敬，自治威儀而儼若淵黙者也。如此則人孰不誠心敬仰而歸其極乎？故曰「有孚顒若，下觀而化」也。

所謂「觀」，是在上位者樹立起最高準則，足以為下面做出表率。本卦九五以盛大之德居於尊位，就是「大觀在上」。所謂「大觀」，是一舉一動都合乎事理，而且不露痕跡、渾然天成，用大中至正之道昭示天下。示範天下，就如《尚書》所說的做萬邦的表率、君主建立起中正的最高準則，所以這一卦取名為《觀》。「盥」，是將要祭祀時淨手；「薦」，是奉上酒食祭獻神明。「盥而不薦」，是說只有一副肅穆的儀容而不借助聲色形跡，就像《中庸》所說的篤厚恭敬、修養自身以敬，自己整肅威儀而莊嚴沉靜。做到這一步，誰不誠心敬仰而歸向他所立的準則呢？所以說「有孚顒若」，下面的人看著他就自然受到感化。

天之神道，上天之載無聲無臭也，而四時之不忒。聖人以神道設教，則所過者化，所存者神，上下與天地同流矣，故天下服。言天與聖人皆有觀之道也。風行地上，風被於物，物隨風靡，有觀之象。先王觀風行地上之象，則歲時巡狩，省其方嶽，觀民俗之異宜而因以設教焉，亦猶風之及物而物從乎風也。卦之觀讀去聲，表率之義；爻之觀讀平聲，觀瞻之義。

上天的神妙之道，就是《詩經·大雅·文王》所說的上天的作為無聲無臭，而四季運行卻分毫不差。聖人取法這神妙之道來設立教化，於是所經之處百姓自然受化，心中所存又神妙不測，上下與天地同其流行，所以天下都歸服。這是說上天與聖人同樣具備示範天下之道。風吹行在大地之上，萬物都被風所披拂，隨著風勢倒伏，這就是《觀》卦的象。先王觀察風行地上之象，於是按時巡視諸侯、省察各方山嶽，考察各地民俗的不同所宜，因勢設立教化，也正像風吹到萬物身上，萬物便隨風而動一樣。卦名的「觀」讀去聲，是表率示範的意思；爻辭的「觀」讀平聲，是觀看仰望的意思。

九五為大觀在上，所謂神道設教者也，自四以下皆觀其道。初六居下去五最逺，又陰柔不能逺見，為童稚之觀，小人之道也。椎愚細民終身由之而不知聖人之大道，乃其常也，何咎之有？若君子則可羞吝矣，君子不待文王而興起者也，可以童觀乎？六二上應九五，為觀九五之道者也，陰柔居內而觀乎外，為窺觀之象。自內觀之而一於從，所謂必敬必戒、無違夫子者，妾婦之道也，女子守此以為正則利矣。丈夫者當有吞吐宇宙之胷懷，有達權通變之作用，效妾婦之窺觀而區區以從為道者，可丑之甚也。

九五就是「大觀在上」，也就是前面所說的用神妙之道設立教化的人，從六四往下的各爻都在仰觀他的道。初六處在最下面，離九五最遠，又是陰柔之質、不能遠見，所以是孩童一般的眼界，屬於小民的路數。愚鈍的小民一輩子照著做卻不懂聖人的大道，本是常情，談不上什麼過錯。可這要落在君子身上就可羞了——君子是不必等文王出世也能自己奮起的人，怎麼可以停留在孩童般的見識上呢？六二上與九五相應，本該是仰觀九五之道的，可它以陰柔居於內卦而向外張望，成了從門縫裡偷看的「窺觀」之象。從內往外看而一味順從，就是《孟子·滕文公下》所說的必恭必戒、不違背丈夫的那套妾婦之道，女子守住這一套算是合於正，自然有利。可大丈夫應當有吞吐宇宙的胸襟，有通權達變的作為，若去效法妾婦那樣的窺探，斤斤以順從為處世之道，那就醜陋得很了。

六三居下之上，柔得正而順之極，進退能順天下之正道者也，故能觀我生進退。我生猶言此生，此生者此身也。觀我此身作用之通塞，合則進，不合則退，三可謂審於出處之道者矣，故象言其未失道也。六四所觀之國光謂九五也。九五大觀在上，順而巽，中正以觀天下，以其道徳為一國之光也。四近於五，觀之以成其徳而可以輔世長民者也，故利用賓于王。

六三處在下卦的上位，以陰柔而居正、柔順到了極點，進退都能順著天下的正道，所以能做到「觀我生，進退」。這裡的「我生」如同說「此生」，「此生」就是自身。省察自身的作為是通達還是窒塞，合於道就出仕，不合就退處，六三可以說是很明白出處進退之道的人了，所以《小象傳》說他並沒有失掉正道。六四所觀的「國之光」，指的是九五。九五「大觀在上」，柔順而謙遜，以中正之道昭示天下，他的道德就是一國的光華。六四靠近九五，觀摩他以成就自己的德行，因而能輔助時世、撫養百姓，所以爻辭說利於做君王的賓客。

九五居尊位而臣民所賴以作則者也，宜自觀其所行者何如耳。必其陽剛中正足以表正天下而有君子之徳則無咎，否則播惡於下而違於奉天子民之道多矣。人君徳足以範世，則群黎百姓徧為爾徳而俗善矣。堯舜帥天下以仁而民從之，桀紂帥天下以暴而民從之，民徳之善否繫於君道之得失，故九五觀我生者，當觀於民焉。觀我生，自觀之也；觀其生，人觀之也。

九五居於尊位，是臣民所仰賴並用來當作準則的人，理應自己省察一下所作所為究竟如何。必須是陽剛中正、足以為天下作表率而具備君子之德，才沒有過錯；否則就是把惡行播散給下面，違背奉承天命、撫養百姓之道的地方就太多了。君主的德行足以為一世的典範，百姓就都會普遍地受他德澤而風俗淳美。堯舜用仁德統率天下，百姓就跟著行仁；桀紂用暴虐統率天下，百姓就跟著施暴。民德的好壞繫於君道的得失，所以九五要「觀我生」，就應當從百姓身上去看。「觀我生」，是自己省察自己；「觀其生」，是別人來觀察他。

上九以剛陽居一卦之上，是道徳足以師世範俗而無位者也。其清風髙節，人未甞不仰之以為儀刑也。必其有君子之徳，真可以繫天下之望者而後無咎焉；若過中失正而欺世盜名者，何足道哉！行道濟時，聖賢之心也；道不行而徒為國人之矜式，豈聖賢之志哉？如孔子浮海之嘆、孟子之不豫色，其志固不能平矣。聖人發此，正欲為君者尊用賢才，不可棄之不用而使人觀其生也。

上九以陽剛居於全卦之上，是道德足以為一世師表、為風俗典範卻沒有職位的人。他清高的風節，人們沒有不仰慕而奉為楷模的。必須真有君子之德、確實能承載天下人的期望，然後才談得上沒有過錯；如果只是行過其中、有失於正而欺世盜名，那就不值一提了。推行大道、匡濟時世，才是聖賢的本心；道行不通，只落得給國人做個樣板，難道是聖賢的志願嗎？就像孔子發出「乘桴浮於海」的慨嘆，孟子在齊國流露出不悅的神色，他們的心志本來就不能平靜。聖人在此發出這番議論，正是希望做君主的人尊重並任用賢才，不該把他們棄置不用，只讓世人遠遠地看著他們的操守而已。

噬嗑，亨，利用獄。

《噬嗑》卦卦辭說：咬斷口中的梗塞之物而使上下相合，因此亨通；這一卦的德象最宜於用來審理刑獄。

頥中有物曰噬嗑。為卦上下兩陽而中虛，頥口之象；九四一陽間於其中，必齧。頥中有物，但可以言間而已。卦名噬嗑者，物在頥中則不可以不噬，噬則必至於嗑。噬之以道則嗑，嗑則間去而亨通矣；噬不以道，或能強嗑之，亨則未也。

口中含著東西，把它咬斷使上下頷合攏，這就叫「噬嗑」。就卦體看，上下各有一個陽爻而中間虛空，正像人的口腔；九四這一個陽爻橫梗在當中，非咬斷不可。口中含著東西，也只能說是有了梗阻罷了。這一卦取名「噬嗑」，是說東西堵在口裡就不能不咬，一咬下去必定歸於合攏。咬得合乎正道就能合攏，合攏了梗阻除去便告亨通；咬得不合正道，或許也能勉強合上，可要說亨通就談不上了。

大抵外藩為中國害，小人為君子害，異端為正道害。凡人心之動於欲而為天理之本則累者，皆間也，皆頥中之物也，去之則亨通矣。噬嗑之義，於宇宙間事盡之矣。訟獄之事亦治化之間也，聽之得其當，至於無訟可聽而禮樂興，亦噬嗑而亨之義也。

大體說來，外邦的侵擾是中原的禍害，小人是君子的禍害，異端邪說是正道的禍害；凡是人心被私慾牽動、成為天理本原之拖累的東西，都是「梗阻」，都是口中的異物，除掉它才能亨通。「噬嗑」這一層意思，已經把天地間的事情說盡了。訴訟刑獄之事，也是政治教化中的一種梗阻；審斷得當，直到沒有官司可聽而禮樂興起，同樣是咬破梗阻而後亨通的意思。

卦之剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，皆聽獄之才徳也，故利用獄。有雷則有電，亦合之義也。明罰勅法，威明不可偏發也，固取雷電之義。然罰無不明則法無不正，民俗善而治化隆，亦噬嗑而亨之義也。

這一卦剛爻柔爻上下分明，下卦震為動、上卦離為明，雷與電相合而彰顯光彩，柔爻居中而上行，這些都是審理獄訟所需的才幹與德行，所以卦辭說利於用刑斷獄。有雷必定有電，也含著相合之義。《大象傳》說的「明罰勅法」，是講威嚴與明察不可偏廢，固然取自雷電之象；但刑罰無不明白，法度就無不端正，民風淳美而治化隆盛，這同樣是咬破梗阻而後亨通的意思。

初上無位，為受刑之象；中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，有所懲戒而得改焉，則小人之福也，故無咎。上居卦之終，有怙終之義，則惡極罪大而不可掩，故凶。初之陽剛得正，亦有善反之才；上則肆其剛惡而至於極矣。若以陰陽上下之義言之，初以陽居正而在下，為懐刑之良民；陽剛居卦之上者，則超然於法網之外而免於刑戮矣。不取此者，易之取義不一。小懲者可以大戒，惡極者必至殺身，於垂世立教之義為大耳。

初爻和上爻都沒有職位，是受刑者的象；中間四爻是施刑者的象。初九處在卦的開頭，罪過還輕、過失還小，稍受懲戒就能改正，這正是小人的福氣，所以爻辭說沒有過錯。上九處在卦的終點，含有怙惡不悛、至死不改的意思，惡到極處、罪大得掩蓋不住，所以斷為凶。初九以陽剛得正，本來還有反躬悔改的資質；上九卻放縱他剛愎之惡，一直走到盡頭。如果換從陰陽上下的角度講，初九以陽爻居正位而處在下面，是心存畏法的良民；陽剛居於全卦之上的，則超然於法網之外而免於刑戮。此處不取這一層，是因為《周易》取義本來就不止一端。小的懲罰可以換來大的警戒，惡到極處必定招來殺身之禍——就垂範後世、樹立教化的用意來說，還是取後一層意思為大。

六二柔順中正，有治獄之才徳，故治人而人無不服，如噬膚之易。所治者乃健訟之剛惡，則不免於滅鼻焉。滅鼻之象，因噬膚以及之耳。二賢者也，但可無咎。若以聖人處之，則無情者不得盡其辭，不怒而民威於鈇鉞，其過化存神、潛消黙奪之用，豈特無咎而已哉！

六二柔順而居中得正，具備審理獄訟的才幹與德行，所以治人而人沒有不服的，就像咬柔嫩的皮肉一樣容易。可它所懲治的是好打官司的剛惡之徒，也就難免要「滅鼻」——把犯人的鼻子都削掉。「滅鼻」這個象，是順著「噬膚」連帶說下來的。六二算得上賢者，不過也只能做到沒有過錯。若換作聖人來處置，那就是讓無理狡辯的人根本說不出話來，不必發怒而百姓畏服更甚於刀斧，那種所過之處人皆受化、心中所存神妙難測、把惡念潛移默奪於無形的功用，豈止是沒有過錯而已！

六三居下之上，有用刑之責者也。陰不中正而且動體，則動於輕躁，才徳不足以治人而人不服。臘肉乃難於噬者，遇毒則苦其難而不敢輕噬矣。故始小吝而終無咎者，以動體則易於更改，居陽應陽，卒能振拔而不以惡自終焉耳。

六三處在下卦的上位，是負有用刑之責的人。它以陰爻而不中不正，加上身處震動之體，行動便流於輕率躁進，才德不足以服人，人心也就不服。臘肉本是難咬的東西，咬到有毒的地方，就苦於它的堅硬而不敢再輕易下口了。所以爻辭說起初略有悔吝而最終沒有過錯，是因為身在動體便容易改弦更張，又以陰爻居於陽位、上應陽爻，終究能夠振作起來，不至於以惡終身。

九四之所噬者初九也，故為噬乾胏之難。四明體，且以陽居陰而不過於剛，為得金矢之象，得剛直之義也，不為威屈，不為利誘也。聖人慮其以徼為智而過於察，以陽居陰則又疑於不正焉，故戒以艱難守正則吉也。不能以明覺為自然而涉於不正，則徳未光矣。

九四所要咬的是初九，所以有咬帶骨幹肉那樣的艱難。九四身在離明之體，又以陽爻居陰位而不失之過剛，所以有「得金矢」之象，取的是剛強正直之義——不被威勢所屈，不被利祿所誘。聖人擔心他把窺伺察訪當成聰明而流於苛察，又因為他以陽居陰而讓人疑心其不正，所以告誡他必須在艱難中堅守正道才能吉利。若不能讓明察出於自然，反而牽涉到不正上去，那麼德行就還談不上光大。

六五居尊位而有中徳，下有九四為剛陽之大臣輔之，以噬天下之間者也，為噬乾肉得黃金之象。黃則已徳合中，金則九四輔之以剛陽之義也。君道以剛中為貴，五雖得中而體本柔，且以陰居陽，疑於不正，以滋天下之間而危甚矣，故戒以守正而時存危厲之心。惟恐一念不謹或以貽四海之憂，一日不謹或以致千百年之患，如此則無咎矣。然以中徳離主知正可守，而防微杜漸之惟謹，亦其才徳可以勉而至，故曰「貞厲無咎，得當也」。

六五居於尊位而具備居中之德，下面有九四這位陽剛的大臣輔佐，一同咬破天下的梗阻，所以有咬乾肉而得到黃金之象。「黃」指六五自身的德行合於中道，「金」指九四以陽剛之德輔佐他。為君之道以剛而得中為貴，六五雖然得中，本質卻是柔的，又以陰爻居於陽位，讓人疑心它不正，因而滋生出天下的梗阻，處境十分危險，所以告誡它要守持正道並時時懷著危懼之心。唯恐一個念頭不謹慎就給天下留下憂患，一天不謹慎就釀成千百年的禍害；能做到這樣，才沒有過錯。不過它既有居中之德，又處在離明之主的位置上，知道正道可守，防微杜漸又格外謹慎，這份才德本來可以勉力達到，所以《小象傳》說「貞厲無咎，得當也」。