周易辨錄 · 第 6 卷

賁，亨，小利有攸往。

《賁》卦卦辭說：文飾能使事情亨通，但只是稍稍有利於有所前往，不足以大有作為。

坤之中爻交乾之中爻為離，成內卦之飾；乾之上爻交坤之上爻為艮，成外卦之飾。他卦固皆物相雜而為文，然內卦飾於內而文明，外卦飾於外而光輝，於賁之義尤切，故名賁。致飾者亦可以得亨，亨其所飾之事也；非實徳昭著，不可大有所為，小利有攸往而已。柔來文剛故亨，以剛為主而濟之以柔，則善用其剛矣；分剛上而文柔，則以柔為主，雖濟之以剛，終於退歉而已。此據卦之才徳而言也。

坤卦的中爻與乾卦的中爻交換而成離，構成內卦的文飾；乾卦的上爻與坤卦的上爻交換而成艮，構成外卦的文飾。別的卦固然也都是物類相雜而生出文采，但《賁》卦內卦文飾於內而顯得文明，外卦文飾於外而顯得光輝，與「賁」這個「文飾」的意思尤其貼切，所以取名為《賁》。講求文飾的人也能獲得亨通，那是他所文飾的那件事得以亨通；如果沒有真實的德行昭著於世，就不能大有作為，只是稍稍有利於前行罷了。柔爻前來文飾剛爻，所以亨通，這是以剛為主而用柔來調劑，便算善於運用自己的剛了；分出剛爻上行去文飾柔爻，那就是以柔為主，雖然還有剛來調劑，終究不過是退縮謙抑而已。這些都是就本卦的才質德性來說的。

剛柔交錯，天之垂象，自然之文也，觀之以察時變，凡厯象授時、裁成輔相皆其事也。文明以止，人文也。六十四卦三百八十四爻，此一言可以盡之，此如詩之思無邪、禮之毋不敬、書之允執厥中之類也。天文，天之道也；人文，人之道也。人道本於天道，而天道所以為人道也。

剛與柔交錯成紋，是上天垂示的天象，屬於自然的文采；觀察它可以體察時令的變化，凡是推算曆法、頒授農時、裁成天地之道、輔相天地之宜，都屬於這一類事。文采光明而各止其分，這是人間的文采。六十四卦三百八十四爻，用這一句話就可以概括，就好比《詩經》的「思無邪」、《禮記》的「毋不敬」、《尚書》的「允執厥中」那樣的總綱。天文，是上天的道理；人文，是人間的道理。人道本源於天道，而天道也正是要落實為人道的。

天敘有典，勑我五典五敦哉；天秩有禮，自我五禮五庸哉；天命有徳，五服五彰哉；天討有罪，五刑五用哉。皆觀人文以化成天下之作用也。山下有火，物被而生輝，亦賁也；然不及逺，折獄之事非明徳逺照者不能，故但可以明庻政而已。

《尚書·皋陶謨》說：上天排定了倫常，要我們把五種常倫推行得敦厚；上天規定了等級禮制，要我們把五等之禮奉行得經常；上天授命給有德的人，用五等服章加以表彰；上天討伐有罪的人，用五種刑罰加以懲治。這些都是觀察人文以化育天下的實際作為。山下有火，萬物被火光照到而生出光輝，這也是一種文飾；不過火光照不了多遠，斷獄定罪那種事，不是德行光明、見識深遠的人做不來，所以《大象傳》只說可以用來明治日常政務罷了。

初九以陽剛得正而居下體，當賁之時，為賁其趾之象。賁其趾則能舍非道之車而安於徒步矣。伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道，非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也，此爻可以當之。六二賁其須，須，待也，待上之人能用其道而後興起以有為也。二有中正之道，當賁之時上無應與，能以文明中正之道賁其身而不求人知焉。初九有長往不反之志，二有相時而動之徳，用之則行，舍之則藏，二有之矣。

初九以陽剛而得正位，處在下卦，正當《賁》卦之時，所以有「賁其趾」——文飾自己腳趾的象。文飾腳趾，就是能捨棄不合道義的車馬而安於徒步。伊尹在有莘的田野上耕作而樂守堯舜之道，凡不合於義、不合於道的，即使把天下的俸祿送給他也不回頭看一眼，即使拴上四千匹馬擺在面前也不瞧一眼，這一爻正可以當得起。六二爻辭說「賁其須」，「須」是等待的意思，是等在上位的人肯採用他的主張，然後才奮起有所作為。六二具備中正之道，可是當《賁》之時上面沒有與它相應的人，只能用文明中正之道來修飾自身而不求人知。初九有一去不回、終身不出的志向；六二則有察看時機而後行動的德行，用他就出來施行，不用他就藏起來，這一點六二是具備的。

九三陽剛得正，居下之上，上比六四居陰得正，各以陰陽之正相與為賁也。四居上之下，為六五所柄用，三與之賁，無求不得，無慾不遂，得其賁而至於濡如者也。當賁之時，君子以質直尚義為賁，賁之誠也；小人以色厲內荏為賁，賁之偽也。四雖居正而質陰柔，或不能終以道事君而至於徇俗遷就焉，三之守或不足而不為所變者鮮矣。聖人示以求守正道則吉而終莫之陵，其為戒之意深矣。

九三以陽剛得正，處在下卦的上位，向上緊挨著以陰爻居陰位而得正的六四，兩爻各以陰陽之正互相文飾。六四處在上卦的下位，被六五倚重任用，九三與它互相標榜文飾，於是求什麼得什麼、想什麼成什麼，得到的文飾竟到了潤澤有餘的地步。當《賁》卦之時，君子以質樸正直、崇尚道義為文飾，那是真誠的文飾；小人以外表嚴厲、內裡怯懦為文飾，那是虛偽的文飾。六四雖然居位得正，本質卻是陰柔的，或許不能始終以正道侍奉君主，以至於隨俗遷就；那麼九三的操守若稍有不足，不被它帶偏的就少了。聖人指點他只要堅守正道就吉利，而且終究沒有人能欺凌他，這番告誡的用意實在深切。

六四與初九為正應，初九為草野之賢才，六四為當位之大臣。明揚俊民，佈列庶位，以人事君而盡大臣之職分，則四之責也。初九守正於下，疑四與九三相賁而不屑於自求，負道徳之髙而不為世用；四於此時祿位榮寵有餘，而大臣之功業則不足，故皤如而不得其賁焉。四之與初若白馬翰如，求之之急，不以為宼仇而以為婚媾之親，則人終不得以尤之矣；媢疾以惡之而使不能容，則視之如宼讎矣。人之有技若已有之，人之彥聖其心好之，此婚媾之心也。聖人於六四戒以宼讎而勉以婚媾，其垂戒之意逺矣哉！

六四與初九是正應，初九是草野之間的賢才，六四是身居其位的大臣。公開選拔傑出人才，把他們分列到各種職位上，用舉薦賢人來侍奉君主，盡到大臣的職分，這正是六四的責任。可初九在下面守正自持，猜疑六四正與九三互相標榜文飾而不屑於自己去求進，懷抱著崇高的道德而不為世所用；六四這時候祿位榮寵綽綽有餘，作為大臣的功業卻大大不足，所以爻辭說「皤如」——一片空白而得不到應有的文飾。六四對初九，要像白馬疾馳那樣急切地去求他，不把他當作寇仇而當作婚姻之親，那麼別人終究無從責怪他；如果嫉妒賢能、加以厭惡而使他無處容身，那就是把賢者看成仇敵了。《尚書·秦誓》說別人有本領就像自己有一樣，別人才德出眾就打心裡喜歡他，這才是「婚媾」的心腸。聖人對六四用「寇讎」相戒、用「婚媾」相勉，這份垂示告誡的用意實在深遠啊！

六五居尊而位在上九之下，能以禮下上九者也。丘，髙阜，艮之象，上九所止之處也。古者束帛加璧以聘賢者，五以禮下上九，為賁于丘園束帛戔戔之象，戔戔，整齊之意。初九、九三、上九皆剛陽之賢才，當賁之時未有與五為應者，上九猶白賁，則五雖以禮下之而未能與之共天位、治天職也。此由五以陰居尊而質柔弱，又艮之徳為止，有茍止之心，安於小康而無大有為之志，故賢者未為所用，而在五為可吝矣。

六五身居尊位而位置在上九之下，是能夠以禮屈尊下交上九的人。「丘」是高高的土阜，屬於艮卦之象，也就是上九所止息的地方。古時候用一束帛加上玉璧去聘請賢者，六五以禮屈尊對待上九，所以有「賁于丘園，束帛戔戔」之象；「戔戔」是整齊排列的意思。初九、九三、上九都是陽剛的賢才，可當《賁》卦之時沒有一個與六五相應；上九依舊是素白無飾的「白賁」，可見六五雖然以禮下交，卻終究沒能和他共居天位、同治天職。這是因為六五以陰柔居於尊位而資質柔弱，加上艮卦的德性是「止」，存著苟且停步的心思，安於小康局面而沒有大有作為的志向，所以賢者沒有被任用，在六五身上就成了可惜可羞的事。

然以求賢之心如此，則君子不患不至矣。杕杜之詩，聖人所以録之也。燕昭禮郭隗而樂毅應聘，晉睿宗躬詣顧榮、賀循，而溫嶠、卞壼輩皆樂為之用，卒能強小燕而保江東，則終吉之義也。上九以陽剛居賁之極，脫然於致飾之外，以真徳實行檢其身而不假於外求，能盡賁道者也，故為白賁，於立身之道可無愧矣，故無咎。象言其上得志，亦思見有恆之意也。

不過，求賢之心只要到了這個地步，就不愁君子不來。《詩經·唐風》有《杕杜》一篇慨嘆孤立無援、無人親近，聖人之所以把它收錄下來，正為了這個道理。燕昭王禮遇郭隗而樂毅前來應聘，晉元帝親自登門拜訪顧榮、賀循，於是溫嶠、卞壼這一批人都樂意為他效力，終於使弱小的燕國強盛起來、使偏安的江東得以保全——這就是「終吉」的意思。上九以陽剛居於《賁》卦的頂端，超脫於一切文飾之外，用真實的德行、切實的操守來檢束自身而不假借外來的裝點，是能把文飾之道做到盡處的人，所以稱為「白賁」，在立身之道上問心無愧，因此沒有過錯。《小象傳》說他居上位而心志得遂，也含著孔子那種但求見到一個有恆之人的意思。

賁之六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。六五以柔中之徳，當賁之時而居尊位，比於剛中則有間矣。賁之時，虛文多於實徳也，故卦言小利有攸往。上九以剛陽之才居卦之上而不在事任，艮為山為上，是賢者止於丘園之象也。六五切比其下而尊事之，有以束帛先禮而往見之義，為賁于丘園束帛戔戔之象。束帛，禮賢之物；戔戔，整齊之意，為賁之象也。五能如此，斯亦可矣。

《賁》卦六五爻辭說：文飾那丘園中的隱士，一束一束的禮帛整整齊齊送上，雖然顯得吝嗇，終究還是吉利。《小象傳》說：六五之所以吉利，是因為有喜慶。六五以柔順居中之德，當《賁》卦之時而處在尊位，和剛健居中的君主比起來還差著一層。《賁》的時代，虛浮的文飾總是多過真實的德行，所以卦辭只說「小利有攸往」。上九以陽剛之才居於全卦之上而不擔任實職，艮為山、為止，正是賢者隱止於丘園的象。六五緊挨在他下面而尊崇奉事他，含有先送上束帛之禮、然後登門相見的意思，所以有「賁于丘園，束帛戔戔」之象。束帛是禮聘賢者的物品，「戔戔」是整齊的意思，都構成文飾之象。六五能做到這一步，也算說得過去了。

然初九以剛得正，處卦之下，舍車而徒，所舍之車即五之車也。九三以明體剛正而不與已應，雖知尊禮上九而使其白賁，不以祿位爵秩飾其躬而為己所用，其亦五特致飾於禮文之末而誠意有未至歟？不與賢人君子共天位、治天職，而君人之道猶未足，則吝之道也。然尊賢好士之心雖不足，而於下賢之禮不敢廢，其去簡賢棄禮、訑訑自足而不足以有為者則逺矣。賢者或僅取其長，就之以行其志而成小康之事業，故終吉雲。

然而初九以陽剛得正，處在全卦的最下面，寧可捨棄車駕而徒步；他所捨棄的那輛車，正是六五賜給的車。九三身在離明之體而剛正自守，卻不與六五相應；六五雖然懂得尊禮上九，卻終究讓他停留在素白無飾的地步，沒有用祿位爵秩來裝點他一身而收為己用——這難道不正說明六五只在禮節儀文的末節上做足了裝飾，而誠意還沒有到家嗎？不能與賢人君子共居天位、同治天職，為君之道就還不完備，這便是「吝」的道理。不過，尊賢好士的誠心雖然不足，屈尊禮賢的禮數卻不敢廢棄，比起那種輕慢賢才、拋棄禮數、一副自滿自足神氣而終究不能有所作為的君主，已經強得多了。賢者或許只能取用他一點長處，姑且遷就他來推行自己的志向，成就一番小康的事業，所以說「終吉」。

終吉，言始雖未吉而終當吉，則辭固有斟酌矣。五中才之主，可以上可以下者也。光武之於嚴陵，忘勢敘交，至與同寢，然師保之位子陵不與而僅得白賁；鄧禹、馮異諸賢與相周旋，而卒成東京之治化，則終吉有喜之義也。

說「終吉」，是說起初雖然未必吉利而最終應當吉利，可見《周易》的用辭本來就有斟酌分寸。六五是中等才具的君主，可上可下的那一類人。漢光武帝對待嚴子陵，忘掉君臣的勢位而以布衣之交相待，甚至同床共寢；然而師保那樣的高位子陵並沒有得到，只落得一個素白無飾的「白賁」。倒是鄧禹、馮異這一批賢臣與他周旋共事，終於成就了東漢的治世——這就是「終吉」「有喜」的意思。

剝，不利有攸往。

《剝》卦卦辭說：陰氣剝蝕陽氣的時候，君子不宜於有所行動。

剝，剝而去之也。眾陰剝一陽而去之，小人慾空人之國而亡之也。事至於此，君子儉徳避難，猶恐禍出不測而身不能以自保；有攸往則殺身無益，而國之危亡不可救矣，何利之有？以坤遇艮，順時而止，則觀其象而知所以處之矣。君子尚消息盈虛，則處剝之徳合於天道矣，故謂之天行。

「剝」，就是一層層剝落而把它除掉。眾多陰爻剝蝕那僅存的一個陽爻並要除掉它，正像小人要掏空別人的國家而使它滅亡。事情到了這個地步，君子只能收斂才德、躲避禍難，還怕災禍出於意外而保不住自身；如果還要有所行動，那麼白白送掉性命也無濟於事，國家的危亡照樣救不回來，哪裡還有什麼利可言？下卦坤與上卦艮相遇，是順應時勢而停下來，看清這個卦象就知道該怎樣自處了。君子看重陰陽消長盈虛的道理，處在《剝》的時代所守的德行便合於天道，所以《彖傳》稱它為「天行」。

山附於地，有頹剝之象，然於下則厚矣。上能厚下，則所居安矣。保國之道，厚下而已矣；厚下之道無他焉，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。卦體有床之象，床者身之所安，剝其床則身不能以自安矣。小人剝君子，使不能安其身，為剝床之義。

山依附在大地上，有崩頹剝落之象，可是對下面的土地來說卻是加厚的。在上位的人能厚待下面，自己所居的位置才安穩。保全國家的辦法，不過厚待下民而已；厚待下民也沒有別的門道，無非是百姓想要的就替他們聚集起來，百姓厭惡的就不要強加給他們。卦體有床的象，床是人身安歇之處，把床剝壞了，身子就無法安穩。小人剝害君子，使君子不能安身，這就是「剝床」的含義。

足處最下，人之所以行也。初六自下而剝之，為剝床以足之象。剝其足，則一步不可自行矣；為君子者一步不可自行，則一朝不能自安矣。貞者，扶持宇宙、奠安國家之正道，蔑之則上敗君徳，下賊民生，引用凶險，排擯中正，凡國之所恃以為國者舉毫末而掃除之，則蔑貞之義也。至是則國亡，而小人亦安能獨保其富貴哉？如朱晦庵、蔡西山、真徳秀、魏了翁諸賢，禁錮擯斥不少輕貸，宋之國勢不可為，而韓侂冑、賈似道之徒終不免於殺身焉。聖人以凶為小人之自禍，其垂訓之義至為明著，而萬世所當深戒也。

床足在最下部，也是人賴以行走的部位。初六從最下面剝起，所以有「剝床以足」之象。剝壞了腳，就一步也走不動；做君子的一步都動不了，那連一天也無法安身了。所謂「貞」，是扶持天地、安定國家的正道；「蔑貞」把它蔑棄摧毀，就是在上敗壞君德，在下殘害民生，進用凶險之徒，排斥中正之士，凡是國家賴以立國的東西，一絲一毫都掃蕩乾淨——這就是「蔑貞」的意思。到了這一步國家滅亡，小人難道還能獨自保住自己的富貴嗎？就像朱熹、蔡元定、真德秀、魏了翁這一班賢者，被禁錮排斥而絲毫不肯寬貸，南宋的國勢因此不可收拾，而韓侂冑、賈似道那一夥人最終也免不了殺身之禍。聖人把「凶」字判給小人，認定那是小人自招之禍，這番垂示訓誡的用意極其明白，是萬世都應當深深警惕的。

辨，床上下之際，取此象者亦有分辨限隔之義焉。雖當群陰剝陽之時，而有分辨限隔之不同焉：自二以下皆剝君子以蔑貞，三則不與其黨而反為君子之助焉。象言其未有與，則辨之義，而凶亦為小人之自禍也。六二未有與，則六三為剝之無咎矣。

「辨」指床身與床足交接的部位，取這個象也含有分辨界限、隔斷彼此的意味。雖然同處在群陰剝陽的時候，各爻的分界卻有所不同：從六二往下都在剝害君子、蔑棄正道，六三卻不肯依附那個黨羽，反倒成了君子的幫手。《小象傳》說六二「未有與」，正是「辨」的意思；而爻辭斷為凶，同樣是說小人自招其禍。六二既然沒有相應的同伴，那麼六三就成了《剝》卦之中唯一沒有過錯的一爻。

三處群陰之中，上不與剝床以膚之六四，下不與蔑貞之初二，獨與上九之陽剛為應，去邪黨而從君子，卓然以獨善自立，而於處身之道為無咎矣。三可謂善擇所與矣，而不言吉者，剝之時群狡洶洶，國勢消索而難於措手之際也。上九為支將傾大廈之一木，而三則群梟中之孤鳳也，免於殺身之禍亦幸矣，而何吉之敢望乎？

六三處在眾陰之中，向上不附和那要「剝床以膚」的六四，向下不附和蔑棄正道的初六、六二，唯獨與陽剛的上九相應，離開邪黨而追隨君子，卓然自立、獨善其身，就自處之道來說是沒有過錯的。六三可以說很懂得選擇自己所依附的人了；可是爻辭不說「吉」，因為《剝》的時代群小凶焰洶洶，國勢凋敝，正是難以措手的時候。上九不過是支撐將傾大廈的一根木頭，六三則是一群惡鳥中的一隻孤鳳，能免於殺身之禍已屬僥倖，哪裡還敢指望什麼吉利呢？

六四近於上九，上九為蹤跡孤危之君子，而六四則得時得志之小人也。剝床而及於人之肌膚，則為切近之災，而國勢至此亦決不可為矣。裴延齡、李林甫基李唐無窮之禍，而張九齡、陸贄輩知有退處貶竄而已，呶呶然痛哭叫號如陽城者欲何為哉？

六四靠近上九，上九是行跡孤危的君子，六四卻是得時得勢的小人。剝落一直到了人的肌膚，就成了迫在眉睫的災禍，國勢到了這一步也斷然無可挽回了。裴延齡、李林甫為李唐王朝種下無窮的禍根，而張九齡、陸贄這些人所能做的，也只是退居朝外、聽憑貶謫流放罷了；至於像陽城那樣喋喋不休地痛哭號呼，又能挽回得了什麼呢？

以五陰自相順次言之，為貫魚之象；以眾陰在下、一陽在上言之，為宮人承事夫主之象。五本率眾陰以剝一陽，而切近之災比之六四則尤甚焉者也。聖人憂之深而慮之逺，於是略其稔惡之罪而開其遷善之幾，即其本心之所甚欲者告之，謂小人剝君子求以利已而已，不知君子盡去則國不可保，而小人之禍亦不旋踵而至矣，則何利之有？

從五個陰爻依次排列來說，是一串魚的象；從眾陰在下、一陽在上來說，是宮人侍奉夫主的象。六五本來是率領眾陰去剝落那一個陽爻的，它所招致的切身之災比六四還要嚴重。聖人為此憂慮得深、思慮得遠，於是姑且撇開他們積惡已久的罪責，而為他們打開一條改過向善的門路，就著他們心裡最想要的東西來勸告：小人剝害君子，無非是想為自己謀利罷了；卻不知道君子被除盡之後國家就保不住，小人的災禍也會轉眼臨頭，到那時還有什麼利可言？

若能飭心改行，以憂國憂民為志而與君子同趨向，則為君子所與，如以宮人而受寵於夫主焉。如此則亂而復治，危而復安，國可長保，而凡效一旦之微勞者皆得與國咸休而無不利矣。聖人於群邪破其肆欲之深蔽，而歆以天理自然之利，其扶世立教之心至深切矣，故曰聖人之情見乎辭。

如果能整飭心術、改變行徑，把憂國憂民當作志向而與君子同一趨向，就會被君子所接納，好比宮人得到夫主的寵愛一樣。這樣一來，亂世可以重歸治世，危局可以重歸安定，國家能夠長久保全，凡是效過一時微勞的人都能與國家同享福祚而無往不利。聖人對那一群邪佞之徒，先破除他們放縱私慾的深重蒙蔽，再用天理自然之利去打動他們，這份扶持世道、樹立教化的苦心實在深切，所以《繫辭傳》說聖人的心意都顯露在文辭之中。

剝之將盡，一陽獨存於上，且能復生，為碩果不食之象。至是則君子之危如一髮之引千鈞焉。此一碩果，天命之去留、人心之離合、世道之升降消長，又一機會也。亂極思治，眾心願載於君子，欲倚之以活生靈而拯將傾之國勢，則上九君子有得輿之象焉。群小人必欲剝極於上而盡去之，一陽居上覆庇於下，有廬之象，剝而去之，為自剝其廬焉。剝其廬則無所覆庇，而身亦不能自存矣。至是則小人之賊君子，不惟禍及人之國，亦自賊其身而已。象言民所載而終不可用，亦三年欲為東周之意也。

剝落將盡，只剩一個陽爻獨存在上，而且還能重新生發，所以有「碩果不食」——大果子留著沒被吃掉的象。到這一步，君子的處境危險得就像一根頭髮繫著千鈞重物。這一枚碩果，關係著天命的去留、人心的離合、世道的升降消長，又是一次轉機。亂到極處人心思治，眾人都願意擁戴君子，想倚靠他來救活百姓、扶住將傾的國勢，所以上九這位君子有「得輿」——被眾人抬著走的象。可群小一定要把上面這僅存的一陽也剝盡除掉；這一陽居於上位而覆庇下面，正像一間屋子，把它剝掉，其實等於自己拆掉自己的房子。房子拆了就無處遮蔽，自身也活不下去。到了這一步，小人殘害君子，不但禍害了別人的國家，也不過是自己戕害自己而已。《小象傳》說上九為百姓所擁戴而小人終究不堪任用，也含著孔子所說若有人肯用我、三年便可有成、要在東方重建周道的那層意思。

復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。

《復》卦卦辭說：陽氣復歸而亨通。出入都沒有人為難阻礙，同類朋友前來也不會有過錯。往復循環自有其規律，經過七爻的推移陽氣重新回來，利於有所前往。

復，陽復生於下也。本其固有，非自外至，特為陰所掩消而至此復見耳，故謂之復。天道之盈虛消息，人物之生化盛衰，凡人心肆惡之極而後天理復萌，皆此義也。天徳為主而義理用事，自有可亨之理。震之徳為動，坤之徳為順，以震遇坤，為動而以順行也。動而以順行則動以天矣，動以天則丕應徯志，民之說之猶解倒懸，而出入自無疾之者矣。

「復」，是陽氣在下面重新生發。它本來就是自身固有的，並不是從外面來的，只因為被陰氣掩蔽消磨，到這時才重新顯現，所以叫做「復」。天道的盈虛消長，人與萬物的生化盛衰，以及人心放縱作惡到極點之後天理重新萌動，講的都是這個道理。以上天之德為主宰而由義理來主事，自然有可以亨通的道理。震的德性是「動」，坤的德性是「順」，震在下、坤在上相遇，就是行動而依著柔順去推行。行動依柔順去推行，便是依著天理而動；依天理而動，就能得到普遍響應、正合眾望，百姓喜歡他就像被解開了倒掛之苦，出出入入自然沒有人來為難。

道義感招，凡懐明徳新民之學而欲樹尺寸以益世者，孰不氣求聲應而相與以有為乎？朋類之來，為從所當從而非私比，何咎之有？自姤卦一陰始生，消而蝕之，至此更七爻而復見，為反復其道七日來復，而聖人欣幸之情溢於辭外矣。

道義互相感召，凡是懷抱明明德、新民之學而想為世道貢獻一點力量的人，誰不同氣相求、同聲相應而攜手有所作為呢？同類朋友的到來，是追隨所應當追隨的人，並不是私下勾結，那還有什麼過錯？從《姤》卦一個陰爻開始生出、逐步消蝕陽氣算起，到這裡經過七爻的推移而陽氣重現，就是「反復其道，七日來復」，聖人欣喜慶幸的心情已經溢出文辭之外了。

陽徳方亨而向於治，亦天運之循環耳。凡壊亂之極，君子無所用其道而至於不能自免者，乃元氣衰薄而未克有定耳，非天欲使之亂也。以純王之心，善純王之政，以新天下之耳目，一天下之心志，此其時也，故利有攸往。湯之纘舊服、武之政由舊，合此義矣。商周而下皆以弊易弊，茍且徇俗而不能復二帝三王之善政，昧於利有攸往之義也。

陽氣之德剛剛亨通而趨向於治世，這也不過是天運的循環罷了。凡是敗壞混亂到極點、君子的主張無處施行以至連自身都保不住的局面，只是元氣衰弱、還未能安定下來，並不是上天有意要讓天下大亂。用純粹的王者之心，做好純粹的王者之政，來更新天下人的耳目、統一天下人的心志，正是這個時候，所以卦辭說利於有所前往。商湯繼承先王舊有的政教，周武王的政令一依舊章，都合於這個意思。商周以後，歷代都是拿一種弊政去換另一種弊政，苟且隨俗而不能恢復二帝三王的良法善政，那是不懂得「利有攸往」的道理。

生長收藏，無非天地之心，化工之妙無間可停息。大而一氣之運，小而一物之微，莫不皆然，特於藏諸用之終、顯諸仁之始為易見耳。惻隠、羞惡、辭讓、是非皆人之心，特於見孺子入井而怵惕者為易見耳。天人一理，更不分別。雷在地中亦有復之象，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方，以靜為主也。動而以靜為主，則動以天而動無不當矣，亦人心之復之義也。

生發、成長、收斂、閉藏，無一不是天地的心意，造化之工的巧妙沒有一刻可以停歇。大到一氣的運行，小到一物的細微，無不如此，只是在閉藏功用的終點、顯露仁德的起點上最容易看出來罷了。惻隱、羞惡、辭讓、是非都是人心固有的，只是在看見小孩子將要掉進井裡而心頭一驚的那一刻最容易看出來罷了。天與人本是同一個道理，並沒有什麼分別。雷藏在地中也是《復》卦的象，先王因此在冬至那天關閉關口，商旅停止通行，君主不出巡四方，是以靜為主。行動而以靜為主，就是依天理而動，動就沒有不恰當的，這也正是人心復歸本善的意思。

初九一陽復生在卦之初，為不逺復之義。失之逺而始復之，則成其心之悔矣；未逺而復，可以不至於悔焉耳。庶無罪悔，文王所以同乎天；有過不貳，顏子所以幾於聖，故元吉。斯義也，以之修身，則自此而可全乎天徳；以之立政，則自此而可純於王道。人品不同略有四等：聖人無復者上也，不逺而復者次也，失之逺而後復之又其次也，流於惡而不復者民斯為下矣。人之稟賦不同，剛徳勝者多君子之類，柔徳勝者或流於憸邪而不自知矣。

初九是一個陽爻在卦的開頭重新生發，所以有「不遠復」的意思。走出很遠才回頭，心裡就已經積成悔恨；還沒走遠就回頭，便可以不至於生悔。差不多能做到沒有罪過悔恨，這是文王之所以與天合德；有了過錯不再犯第二次，這是顏回之所以接近聖人，所以爻辭斷為大吉。這個道理，用來修養自身，從此就能保全上天所賦的德性；用來治理政事，從此就能純粹地推行王道。人的品類不同，大略有四等：聖人根本無所謂復歸，是最上一等；走得不遠就回頭的次一等；走得很遠才回頭的又次一等；一直陷在惡裡不肯回頭的，那就是最下等的人了。人的稟賦各不相同，剛性偏勝的多屬君子一類，柔性偏勝的有時會滑向奸邪而自己毫不察覺。

六二有柔順中正之徳，於復道固為休美矣，然言吉而不及於元，比於初九則有間矣。休復之吉，亦近於初九熏其徳而善焉者也，否則二之立身未可知也。孔子答子貢曰：居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。亦此爻休復之義也。

六二具備柔順中正之德，就復歸正道來說本已美好，可是爻辭只說「吉」而沒有說到「元」，比起初九來還是差了一層。「休復」的吉利，也是靠著接近初九、受他德行薰陶而變好的；否則六二自身立身如何，還很難說。孔子回答子貢問怎樣為仁時說：住在一個國家，就要侍奉那裡大夫中的賢者，結交那裡士人中的仁者。講的也正是這一爻「休復」的意思。

六三陰不中正，當復之時，上比六四則中行獨復者也，下近六二則休復下仁者也，三居其間，獨無激勸思善之心乎？蓋知或及之而仁不能守之，數有所失而數有所復。質本動體，動而為善，則復之時居多焉，去其不中正而卒歸於中正，則頻復也。此幾於從欲惟危而與愚不肖同歸矣，故厲；過而能改，終立於無過之地焉，故無咎。無咎者善補過也。

六三以陰爻而不中不正，處在《復》卦之時，向上緊挨著「中行獨復」的六四，向下靠近「休復」而親近仁者的六二，六三夾在兩者中間，難道獨獨沒有一點受激勵而向善的心思嗎？只是他智力雖然能夠認識到，仁德卻守不住，屢屢失掉又屢屢找回。他本身處在震動之體，一動就趨向於善，所以回頭的時候居多；能去掉自己的不中不正而最終歸於中正，那就是「頻復」——一再回頭。這已經很接近於放縱私慾、危險難安，與愚昧不肖的人同歸一路了，所以爻辭說有危厲；不過有過錯而能改，終究站到了沒有過錯的地位上，所以又說不會有災禍。所謂「無咎」，就是善於彌補自己的過失。

六四位未得中而言中行，得正可以求中矣。下應初九，以剛正而濟已之柔正，當復之時，志復於道，可無偏倚之失，四於中行為獨復矣。言獨復者，異於六三之頻復也。氣運初轉，陽徳尚微，撥亂世而反之正，非有陽剛之才不能也。四坤體純陰，守身從道則有之，而功業益世則未可必，故不言吉。上比六五，不言同復而言獨復，五君位，四臣職，不敢以類相比擬，嚴君臣之分也。

六四的爻位並不居中，爻辭卻說「中行」，這是因為它居位得正，由得正就可以進一步求中。它下面與初九相應，用初九的剛正來成全自己的柔正，正當《復》卦之時，立志復歸於道，可以沒有偏倚的過失，所以六四在眾爻之中算是走在中道上而獨自復歸。之所以說「獨復」，是要與六三的「頻復」區別開來。氣運剛剛扭轉，陽氣之德還很微弱，要撥亂世而返歸於正，沒有陽剛之才是辦不到的。六四屬坤體、純是陰柔，守住自身、追隨正道是做得到的，可要建功立業有益於世就未必了，所以爻辭不說吉。它上面緊挨著六五，卻不說「同復」而說「獨復」，因為六五是君位、六四是臣職，不敢把君臣當作同類相比，這是嚴守君臣的名分。

六五以柔中居尊，當復之時，無陽剛之應相與以大有所為，故反之於中而自考焉，量其才徳而不敢過於施為，敦厚於復而可以無悔矣。漢文帝謙讓於禮樂，光武以柔道理天下，身求寡過，俗期小康，志成兩漢之事業而已；比於三代聖王以天徳達王道，富而教之，躋一世於仁義禮樂之盛而與天下同復於道者，則大相逺矣。

六五以柔順居中而處在尊位，當《復》卦之時，沒有陽剛的賢臣與它相應、共謀大有作為，所以只能返回到中道上來自我省察，衡量自己的才德而不敢過分施為，敦厚篤實地復歸正道，也就可以沒有悔恨了。漢文帝在禮樂制作上一味謙讓，漢光武帝用柔和之道治理天下，自身只求少犯過失，風俗只求達到小康，志向不過成就兩漢那樣的事業罷了；比起夏商周三代的聖王，以上天之德通達王道，使百姓富足之後再加以教化，把整個時代提升到仁義禮樂的興盛境地，與天下人一同復歸於正道，那就相差太遠了。

上六迷復，所謂安其危而利其菑，樂其所以亡也。蓋陰暗無察理之智，柔懦無體道之仁，天徳滅息而至於盡矣。當復之極則復道已矣，蔽固之深而自省自新之念不復萌動矣，故凶。有災眚逮其身而無自全之理矣。以斯人而行師，則終有大敗，以其國君凶，所謂君不擇將，以其國與敵也。坤為眾，有師之象；此爻居上，有統眾之象。國之大事在戎，而尤不可以不慎焉。賈似道江上一敗，宋人航海而至於亡，聖人之戒明有驗矣。至于十年不克征，則貽國無窮之禍，終不可救矣。

上六「迷復」——迷了路不知回頭，正是《繫辭傳》所說的安於危險、把災禍當作便利，樂於走上滅亡之路。它陰暗而沒有明察事理的智慧，柔懦而沒有體行大道的仁德，上天所賦的德性熄滅殆盡。處在《復》卦的終點，復歸之道就此斷絕，蒙蔽固執太深，自省自新的念頭再也不會萌動，所以斷為凶。災殃禍患落到自身，沒有保全的道理。讓這樣的人去統兵打仗，最終必定大敗，連他的國君也遭凶，這就是所謂君主不會挑選將帥，等於把國家送給敵人。坤為眾，有軍旅之象；這一爻居於上位，又有統率眾人之象。國家的大事在於兵戎，尤其不可以不慎重。賈似道在長江邊上一敗，南宋君臣只能浮海逃亡，終至覆滅，聖人的告誡分明是應驗了。至於說十年都不能出征，那就是給國家留下無窮的禍患，終究無法挽救了。

無妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

《無妄》卦卦辭說：真實無偽則大為亨通，而且利於守持正道；若所行不正，就會招來災眚，不利於有所前往。

真實之徳合於天道而無間斷，無妄之謂也。乾之初交於坤之初得震，為剛自外來而為主於內，則真實之徳在我矣。以震遇乾，為動而健，能不為私邪所間而要之以有終焉，所謂仁以為己任、死而後已者也。九五剛中而下有六二之應，以柔中正應剛中正，為應所當應而非私比。剛自外來而為主於內，則體無不具；動而健，剛中而應，則用無不當。兼體用，合內外，而極於盛，則無妄之義也。

真實無偽的德行合於天道而沒有一刻間斷，這就叫「無妄」。乾卦的初爻與坤卦的初爻交換而成震，是陽剛從外面進來而在內卦作了主，那麼真實無偽之德就在自己身上了。震在下、乾在上相遇，是行動而剛健，能夠不被私心邪念所間斷，一直堅持到底，也就是曾子所說的把行仁當作自己的責任、死了才罷休。九五陽剛居中，下面又有六二與它相應，以柔順中正呼應剛健中正，是應所當應而不是私相勾結。陽剛從外面進來而在內作主，本體便無所不備；行動而剛健，居中而有正應，功用便無所不當。體與用兼備，內與外合一，而達到極盛，這就是「無妄」的意義。

有此實徳，舉而措之，則何往而不大亨乎？然必利於正焉。正者，天命人心之則，時中至善之道，無妄之本體也。其或依稀於義理之彷佛，似是而實非者，為匪正，於無妄之徳相逺矣，故有眚而不利有攸往。人道必本於天道，而天道所以為人道也。大亨以正，天之道也；匪正則反乎天道，天不佑之，故不可以有行也。

有了這樣真實的德行，拿出來施行於政事，那麼走到哪裡不能大為亨通呢？然而必定要利於守正。所謂「正」，是天命與人心共同的準則，是隨時合乎中道的至善之路，也正是「無妄」的本體。如果只是隱約彷彿地貼近義理，看著像而其實不是，那就是「匪正」，離「無妄」之德已經很遠，所以會有災眚而不利於有所前往。人道必定以天道為本，而天道也正是要落實成人道的。大為亨通而歸於正，這是上天的法則；不正就違背了天道，上天不佑助他，所以不可以有所行動。

天下雷行，天理時見，所謂鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，四時行，百物生，皆無妄之道也。先王法此，大其建明，對時育物，代天理物之責盡，而叅天地、贊化育，亦無妄之義也。初九陽剛得正，於無妄之徳體用具矣，以是而往，則合天而動者也，故吉。上則可以得君，下則可以得民，內則順乎親，外則信乎友，此象言得志之謂也。

天底下雷聲運行，天理隨時顯現，也就是《繫辭傳》所說的用雷霆鼓動萬物、用風雨滋潤萬物，日月輪轉運行，一寒一暑交替，四季推移、萬物生長，這些都是「無妄」之道。先王取法於此，把政教建立得宏大，順應天時化育萬物，盡到代替上天治理萬物的職責，從而參贊天地的化育，這也是「無妄」的意思。初九以陽剛得正，在「無妄」之德上體與用都齊備了，憑這個去行動，就是合乎天道而動，所以爻辭斷為吉。往上可以得到君主的信任，往下可以得到百姓的擁護，對內能順承雙親，對外能取信於朋友，這就是《小象傳》說「得志」的意思。

六二柔順中正，順適乎無妄之道者也。於耕之時而即求獲，於菑之時而即求畬，則有私意期望之心矣。不於耕之時而求獲，不耕穫也；不於菑之時而求畬，不菑畬也。為所當為而無計利之心，先難後獲，先事後得，正其義不謀其利，明其道不計其功，此仁者之作用也，故利有攸往，象言未富則至明白矣。

六二柔順而居中得正，是順應「無妄」之道的人。剛下種就指望收成，剛開荒就指望熟田，那就摻進了私心期待的念頭。不在耕種的時候就想著收穫，所以說「不耕穫」；不在開荒的時候就想著熟田，所以說「不菑畬」。做自己應當做的事而不存計較利害的心，先付出艱難而後有所得，先做事而後論收穫，端正道義而不謀私利，闡明道理而不計功效——這是仁者的做法，所以爻辭說利於有所前往。《小象傳》說「未富也」，意思就再明白不過了。

六三當無妄之時，失無妄之徳而有意外之災，為無妄之災。此如或繫之牛為行人所得，而邑人反被災害矣。三居下之上，有民社之責，為邑之象。六二有順徳，居三之下而上應九五，則牛繫於邑為行人所得之象。二以三不中正而應於五，賢人君子舍已之近而逺附於人，在三為失道者寡助，寡助之至親戚畔之，此其災也。象言行人得牛邑人災者，言行人既得牛則邑人不能無災，行人自有得牛之理，邑人自有失牛之理，此歸咎邑人失牛之由，而災為三所自取矣。

六三處在「無妄」之時，卻丟掉了無妄之德而招來意外之禍，所以叫「無妄之災」。這好比有人把牛拴在那裡，被過路人牽走了，本地邑人反倒受到追查連累。六三處在下卦的上位，負有守土養民之責，所以有「邑」的象。六二具備柔順之德，處在六三之下而上應九五，就成了牛拴在邑中卻被過路人牽去的象。六二因為六三不中不正，才轉而去應九五；賢人君子捨棄身邊的人而遠遠地依附別人，在六三這一邊就是失道者少助，少助到極點連親戚也背離他，這就是它的災禍。《小象傳》說過路人得了牛便是邑人的災，意思是過路人既然得了牛，邑人就不可能沒有災；過路人自有他得牛的道理，邑人也自有他失牛的緣由——這是把責任歸到邑人失牛的原因上，可見災禍是六三自己招來的。

九四陽剛居不得正，可與為善而亦易於為惡者也。當無妄之時，心之所存、身之所行毫釐有差，則流於妄而不自知矣。上比九五，以乾剛之資而勉勵於中正之道，固其所能焉；下比六三，以陽不中正而茍同於陰不中正，亦為甚易也。聖人蓋慮之，故勉之以心之所存、身之所行可一於貞正之理而不易焉，如此則無咎矣。貞正之理我自有之，非由外鑠，反而求之即此而在，象言固有之，亦道不逺人、我欲仁斯仁至之意也。

九四以陽剛而居位不正，是可以引他向善、卻也容易走上邪路的人。處在「無妄」之時，心裡存的念頭、身上做的事情只要差了毫釐，就會流於虛妄而自己毫不覺察。它上面緊挨著九五，憑乾陽剛健的資質努力向中正之道靠攏，本是做得到的；可它下面又緊挨著六三，以陽爻的不中不正去迎合陰爻的不中不正，也實在太容易了。聖人正是顧慮到這一點，所以勉勵他把心中所存、身上所行一概歸到貞正之理上而不再改變，這樣就沒有過錯了。貞正之理本是我自身固有的，不是從外面熔鑄進來的，回頭向自己尋求，它就在這裡。《小象傳》說「固有之」，也正是《中庸》說道不遠人、孔子說我想要仁仁就來了的意思。

九五乾剛中正以居尊位，徳與位稱，道與時合，無妄之至也，此而有疾，為無妄之疾焉。九四以剛不中正，六三以柔不中正，一則列上之下，一則居下之上，肆其偏惡而妨政害治，皆九五之疾也，唐虞之驩兠、共工、三苗即其事也。但知人安民之道兼舉而至於盡，則何憂何痊而自消化矣，禹班師振旅、舜誕敷文徳而有苗格，勿藥有喜之驗也。

九五以乾陽剛健中正而居於尊位，德行與地位相稱，主張與時勢相合，是「無妄」的極致。這樣的人還會生病，那就是無端而來的病。九四以陽剛而不中不正，六三以陰柔而不中不正，一個位列君側，一個佔著下卦之上，放縱他們偏邪之惡而妨害政事、敗壞治道，這些都是九五身上的病。唐堯虞舜時的驩兜、共工、三苗，就是這一類事。只要把知人與安民兩方面都做到極處，那麼還憂慮什麼、還醫治什麼，病自然就消解了。大禹班師收兵、虞舜廣佈文德而有苗歸服，正是爻辭所說不必吃藥也自有喜慶的驗證。

上九以陽不得位而居剛之極，下應六三以陰不中正而居動之極。當無妄之時，以剛而至於動之極，以動而至於剛之極，皆窮之道，而災其所自招也。君子度徳而進，量時而動，則機括在我，而進退施為有餘裕矣。

上九以陽爻而不當位，又處在剛的頂點；下面與六三相應，六三以陰爻不中不正而處在震動的頂點。當「無妄」之時，因為剛而走到動的盡頭，因為動而走到剛的盡頭，都是窮途末路的做法，災禍是自己招來的。君子先估量自己的德行再進取，先衡量時勢再行動，那麼關鍵的機樞就握在自己手裡，進退施為都有從容的餘地了。