周易辨錄 · 第 7 卷

大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。

《大畜》卦卦辭說：大有蓄積，利於守持正道；賢者不閒居在家自食其力而出仕受祿則吉利，利於涉越大河險阻。

剛健篤實輝光，則有諸已矣，故為大畜。乾體剛健，艮體篤實；剛健則能力善而不屈於物欲，篤實則不輕外而要之以有終。實徳內蘊，光輝外著，美大聖神可馴致矣，故為大畜。上九以剛居上，其徳為止，止其所而不為勢位所動移，自處之道上而不下，有壁立萬仞之氣象，非有聖賢大正之徳不能也。

剛健、篤實、光輝煥發，就是自身真有所得，所以稱為「大畜」。乾體剛健，艮體篤實；剛健就能努力向善而不屈服於物慾，篤實就不輕浮外騖而能堅持到底。真實的德行蘊蓄於內，光輝顯露於外，孟子所說美、大、聖、神那樣的境界都可以循序達到，所以稱為「大畜」。上九以陽剛居於最上，它的德性是「止」，止在自己應處的位置上而不被權勢地位所動搖，自處之道是往上走而絕不往下滑，有壁立千仞的氣象，不是具備聖賢那種大中至正之德的人做不到。

六五居其下，是能以禮下君子者也，非君徳大正，亦安能知有賢徳而尚之乎？如孟子所言，則上九為不召之臣，六五為大有為之君而就之者也。書曰王訪於箕子，非箕子之賢不能致武王之訪，而武王非大正之元后，亦安能降禮於亡國之臣乎？漢光武、嚴子陵亦庶幾此道矣。

六五處在上九之下，是能夠以禮屈尊對待君子的人；若不是君德大中至正，又怎能識得賢德而加以尊崇呢？照《孟子·公孫丑下》所說，上九就是那種不可召喚而來的臣子，六五則是大有作為、親自登門就教的君主。《尚書·洪範》記載周武王親往訪問箕子：不是箕子的賢德，招不來武王的登門；而武王若不是大中至正的元首，又怎肯向一位亡國之臣屈身行禮呢？漢光武帝與嚴子陵之間，也差不多合於這個道理。

健為天下之大害，止之以徳而不以力。成湯十一征而無敵於天下，文武一怒而安天下之民，皆大正之徳也。大畜者必利於正，不正則邪謀小道而非大畜矣。明徳新民具體用之學，當以天下事為己任而不家食則吉。六五下於上九，亦有養賢之象。有大畜者必利於大有為，一才一徳則各有所就而已，以涉大川非所利也。六五下應九二之乾為應乎天，其徳為止，應天而安所止，則以義理用事而有保天下之氣象，自足以了一世之事務而成萬世之規模矣。

一味剛健是天下的大禍害，要用德行去制止它，而不是用武力。商湯先後十一次征伐而天下無敵，周文王、周武王一發怒就安定了天下百姓，憑的都是大中至正之德。所謂「大畜」，必定要利於守正；不正就成了陰謀權術、旁門小道，算不得「大畜」。明明德、新民，兼備體與用的學問，理應把天下事當作自己的責任而出來任事受祿，所以卦辭說不閒居在家自食其力才吉利。六五屈尊於上九，也有蓄養賢才的象。具備「大畜」之德的人必定利於大有作為；如果只有一技之長、一節之德，那各自成就一點罷了，用來涉越大川是不合適的。六五下應九二的乾體，就是順應天道；它的德性是「止」，順應天道而安處於所當止之處，便能以義理主事而有保全天下的氣象，自然足以辦完一代的事務而建立起萬世的規模。

天在山中，有大畜之象。多識前言往行以畜其徳，君子所以大畜也。前言往行之理即吾心之理也，多識之所以畜吾心之徳也。多識而不畜徳，則所識者資口耳之陋而無實用矣，故非多識不足以畜徳，而多識者又不可以不畜徳也。先明諸心，知所往，然後力行以求至焉。格物致知、誠意正心修身，以為齊家治國平天下之本，聖學功用之全，即此一言盡之矣。

天包藏在山中，是「大畜」之象。多多記取前人的嘉言善行來蓄養自己的德行，這就是君子的「大畜」。前人嘉言善行裡的道理，也就是我心中本有的道理；多多記取，正是為了蓄養我心中的德。若只是多記而不蓄德，那麼所記的不過是供口耳誇耀的淺陋之物，毫無實用。所以不多記就不足以蓄德，而多記的人又不可以不蓄德。先在心裡弄明白，知道該往哪裡走，然後奮力實行以求達到。格物、致知、誠意、正心、修身，用來作為齊家、治國、平天下的根本，聖人之學在功夫與效用上的全部，就用這一句話說盡了。

初九乾體得正，鋭於上進；六四在上以陰得位，為竊位之匹夫、妨賢病國者也。初之乾剛銳進，謂功業可立就者，則有厲矣；於是而能已焉，則伸縮運用機在我而動不窮，斯為利矣。不言不利往而言利己者，不利往則終不可往矣，利己者以己為利而未遽巳也。蓋乾剛非在下之物，大畜無終畜之理，尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也，初九之利己所以為不巳之地也。

初九屬乾體而居位得正，銳意向上進取；六四在上面以陰爻據有其位，是竊據高位的凡庸之輩，妨害賢才、貽誤國事的人。初九以乾陽剛健銳意上進，以為功業可以立刻成就，那就有危險了；如果到這裡能夠停住，那麼屈伸運用的樞機便握在自己手中，行動就無窮無盡，這才算有利。爻辭不說「不利往」而說「利己」，是因為一說不利於往，就成了終究不可前往；說「利己」，是以暫且停下為有利，並不是就此罷休。要知道乾陽剛健本不是甘居下位的東西，「大畜」也沒有蓄而不發到底的道理；尺蠖彎曲身子是為了伸展，龍蛇蟄伏起來是為了保全，初九的「利己」，正是為日後不肯止息的作為留下地步。

九二乾剛得中，才徳足以任天下之重者也。上應六五，當大畜之時，陰陽以非類而相畜。五陰柔茍止，不能任賢圖治以成逺大之事業；二有剛中之道不行於世，為輿說輹之象。輿，任重致逺之物，說其輹則不能行矣。二欲以天下事為己任而五不能用，則過在五矣，於二之中徳何尤焉？二當何如以處之？以身殉道，卷而懐之，有義有命斯可矣。

九二以乾陽剛健而居中位，才幹德行足以擔當天下的重任。它上面與六五相應，處在「大畜」之時，陰與陽因為不是同類而互相畜止。六五陰柔而苟且停步，不能任用賢才、謀求治理，去成就遠大的事業；九二懷著剛中之道而行不通於世，所以有車子脫掉了軸上束縛的象。車是負重致遠的工具，脫掉了軸上的束縛就走不了了。九二想把天下事當作自己的責任而六五不能任用他，那麼過失在六五，對九二居中之德又有什麼可責怪的呢？九二應當怎樣自處？以身殉道，把才能捲起來收藏好，一面盡人事的道義，一面安於天命，這樣也就可以了。

九三以乾剛居健之極，健極則鋭於進矣；上九以陽剛居畜之極，畜極則無所畜矣。又畜之時，以異類則相畜，而以同類則相從焉，故上九率之於前，九三隨之於後，志同道合，相與有為，為良馬逐之象焉。如九三者，不患其不能為也，患其恃才力之健、過於有為而謂天下無難為之事，如此則非義理用事而為害反不細矣，故戒其利於艱難守正而日閒輿衛焉。

九三以乾陽剛健處在健體的頂點，健到頂點就銳意進取；上九以陽剛處在畜止的頂點，畜到頂點就無所再畜。加上「大畜」之時，不同類的就互相畜止，同類的就互相追隨，所以上九在前面引領，九三在後面跟隨，志同道合，一同有所作為，因而有良馬競相奔馳之象。像九三這樣的人，不愁他不能做事，只愁他仗著自己才力剛健、做得過了頭，以為天下沒有難辦的事；這樣一來就不是憑義理辦事，造成的危害反而不小，所以爻辭告誡他要在艱難中守正，天天演練車馬與防衛。

艱難守正則常存不敢輕易之心，日閒輿衛則熟其足以有為之才。慎之於始，要之於終，相幾而動，行其所無事焉，則利有攸往矣。記曰：推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準。此爻利有攸往之義也。

在艱難中守正，就能常存不敢輕率從事的戒心；天天演練車馬防衛，就能把足以有所作為的本領練得純熟。開頭就謹慎，結尾也不放鬆，看準時機而動，做起來像沒什麼事一樣，那就利於有所前往了。《禮記·祭義》說：把它推行到東海也是準則，推行到西海也是準則，推行到南海也是準則，推行到北海也是準則。這正是這一爻「利有攸往」的意思。

內卦為外卦所畜，主內卦乾體之剛健而言，為以不喜而畜其善也；主外卦艮體之篤實而言，為以善而畜不善也。義繫賓主，詞固各有攸歸矣：一則勉人為善，一則戒人為惡，易之不可以為典要者如此。六四所畜者初九也。初處最下，未動於惡，四以柔正即止之，為童牛之牿之象也。天下之事，圖之於微則為力易，待其著則難矣，古人所以制治於未亂、保邦於未危也。止於未惡，則無惡可止矣，故元吉。在人則心過未萌而戒懼之，亦此義也。

內卦被外卦所畜止。如果就內卦乾體的剛健來說，那是被畜止的一方本不情願，而外卦畜養成全了它的善；如果就外卦艮體的篤實來說，那是以善去畜止不善。這層意思牽涉到主與客兩邊，措辭自然各有歸屬：一邊是勉勵人為善，一邊是告誡人不要為惡，《周易》之所以不能當作死板的定例來看，道理正在這裡。六四所畜止的是初九。初九處在最下面，還沒有向惡的舉動，六四以柔順得正當即制止它，所以有給小牛加上木枷之象。天下的事，在苗頭細微時去謀劃就容易著力，等到顯露出來就難辦了，所以古人總是在未亂之時先加治理、在未危之時先求保全。制止在還沒有為惡之前，那就沒有惡可制止了，所以爻辭斷為大吉。落到人身上，就是心裡的過失還沒有萌動就先加警惕戒懼，也是這個道理。

豕之牙剛而為害者，豶之以敗其勢，則牙雖剛而不為害矣。九二之惡已著矣，六五以柔中居尊，治之得其要而有以潛消其惡焉，則豶豕之牙之象也。孟子曰：君子反經而已，經正則庻民興，庶民興斯無邪慝矣。先王止天下之惡，導之而生養遂，教之而倫理明，膏澤浸漬，民日遷善而不知為之者，皆此義也。消一分惡則長一分善，惡盡消則善之本體全矣，故吉。而象言有慶，見君道之所施者廣矣。

野豬的獠牙剛硬而能傷人，把它閹了以挫掉凶勢，那麼牙雖然還硬卻不能為害了。九二的惡已經顯露出來，六五以柔順居中而處尊位，處置得法而能在無形中消解它的惡，所以有閹過的豬之牙的象。《孟子·盡心下》說：君子只要返回到常道上就行了，常道端正則百姓奮發，百姓一奮發就沒有邪惡了。先王制止天下的惡，用引導使百姓生養順遂，用教化使人倫條理分明，恩澤一點一點浸潤下去，百姓一天天向善卻不知道是誰使他們如此，講的都是這個道理。消掉一分惡就長出一分善，惡全部消盡，善的本體就完整了，所以斷為吉。《小象傳》說「有慶」，可見君道所施及的範圍是何等廣大。

上九以陽徳艮體，當大畜之極，為大有所畜而盛徳止於至善者也。位一卦之上而下無所畜，則道可大行而無所阻礙矣。天衢，天之路也。何天之衢，訝其得志有為之詞，而亨可知，伊、傅、周、召之際遇可以當之矣。

上九以陽剛之德而處在艮體，正當「大畜」的頂點，是蓄積極其宏大而盛德止於至善的人。它位居全卦之上而下面已無可畜止，那麼大道便可以廣泛推行而毫無阻礙。「天衢」是通天的大路。爻辭說「何天之衢」，是驚歎他得志而大有作為的語氣，亨通自然可想而知；伊尹、傅說、周公、召公那樣的君臣際遇，正可以當得起。

頥，貞吉，觀頥，自求口實。

《頤》卦卦辭說：養育之道守正就吉利；要看他養育的是什麼人，也要看他怎樣自己求取口中的食物、涵養自身。

卦體上下二陽，內含四陰，為外實內虛；震動艮止，為下動上止，皆頥之象，養之義也。養道得正，則體無不具，用無不行，故吉。觀頥，觀其所養，所養必以王道，則所養為得正矣；自求口實，觀其自養，自養必以天徳，則自養為得正矣。如分人以財、教人以善、為天下得人，皆所養之道；自小徳之謹至大徳不踰閒，皆為自養也。

就卦體看，上下各一個陽爻裹著中間四個陰爻，是外面充實而裡面空虛；下卦震主動、上卦艮主止，是下頷動而上頷不動，這些都是口腔的象，也就是「養」的意思。養育之道走得端正，本體就無所不備、功用就無所不行，所以卦辭斷為吉。「觀頤」，是看他所養的是什麼人；所養的必定依著王道，那麼所養就得其正了。「自求口實」，是看他怎樣養自己；養自己必定依著上天所賦的德性，那麼自養就得其正了。像把財物分給別人、把善道教給別人、為天下選拔人才，都屬於「所養」之道；從小節上的謹守，到大德上不逾越界限，都屬於「自養」。

以大學之序言之，自養為格物致知、誠意正心修身，而所養則齊家治國平天下之謂也。內聖外王之學，觀頥自求口實盡之矣。天地養萬物，養道也；聖人在天子之位，尊賢使能，俊傑在位，膏澤下及於民，亦養道也。盡養之道者，天地聖人也。天地無心而成化，聖人有心而無為，養之時其道大矣哉！山下有雷，動而各止其所，養之義也。君子慎言語則不妄發，節飲食則不貪慾，亦存心養性之一端也。

用《大學》的次第來說，「自養」就是格物、致知、誠意、正心、修身，「所養」就是齊家、治國、平天下。內聖外王的學問，用「觀頤，自求口實」這兩句話就說盡了。天地養育萬物，是養育之道；聖人身居天子之位，尊崇賢者、任使能者，讓傑出人才各居其位，恩澤向下惠及百姓，也是養育之道。能把養育之道做到盡處的，只有天地與聖人。天地無心而萬物自然化育，聖人有心而不妄有所為——《頤》的時義，它的道理真是宏大啊！山下有雷，萬物萌動而又各自止在所當止之處，這就是養育的意思。君子說話謹慎就不會亂開口，飲食有節制就不會貪嗜口腹，這也是存心養性的一端。

初九陽剛得正，修善之君子也。上應六四，四以陰得位，居上之下，以祿位權柄籠羅天下之士者也。初乃喪其陽剛之徳而與之為應，是舍爾之靈龜，觀我而朶頥矣。我，據四而言；靈龜，不食之物，喻初九剛正之徳足以自養之義也；朶頥，口動欲食之意。舍其可貴之天爵而求人爵焉，則以富貴為心而無所不至矣，故凶。

初九以陽剛得正，是修身向善的君子。它上面與六四相應，六四以陰爻據有其位，處在上卦的下方，是用祿位權柄來網羅天下之士的人。初九竟然丟掉自己陽剛之德去與它相應，這就是爻辭所說的：拋開你自己那隻神龜，卻盯著我而饞得垂下腮幫子。「我」是就六四說的；「靈龜」是不吃東西也能存活的動物，比喻初九剛正之德本足以自養；「朵頤」是嘴巴蠕動、饞想進食的樣子。拋開自己可貴的天爵而去求取人間的爵位，那就是一心只在富貴上，什麼事都做得出來了，所以斷為凶。

如華歆初志隠居不仕，固一世之髙士也，後為曹操所用，賊殺母后，安為逆黨而不自知，人心惟危之可畏有如此。象言亦不足貴，所以深為初九惜也。當頥之時，陰必資陽以自養，此天地君民之義也。

就像華歆當初立志隱居不出仕，本是一代的高士，後來被曹操所用，參與殘害伏皇后，安然做了逆黨卻毫不自覺。《尚書·大禹謨》說人心惟危，它的可畏竟到這個地步。《小象傳》說這樣也不值得看重，正是深深為初九惋惜。當《頤》卦之時，陰爻必定要依靠陽爻才能得養，這是天地之間、君民之間的常理。

六二求養於初九，則以上而求養於下，為顛頥。顛頥則拂經常之理而不可為矣。往求於上九之丘，以非其應而不相與，則往得凶矣。初上皆不與應，則二之行為失其類矣；失其類則群離索居，而進徳修業無所賴矣。為二者當何如哉？求養於人則不足，求養於己則有餘。性吾所本善，道吾所固有，以柔順中正之徳而自勉焉，則為陽所與而合於養道矣。養之道，陽剛中正而必本於靜焉。

六二向初九求養，那是在上位的人反過來向下位求養，所以叫「顛頤」。顛倒過來求養就違背了常理，行不通。若轉而上行去求上九那座「丘」，又因為並非它的正應而彼此不相接納，那麼前往就要遭凶。初九與上九都不與它相應，六二的行事就失掉了同類；失掉同類就孤零零地離群索居，進德修業再沒有可依傍的了。那麼六二該怎麼辦呢？向別人求養總嫌不足，向自己求養卻綽綽有餘。本性是我本來就善的，道理是我本來就有的，憑柔順中正之德而自我勉勵，就會被陽爻所接納而合於養育之道。養育之道靠的是陽剛中正，而根本又必須落在一個「靜」字上。

六三陰不中正而居動體，動以闇昧而不中正，於養道大相背矣，為拂頥。吉凶者得失之應也，三之失甚矣，凶為所自取而宜有焉，為貞凶。十年勿用，終不可用也；無攸利，無所往而利矣。三可謂自暴自棄者矣。

六三以陰爻而不中不正，又身處震動之體，一動就昏昧而失正，與養育之道大相違背，所以叫「拂頤」——違逆養道。吉與凶，是得與失的報應；六三的過失太大，凶是它自己招來、理所應得的，所以爻辭說守著這樣的做法就凶。「十年勿用」，是說終究不可任用；「無攸利」，是說無論往哪裡去都沒有好處。六三可以說是自暴自棄的人了。

六四居陰得正，處上之下，則大臣之位也；下應初九陽剛得正，則草野之賢才也。為大臣者尊賢禮士，取其才徳輔已有為，以上善君徳、下善民俗，則以人事君之道盡而得吉矣。四陰性，聖人慮其無剛立之徳，或為富貴所淫而怠於求士焉，故勉之以虎視眈眈、其欲逐逐則無咎。虎下視，四應初之義也；眈眈，專而不為憸邪所間奪；逐逐，則要之以有終而未敢怠。

六四以陰爻居陰位而得正，處在上卦的下方，正是大臣的位置；它下面與陽剛得正的初九相應，那便是草野之間的賢才。做大臣的尊崇賢者、禮遇士人，取用他們的才幹德行來輔助自己有所作為，向上改善君主的德行、向下改善百姓的風俗，那麼舉薦賢人以事奉君主的道理就盡到了，因而得吉。六四是陰柔的性情，聖人擔心它沒有剛強自立之德，或許被富貴所迷惑而懈怠於求賢，所以勉勵它要像老虎那樣目光炯炯地盯住、追求不已，這樣才沒有過錯。老虎向下俯視，正取六四下應初九的意思；「眈眈」是專注而不被奸邪之徒從中奪去；「逐逐」是堅持到底而不敢懈怠。

夫然則天下之才皆其才，天下之徳皆其徳，可謂恪慎厥職矣，僅能補過而無咎焉，臣道之難盡有如此。書曰：自一話一言，我則末惟成徳之彥，以乂我受民。亦虎視眈眈、其欲逐逐之義也。

能做到這樣，天下的人才就都成了他所用的人才，天下的德行就都成了他所成就的德行，可以說是恭謹地盡了本職了。然而這也不過剛夠彌補過失、不至於有咎害而已，做臣子的要把職分盡到，其難就到這個地步。《尚書·立政》說：從一句話一個字開始，我都要任用成德的俊彥，來治理我所承受的百姓。這也正是「虎視眈眈，其欲逐逐」的意思。

六五以陰居尊，無剛明之徳，不能任賢圖治，使徳下於民，天徳不足，王道未行，於經常之道有拂焉者也。貞者，萬世不易之常道，即五所拂之經也。若能反其所為，惇典庸禮，命徳討罪，本於天命，合於人心，於萬世不易之常道而安處之，則為居貞而得吉矣。象言順以從上者，五本不正而欲歸於正，非有尊徳樂道、取善自輔之心不能也。

六五以陰爻居於尊位，沒有剛強明達之德，不能任用賢才、謀求治理，使德澤下達於百姓；天賦之德不足，王道推行不開，對於恆常之道就有所違逆了。所謂「貞」，是萬世不變的常道，也正是六五所違逆的那個「經」。如果能反轉他從前的作為，敦厚彝倫、常行禮制，對有德的人加以任命、對有罪的人加以討伐，一切本於天命、合於人心，安處在萬世不變的常道之中，那就是「居貞」而獲得吉利了。《小象傳》說「順以從上」，是因為六五本來不正而想歸於正，若沒有尊崇德行、樂守大道、取別人的長處來輔助自己的心，是做不到的。

上九以剛居五上，則師保之職，正道所由出而五之所當從焉者也。太甲、成王之進徳，皆伊、周啟沃訓道之功也。爻辭勉五以居貞吉，象則推及其居貞之所由而申勉之也。君不及，臣不可輔之以大有為。宋髙宗欲建中興之業，李綱以英哲全徳日勉勵，終不能復大讎而反疆土，以身殉國、區區效忠如嶽武穆者卒不免於禍焉，則不可涉大川之驗也。

上九以陽剛居於六五之上，那就是師保的職分，正道由他而出，也正是六五所應當聽從的人。商朝太甲、周朝成王德業的長進，都是伊尹、周公竭誠開導教誨的功勞。爻辭勉勵六五守正則吉，《小象傳》則進一步推究他能夠守正的緣由而再加勉勵。君主的才具不夠，臣子就無法輔佐他大有作為。宋高宗想建立中興的功業，李綱以傑出的才智、完備的德行天天勉勵他，終究不能報大仇、復失地；至於以身殉國、一片赤誠效忠如岳飛的人，最後也免不了慘禍——這就是「不可涉大川」的驗證。

上九養六五之君徳以及於人，盡養之道者六五也，輔五以盡之者上九也。位髙責重而五又非英明者，疑間猜忌之易生此其時也，必常存危厲之心，盡責難陳善之道，使威福予奪出自五而已不專焉，則為善處寵利而獲吉矣。

上九培養六五的君德，再由君德推及於眾人；把養育之道做到盡處的是六五，輔助六五做到這一步的是上九。位置高、責任重，而六五又不是英明之主，正是猜疑離間最容易滋生的時候，所以必須常懷危懼之心，盡到責君以難事、進獻善言的本分，讓威權賞罰一概出自六五而自己絕不專斷，這才算善於處在寵信與權位之中而獲得吉利。

居師保之位，負陽剛之才，得時行道，必自任以重而大其建明斯可矣，論道經邦、燮理陰陽皆其分內事也。周公相成王制禮作樂，諸葛武侯事後主必欲興復漢室、還於舊都，不如是不足以盡人臣之職而答委任之重也。

身居師保之位，懷抱陽剛之才，遇上可以行道的時機，就必須自己擔起重任、把政教建立得宏大才行；論議大道、經緯邦國、調理陰陽，都是他分內的事。周公輔佐成王制禮作樂，諸葛武侯侍奉後主而一心要興復漢室、還都舊京，不這樣做，就不足以盡到做臣子的職分，也不足以報答君主託付之重。

據五之才徳而言，則不可涉大川，見天下之本在於一人，而臣之事君有量而後入之義焉；即上九受五委任而言，則利涉大川，見臣道不可不盡，而吾君不能則謂之賊矣。象言大有慶者，上九固有天民之才徳，而身之所履又足以使萬物各得其所矣。

就六五的才德來說，那就是不可以涉越大川，可見天下的根本繫於君主一人，而臣子事奉君主也有先估量君主能否聽從、然後再進言的道理；若就上九接受六五的委任來說，那就是利於涉越大川，可見做臣子的不能不把職分盡到，若一味推說我的君主不行，《孟子》就稱這種人為殘害君主的賊。《小象傳》說「大有慶」，是因為上九本就具備天民的才幹德行，而他自身所履行的又足以使萬物各得其所。

大過，棟橈，利有攸往，亨。

《大過》卦的卦辭說：陽剛過盛，好比屋子的棟樑被壓得彎曲下陷；在這種時候宜於有所前往、有所作為，才能亨通。

大，陽也。四陽居中而過於多，大者過也。四陽自下而盛長者為《大壯》，居中而過多者為《大過》。《大壯》不可無，《大過》不可有也。卦名《大過》，體有棟撓之象。棟屈撓則室不能安且久矣，以本末弱也。君不足以得民，民無所庇而不知有其君，則危之道也。魯之有三家，齊之有田氏，豈久安長治之理哉？此《大過》之棟橈也。陽雖過多，二五皆以剛而得中，君臣同徳，相與有為，猶可以拯極弊而歸於治安焉，則利有攸往而得亨矣。孔子為魯司宼，攝行相事，墮三都以強公室，而魯國治。得輔剛中之君而假之以歲月，則東周之事業猶反手耳。

「大」指的就是陽。四個陽爻聚在卦的中間，數量過多，所謂「大者過」，就是陽剛一方過盛。同樣是陽爻盛長，自下而上依次增長的叫《大壯》，擠在中間而過多的叫《大過》。《大壯》的氣象國家不可缺少，《大過》的局面國家不該出現。卦名叫《大過》，卦體便有棟樑彎曲下陷之象。棟樑一彎，屋子就不能安穩長久，原因在於初爻與上爻都是陰柔，兩頭虛弱。落到人事上就是：君主的恩德不足以收攏百姓，百姓無所庇護，心裡也就不再認這個君主，這正是危亡之道。魯國有季孫、叔孫、孟孫三家專權，齊國有田氏竊國，哪裡還談得上長治久安？這就是《大過》所說的「棟橈」。陽爻雖然過多，但九二、九五都以陽剛居上下卦的中位，象徵君臣同德、協力有為，仍然可以挽救積重難返的弊政而回歸安定，所以卦辭說「利有攸往」而能亨通。孔子當年做魯國司寇、代理宰相之職，拆毀季孫、叔孫、孟孫三家的都邑以加強公室，魯國因此得治。他若能輔佐一位剛健守中的君主，再給他一段歲月，那麼在東方重建周朝盛世的功業，也不過是反掌之易罷了。

大過之時，極弊而難於措手之際也。非有撥亂世而反之於治之才徳，不能釐舉而正之焉。君以剛中之徳而出治於上，臣以剛中之徳而輔治於下，君臣同心，如元首股肱之相資，皆以天徳之盛，形而為王道之大，何弊之不可救？何治之不可成？則濟大過之時之才徳，可謂大矣哉！澤水之盛而至於滅木焉，則其勢可謂大過矣。君子之蹈履，知有理而已。理茍可行，雖舉世皆欲止之而吾行焉；理茍可止，雖舉世皆欲行之而吾止焉。死生禍福紛迭於前而吾無有焉。遯世無悶，則所見所得者皆性分之全體，窮居不足損而樂有餘，此皆浩然獨存而為天下第一流人物矣，故為大過人之行。

《大過》所處的時勢，是積弊到了極點、令人無從下手的關頭。若沒有撥亂反正、把天下扭轉回治世的才幹與德行，就不能把綱紀整頓起來、把是非糾正過來。君主以剛健守中之德在上施政，臣子以剛健守中之德在下輔政，君臣一心，就像頭腦與手足互相憑藉，都憑著上天所賦予的盛德，發揮出來便成為王道的宏大格局。這樣，還有什麼弊病不能革除？還有什麼治世不能成就？可見能挽救《大過》之時的那份才與德，真可以稱得上「大」了。上卦兌為澤，水勢盛大到淹沒了下卦的巽木，這形勢真可謂「大過」。《大過》的《大象傳》由此教人「獨立不懼，遯世無悶」：君子立身行事，只認一個「理」字。道理上該做的，即使舉世都要攔阻，我照樣去做；道理上該止的，即使舉世都要我做，我照樣罷手。生死禍福紛紛交錯地擺在眼前，我心裡卻像沒有這回事一般。能夠避世隱退而胸中不鬱悶，那麼他所見所得的便是天性中的完整本體，窮困的處境不足以使它有所虧損，樂趣反而有餘。這樣的人都是浩然之氣獨存於世者，是天下第一流的人物，所以說這是「大過人」的操行。

初六以柔居下，當大過之時，過於敬慎者也。為藉物不錯諸地而用白茅焉。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞；臨事而懼，好謀而成，皆藉用白茅之義也。諸葛孔明巍然三代之佐，其自省惟曰謹慎周宻而已。《書》所謂慎終於始者，初六有焉。慎斯術也以往，其無所失矣，故無咎。九二與初六，大過之時，非其相應而相比焉，為過於相與也。二為始過之陽，未甚過也，濟以初六之柔，則過而不過矣。過而不過，不失為剛中之徳，而猶足以有為也。枯楊生梯則榮枝乾，老夫得女妻能成生育之功，皆才徳足以有為之義也。偏才不可大用，而剛中足以任重。大過之時，內輕不能馭外之重，身弱不能運尾之強，弊之不易救者也。二之才足以正之，而使歸於均分焉，故無不利。

初六以陰柔之質居於全卦最下位，正當《大過》之時，是過分恭敬謹慎的一類人，所以爻辭取「藉用白茅」之象：墊放器物時不直接擱在地上，而先鋪一層白茅。《中庸》說的「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，《論語》說的「臨事而懼，好謀而成」，都是「藉用白茅」的意思。諸葛孔明巍然是可比三代的輔相，他自我省察時也只說「謹慎周密」四個字。《尚書·太甲》所謂「慎終於始」，初六正有這份品格。把這種謹慎一路推行下去，就不會有什麼閃失，所以爻辭說「無咎」，不會有過錯。九二與初六在《大過》之時並不是正應，只是上下緊鄰，這就叫「過於相與」——親附得過了頭。九二是剛過之初的陽爻，過得還不算厲害，再用初六的陰柔來調劑，便是雖過而不失其中。過而不過，仍不失為剛健守中之德，也就還能有所作為。爻辭說「枯楊生梯」——枯楊重新抽芽，枯枝轉榮；說「老夫得其女妻」——老年男子娶得少妻，能成生育之功：都是才德足以有為的意思。偏才不可以委以大任，唯有剛健守中的人才擔得起重責。《大過》之時，內裡輕虛而駕馭不住外面的沉重，本身衰弱而調動不了末梢的強橫，正是積弊難救的局面。九二的才幹足以矯正它，使輕重歸於均平，所以爻辭說「無不利」。

九三居下之上，有時事之責任者也。剛不中正，才不足以救大過之弊，而反為害焉。所謂徳薄而位尊，力小而任重，不能勝其責任，猶棟之屈撓而不能勝其任屋之重也。天下之事當與天下之賢才共之，而非一人之手所能成。有與人為善之心，則天下之善皆其善也。三以惡徳而任君國子民之責，則人不與輔，危亂之禍成而凶至矣。樂正子聞識智慮皆不足，而能好善則優於天下也。若三者，訑訑之聲音顏色，拒人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至而國危矣。《書》曰：「邦之杌隉，由一人。」其九三之謂也。

九三處在下卦的上位，是承擔一時政事之責的人。它陽剛卻不居中、不得正，才幹不足以挽救《大過》的弊病，反而成了禍害。這正是《繫辭下傳》所說的「德薄而位尊，力小而任重」，擔不起自己的責任，好比棟樑彎曲而承不住整座屋子的重量。天下的事應當與天下的賢才共同去做，不是一個人的手所能完成的。若能有與人為善的胸懷，天下人的善也就都成了自己的善。九三以惡劣的德行去承擔治國養民的職責，人們便不肯出來相助，危亂之禍釀成，凶險隨之而至。《孟子》說樂正子的見聞、智謀都不夠，只因為喜歡聽善言，就足以治理天下而有餘。像九三這樣的人，擺出一副自滿得意的聲音臉色，把人拒於千里之外；正直之士被擋在千里之外，進讒言、當面諂媚的人便都來了，國家也就危險了。《尚書·秦誓》說「邦之杌隉，由一人」——國家的動搖不安往往由一個人造成，說的正是九三這種人。楊爵此時身繫詔獄，寫下這一條，矛頭所指正是當朝那些位高德薄、拒諫飾非而招來一片阿諛之聲的用事者。

九四位九五之下，當輔弼之任者也。以陽居陰，剛而能柔，則過而不過者也。才足以拯偏重之患而成一世之治，則棟之隆然上起而不撓乎下者也。上成君徳，下善民俗，正直剛柔之用，無施而不當焉，四可謂善於其職矣，故吉。剛而濟之以柔斯可矣，下應初六亦陰柔也，居柔而應亦柔，則過於柔而不足以有為矣。四巽體，無剛立之徳，聖人慮其為憸邪所間而流於惡，故言有它則吝，而不可以不戒。言吝，自吉而向凶也。

九四位居九五之下，是擔當輔弼重任的人。它以陽爻居陰位，剛健之中又能柔和，正是雖過而不失其正的一類。其才幹足以挽救偏重失衡之患而成就一世之治，就像棟樑高高隆起、不向下彎曲，這就是爻辭說的「棟隆」。對上成就君主之德，對下改善民風民俗，正直與剛柔的運用沒有一處不恰當，九四可以說是善盡其職了，所以爻辭說「吉」。不過，剛健必須用柔來調劑才行，而九四下面所應的初六也是陰柔，本身居陰位又應陰爻，就柔得過了頭，反而不足以有所作為。九四屬巽體，缺少剛強自立的德性，聖人擔心他被奸邪小人從中離間而流於惡，所以爻辭說「有它吝」——另有牽繫就會招來憾惜，不能不加以告誡。說一個「吝」字，就是提示他正從吉轉向凶。

九五以陽過極之時，則枯楊也；近於上六之陰而過以相與焉，則枯楊生華也。枯楊生華，則徒能華而不能實矣。據上六過極之陰而得九五，則老婦得其士夫也。以老相與而不能成生育之功，腐朽迂流，才徳不足，當難為之時，不能樹尺寸以益世之義也。以正相與於過之時而有無過者存，故無咎；功業不足而茍免於身禍焉，故無譽。

九五處在陽剛過極的時候，就是那株枯楊；它緊挨著上六之陰，又過分地與之親附，於是成了爻辭所說的「枯楊生華」——枯樹開花。枯樹開花，只能開出花來卻結不出果實。反過來從上六這個過極之陰看，它得到九五，就是「老婦得其士夫」——老婦配了壯年男子。以衰老之身相配合，成不了生育之功，比喻的是那種腐朽迂闊之輩：才德不足，處在艱難有為的時候，連一尺一寸的建樹都拿不出來，無益於世。因為九五畢竟以中正之位與人相與於「過」之時，其中還存著不失正的一面，所以爻辭說「無咎」，沒有過錯；但功業畢竟不足，只是勉強保住自身不遭禍罷了，所以又說「無譽」，得不到稱譽。

上六當大過之極，時事之不易為也。以陰得正而履窮極之地，才不足而節有餘也。能以一身犯天下之患而不自恤，為過於涉水不量淺深而至於滅沒其頂焉，則殺身成仁、舍生取義之君子也，雖凶而於義為無咎矣。叔孫婼以意如食言而至於死，荀息、豫讓、張巡、許逺輩皆足以當之。不有君子，其能國乎？節義為世道之益大矣，故象言其不可咎也。

上六處在《大過》的極點，時局艱難，事情很不好辦。它以陰爻居陰位而得正，又踏在窮極之地，才幹不夠而氣節有餘。能夠以一己之身去承受天下的禍患而毫不顧惜自己，就是爻辭說的「過涉滅頂」——涉水時不掂量深淺，以致水淹沒了頭頂，這正是殺身成仁、捨生取義的君子，雖然結局是凶，但在道義上並無過錯。魯國的叔孫婼因季孫意如失信背約而至於身死，晉國的荀息、刺客豫讓、死守睢陽的張巡與許遠等人，都足以當得起這一爻。國家若沒有這樣的君子，還能成其為國嗎？節義對世道的益處大得很，所以《小象傳》說「不可咎也」，不能拿它當過錯來責備。

習坎，有孚，維心亨，行有尚。

《習坎》卦的卦辭說：重重險陷之中，心懷誠信，唯有內心亨通無礙；這樣去行動，才值得稱許。

習，重也；坎，險也。內外皆坎為習坎，習坎，重險也。處重險之道，有孚盡之矣。有孚則自能無所愧怍，無所憂懼，而心亨矣。以有孚心亨行而處險，可尚之道也。孔子告子張曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。」周公遭流言之變，上則成王猜疑，下則人心搖動，公惟自盡其忠誠而已，故曰：「我之弗闢，我無以告我先王。」《詩》曰：「公孫碩膚，赤舄几几。」則有孚心亨之氣象可想見矣。卒之風雷兆變而王感悟，則行有尚之驗也。

「習」是重疊的意思，「坎」是險陷的意思。上下卦都是坎，所以叫《習坎》；《習坎》就是重重險難。身處重重險難的辦法，一個「有孚」——內心誠信——就說盡了。內心誠信，自然問心無愧，也就無所憂懼，心中通達無礙。帶著這份誠信與內心的通達去行動、去應付險境，正是值得推崇的處險之道。孔子告誡子張說：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣」——說話忠誠守信，做事篤厚恭敬，即便到了蠻夷之邦也行得通。周公遭遇管叔、蔡叔散佈流言的變故，上有成王的猜疑，下有人心的動搖，周公只是竭盡自己的一片忠誠罷了，所以《尚書·金縢》記他說：「我之弗闢，我無以告我先王」——我若不出面平定，就無法向先王交代。《詩經·豳風·狼跋》說：「公孫碩膚，赤舄几几」——周公體貌寬厚，紅鞋安舒穩重，那份誠信在中、胸懷坦蕩的氣象可以想見。最後天降風雷示警，成王感悟，這就是「行有尚」的應驗。

卦惟一陽居中，陽實陰虛，則有孚也。其象為水，取內明外暗之義。水之流但平而不盈焉，在君子則居易俟命，順理而動，不踰閒也；水之行險不失其平而不盈之信，在君子則臨大節而不可奪，國無道至死不變也。彖者，言乎象者也。水流而不盈，行險而不失其信，則坎之象而為有孚之義也，故即以有孚為處重險之道。然而處平康、處富貴皆此道，而不可須臾離也。處險而有孚心亨，則盡吾處之之義也。以義處險，則有出險之理，故可尚而往有功。免於險則正也，不能免則有命存焉，君子以義安命。

坎卦只有一個陽爻居於中位，陽為實、陰為虛，中間實而不虛，這就是誠信。它取象於水，含有內裡光明、外表晦暗的意思。水的流動只求持平而不外溢，落到君子身上，就是《中庸》所說的「居易以俟命」——安處平常之地以等待天命，依理而動，不越出規矩；水在險處奔行仍不失其持平不盈的信實，落到君子身上，就是《論語》所說的臨大節而不可奪其志，國家無道也至死不改操守。《彖傳》是解說卦象的。「水流而不盈，行險而不失其信」，正是坎卦之象，也正是「有孚」的意思，所以就用「有孚」作為身處重險的辦法。然而處在平安時、處在富貴中，用的也是這同一個道理，片刻都不能離開。身陷險境而能誠信、內心通達，就是盡到了處險的本分。以道義來處險，就有脫險的道理，所以說值得推崇，前往會有功效。能免於險，是理所當然；不能免，那就有天命在其中，君子用道義來安頓天命。

天之險不可升也，地之險則山川丘陵也。王公設險，如疆域之限隔、城郭之保障，皆固國之道也。至於尊卑分限，嚴之以等威，彰之以物採，凡可以杜絶陵僣而使歸於安順者，亦體險之道，而險之為用可謂大矣。水之性險，洊至則重險也，故為習坎。常徳行，修己也；習教事，治人也。習者，三令五申之意，皆漸涵浸漬而後可成，此取水洊至之義也。

天的險，在於高不可攀；地的險，就是山川丘陵。王公設置險阻，比如疆界的隔斷、城郭的防護，都是鞏固國家的辦法。至於尊卑之間的名分界限，用等級威儀來嚴明它，用車服器物的文采來彰顯它，凡是能夠杜絕以下犯上、僭越名分而使人各安其位的，也都是體察「險」的道理。可見「險」的功用真是大得很。水的本性是險，一波接一波地湧來便成重險，所以叫《習坎》。《大象傳》說君子要「常德行，習教事」：「常德行」是修養自己，「習教事」是治理他人。「習」有三令五申、反覆申說的意思，都要一點一點浸潤滲透，然後才能成功，這正是取水一再湧至的意思。

初六處重險之下，為習坎，則所遭之時也。於重險之中又入於深陷之穴而陷益甚，則以陰柔不正，失處險之道而自取窮迫也。若初者，其所遭所處無自全之理，而凶必至矣。象言失道凶者，聖人咎初六於難處之時而不能盡善處之道也。茍盡其道而死焉，則雖凶而無咎矣。

初六處在重重險難的最底層，遇上《習坎》這樣的時勢，是它所遭遇的命運。爻辭說「習坎，入于坎窞」——在重險之中又掉進更深的陷坑，陷得更厲害。這是因為它陰柔而又不居正位，失掉了處險之道，自己招來了困迫。像初六這樣，無論所遭遇的時勢還是所處的位置，都沒有自我保全的道理，凶險必定到來。《小象傳》說「失道凶也」，是聖人責備初六在難處的時候不能把處險的功夫做到盡善。假使已經盡了這份道理而仍不免於死，那麼雖然結局凶險，卻沒有過錯。

九二立險陷之中而未能出，則坎有險也。以剛居柔而得其中，盡處難之道，而猶有自全之理，為有所求而尚可以小得焉。不以過剛不中而速禍，即求小得也。若大得則免於險矣。非二之才不能出乎險也，險陷方深而上無正應，則時之難也。

九二站在險陷當中還出不來，所以爻辭說「坎有險」。它以陽剛之質居於陰柔之位而又居中，把處難的辦法都做到了，因而仍有自我保全的餘地，這就是「求小得」——有所求而還能小有所得。不因為過於剛強、不合中道而招致速禍，這本身就是所謂「小得」。若能大有所得，那就直接脫險了。並不是九二的才幹不足以出險，而是險陷正深，上面又沒有與它正應的援手，這是時勢的艱難。

六三處二坎之間，來則有下卦之坎之往也，往則有上卦之坎為來之坎坎。坎在下而以足履之則為險，坎在上而以首著之則為枕。窞，陷中之穴。展轉凶危而陷益深，當時勢極難，而陰不中正，又無善處之才徳故也。三居下之上，有時事之責任者也，聖人慮其用斯人以濟險則險益甚矣，故戒以勿用。用之終不能以濟險而有功矣，無功則凶害可知矣。

六三夾在上下兩個坎卦之間：退回來有下卦的坎，前進上去又有上卦的坎迎面而來，所以爻辭說「來之坎坎」——來也是坎，去也是坎。坎在下而用腳去踩，就叫「險」；坎在上而用頭去頂，就叫「枕」。「窞」是陷坑當中更深的小穴。它輾轉於凶危之間而陷得越來越深，是因為正當時勢極其艱難，自己又是陰爻，既不居中也不得正，缺乏妥善處險的才幹與德行。六三處在下卦的上位，是承擔一時政事之責的人。聖人擔心朝廷起用這樣的人去救險，險難只會更加深重，所以爻辭告誡說「勿用」，不要任用他。用了他，終究不能救險立功；不能立功，凶險禍害也就可想而知了。

六四柔而得正，切近九五，君臣同處險難之象也。百圍之木，膏液內涸，然後風始得而拔之。以人君之尊而在險中，必膏澤素絶於民，人心離叛，奸雄乗間，而禍亂所由生，始不免於難矣。四與五剛柔相際，受其股肱心膂之託者也，必樽酒簋以盡輔相之道斯可矣。

六四陰柔而居正位，又緊靠九五，是君臣一同身處險難之象。百圍粗的大樹，總是先內裡的津液枯乾了，風才拔得動它。以君主之尊而陷在險中，必定是平日對百姓的恩澤早已斷絕，人心離散背叛，奸雄乘隙而起，禍亂由此產生，君主這才不免於難。六四與九五一柔一剛彼此交接，是受了君主股肱心膂之託的重臣，必須像爻辭「樽酒簋」所示的那樣，以一樽酒、一簋飯的質樸誠敬，把輔佐之道盡到才行。

樽酒簋，飲食之具，坎水之象，膏澤之義也。貳，輔相之道也。責難陳善，使君之膏澤日下於民，於以收人心、答天戒而求免於險難焉，則樽酒簋貳之義也。險之時易生猜忌，四欲盡樽酒簋貳之道，必竭在已之忠誠以感動之，則用缶也；因君心之所明而開道之，則納約自牖也。能如是則臣道庻幾其可，而君得免於險難矣。

「樽酒簋」是盛酒盛飯的器具，取坎為水之象，含有恩澤的意思；「貳」則指輔佐之道。向君主提出高標準的要求、陳述善道，使君主的恩澤一天天下達到百姓身上，用這個辦法收拾人心、回應上天的警戒，從而求得脫離險難，這就是爻辭「樽酒簋貳」的意思。險難之時最容易生出猜忌，六四要盡到「樽酒簋貳」的輔佐之道，就必須竭盡自己的一片忠誠去感動君主，這就是爻辭說的「用缶」——用瓦缶那樣質樸無華的誠意；順著君主心裡已經明白的地方去開導他，這就是「納約自牖」——從窗口把簡約的誠意送進去。能夠這樣，為臣之道差不多就算盡到了，君主也就能免於險難。

主憂臣辱，主辱臣死，五之險難，四之責也，出險則終無咎矣。雲終無咎，則始有咎之詞也。以道事君，不可則止，人臣處身之義也。四能盡臣道以事五，五不可陷於險難矣；陷於險難，四必不與同陷矣，此其咎也。卒有以濟之，故云終無咎。無咎者，善補過也。

主上有憂是臣子的恥辱，主上受辱臣子當以死相報。九五的險難，正是六四的責任所在，能幫君主脫險，最終就沒有過錯。爻辭說「終無咎」——最終沒有過錯，這話本身就透露出起初是有過錯的。《論語》講「以道事君，不可則止」，用正道侍奉君主，行不通就退下來，這是人臣立身的分寸。六四若早能盡人臣之道去侍奉九五，九五本不至於陷入險難；而一旦九五陷入險難，六四也決不肯與他一同陷落——這正是它當初的過錯所在。到底還是有辦法把君主救出來了，所以說「終無咎」。所謂「無咎」，就是善於彌補過失。

九五以剛中正之徳而居尊位，於險將濟之時而未出險，則坎不盈也。有此濟險之才而適當易濟之時，則成功可以立待，為祗既平矣。既平則坎盈而無險矣，無險則於致險之過為善補而無咎矣。不言吉者，五雖中徳充實而未至於光輝，故象言其中未大也。有中徳而至於大，則大賢以上之作用，不為人所陷而無險之可出矣。氣化之盛衰，本於人事之得失，道體無窮，而終日乾乾之心不可已也。

九五以剛健中正之德居於尊位，正當險難將平而尚未完全脫險的時候，所以爻辭說「坎不盈」——坎坑還沒有填滿。有這樣救險的才幹，又恰好碰上容易救的時機，成功指日可待，這就是「祗既平」——險坑馬上就要填平了。填平了，坎坑就滿而無險；無險，那麼對於當初招致險難的過失也算善加彌補，所以「無咎」。爻辭不說「吉」，是因為九五雖然中德充實，卻還沒有達到光輝發越的地步，所以《小象傳》說「中未大也」。若有中德而能擴充到宏大，那就是大賢以上的作為，根本不會被人陷入險中，也就無險可出了。氣運的盛衰，根子在人事的得失；道體無窮無盡，所以《乾》卦那種終日乾乾、自強不息的心是一刻也不能停的。

上六以陰柔處險之終，履險之上，為極險也。極險而以君子濟之則易於成功，極險而以小人壊之則易於覆敗。上六無陽剛之徳，有行險之心，以若人而求以濟險，則險益甚矣，為係用徽纆、寘于叢棘之象。徽纆叢棘，皆處險之上而困縛不能展轉之義，至於三歲之久而不能免，則凶甚矣。

上六以陰柔之質處在險難的終點，踩在重險的最上頭，是險到了極處。險到極處，若由君子來救，容易成功；險到極處，若由小人來敗壞，也容易傾覆。上六沒有陽剛之德，卻存著冒險行事的心，靠這樣的人去救險，險難只會更深，於是有了爻辭「係用徽纆，寘于叢棘」之象——被繩索捆住，關進荊棘叢中。繩索與荊棘，都是說處在險的最上端而被困縛、動彈不得。以至於三年之久還脫不了身，那就凶險到極點了。楊爵此時正身陷詔獄，這「叢棘」之象於他乃是切身之言。