周易辨錄 · 第 8 卷

離，利貞，亨，畜牝牛，吉。

《離》卦的卦辭說：附麗依託，宜於守持正道，能夠亨通；像蓄養母牛那樣涵養柔順之德，吉祥。

離，麗也，依附之義也。一陰麗於二陽之間，陰不能自立，必依附於陽焉，故為離。如日月之麗乎天，百穀草木麗乎土，皆依附之義也。所麗貴於得正，如體常道、親有徳，皆麗於正也。離為日、為火，取外光之義。二五得中正，則重明以麗乎正也。君臣皆以天徳行王道，則宇內徧為其徳矣，此即柔麗乎中正也。

「離」就是「麗」，附著依託的意思。一個陰爻附麗在兩個陽爻之間，陰不能自己站立，必定要依附於陽，所以叫「離」。就像日月附麗於天，百穀草木附麗於地，都是依附的意思。所依附的對象，貴在依附得正當，比如躬行常道、親近有德之人，都是附麗於「正」。離為日、為火，取的是光明外照的意思。六二與六五都居中得正，就是《彖傳》所說的「重明以麗乎正」——兩重光明附麗在正道上。君臣都以上天所賦之德推行王道，那麼天下就處處沐浴在這份德澤裡，這正是「柔麗乎中正」的意思。

中正者，禮之用，以柔麗之，則有和平之意，樂在其中矣。能立必本於禮，至於盪滌邪穢，消融渣滓，和順於道徳而為功用之大成者，則屬之樂焉，故利貞亨而畜牝牛則吉。吉者，得之象也；畜牝牛，則所以自得者深矣。孟子告齊王，於其好勇、好貨、好色、好世俗之樂，不直拒之，必委曲開道，欲與聖哲同歸焉，則所好不足以為病而為王道矣。此皆畜牝牛之義，為善用《易》之一端也。

中正是禮的功用，再用柔和去附麗它，就有了和平的氣象，樂也就在其中了。人能自立必以禮為根本；至於洗滌邪惡汙穢、消融胸中渣滓，使身心和順於道德而成就功用的大成，那就歸到樂的作用上了。所以卦辭說「利貞，亨」，而「畜牝牛」則吉。「吉」是有所得之象；「畜牝牛」——蓄養母牛，取其柔順，是說自己涵養所得極深。孟子勸告齊宣王時，對他好勇、好貨、好色、好世俗之樂，都不直接拒絕，而必定委婉地加以開導，想引他與聖哲同歸一路；這樣一來，他那些愛好就不再是毛病，反而成了推行王道的入手處。這些都是「畜牝牛」的意思，也是善於運用《周易》的一個方面。

明兩作，有相麗之義。大人繼明照四方，則作之於前，述之於後，皆以明徳而相麗也。堯舜之重華，文武之重光，由離而行者也，泰和所以在唐虞成周宇宙間也。初九陽剛居下，上無正應，未得所麗者也。離性躁動，不能安土敦仁，步履交錯而不自寧，時不當動而欲動者也，故勉之以持敬而審處焉。能敬則以靜制動，以義安命，相時研幾，可無錯然之失，乃所以辟咎也。

《大象傳》說「明兩作，離」，兩重光明相繼而起，含有彼此附麗的意思。大人以接續不斷的光明照臨四方，前人開創於先，後人繼述於後，都是以光明之德互相依託。堯舜的「重華」、文武的「重光」，走的正是離卦這條路，太平和樂之氣所以能充滿唐虞與成周的天地之間。初九陽剛而居於最下，上面又沒有正應，是還沒有找到依託的人。離的性情躁動，不能安於所處、敦厚於仁，腳步交錯雜亂而自己不得安寧，時機不該動卻想動，所以爻辭用「敬之」來勉勵它，要它持守敬意、審慎自處。能敬，就能以靜制動，以道義安頓命運，觀察時機、研求幾微，可以免於「履錯然」那樣的失誤，這正是避開災咎的辦法。

六二為離之主，居離之中，知之盡，仁之至，不賴勇而裕如者，舒捲運用，曲盡時宜，此孔孟之事也。離為日，九三前離垂盡，為日昃之離，於人則大命將傾之際也。缶，常用之器也。當生而生，當死而死，常道也。見危授命，以常道處之，則鼓缶而歌之義也。不能如此，則以死生為重，拂理亂義，無所不至矣，故凶。三過剛不中，樂天知命非其所能，故聖人勉以視死如歸之義焉。

六二是離卦的主爻，居於下離之中，智慧到了極處，仁德到了極處，不必倚仗血氣之勇便從容有餘，或舒或卷、或用或藏，都能曲盡時宜，這是孔子、孟子那一層次的作為。離象徵太陽，九三處在下離將盡之處，是「日昃之離」——太陽偏西了；落到人事上，就是大命將要傾覆的關頭。「缶」是日常所用的瓦器。該活著就活著，該死就死，這是常道。遇危難而獻出生命，用平常心去對待，就是爻辭「鼓缶而歌」的意思。做不到這一點，把生死看得過重，就會違背天理、擾亂道義，什麼事都做得出來，所以是凶。九三過於剛強而不居中，樂天知命本不是它的長處，所以聖人用視死如歸的道理來勉勵它。

九四以剛不中正而繼前離之將盡，欲強逼而速得之，此楚商臣、隋煬帝負篡逆之罪，天道之不容，神人所共忿也。突然而來，惡已甚矣，故焚死而與眾共棄之，人人得而誅之也。

九四以陽剛之質而既不居中又不得正，接續在前一個離體將盡之後，想用強力逼迫、迅速攫取，這就像楚國太子商臣弒父、隋煬帝弒君那樣揹負篡逆之罪，天理所不容，人神所共憤。爻辭說「突如其來如」，來得突兀兇暴，罪惡已經到了極點，所以接著說「焚如，死如，棄如」——被焚燒、被處死、被眾人一同拋棄，人人都可以起來誅討他。

六五以柔中居尊而無正應，麗王公之位而為天下所麗也。離明之主，足以知君道之難盡而無人之可憂，故出涕至於沱若，而憂戚至於嗟若焉，恐不能一朝保其負荷之重也。危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。五有憂懼之心，則賢人君子樂與為用，而終至於無可憂懼焉，故吉。

六五以柔順守中之德居於尊位而沒有正應，它既附麗在王公之位上，同時又是天下人所依託的對象。作為上離光明之主，它足以看清君道之難以盡善，而身邊又無人可以倚靠，所以爻辭說「出涕沱若，戚嗟若」——流淚如雨、憂傷嘆息，唯恐連一天都保不住肩上的重擔。《繫辭下傳》說：招致危亡的，正是那些自以為地位安穩的人；招致滅亡的，正是那些自以為可以長保的人；招致禍亂的，正是那些自以為天下已治的人。六五心存憂懼，賢人君子便樂意為它所用，最終反倒到了無可憂懼的地步，所以是吉。

離有甲兵之象。上九以剛徳明體處卦之上，於麗天下之道，威命明徳兼舉而不偏廢，為王用出征、正邦國之不正而有嘉也。剛徳故能折其首惡，明極故能獲匪其醜，皆有嘉之義也。罪其所當罪，宥其所當宥，征伐所至有如時雨，則所以寧天下而盡天吏之職，非以利已為也，何咎之有？

離卦有兵甲之象。上九以剛健之德、光明之體處在全卦最上位，在使天下有所依託的道理上，威嚴的號令與光明的德教兩樣並舉而不偏廢，所以爻辭說「王用出征，有嘉」——君王憑他出兵征討，糾正邦國的不正，因而有嘉美之功。有剛德，所以能斬折為首的元兇；明到極處，所以能分辨得清，俘獲的並不是他的同黨脅從：這都是「有嘉」的意思。該治罪的治罪，該寬赦的寬赦，征伐所到之處如同及時雨一般，這是用來安定天下、盡到上天之官吏的職分，並不是為自己謀利，哪裡會有什麼過錯？

上經首乾坤而終於坎離。天地者，萬物之父母，陰陽不可相無也。一陽居二陰之間為坎，所以著小人之罪也；一陰居二陽之間為離，所以彰君子之徳也，此扶陽抑陰之義也。又坎剛中而離柔中，中者萬世不易之常道，而亦可以終乾坤之義，一則天命之性，一則率性之道也。

《周易》上經以《乾》《坤》開端，而以《坎》《離》收尾。天地是萬物的父母，陰與陽互相不可缺少。一個陽爻困在兩個陰爻之間就是《坎》，用來揭發小人陷害君子的罪惡；一個陰爻附麗在兩個陽爻之間就是《離》，用來彰顯君子的德行：這就是扶持陽剛、抑制陰柔的用意。再者，《坎》是陽剛居中，《離》是陰柔居中，「中」是萬世不變的常道，也正好可以收束《乾》《坤》的意義——一個對應《中庸》所說「天命之謂性」，一個對應「率性之謂道」。

上經首乾坤，則立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛也；下經首咸恆，則立人之道曰仁與義也。首乾坤者終於坎離之別，首咸恆者終於坎離之交，天地人之道，中而已。《易》之全體大用可識矣。

上經以《乾》《坤》開端，對應《說卦傳》所說的「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛」；下經以《咸》《恆》開端，對應「立人之道曰仁與義」。以《乾》《坤》開端的上經，終結於《坎》《離》兩卦的分立；以《咸》《恆》開端的下經，終結於《既濟》《未濟》，那正是坎離兩體的交合。天、地、人三者之道，歸結起來不過一個「中」字。《周易》的全體與大用，由此便可以認識了。

咸，亨，利貞，取女吉。

《咸》卦的卦辭說：交相感應，亨通；宜於守持正道，娶妻則吉。

咸之義則感也。兊柔在上，艮剛在下，與地天為泰之義相類，是二氣感應以相與也。又艮以篤實感，而兌以和說應；又艮以少男下於兊之少女，皆有感應之義。而卦以咸名者，應由於感，而感可以綂乎應也。感則應有亨通之理，然必利於正，不正則感之者非以道矣。君臣朋友以義相與皆正也，推類而觀之，凡鉅細之舉，必廓然而大公，物來而順應，皆正也。取女之道，萬化之原所由始，於感之所繫為尤重。婚禮備而貞女行，感以正也，如是則吉。

「咸」的意思就是感應。兌之柔在上，艮之剛在下，與地在上、天在下而成《泰》的道理相類，都是陰陽二氣交感而彼此親附。再看卦德：艮以篤實去感，兌以和悅來應；再看卦象：艮之少男屈居在兌之少女之下：都含有感應的意思。而卦名叫「咸」不叫「應」，是因為「應」由「感」而來，一個「感」字可以統攝「應」。有感則應，自有亨通的道理；然而必須宜於守正，不正，那麼去感動別人就不是用正道了。君臣之間、朋友之間以道義相交，都是正；由此類推，凡大小事情的舉動，都必須心胸開闊、大公無私，事情來了順理應對，這也都是正。娶妻之道是天地萬化之源的開端，在一切感應中所關涉的尤其重大。婚禮齊備而後貞潔的女子出嫁，這就是以正道相感，如此便吉。

天地感而萬物化生，天地之感之正也；聖人感人心而天下和平，聖人之感之正也。天地非有心於感也，至理之流行而已；聖人非有心於感也，順至理而已。故曰天地無心以成化，聖人有心而無為。盈天地間皆感也，感則有應，應又所以為感。天地萬物之情之可見者，感以正也。如寒暑往來、動息榮悴之類，何莫非正乎？凡動止語黙，皆感之義也。感之道二，正邪而已，出乎此則入乎彼，是非得失、治亂安危皆由於此。

《彖傳》說「天地感而萬物化生」，這是天地之感的正；說「聖人感人心而天下和平」，這是聖人之感的正。天地並非存心去感，只是至理自然流行罷了；聖人也並非存心去感，只是順著至理而行罷了。所以說：天地無心而成就化育，聖人有心而不妄作。充塞天地之間的無非是感，有感就有應，應過來又成了新的感。天地萬物之情之所以能被看見，正因為它們的相感都合於正。像寒來暑往、動靜榮枯這一類，哪一樣不是正？凡是行動、靜止、言語、沉默，都屬於感的範疇。感的路只有兩條，正與邪而已；出了這一條，就落進那一條，是非得失、治亂安危全都由此決定。

水在山下，出而為澤，則在其上，亦感應相與之義也。心虛則無物，廣大無外之體全矣，應酬萬變，此其本也。用之以受人則尤為切至，而非智者不能用也。咸以人身取象，咸之時皆欲感人者也。初六以陰居下，在感之時為咸其拇之象，感之者可謂下而微矣。以其斗筲樸樕之質，本自無正大光明之作用矣。人品之卑下，舉動之瑣細，是咸卦中之賤丈夫也，以此感人，人將漠然無所有矣。

水本在山之下，湧出來匯成澤，反而居於山的上面，這也是彼此感應親附的意思。《大象傳》教人「以虛受人」：心裡空虛就不存私物，廣大無邊的本體便完整了，應付千變萬化，根本就在這裡。把這個「虛」用在接納他人上尤其切要，可惜不是有智慧的人做不到。《咸》卦通篇取人身各部位為象，處在《咸》之時，各爻都想去感動別人。初六以陰爻居於最下，在交感之時是「咸其拇」之象——只感動到腳的大拇趾，所感的部位可以說又低又微。因為它是斗筲小器、樸樕小材的資質，本來就沒有正大光明的作為。人品卑下、舉動瑣碎，這就是《咸》卦中的鄙賤之徒；用這種方式去感動人，別人只會漠然無動於衷。

初六為咸其拇，拇之上為腓，六二當其處，為咸其腓矣。拇與腓皆所以行而易失之輕動者也。初尚微小，凶或可免；二之輕動則顯而大矣，故感即有凶。二有中正之徳，又艮體有能止之義，故又勉之以居則吉。居謂安所遇也，安其所遇非不動也，乃動所當動而不妄動也。

初六是「咸其拇」，腳趾之上是小腿肚，六二正當這個位置，所以是「咸其腓」——感動到了小腿。腳趾和小腿都是用來行走、最容易犯輕舉妄動毛病的部位。初六還算微小，凶險或許可以避免；六二的輕動就顯著而嚴重了，所以一感就有凶。六二具備居中得正之德，又屬艮體，含有能夠止住的意思，所以爻辭又勉勵它「居吉」——安處則吉。「居」是安於自己所遇的處境；安於所遇並不是不動，而是該動的時候才動，不胡亂行動。

既有中正能止之徳，曷又咸其腓而有失乎？咸之時皆欲感人以求所欲也。富貴利達之迷人，或剛立者所不免，而況於陰柔者乎？堅其志趨，審擇所為而必以正，乃守身之常道，而聖賢之感人不外此矣，是所謂居吉者也。

既然具備居中得正、能夠止住的德性，為什麼還會「咸其腓」而出差錯呢？因為處在交感之時，人人都想感動別人以求取自己所要的東西。富貴顯達最能迷惑人心，連剛強自立的人有時都免不了，何況陰柔之質呢？堅定自己的志向趨求，審慎選擇所作所為而一定合於正道，這才是守身的常道；聖賢感動人心也不外乎此，這就是所謂「居吉」。

拇上為腓，腓上為股，九三當其處，為咸其股之象。股隨足而動者，足動則股動，足止則股止，股之動止一由於足。咸其股，則不能自處其身，而所執者惟有隨人而已。人之相與，有當隨者，有當止者，以道則隨，非道則止。臣之於君，子之於父，朋友之交，皆宜如此，守之以有終，剛不至於失巳失人矣。

腳趾之上是小腿，小腿之上是大腿，九三正當大腿的位置，所以是「咸其股」之象。大腿是隨著腳而動的：腳動腿就動，腳停腿就停，大腿的動靜完全取決於腳。感應只到大腿，就說明他不能自己安頓自身，所持守的不過是一味跟著別人走罷了。人與人相處，有該跟隨的，也有該止步的；合於道就跟隨，不合於道就止步。臣子對君主、兒子對父親、朋友之間的交往，都應當這樣，堅持到底，才不至於既喪失自己、又害了別人。

若九三者，事君則諂佞容悅，長君之惡；事父則阿意曲従，陷親於不義；交友則亦便佞茍合，虛文虛貌而無相規相益之實心焉。以是而往，可吝之甚也。九三剛正艮體，何以有此失乎？以其不中而居止之極，不中則多過，止極則不止矣，況當咸之時而又以感人為心，故不善變而至此極焉。三本陽剛有才者也，用其才以為善則善無不至，用其才以為惡，故惡亦無不至矣，可戒哉！

像九三這樣的人，侍奉君主就諂媚逢迎、討其歡心，助長君主的過惡；侍奉父親就曲意順從，把親人陷於不義；結交朋友也是花言巧語、苟且迎合，只剩虛禮虛貌，沒有互相規諫、互相增益的實心。照這樣走下去，實在可恥到極點。九三陽剛得正，又屬艮體，為什麼會有這樣的過失？因為它不居中位而處在「止」的極點：不居中就容易出過失，止到極點反而止不住了；何況正當交感之時，心裡又一味想著感動別人，所以不能善於應變而墮落到這個地步。九三本是陽剛有才的人，把才幹用在善上，善便無所不至；把才幹用在惡上，惡也就無所不至了，可不警惕嗎！

貞者，至極之善，人心本然之理，千聖感物之常道也。堯舜禹湯文武之所以盡君道者此也，皋夔稷契、伊尹萊朱、周召之所以盡臣道者此也，孔子之所以繼往聖開來學者亦此也，非九四之所有也。

「貞」是最高的善，是人心本來具有的道理，也是千百位聖人感通萬物的常道。堯、舜、禹、湯、文王、武王之所以能盡到君主之道，靠的是它；皋陶、夔、后稷、契，伊尹、萊朱，周公、召公之所以能盡到臣子之道，靠的是它；孔子之所以能承繼往聖、開啟後學，靠的也是它。這卻不是九四所具備的。

九四以陽居陰，已失其貞而有悔矣，所尚者憧憧往來之敝習也。聖人以其當心之處為咸之主，故以人心所具之常理啟之，欲其反身而誠以盡感物之道也。言能貞則吉而悔可亡；若循其故習，憧憧往來而蔽於私，則但其朋類従爾矣，安能有感必通而得人心之應乎？六二之居，亦欲其勉乎此也。憧憧往來，間以私暱而昧以公理，乃黯昧邪小之心度，故象言其未光大也。

九四以陽爻居陰位，已經失掉了「貞」而有悔，它所崇尚的是「憧憧往來」那種心思紛擾、私相往還的壞習氣。聖人因為它正當人身心臟的部位、是全卦感應的主爻，所以用人心本具的常理去開導它，要它反躬自省、誠意正心，以盡到感通萬物的道理。所以爻辭說能守正則吉，悔可以消亡；若照舊習慣，心思憧憧往來而被私意蒙蔽，那麼跟從他的也只有他那一黨的人罷了，怎麼能一感即通、得到天下人心的響應呢？前面說六二要「居」，用意也是要它在這上面用功。心思憧憧往來，夾雜著私暱而昧於公理，這是昏暗邪僻的小人心術，所以《小象傳》說它「未光大也」。

脢，背肉，與心相背。心能裁處萬變，脢則不動之物，咸其脢，則感之以無能為也。五雖陽爻，然體本兊柔，尚和說而少剛立，不能以道自強者也；又無忠賢夾輔以成徳業，故安於庸懦，而自謂治道至此可矣，如漢元帝、唐文宗之類。元兇閹宦竊其大柄，不能尊賢任能，奮然興起，而所尚者區區之節儉耳。

「脢」是背上的肉，正與心相背。心能裁斷應付千變萬化，背肉卻是不會動的東西；「咸其脢」，就是感到了一個毫無作為的地方。九五雖是陽爻，但所屬的兌體本性柔弱，崇尚和悅而缺少剛強自立，是不能用正道自我振作的一類；加上身邊又沒有忠賢之臣夾輔以成就德業，所以安於庸懦，還自以為治國之道做到這一步就夠了——就像漢元帝、唐文宗那樣的君主。大奸巨惡與宦官竊取了朝廷大權，他們既不能尊崇賢者、任用能人、奮發振作，所看重的不過是區區節儉之名罷了。

王鳯秉政，為國大蠧，則九四以陽居陰之不正者也；王章以剛直而死獄中，九三過剛不中者似之；谷永、貢禹之徒，知有權臣而不知有天子，皆瑣尾之匹夫，而為初與二之類也。引君當道，使志於仁而大有為，誰其人哉？五至此而不悟，豪傑之士知有潛身逺害而已矣。既不能有為而茍於幸安，則亦賴先哲以保其成業耳，不至於妄動招災而致悔矣。

漢成帝時王鳳把持朝政，成為國家的大蠹蟲，這就相當於九四以陽居陰而失其正的那種人；王章因剛直進諫而死在獄中，九三過於剛強而不居中的情形與他相似；谷永、貢禹一流，只知有權臣而不知有天子，都是猥瑣卑微的庸人，屬於初六、六二那一類。要引導君主走上正道，使他立志於仁而大有作為，這樣的人到哪裡去找呢？九五到了這一步還不覺悟，豪傑之士便只懂得抽身遠禍罷了。既然不能有所作為而只求僥倖偏安，也就只能倚仗先代聖哲留下的規模來保住既成的基業，好在還不至於妄動招災而招來悔恨。楊爵在獄中借漢唐舊事立論，所指的正是當朝權臣竊柄、忠直下獄、群小趨附的局面。

咸以人身取象，上六則輔、頰、舌之處也，又兌為口舌，故取此義。以柔說而居咸之極，則感人以言而無其實，儀、秦之流是也。《詩》曰：「巧言如簧，顏之厚矣。」上六有焉。

《咸》卦以人身取象，上六正當牙床、面頰、舌頭的部位，加上兌卦本就象徵口舌，所以爻辭取「咸其輔頰舌」之義。以柔順喜悅之質而處在交感的極點，就只會用言語去感動人而沒有實際內容，張儀、蘇秦那一流人正是如此。《詩經·小雅·巧言》說：「巧言如簧，顏之厚矣」——花言巧語像笙簧一樣動聽，臉皮真夠厚的。上六就是這樣的人。

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。

《恆》卦的卦辭說：恆久不變，亨通，不會有過錯；宜於守持正道，宜於有所前往。

恆，久也，有常則可久矣。震剛在上，巽柔在下，剛柔各得其所。雷迅則風烈，為雷風相與；又先天圖雷與風對，亦一義也。巽而動，動不以巽，非可久之道也。卦之六爻剛柔相應，此四者皆理之常而可久者也，故卦名恆。人之所信所守久而不變，則為有恆，固可以致亨而無咎矣。

「恆」就是長久，有常規就能長久。震之剛在上，巽之柔在下，剛與柔各得其所。雷聲迅疾，風勢就猛烈，這是雷與風互相助長；再者伏羲先天圖中震雷與巽風正好相對，也是同一個道理。謙遜柔順而後行動，若行動不以謙順為本，就不是可以長久之道。此卦六爻剛柔一一相應。以上四點——剛柔得位、雷風相與、巽而後動、六爻相應——都是常理中可以長久的，所以卦名叫《恆》。人所信奉、所持守的東西長久而不改變，就叫有恆，本來就可以致亨通而沒有過錯。

然必利於貞，乃為久於其道。不正則所恆者邪妄之小術而非道也。固有恆而不貞者，未有貞而不恆者也。如楊墨之徒，自守其術至於死而不變，豈不有恆？而謂貞則未也，豈乆於其道者乎？天地之道，固恆久不已之道也，人之恆久而有未貞焉，則與天地之道不相似也。

然而必須宜於守正，才算得上《彖傳》說的「久於其道」。不正，那麼所恆守的只是邪妄的小伎倆而不是道。世上確實有能恆久卻不合正道的人，卻沒有合於正道而不能恆久的人。譬如楊朱、墨翟一派，各守自己那一套學說直到死也不改，難道不算有恆嗎？但說他們「貞」就不行了，那怎麼談得上長久地守在道上呢？天地之道，本來就是恆久不止之道；人雖能恆久卻未能守正，那就與天地之道不相似了。

利有攸往，終則有始者，此事之有終，而彼事又有始也。事變無窮，而所以應之之道亦無窮。一恆久之理得，而自足以周萬變之應，由其所恆者一於道也。所恆者一於道，則無不可為之時，亦無不可為之事，而利有攸往矣。日月得天，得其恆久不已之理也，故能久照；四時之變化，亦得其恆久不已之理也，故能久成。聖人與天地恆久之理脗合而為一者也，故久於其道而天下化成。

卦辭說「利有攸往」，《彖傳》解為「終則有始」，意思是這一件事有了結束，那一件事又開了頭。世事變化無窮，用來應對的道理也就無窮。只要把「恆久」這一個道理掌握住，自然足以周應萬變，原因就在於所恆守的一概歸於道。所恆守的一概歸於道，那就沒有不可作為的時機，也沒有不可作為的事情，因而「利有攸往」。《彖傳》說「日月得天而能久照」，是日月得了那恆久不止之理，所以能長久照耀；四時的變化，也是得了那恆久不止之理，所以能長久地成就萬物。聖人是與天地恆久之理契合無間、渾然為一的人，所以能長久地守在道上而天下化育有成。

天地恆久之理，消息盈虛有常而已。觀所謂恆之義，則天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，恆之理足以盡之而無餘矣。萬物之形形色色，愈出愈新，亦得天地恆久之理也，所謂天下無性外之物，而性無不在者也。雷風有恆之象，君子立不易方，則恆在我矣。方者，其所當行之道也，隨其所遇，道無不在，君子立之而不以死生患難易其節，則體恆之義也。

天地恆久之理，不過是消長盈虛各有常度罷了。體察這個「恆」的意義，天地萬物的實情就可以看見；天地萬物的實情，用一個「恆」的道理足以說盡而無遺漏。萬物形形色色，層出不窮、日新不已，也都是得了天地恆久之理，這就是所謂天下沒有在本性之外的東西，而本性無處不在。雷與風有恆久之象，《大象傳》說君子由此「立不易方」，那麼「恆」就在自己身上了。「方」是自己所應當踐行的道；隨著各自所遇的處境，道無處不在，君子確立了它，而不因生死患難改變自己的操守，這就是體現「恆」的意義。

初六與九四為正應，四震體陽性，上而不下，無意於初。初在下，為交與之始，未可深求，乃巽順而必欲入之深，以常理求之之象也。守此始求之深以為可常而不知變，則凶而無所利矣。漢文既疏於賈生矣，誼以何為痛哭流涕而言之切，犯於此爻之戒矣，長沙之行，幾不能容矣，何所利哉？

初六與九四本是正應，但九四屬震體，陽性向上而不向下，對初六並無意。初六居於最下，正當交往的開端，本來不可深求，它卻因為巽體柔順，偏要一頭深入進去，這就是爻辭「浚恆」之象——一上來就深深探求，還當作常道來固守。守著這種起初就求之過深的做法，以為可以長久而不知變通，結果便是凶而毫無好處。漢文帝已經疏遠了賈誼，賈誼卻還上疏說什麼可為痛哭、可為流涕，言辭懇切激烈，正犯了這一爻的告誡；結果被外放為長沙王太傅，幾乎不能被朝廷所容，有什麼好處呢？

九二以陽居陰，不得其正，則有悔矣。當恆之時，處下卦之中，所恆者中道也。中者，無過不及之至理也。守此至理，久而不失，至於死而後已，則其悔可亡矣。凡進身不正，而能使作用合於至道，造次顛沛而不少變，則可以葢前愆焉，其九二悔亡之義也。

九二以陽爻居陰位，沒有得到正位，本該有悔。但正當《恆》之時，它處在下卦的中位，所恆守的是中道。「中」是無過無不及的至理。守住這個至理，長久而不失，到死方休，那麼它的悔就可以消亡了，所以爻辭說「悔亡」。大凡出身進用的途徑不夠端正，卻能使自己的作為合於至道，倉促之間、顛沛之際也絲毫不改，那就可以掩蓋從前的過失，這就是九二「悔亡」的意思。

九三當恆之時，過剛不中，是不能常守其徳也。剛而不中，則流於剛惡，任意使氣，無所不至，於聖賢忠信義理之心胷作用相去逺矣。無所往而不失，則無所往而不取羞，其身至此不能容矣。徳者，人心固有之善也，三豈獨無此善乎？但不能恆以守之耳。使能反而求之，以其剛正之根本而用之為善，則何所不至哉！

九三正當《恆》之時，卻過於剛強而不居中，這是不能長久守住自己德行的表現，所以爻辭說「不恆其德」。剛而不居中，就會流於剛愎之惡，任性使氣，什麼都乾得出來，與聖賢那種忠信義理的胸襟作為相去太遠了。走到哪裡都免不了過失，也就走到哪裡都免不了受辱，其人到這一步已經無處容身，正應了爻辭「或承之羞」。德，是人心本來就有的善，九三難道偏偏沒有這份善嗎？只是不能恆久守住它罷了。假使他能反身自求，憑著自己剛正的根本而用於為善，那還有什麼達不到的呢！

九四當恆之時，以陽居陰，為非其位，固能乆矣，然所久者非其道也。是見其偏而未見其全，流於私小而逺於大中至正者也。以修己則不能畜內聖之徳，以治人則不能成外王之化，安得禽乎？管仲得君如彼其専也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。管仲死，桓公薨，天下不復宗齊，由仲之所久者非其道也。

九四正當《恆》之時，以陽爻居陰位，所居並不是它應有的位置。它固然能守得長久，但所守的卻不是正道。這是只見到偏而沒見到全，流於私小而遠離了大中至正。用來修養自己，就積蓄不出內聖的德行；用來治理別人，就成就不了外王的教化：那怎麼可能有所獵獲呢？這正是爻辭「田無禽」——打獵打不到禽獸的意思。管仲得到君主的信任那樣專一，主持國政那樣長久，可功業卻那樣卑下。管仲一死，齊桓公一去世，天下便不再尊奉齊國，原因就在於管仲所長久守著的並不是正道。

六五以柔中之徳而應九二之剛中，可謂恆其徳而守其正矣，然此乃婦人之道也。婦人無非無儀，維酒食是議，有閨門之修，無境外之志，従一而終焉者也，故婦人如此則吉。夫子則因時順理，隨事處宜，如五之恆其徳，貞凶之道也。聖人以六五處丈夫之位而従婦人之道，故發此義。

六五以柔順守中之德上應九二的剛健守中，可以說是恆守其德、持守其正了，然而這只是婦人之道。《詩經·小雅·斯干》說婦人「無非無儀，唯酒食是議」——不擅自作主張、不自立儀法，只管酒食之事，有閨門之內的修養，沒有家門之外的志向，從一而終，所以爻辭說「婦人吉」。至於男子，就要因時順理、隨事處置得宜；像六五那樣一味恆守不變，對男子而言便是「夫子凶」——固守下去反而凶險。聖人因為六五身居丈夫之位卻走婦人之道，所以特地發出這層意思。

顏子、禹稷憂樂不同而同於道，曽子、子思逺害死難而易地則皆然，非禮之禮、非義之義固不屑矣，此惟可與權者能之。徳未至而強欲為，是小人之猖狂自恣，假聖賢之言以遂其私者也。

顏回安貧樂道，大禹、后稷急天下之難，憂與樂的表現不同而同歸於道；曾子遇寇避禍、子思守城死難，處境不同，孟子說他們若彼此換個位置，做法也會一樣。至於那些不合禮的禮、不合義的義，他們自然不屑去做。這只有能夠通權達變的人才做得到。德行還沒到那個地步卻硬要去仿效，那就是小人的猖狂放肆，借聖賢的話來遂自己的私意罷了。

上六以陰柔之質居恆之極、震之終，震終則過於動，恆極則反變而為不恆矣，故為振恆之象。以不常之心而過於動，是小人之率意而妄為者也，何能免於凶乎？故象言其大無功，大無功則凶即至矣。若以君子處之，則恆之上為恆之終，震之極為過人之動，而善莫大焉。

上六以陰柔之質處在《恆》卦的極點、震卦的終端。震到了終端就動得過分，恆到了極點反而變成不恆，所以有「振恆」——搖動不定之象。懷著反覆無常的心而又躁動過頭，這是小人任意妄為的樣子，怎麼免得了凶？所以《小象傳》說它「大無功也」；大而無功，凶險也就跟著到了。假如換成君子處在這個位置，那麼《恆》卦的上位便是恆德的最終完成，震卦的極點便是超乎常人的行動力，善沒有比這更大的了。

恆九三所久者非其徳也，非其徳則肆意妄作而無所不至矣，故象言其無所容也。九四所久者非其位也，非其位則牽制徇従而不能進於有為矣，故象言安得禽也。九三在三畫巽卦為非中，而居恆卦亦非中，故以所守之徳言；九四在三畫震卦為得正，而居恆卦則非正，故以所處之位言。要之，九三始終以非道自處者也；九四為富貴所動，而不能盡行其所學也。

《恆》卦九三所長久守著的不是它應有的德，不是應有的德，就會肆意妄為而無所不至，所以《小象傳》說它「無所容也」——無處容身。九四所長久佔著的不是它應有的位，不是應有的位，就會受人牽制、隨人俯仰而不能進於有為，所以《小象傳》說「安得禽也」——哪裡獵得到禽獸。九三在三畫的巽卦中不居中位，在六畫的《恆》卦中也不居中，所以就它所守的德來立論；九四在三畫的震卦中算是得正，在六畫的《恆》卦中卻不得正，所以就它所處的位來立論。總之，九三是自始至終以非道自處的人，九四則是被富貴打動、因而不能完全推行自己所學的人。

外堯舜禹湯文武周公孔子之道而自以為道，則九三之謂也；欲以道濟天下而有枉尺直尋之意，則九四之謂也。四近於五，位之所在，則治亂安危繫之天下，而義固自重於三矣。如魏相假許史以進，則位之所得非其正矣；宣帝少恩，相不能濟之以寛仁之道，而治止於雜霸，則田無禽也。孔孟非不欲行道以濟世也，然待價而沽，不見諸侯，以枉已者不可以正人也。

把堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子之道摒棄在外，另立一套自以為是的「道」，說的就是九三；想用正道救濟天下，心裡卻存著「枉尺直尋」——委屈一尺以求伸展八尺的算計，說的就是九四。九四靠近九五，憑它所居的位置，天下的治亂安危都繫於其上，就道義的分量而言本就比九三重。譬如漢宣帝時魏相憑藉許氏、史氏兩家外戚的援引而進用，那麼他得位的途徑就不正了；宣帝為政刻薄少恩，魏相不能用寬仁之道去調劑他，治績只停留在王霸雜用的層次，這就是「田無禽」，終究一無所獲。孔子、孟子並不是不想行道濟世，然而他們待價而沽，不輕易去謁見諸侯，因為先把自己弄彎了的人，是沒法把別人扶正的。

恆六爻各有所恆：初六以浚為恆，九二以中為恆，九三以非徳為恆，九四以茍得其位為恆，六五以不知變通為恆，上六以侮智躁動為恆。惟九二善，餘皆惡之類也。

《恆》卦六爻各有各的「恆」：初六把一上來就深求當作恆，九二把守中當作恆，九三把不正之德當作恆，九四把苟且得來的位置當作恆，六五把不知變通當作恆，上六把輕慢智慮、躁動不安當作恆。其中只有九二是好的，其餘都屬於惡的一類。

遯，亨，小利貞。

《遯》卦的卦辭說：退避隱遁，亨通；小事上宜於守持正道。

遯亨，身遯而道亨也。九五當位，下有六二之應，自淺見者觀之，謂時尚可以有為；見幾之君子，則知其決不可以有為，但當奉身而退於義乃為當耳。故於斯時而遯，謂之與時行也。與時行則能以身殉道，而未嘗不亨也。當是時，小事可以利貞，大事則不利於貞矣。蓋小人之勢浸長，而九五之當尊位者又與之為應，則權柄已在其掌握，而君子不能伸其志矣。

「遯，亨」是說：身子退避了，道反而通行。九五居於正位，下面又有六二與它相應，在見識淺的人看來，會說這時候還可以有所作為；但能察見幾微的君子，便知道此時決無可為，只有引身而退，在道義上才算恰當。所以在這個時候退避，《彖傳》稱之為「與時行也」——順著時勢而行。順時而行，就能以自身來成全道，因而未嘗不亨通。在這個時候，小事還可以守正而有利，大事守正就不利了。因為小人的勢力正一步步增長，而處在尊位的九五又與小人相應，權柄已經落在小人掌握之中，君子無法伸展自己的志向。

故小事利於貞，則小有救濟而已；若進君子、退小人，振經國之要務，端治化之本原，則難乎其措手，且將一敗塗地，而國勢遂至於不可為矣。小事利貞，大事不利於貞，君子豈能以小小之補塞者而茍容其身乎？此所以知有遯而遯之可以得亨也。

所以說小事守正有利，也不過略有補救罷了；若要進用君子、斥退小人，振興治國的緊要事務，端正政教的根本，那就難以下手，而且一旦失敗便不可收拾，國勢竟至於無可挽回。小事守正有利，大事守正不利，君子怎麼能靠著這點零星的修補，就苟且容身於其間呢？由此便明白：懂得該退避而退避，反而可以得到亨通。

姤一陰生，則君子尚有處小人之道，而可以回造化；至於二陰生，則但有遯而已。葢勢不得以不遯，義不可以不遯也。遯之時義可謂大矣，非卓然之君子不能與於此也。若孔子之去魯遲遲，去齊接淅而行，乃仁之至、義之盡也。宋子哀不立危亂之邦，而春秋美之，亦庶幾乎遯而亨也。天下有山，亦遯之象，謂去之逺也。君子之逺小人，未嘗形諸聲色以絶之，但引身而去，則判乎其不相及矣，何其嚴哉！

《姤》卦只生出一個陰爻時，君子對付小人還有辦法，還可以挽回氣運；到了《遯》卦生出兩個陰爻，就只剩退避一條路了。這是形勢上不得不退，道義上也不可不退。《遯》卦的時機與意義可謂重大，不是卓然自立的君子，參與不了這件事。像孔子離開魯國時遲遲其行，離開齊國時把剛淘好的米撈起來就走，那是仁到了極處、義到了極處。宋國的子哀不肯立身於危亂之邦，《春秋》因而讚美他，也差不多算是退避而得亨通了。「天下有山」是《遯》的大象：山雖高而天更遠，說的是遠遠地離開。君子疏遠小人，未嘗把厭惡擺在臉色言語上去與他決裂，只是抽身離去，界限卻判然分明、彼此不相干涉，這是何等嚴正！

初六處卦之下，為遯而在後，尾之象也。陰柔之才，不能察之於微而致之以決，至是而始遯，則小人動心矣，豈非危之道乎？遯既在後而不可遯，則勿用有攸往，潛晦其徳以免災害，俟其可遯之機而徐處之，亦或一道也，非終於不遯而已也。聖人言勿用有攸往，欲人之善處而免害也，毫釐有差，則為與世浮沈之小人矣。

初六處在全卦最下，退避而落在最後，所以是「遯尾」——尾巴之象。它陰柔的資質，不能在事情尚微時就察覺並果斷行動，拖到這時才想退，小人已經起了疑心，這豈不是危險之道？既然退在最後已經退不成，那就「勿用有攸往」——不要有所前往，收斂藏起自己的德行以避開災害，等待可以退避的時機再從容處置，這也不失為一條路，並不是就此終身不退。聖人說「勿用有攸往」，是希望人善於自處而免於禍害；這中間只要差之毫釐，就成了隨波逐流的小人。

六二當遯之時，有中順之徳，自謂於是時而必遯，則所處得中而合於順時之應矣。二之所執者此理也，其執之之固而人不能以言間之，可謂知及之、仁能守之矣。皎皎白駒，在彼空谷，生芻一束，其人如玉，終不以爾公爾侯之言易其心，此爻似之。

六二正當《遯》之時，具備居中柔順之德，自己認定在這個時候一定要退，那麼它的處置便合乎中道，也合於順應時勢的道理。六二所執守的正是這個道理，執守得牢固而別人無法用言語來離間，可以說是《論語》所講的「知及之，仁能守之」——智慧足以認識它，仁德足以守住它。爻辭說「執之用黃牛之革，莫之勝說」，正合《詩經·小雅·白駒》所寫的情景：潔白的小馬在那空曠的山谷裡，主人送上一束青草，那人品格如玉，終究不因「爾公爾侯」這類勸其出仕的話而改變心志。這一爻正與之相似。

九三剛而不中，下比二陰，與相親暱，又艮體為止，勇退之節非其所長，當遯之時，有所繫於心而不能即遯之象也。三之有疾，何疾也？或戀戀於富貴之榮寵而不欲去乎？惴惴於小人之氣焰而不敢去乎？有一於此，皆足為害心之疾，危厲之道也。然是道也，惟用之以畜臣妾則吉。臣妾微賤者，不必其賢而可畜矣。天下之治亂繫庶官之賢否，豈於小人而可以暱近乎？九三以畜臣妾之道而用之以畜庶官焉，聖人所以斥賤之也。

九三陽剛而不居中，向下與初六、六二兩個陰爻緊挨著、彼此親暱；又屬艮體，主靜止，勇於引退的氣節本不是它的長處。正當《遯》之時，它心裡有所牽掛而不能立刻退避，這就是爻辭「係遯」之象。九三的「有疾」，是什麼病呢？是捨不得富貴榮寵而不願走？還是害怕小人的氣焰而不敢走？有一樣在，都足以成為傷害本心的病，是危厲之道。不過這一套做法，只有用在畜養臣僕婢妾上才吉——所以爻辭說「畜臣妾吉」。臣僕婢妾是微賤之人，不必挑他賢與不賢，養著就是了。可是天下的治亂繫於百官的賢與不肖，怎麼可以對小人親暱接近呢？九三卻把畜養臣妾的那一套用到任用百官上，所以聖人斥責它、看輕它。

九四與初六居相應之位，四陽剛乾體，上而不下，絶初而不與之應，有好遯之象焉。人見其絶小人、逺利寵而決於必遯，以為好遯，而不知四非好遯者也。有所沮撓，道不行而勢不得以不遯，是君子之能事也。小人之汲汲於求而戀戀不能去，安能與於此？

九四與初六處在相應的位置上，但九四陽剛而屬乾體，性向上而不向下，斷然棄絕初六、不與它相應，所以有「好遯」之象。旁人看它拒絕小人、遠離名利恩寵而決意退避，便以為它是樂於退隱；卻不知九四並不是真樂意退，而是處處受阻撓，道行不通、形勢上不得不退——這才是君子的本事所在。至於小人，孜孜以求、戀棧不去，哪裡做得到這一步？

九五當遯之時，與六二居相應之位。二之應，非尊仰其道徳之可以益世也，特怵惕其責任尚可以有為，而曲意以順承之耳。五心知其如此，以其勢之方盛未已，而時不可以不遯，於斯時而去之，在巳既不失進退之道，足以正其志，又渾厚其跡，而小人莫測其所以遯焉，是可謂處之甚善，遯之嘉美，正而吉矣。

九五正當《遯》之時，與六二處在相應的位置。六二來相應，並不是尊崇仰慕它的道德足以有益於世，只不過心裡惴惴，覺得它的職位還可能有所作為，於是曲意逢迎順承罷了。九五心裡明白這一點，看到小人的氣勢正盛而未止，時勢上不能不退，便在這個時候引身而去。這樣，自己既不失進退的分寸，足以端正自己的志向；行跡又渾厚不露，小人猜不透它為什麼要退。這可以說處置得極好，是退避中的嘉美者，所以爻辭說「嘉遯，貞吉」——守正而吉。

上九以剛陽居卦之上，在事之外。剛陽既有能遯之節，在事之外又無小人相與以繫累之，為肥遯之象。肥者，寛裕自得之意，言超然逺遯而人莫之疑，邈乎其不可近矣。天子不得臣，諸侯不得友，免於是非之議、利害之交，無往而不利矣。

上九以陽剛居於全卦最上，置身於事務之外。既有陽剛那種能夠毅然引退的氣節，又身在局外，沒有小人來糾纏牽累，所以是「肥遯」之象。「肥」是寬裕自得的意思，是說超然遠引而沒有人起疑，高遠得讓人無從接近。天子不能把他當臣子，諸侯不能把他當朋友，免除了是非的議論、利害的往來，所以說「無不利」——無論走到哪裡都沒有不利。