周易辨录 · 第 8 卷

离，利贞，亨，畜牝牛，吉。

《离》卦的卦辞说：附丽依托，宜于守持正道，能够亨通；像蓄养母牛那样涵养柔顺之德，吉祥。

离，丽也，依附之义也。一阴丽于二阳之间，阴不能自立，必依附于阳焉，故为离。如日月之丽乎天，百谷草木丽乎土，皆依附之义也。所丽贵于得正，如体常道、亲有徳，皆丽于正也。离为日、为火，取外光之义。二五得中正，则重明以丽乎正也。君臣皆以天徳行王道，则宇内徧为其徳矣，此即柔丽乎中正也。

「离」就是「丽」，附着依托的意思。一个阴爻附丽在两个阳爻之间，阴不能自己站立，必定要依附于阳，所以叫「离」。就像日月附丽于天，百谷草木附丽于地，都是依附的意思。所依附的对象，贵在依附得正当，比如躬行常道、亲近有德之人，都是附丽于「正」。离为日、为火，取的是光明外照的意思。六二与六五都居中得正，就是《彖传》所说的「重明以丽乎正」——两重光明附丽在正道上。君臣都以上天所赋之德推行王道，那么天下就处处沐浴在这份德泽里，这正是「柔丽乎中正」的意思。

中正者，礼之用，以柔丽之，则有和平之意，乐在其中矣。能立必本于礼，至于荡涤邪秽，消融渣滓，和顺于道徳而为功用之大成者，则属之乐焉，故利贞亨而畜牝牛则吉。吉者，得之象也；畜牝牛，则所以自得者深矣。孟子告齐王，于其好勇、好货、好色、好世俗之乐，不直拒之，必委曲开道，欲与圣哲同归焉，则所好不足以为病而为王道矣。此皆畜牝牛之义，为善用《易》之一端也。

中正是礼的功用，再用柔和去附丽它，就有了和平的气象，乐也就在其中了。人能自立必以礼为根本；至于洗涤邪恶污秽、消融胸中渣滓，使身心和顺于道德而成就功用的大成，那就归到乐的作用上了。所以卦辞说「利贞，亨」，而「畜牝牛」则吉。「吉」是有所得之象；「畜牝牛」——蓄养母牛，取其柔顺，是说自己涵养所得极深。孟子劝告齐宣王时，对他好勇、好货、好色、好世俗之乐，都不直接拒绝，而必定委婉地加以开导，想引他与圣哲同归一路；这样一来，他那些爱好就不再是毛病，反而成了推行王道的入手处。这些都是「畜牝牛」的意思，也是善于运用《周易》的一个方面。

明两作，有相丽之义。大人继明照四方，则作之于前，述之于后，皆以明徳而相丽也。尧舜之重华，文武之重光，由离而行者也，泰和所以在唐虞成周宇宙间也。初九阳刚居下，上无正应，未得所丽者也。离性躁动，不能安土敦仁，步履交错而不自宁，时不当动而欲动者也，故勉之以持敬而审处焉。能敬则以静制动，以义安命，相时研几，可无错然之失，乃所以辟咎也。

《大象传》说「明两作，离」，两重光明相继而起，含有彼此附丽的意思。大人以接续不断的光明照临四方，前人开创于先，后人继述于后，都是以光明之德互相依托。尧舜的「重华」、文武的「重光」，走的正是离卦这条路，太平和乐之气所以能充满唐虞与成周的天地之间。初九阳刚而居于最下，上面又没有正应，是还没有找到依托的人。离的性情躁动，不能安于所处、敦厚于仁，脚步交错杂乱而自己不得安宁，时机不该动却想动，所以爻辞用「敬之」来勉励它，要它持守敬意、审慎自处。能敬，就能以静制动，以道义安顿命运，观察时机、研求几微，可以免于「履错然」那样的失误，这正是避开灾咎的办法。

六二为离之主，居离之中，知之尽，仁之至，不赖勇而裕如者，舒卷运用，曲尽时宜，此孔孟之事也。离为日，九三前离垂尽，为日昃之离，于人则大命将倾之际也。缶，常用之器也。当生而生，当死而死，常道也。见危授命，以常道处之，则鼓缶而歌之义也。不能如此，则以死生为重，拂理乱义，无所不至矣，故凶。三过刚不中，乐天知命非其所能，故圣人勉以视死如归之义焉。

六二是离卦的主爻，居于下离之中，智慧到了极处，仁德到了极处，不必倚仗血气之勇便从容有余，或舒或卷、或用或藏，都能曲尽时宜，这是孔子、孟子那一层次的作为。离象征太阳，九三处在下离将尽之处，是「日昃之离」——太阳偏西了；落到人事上，就是大命将要倾覆的关头。「缶」是日常所用的瓦器。该活着就活着，该死就死，这是常道。遇危难而献出生命，用平常心去对待，就是爻辞「鼓缶而歌」的意思。做不到这一点，把生死看得过重，就会违背天理、扰乱道义，什么事都做得出来，所以是凶。九三过于刚强而不居中，乐天知命本不是它的长处，所以圣人用视死如归的道理来勉励它。

九四以刚不中正而继前离之将尽，欲强逼而速得之，此楚商臣、隋炀帝负篡逆之罪，天道之不容，神人所共忿也。突然而来，恶已甚矣，故焚死而与众共弃之，人人得而诛之也。

九四以阳刚之质而既不居中又不得正，接续在前一个离体将尽之后，想用强力逼迫、迅速攫取，这就像楚国太子商臣弑父、隋炀帝弑君那样背负篡逆之罪，天理所不容，人神所共愤。爻辞说「突如其来如」，来得突兀凶暴，罪恶已经到了极点，所以接着说「焚如，死如，弃如」——被焚烧、被处死、被众人一同抛弃，人人都可以起来诛讨他。

六五以柔中居尊而无正应，丽王公之位而为天下所丽也。离明之主，足以知君道之难尽而无人之可忧，故出涕至于沱若，而忧戚至于嗟若焉，恐不能一朝保其负荷之重也。危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。五有忧惧之心，则贤人君子乐与为用，而终至于无可忧惧焉，故吉。

六五以柔顺守中之德居于尊位而没有正应，它既附丽在王公之位上，同时又是天下人所依托的对象。作为上离光明之主，它足以看清君道之难以尽善，而身边又无人可以倚靠，所以爻辞说「出涕沱若，戚嗟若」——流泪如雨、忧伤叹息，唯恐连一天都保不住肩上的重担。《系辞下传》说：招致危亡的，正是那些自以为地位安稳的人；招致灭亡的，正是那些自以为可以长保的人；招致祸乱的，正是那些自以为天下已治的人。六五心存忧惧，贤人君子便乐意为它所用，最终反倒到了无可忧惧的地步，所以是吉。

离有甲兵之象。上九以刚徳明体处卦之上，于丽天下之道，威命明徳兼举而不偏废，为王用出征、正邦国之不正而有嘉也。刚徳故能折其首恶，明极故能获匪其丑，皆有嘉之义也。罪其所当罪，宥其所当宥，征伐所至有如时雨，则所以宁天下而尽天吏之职，非以利已为也，何咎之有？

离卦有兵甲之象。上九以刚健之德、光明之体处在全卦最上位，在使天下有所依托的道理上，威严的号令与光明的德教两样并举而不偏废，所以爻辞说「王用出征，有嘉」——君王凭他出兵征讨，纠正邦国的不正，因而有嘉美之功。有刚德，所以能斩折为首的元凶；明到极处，所以能分辨得清，俘获的并不是他的同党胁从：这都是「有嘉」的意思。该治罪的治罪，该宽赦的宽赦，征伐所到之处如同及时雨一般，这是用来安定天下、尽到上天之官吏的职分，并不是为自己谋利，哪里会有什么过错？

上经首乾坤而终于坎离。天地者，万物之父母，阴阳不可相无也。一阳居二阴之间为坎，所以着小人之罪也；一阴居二阳之间为离，所以彰君子之徳也，此扶阳抑阴之义也。又坎刚中而离柔中，中者万世不易之常道，而亦可以终乾坤之义，一则天命之性，一则率性之道也。

《周易》上经以《乾》《坤》开端，而以《坎》《离》收尾。天地是万物的父母，阴与阳互相不可缺少。一个阳爻困在两个阴爻之间就是《坎》，用来揭发小人陷害君子的罪恶；一个阴爻附丽在两个阳爻之间就是《离》，用来彰显君子的德行：这就是扶持阳刚、抑制阴柔的用意。再者，《坎》是阳刚居中，《离》是阴柔居中，「中」是万世不变的常道，也正好可以收束《乾》《坤》的意义——一个对应《中庸》所说「天命之谓性」，一个对应「率性之谓道」。

上经首乾坤，则立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚也；下经首咸恒，则立人之道曰仁与义也。首乾坤者终于坎离之别，首咸恒者终于坎离之交，天地人之道，中而已。《易》之全体大用可识矣。

上经以《乾》《坤》开端，对应《说卦传》所说的「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚」；下经以《咸》《恒》开端，对应「立人之道曰仁与义」。以《乾》《坤》开端的上经，终结于《坎》《离》两卦的分立；以《咸》《恒》开端的下经，终结于《既济》《未济》，那正是坎离两体的交合。天、地、人三者之道，归结起来不过一个「中」字。《周易》的全体与大用，由此便可以认识了。

咸，亨，利贞，取女吉。

《咸》卦的卦辞说：交相感应，亨通；宜于守持正道，娶妻则吉。

咸之义则感也。兊柔在上，艮刚在下，与地天为泰之义相类，是二气感应以相与也。又艮以笃实感，而兑以和说应；又艮以少男下于兊之少女，皆有感应之义。而卦以咸名者，应由于感，而感可以綂乎应也。感则应有亨通之理，然必利于正，不正则感之者非以道矣。君臣朋友以义相与皆正也，推类而观之，凡巨细之举，必廓然而大公，物来而顺应，皆正也。取女之道，万化之原所由始，于感之所系为尤重。婚礼备而贞女行，感以正也，如是则吉。

「咸」的意思就是感应。兑之柔在上，艮之刚在下，与地在上、天在下而成《泰》的道理相类，都是阴阳二气交感而彼此亲附。再看卦德：艮以笃实去感，兑以和悦来应；再看卦象：艮之少男屈居在兑之少女之下：都含有感应的意思。而卦名叫「咸」不叫「应」，是因为「应」由「感」而来，一个「感」字可以统摄「应」。有感则应，自有亨通的道理；然而必须宜于守正，不正，那么去感动别人就不是用正道了。君臣之间、朋友之间以道义相交，都是正；由此类推，凡大小事情的举动，都必须心胸开阔、大公无私，事情来了顺理应对，这也都是正。娶妻之道是天地万化之源的开端，在一切感应中所关涉的尤其重大。婚礼齐备而后贞洁的女子出嫁，这就是以正道相感，如此便吉。

天地感而万物化生，天地之感之正也；圣人感人心而天下和平，圣人之感之正也。天地非有心于感也，至理之流行而已；圣人非有心于感也，顺至理而已。故曰天地无心以成化，圣人有心而无为。盈天地间皆感也，感则有应，应又所以为感。天地万物之情之可见者，感以正也。如寒暑往来、动息荣悴之类，何莫非正乎？凡动止语黙，皆感之义也。感之道二，正邪而已，出乎此则入乎彼，是非得失、治乱安危皆由于此。

《彖传》说「天地感而万物化生」，这是天地之感的正；说「圣人感人心而天下和平」，这是圣人之感的正。天地并非存心去感，只是至理自然流行罢了；圣人也并非存心去感，只是顺着至理而行罢了。所以说：天地无心而成就化育，圣人有心而不妄作。充塞天地之间的无非是感，有感就有应，应过来又成了新的感。天地万物之情之所以能被看见，正因为它们的相感都合于正。像寒来暑往、动静荣枯这一类，哪一样不是正？凡是行动、静止、言语、沉默，都属于感的范畴。感的路只有两条，正与邪而已；出了这一条，就落进那一条，是非得失、治乱安危全都由此决定。

水在山下，出而为泽，则在其上，亦感应相与之义也。心虚则无物，广大无外之体全矣，应酬万变，此其本也。用之以受人则尤为切至，而非智者不能用也。咸以人身取象，咸之时皆欲感人者也。初六以阴居下，在感之时为咸其拇之象，感之者可谓下而微矣。以其斗筲朴樕之质，本自无正大光明之作用矣。人品之卑下，举动之琐细，是咸卦中之贱丈夫也，以此感人，人将漠然无所有矣。

水本在山之下，涌出来汇成泽，反而居于山的上面，这也是彼此感应亲附的意思。《大象传》教人「以虚受人」：心里空虚就不存私物，广大无边的本体便完整了，应付千变万化，根本就在这里。把这个「虚」用在接纳他人上尤其切要，可惜不是有智慧的人做不到。《咸》卦通篇取人身各部位为象，处在《咸》之时，各爻都想去感动别人。初六以阴爻居于最下，在交感之时是「咸其拇」之象——只感动到脚的大拇趾，所感的部位可以说又低又微。因为它是斗筲小器、朴樕小材的资质，本来就没有正大光明的作为。人品卑下、举动琐碎，这就是《咸》卦中的鄙贱之徒；用这种方式去感动人，别人只会漠然无动于衷。

初六为咸其拇，拇之上为腓，六二当其处，为咸其腓矣。拇与腓皆所以行而易失之轻动者也。初尚微小，凶或可免；二之轻动则显而大矣，故感即有凶。二有中正之徳，又艮体有能止之义，故又勉之以居则吉。居谓安所遇也，安其所遇非不动也，乃动所当动而不妄动也。

初六是「咸其拇」，脚趾之上是小腿肚，六二正当这个位置，所以是「咸其腓」——感动到了小腿。脚趾和小腿都是用来行走、最容易犯轻举妄动毛病的部位。初六还算微小，凶险或许可以避免；六二的轻动就显著而严重了，所以一感就有凶。六二具备居中得正之德，又属艮体，含有能够止住的意思，所以爻辞又勉励它「居吉」——安处则吉。「居」是安于自己所遇的处境；安于所遇并不是不动，而是该动的时候才动，不胡乱行动。

既有中正能止之徳，曷又咸其腓而有失乎？咸之时皆欲感人以求所欲也。富贵利达之迷人，或刚立者所不免，而况于阴柔者乎？坚其志趋，审择所为而必以正，乃守身之常道，而圣贤之感人不外此矣，是所谓居吉者也。

既然具备居中得正、能够止住的德性，为什么还会「咸其腓」而出差错呢？因为处在交感之时，人人都想感动别人以求取自己所要的东西。富贵显达最能迷惑人心，连刚强自立的人有时都免不了，何况阴柔之质呢？坚定自己的志向趋求，审慎选择所作所为而一定合于正道，这才是守身的常道；圣贤感动人心也不外乎此，这就是所谓「居吉」。

拇上为腓，腓上为股，九三当其处，为咸其股之象。股随足而动者，足动则股动，足止则股止，股之动止一由于足。咸其股，则不能自处其身，而所执者惟有随人而已。人之相与，有当随者，有当止者，以道则随，非道则止。臣之于君，子之于父，朋友之交，皆宜如此，守之以有终，刚不至于失巳失人矣。

脚趾之上是小腿，小腿之上是大腿，九三正当大腿的位置，所以是「咸其股」之象。大腿是随着脚而动的：脚动腿就动，脚停腿就停，大腿的动静完全取决于脚。感应只到大腿，就说明他不能自己安顿自身，所持守的不过是一味跟着别人走罢了。人与人相处，有该跟随的，也有该止步的；合于道就跟随，不合于道就止步。臣子对君主、儿子对父亲、朋友之间的交往，都应当这样，坚持到底，才不至于既丧失自己、又害了别人。

若九三者，事君则谄佞容悦，长君之恶；事父则阿意曲従，陷亲于不义；交友则亦便佞茍合，虚文虚貌而无相规相益之实心焉。以是而往，可吝之甚也。九三刚正艮体，何以有此失乎？以其不中而居止之极，不中则多过，止极则不止矣，况当咸之时而又以感人为心，故不善变而至此极焉。三本阳刚有才者也，用其才以为善则善无不至，用其才以为恶，故恶亦无不至矣，可戒哉！

像九三这样的人，侍奉君主就谄媚逢迎、讨其欢心，助长君主的过恶；侍奉父亲就曲意顺从，把亲人陷于不义；结交朋友也是花言巧语、苟且迎合，只剩虚礼虚貌，没有互相规谏、互相增益的实心。照这样走下去，实在可耻到极点。九三阳刚得正，又属艮体，为什么会有这样的过失？因为它不居中位而处在「止」的极点：不居中就容易出过失，止到极点反而止不住了；何况正当交感之时，心里又一味想着感动别人，所以不能善于应变而堕落到这个地步。九三本是阳刚有才的人，把才干用在善上，善便无所不至；把才干用在恶上，恶也就无所不至了，可不警惕吗！

贞者，至极之善，人心本然之理，千圣感物之常道也。尧舜禹汤文武之所以尽君道者此也，皋夔稷契、伊尹莱朱、周召之所以尽臣道者此也，孔子之所以继往圣开来学者亦此也，非九四之所有也。

「贞」是最高的善，是人心本来具有的道理，也是千百位圣人感通万物的常道。尧、舜、禹、汤、文王、武王之所以能尽到君主之道，靠的是它；皋陶、夔、后稷、契，伊尹、莱朱，周公、召公之所以能尽到臣子之道，靠的是它；孔子之所以能承继往圣、开启后学，靠的也是它。这却不是九四所具备的。

九四以阳居阴，已失其贞而有悔矣，所尚者憧憧往来之敝习也。圣人以其当心之处为咸之主，故以人心所具之常理启之，欲其反身而诚以尽感物之道也。言能贞则吉而悔可亡；若循其故习，憧憧往来而蔽于私，则但其朋类従尔矣，安能有感必通而得人心之应乎？六二之居，亦欲其勉乎此也。憧憧往来，间以私昵而昧以公理，乃黯昧邪小之心度，故象言其未光大也。

九四以阳爻居阴位，已经失掉了「贞」而有悔，它所崇尚的是「憧憧往来」那种心思纷扰、私相往还的坏习气。圣人因为它正当人身心脏的部位、是全卦感应的主爻，所以用人心本具的常理去开导它，要它反躬自省、诚意正心，以尽到感通万物的道理。所以爻辞说能守正则吉，悔可以消亡；若照旧习惯，心思憧憧往来而被私意蒙蔽，那么跟从他的也只有他那一党的人罢了，怎么能一感即通、得到天下人心的响应呢？前面说六二要「居」，用意也是要它在这上面用功。心思憧憧往来，夹杂着私昵而昧于公理，这是昏暗邪僻的小人心术，所以《小象传》说它「未光大也」。

脢，背肉，与心相背。心能裁处万变，脢则不动之物，咸其脢，则感之以无能为也。五虽阳爻，然体本兊柔，尚和说而少刚立，不能以道自强者也；又无忠贤夹辅以成徳业，故安于庸懦，而自谓治道至此可矣，如汉元帝、唐文宗之类。元凶阉宦窃其大柄，不能尊贤任能，奋然兴起，而所尚者区区之节俭耳。

「脢」是背上的肉，正与心相背。心能裁断应付千变万化，背肉却是不会动的东西；「咸其脢」，就是感到了一个毫无作为的地方。九五虽是阳爻，但所属的兑体本性柔弱，崇尚和悦而缺少刚强自立，是不能用正道自我振作的一类；加上身边又没有忠贤之臣夹辅以成就德业，所以安于庸懦，还自以为治国之道做到这一步就够了——就像汉元帝、唐文宗那样的君主。大奸巨恶与宦官窃取了朝廷大权，他们既不能尊崇贤者、任用能人、奋发振作，所看重的不过是区区节俭之名罢了。

王鳯秉政，为国大蠧，则九四以阳居阴之不正者也；王章以刚直而死狱中，九三过刚不中者似之；谷永、贡禹之徒，知有权臣而不知有天子，皆琐尾之匹夫，而为初与二之类也。引君当道，使志于仁而大有为，谁其人哉？五至此而不悟，豪杰之士知有潜身逺害而已矣。既不能有为而茍于幸安，则亦赖先哲以保其成业耳，不至于妄动招灾而致悔矣。

汉成帝时王凤把持朝政，成为国家的大蠹虫，这就相当于九四以阳居阴而失其正的那种人；王章因刚直进谏而死在狱中，九三过于刚强而不居中的情形与他相似；谷永、贡禹一流，只知有权臣而不知有天子，都是猥琐卑微的庸人，属于初六、六二那一类。要引导君主走上正道，使他立志于仁而大有作为，这样的人到哪里去找呢？九五到了这一步还不觉悟，豪杰之士便只懂得抽身远祸罢了。既然不能有所作为而只求侥幸偏安，也就只能倚仗先代圣哲留下的规模来保住既成的基业，好在还不至于妄动招灾而招来悔恨。杨爵在狱中借汉唐旧事立论，所指的正是当朝权臣窃柄、忠直下狱、群小趋附的局面。

咸以人身取象，上六则辅、颊、舌之处也，又兑为口舌，故取此义。以柔说而居咸之极，则感人以言而无其实，仪、秦之流是也。《诗》曰：「巧言如簧，颜之厚矣。」上六有焉。

《咸》卦以人身取象，上六正当牙床、面颊、舌头的部位，加上兑卦本就象征口舌，所以爻辞取「咸其辅颊舌」之义。以柔顺喜悦之质而处在交感的极点，就只会用言语去感动人而没有实际内容，张仪、苏秦那一流人正是如此。《诗经·小雅·巧言》说：「巧言如簧，颜之厚矣」——花言巧语像笙簧一样动听，脸皮真够厚的。上六就是这样的人。

恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。

《恒》卦的卦辞说：恒久不变，亨通，不会有过错；宜于守持正道，宜于有所前往。

恒，久也，有常则可久矣。震刚在上，巽柔在下，刚柔各得其所。雷迅则风烈，为雷风相与；又先天图雷与风对，亦一义也。巽而动，动不以巽，非可久之道也。卦之六爻刚柔相应，此四者皆理之常而可久者也，故卦名恒。人之所信所守久而不变，则为有恒，固可以致亨而无咎矣。

「恒」就是长久，有常规就能长久。震之刚在上，巽之柔在下，刚与柔各得其所。雷声迅疾，风势就猛烈，这是雷与风互相助长；再者伏羲先天图中震雷与巽风正好相对，也是同一个道理。谦逊柔顺而后行动，若行动不以谦顺为本，就不是可以长久之道。此卦六爻刚柔一一相应。以上四点——刚柔得位、雷风相与、巽而后动、六爻相应——都是常理中可以长久的，所以卦名叫《恒》。人所信奉、所持守的东西长久而不改变，就叫有恒，本来就可以致亨通而没有过错。

然必利于贞，乃为久于其道。不正则所恒者邪妄之小术而非道也。固有恒而不贞者，未有贞而不恒者也。如杨墨之徒，自守其术至于死而不变，岂不有恒？而谓贞则未也，岂乆于其道者乎？天地之道，固恒久不已之道也，人之恒久而有未贞焉，则与天地之道不相似也。

然而必须宜于守正，才算得上《彖传》说的「久于其道」。不正，那么所恒守的只是邪妄的小伎俩而不是道。世上确实有能恒久却不合正道的人，却没有合于正道而不能恒久的人。譬如杨朱、墨翟一派，各守自己那一套学说直到死也不改，难道不算有恒吗？但说他们「贞」就不行了，那怎么谈得上长久地守在道上呢？天地之道，本来就是恒久不止之道；人虽能恒久却未能守正，那就与天地之道不相似了。

利有攸往，终则有始者，此事之有终，而彼事又有始也。事变无穷，而所以应之之道亦无穷。一恒久之理得，而自足以周万变之应，由其所恒者一于道也。所恒者一于道，则无不可为之时，亦无不可为之事，而利有攸往矣。日月得天，得其恒久不已之理也，故能久照；四时之变化，亦得其恒久不已之理也，故能久成。圣人与天地恒久之理脗合而为一者也，故久于其道而天下化成。

卦辞说「利有攸往」，《彖传》解为「终则有始」，意思是这一件事有了结束，那一件事又开了头。世事变化无穷，用来应对的道理也就无穷。只要把「恒久」这一个道理掌握住，自然足以周应万变，原因就在于所恒守的一概归于道。所恒守的一概归于道，那就没有不可作为的时机，也没有不可作为的事情，因而「利有攸往」。《彖传》说「日月得天而能久照」，是日月得了那恒久不止之理，所以能长久照耀；四时的变化，也是得了那恒久不止之理，所以能长久地成就万物。圣人是与天地恒久之理契合无间、浑然为一的人，所以能长久地守在道上而天下化育有成。

天地恒久之理，消息盈虚有常而已。观所谓恒之义，则天地万物之情可见矣。天地万物之情，恒之理足以尽之而无余矣。万物之形形色色，愈出愈新，亦得天地恒久之理也，所谓天下无性外之物，而性无不在者也。雷风有恒之象，君子立不易方，则恒在我矣。方者，其所当行之道也，随其所遇，道无不在，君子立之而不以死生患难易其节，则体恒之义也。

天地恒久之理，不过是消长盈虚各有常度罢了。体察这个「恒」的意义，天地万物的实情就可以看见；天地万物的实情，用一个「恒」的道理足以说尽而无遗漏。万物形形色色，层出不穷、日新不已，也都是得了天地恒久之理，这就是所谓天下没有在本性之外的东西，而本性无处不在。雷与风有恒久之象，《大象传》说君子由此「立不易方」，那么「恒」就在自己身上了。「方」是自己所应当践行的道；随着各自所遇的处境，道无处不在，君子确立了它，而不因生死患难改变自己的操守，这就是体现「恒」的意义。

初六与九四为正应，四震体阳性，上而不下，无意于初。初在下，为交与之始，未可深求，乃巽顺而必欲入之深，以常理求之之象也。守此始求之深以为可常而不知变，则凶而无所利矣。汉文既疏于贾生矣，谊以何为痛哭流涕而言之切，犯于此爻之戒矣，长沙之行，几不能容矣，何所利哉？

初六与九四本是正应，但九四属震体，阳性向上而不向下，对初六并无意。初六居于最下，正当交往的开端，本来不可深求，它却因为巽体柔顺，偏要一头深入进去，这就是爻辞「浚恒」之象——一上来就深深探求，还当作常道来固守。守着这种起初就求之过深的做法，以为可以长久而不知变通，结果便是凶而毫无好处。汉文帝已经疏远了贾谊，贾谊却还上疏说什么可为痛哭、可为流涕，言辞恳切激烈，正犯了这一爻的告诫；结果被外放为长沙王太傅，几乎不能被朝廷所容，有什么好处呢？

九二以阳居阴，不得其正，则有悔矣。当恒之时，处下卦之中，所恒者中道也。中者，无过不及之至理也。守此至理，久而不失，至于死而后已，则其悔可亡矣。凡进身不正，而能使作用合于至道，造次颠沛而不少变，则可以葢前愆焉，其九二悔亡之义也。

九二以阳爻居阴位，没有得到正位，本该有悔。但正当《恒》之时，它处在下卦的中位，所恒守的是中道。「中」是无过无不及的至理。守住这个至理，长久而不失，到死方休，那么它的悔就可以消亡了，所以爻辞说「悔亡」。大凡出身进用的途径不够端正，却能使自己的作为合于至道，仓促之间、颠沛之际也丝毫不改，那就可以掩盖从前的过失，这就是九二「悔亡」的意思。

九三当恒之时，过刚不中，是不能常守其徳也。刚而不中，则流于刚恶，任意使气，无所不至，于圣贤忠信义理之心胷作用相去逺矣。无所往而不失，则无所往而不取羞，其身至此不能容矣。徳者，人心固有之善也，三岂独无此善乎？但不能恒以守之耳。使能反而求之，以其刚正之根本而用之为善，则何所不至哉！

九三正当《恒》之时，却过于刚强而不居中，这是不能长久守住自己德行的表现，所以爻辞说「不恒其德」。刚而不居中，就会流于刚愎之恶，任性使气，什么都干得出来，与圣贤那种忠信义理的胸襟作为相去太远了。走到哪里都免不了过失，也就走到哪里都免不了受辱，其人到这一步已经无处容身，正应了爻辞「或承之羞」。德，是人心本来就有的善，九三难道偏偏没有这份善吗？只是不能恒久守住它罢了。假使他能反身自求，凭着自己刚正的根本而用于为善，那还有什么达不到的呢！

九四当恒之时，以阳居阴，为非其位，固能乆矣，然所久者非其道也。是见其偏而未见其全，流于私小而逺于大中至正者也。以修己则不能畜内圣之徳，以治人则不能成外王之化，安得禽乎？管仲得君如彼其専也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也。管仲死，桓公薨，天下不复宗齐，由仲之所久者非其道也。

九四正当《恒》之时，以阳爻居阴位，所居并不是它应有的位置。它固然能守得长久，但所守的却不是正道。这是只见到偏而没见到全，流于私小而远离了大中至正。用来修养自己，就积蓄不出内圣的德行；用来治理别人，就成就不了外王的教化：那怎么可能有所猎获呢？这正是爻辞「田无禽」——打猎打不到禽兽的意思。管仲得到君主的信任那样专一，主持国政那样长久，可功业却那样卑下。管仲一死，齐桓公一去世，天下便不再尊奉齐国，原因就在于管仲所长久守着的并不是正道。

六五以柔中之徳而应九二之刚中，可谓恒其徳而守其正矣，然此乃妇人之道也。妇人无非无仪，维酒食是议，有闺门之修，无境外之志，従一而终焉者也，故妇人如此则吉。夫子则因时顺理，随事处宜，如五之恒其徳，贞凶之道也。圣人以六五处丈夫之位而従妇人之道，故发此义。

六五以柔顺守中之德上应九二的刚健守中，可以说是恒守其德、持守其正了，然而这只是妇人之道。《诗经·小雅·斯干》说妇人「无非无仪，唯酒食是议」——不擅自作主张、不自立仪法，只管酒食之事，有闺门之内的修养，没有家门之外的志向，从一而终，所以爻辞说「妇人吉」。至于男子，就要因时顺理、随事处置得宜；像六五那样一味恒守不变，对男子而言便是「夫子凶」——固守下去反而凶险。圣人因为六五身居丈夫之位却走妇人之道，所以特地发出这层意思。

颜子、禹稷忧乐不同而同于道，曽子、子思逺害死难而易地则皆然，非礼之礼、非义之义固不屑矣，此惟可与权者能之。徳未至而强欲为，是小人之猖狂自恣，假圣贤之言以遂其私者也。

颜回安贫乐道，大禹、后稷急天下之难，忧与乐的表现不同而同归于道；曾子遇寇避祸、子思守城死难，处境不同，孟子说他们若彼此换个位置，做法也会一样。至于那些不合礼的礼、不合义的义，他们自然不屑去做。这只有能够通权达变的人才做得到。德行还没到那个地步却硬要去仿效，那就是小人的猖狂放肆，借圣贤的话来遂自己的私意罢了。

上六以阴柔之质居恒之极、震之终，震终则过于动，恒极则反变而为不恒矣，故为振恒之象。以不常之心而过于动，是小人之率意而妄为者也，何能免于凶乎？故象言其大无功，大无功则凶即至矣。若以君子处之，则恒之上为恒之终，震之极为过人之动，而善莫大焉。

上六以阴柔之质处在《恒》卦的极点、震卦的终端。震到了终端就动得过分，恒到了极点反而变成不恒，所以有「振恒」——摇动不定之象。怀着反复无常的心而又躁动过头，这是小人任意妄为的样子，怎么免得了凶？所以《小象传》说它「大无功也」；大而无功，凶险也就跟着到了。假如换成君子处在这个位置，那么《恒》卦的上位便是恒德的最终完成，震卦的极点便是超乎常人的行动力，善没有比这更大的了。

恒九三所久者非其徳也，非其徳则肆意妄作而无所不至矣，故象言其无所容也。九四所久者非其位也，非其位则牵制徇従而不能进于有为矣，故象言安得禽也。九三在三画巽卦为非中，而居恒卦亦非中，故以所守之徳言；九四在三画震卦为得正，而居恒卦则非正，故以所处之位言。要之，九三始终以非道自处者也；九四为富贵所动，而不能尽行其所学也。

《恒》卦九三所长久守着的不是它应有的德，不是应有的德，就会肆意妄为而无所不至，所以《小象传》说它「无所容也」——无处容身。九四所长久占着的不是它应有的位，不是应有的位，就会受人牵制、随人俯仰而不能进于有为，所以《小象传》说「安得禽也」——哪里猎得到禽兽。九三在三画的巽卦中不居中位，在六画的《恒》卦中也不居中，所以就它所守的德来立论；九四在三画的震卦中算是得正，在六画的《恒》卦中却不得正，所以就它所处的位来立论。总之，九三是自始至终以非道自处的人，九四则是被富贵打动、因而不能完全推行自己所学的人。

外尧舜禹汤文武周公孔子之道而自以为道，则九三之谓也；欲以道济天下而有枉尺直寻之意，则九四之谓也。四近于五，位之所在，则治乱安危系之天下，而义固自重于三矣。如魏相假许史以进，则位之所得非其正矣；宣帝少恩，相不能济之以寛仁之道，而治止于杂霸，则田无禽也。孔孟非不欲行道以济世也，然待价而沽，不见诸侯，以枉已者不可以正人也。

把尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子之道摒弃在外，另立一套自以为是的「道」，说的就是九三；想用正道救济天下，心里却存着「枉尺直寻」——委屈一尺以求伸展八尺的算计，说的就是九四。九四靠近九五，凭它所居的位置，天下的治乱安危都系于其上，就道义的分量而言本就比九三重。譬如汉宣帝时魏相凭借许氏、史氏两家外戚的援引而进用，那么他得位的途径就不正了；宣帝为政刻薄少恩，魏相不能用宽仁之道去调剂他，治绩只停留在王霸杂用的层次，这就是「田无禽」，终究一无所获。孔子、孟子并不是不想行道济世，然而他们待价而沽，不轻易去谒见诸侯，因为先把自己弄弯了的人，是没法把别人扶正的。

恒六爻各有所恒：初六以浚为恒，九二以中为恒，九三以非徳为恒，九四以茍得其位为恒，六五以不知变通为恒，上六以侮智躁动为恒。惟九二善，余皆恶之类也。

《恒》卦六爻各有各的「恒」：初六把一上来就深求当作恒，九二把守中当作恒，九三把不正之德当作恒，九四把苟且得来的位置当作恒，六五把不知变通当作恒，上六把轻慢智虑、躁动不安当作恒。其中只有九二是好的，其余都属于恶的一类。

遯，亨，小利贞。

《遯》卦的卦辞说：退避隐遁，亨通；小事上宜于守持正道。

遯亨，身遯而道亨也。九五当位，下有六二之应，自浅见者观之，谓时尚可以有为；见几之君子，则知其决不可以有为，但当奉身而退于义乃为当耳。故于斯时而遯，谓之与时行也。与时行则能以身殉道，而未尝不亨也。当是时，小事可以利贞，大事则不利于贞矣。盖小人之势浸长，而九五之当尊位者又与之为应，则权柄已在其掌握，而君子不能伸其志矣。

「遯，亨」是说：身子退避了，道反而通行。九五居于正位，下面又有六二与它相应，在见识浅的人看来，会说这时候还可以有所作为；但能察见几微的君子，便知道此时决无可为，只有引身而退，在道义上才算恰当。所以在这个时候退避，《彖传》称之为「与时行也」——顺着时势而行。顺时而行，就能以自身来成全道，因而未尝不亨通。在这个时候，小事还可以守正而有利，大事守正就不利了。因为小人的势力正一步步增长，而处在尊位的九五又与小人相应，权柄已经落在小人掌握之中，君子无法伸展自己的志向。

故小事利于贞，则小有救济而已；若进君子、退小人，振经国之要务，端治化之本原，则难乎其措手，且将一败涂地，而国势遂至于不可为矣。小事利贞，大事不利于贞，君子岂能以小小之补塞者而茍容其身乎？此所以知有遯而遯之可以得亨也。

所以说小事守正有利，也不过略有补救罢了；若要进用君子、斥退小人，振兴治国的紧要事务，端正政教的根本，那就难以下手，而且一旦失败便不可收拾，国势竟至于无可挽回。小事守正有利，大事守正不利，君子怎么能靠着这点零星的修补，就苟且容身于其间呢？由此便明白：懂得该退避而退避，反而可以得到亨通。

姤一阴生，则君子尚有处小人之道，而可以回造化；至于二阴生，则但有遯而已。葢势不得以不遯，义不可以不遯也。遯之时义可谓大矣，非卓然之君子不能与于此也。若孔子之去鲁迟迟，去齐接淅而行，乃仁之至、义之尽也。宋子哀不立危乱之邦，而春秋美之，亦庶几乎遯而亨也。天下有山，亦遯之象，谓去之逺也。君子之逺小人，未尝形诸声色以絶之，但引身而去，则判乎其不相及矣，何其严哉！

《姤》卦只生出一个阴爻时，君子对付小人还有办法，还可以挽回气运；到了《遯》卦生出两个阴爻，就只剩退避一条路了。这是形势上不得不退，道义上也不可不退。《遯》卦的时机与意义可谓重大，不是卓然自立的君子，参与不了这件事。像孔子离开鲁国时迟迟其行，离开齐国时把刚淘好的米捞起来就走，那是仁到了极处、义到了极处。宋国的子哀不肯立身于危乱之邦，《春秋》因而赞美他，也差不多算是退避而得亨通了。「天下有山」是《遯》的大象：山虽高而天更远，说的是远远地离开。君子疏远小人，未尝把厌恶摆在脸色言语上去与他决裂，只是抽身离去，界限却判然分明、彼此不相干涉，这是何等严正！

初六处卦之下，为遯而在后，尾之象也。阴柔之才，不能察之于微而致之以决，至是而始遯，则小人动心矣，岂非危之道乎？遯既在后而不可遯，则勿用有攸往，潜晦其徳以免灾害，俟其可遯之机而徐处之，亦或一道也，非终于不遯而已也。圣人言勿用有攸往，欲人之善处而免害也，毫厘有差，则为与世浮沈之小人矣。

初六处在全卦最下，退避而落在最后，所以是「遯尾」——尾巴之象。它阴柔的资质，不能在事情尚微时就察觉并果断行动，拖到这时才想退，小人已经起了疑心，这岂不是危险之道？既然退在最后已经退不成，那就「勿用有攸往」——不要有所前往，收敛藏起自己的德行以避开灾害，等待可以退避的时机再从容处置，这也不失为一条路，并不是就此终身不退。圣人说「勿用有攸往」，是希望人善于自处而免于祸害；这中间只要差之毫厘，就成了随波逐流的小人。

六二当遯之时，有中顺之徳，自谓于是时而必遯，则所处得中而合于顺时之应矣。二之所执者此理也，其执之之固而人不能以言间之，可谓知及之、仁能守之矣。皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉，终不以尔公尔侯之言易其心，此爻似之。

六二正当《遯》之时，具备居中柔顺之德，自己认定在这个时候一定要退，那么它的处置便合乎中道，也合于顺应时势的道理。六二所执守的正是这个道理，执守得牢固而别人无法用言语来离间，可以说是《论语》所讲的「知及之，仁能守之」——智慧足以认识它，仁德足以守住它。爻辞说「执之用黄牛之革，莫之胜说」，正合《诗经·小雅·白驹》所写的情景：洁白的小马在那空旷的山谷里，主人送上一束青草，那人品格如玉，终究不因「尔公尔侯」这类劝其出仕的话而改变心志。这一爻正与之相似。

九三刚而不中，下比二阴，与相亲昵，又艮体为止，勇退之节非其所长，当遯之时，有所系于心而不能即遯之象也。三之有疾，何疾也？或恋恋于富贵之荣宠而不欲去乎？惴惴于小人之气焰而不敢去乎？有一于此，皆足为害心之疾，危厉之道也。然是道也，惟用之以畜臣妾则吉。臣妾微贱者，不必其贤而可畜矣。天下之治乱系庶官之贤否，岂于小人而可以昵近乎？九三以畜臣妾之道而用之以畜庶官焉，圣人所以斥贱之也。

九三阳刚而不居中，向下与初六、六二两个阴爻紧挨着、彼此亲昵；又属艮体，主静止，勇于引退的气节本不是它的长处。正当《遯》之时，它心里有所牵挂而不能立刻退避，这就是爻辞「系遯」之象。九三的「有疾」，是什么病呢？是舍不得富贵荣宠而不愿走？还是害怕小人的气焰而不敢走？有一样在，都足以成为伤害本心的病，是危厉之道。不过这一套做法，只有用在畜养臣仆婢妾上才吉——所以爻辞说「畜臣妾吉」。臣仆婢妾是微贱之人，不必挑他贤与不贤，养着就是了。可是天下的治乱系于百官的贤与不肖，怎么可以对小人亲昵接近呢？九三却把畜养臣妾的那一套用到任用百官上，所以圣人斥责它、看轻它。

九四与初六居相应之位，四阳刚乾体，上而不下，絶初而不与之应，有好遯之象焉。人见其絶小人、逺利宠而决于必遯，以为好遯，而不知四非好遯者也。有所沮挠，道不行而势不得以不遯，是君子之能事也。小人之汲汲于求而恋恋不能去，安能与于此？

九四与初六处在相应的位置上，但九四阳刚而属乾体，性向上而不向下，断然弃绝初六、不与它相应，所以有「好遯」之象。旁人看它拒绝小人、远离名利恩宠而决意退避，便以为它是乐于退隐；却不知九四并不是真乐意退，而是处处受阻挠，道行不通、形势上不得不退——这才是君子的本事所在。至于小人，孜孜以求、恋栈不去，哪里做得到这一步？

九五当遯之时，与六二居相应之位。二之应，非尊仰其道徳之可以益世也，特怵惕其责任尚可以有为，而曲意以顺承之耳。五心知其如此，以其势之方盛未已，而时不可以不遯，于斯时而去之，在巳既不失进退之道，足以正其志，又浑厚其迹，而小人莫测其所以遯焉，是可谓处之甚善，遯之嘉美，正而吉矣。

九五正当《遯》之时，与六二处在相应的位置。六二来相应，并不是尊崇仰慕它的道德足以有益于世，只不过心里惴惴，觉得它的职位还可能有所作为，于是曲意逢迎顺承罢了。九五心里明白这一点，看到小人的气势正盛而未止，时势上不能不退，便在这个时候引身而去。这样，自己既不失进退的分寸，足以端正自己的志向；行迹又浑厚不露，小人猜不透它为什么要退。这可以说处置得极好，是退避中的嘉美者，所以爻辞说「嘉遯，贞吉」——守正而吉。

上九以刚阳居卦之上，在事之外。刚阳既有能遯之节，在事之外又无小人相与以系累之，为肥遯之象。肥者，寛裕自得之意，言超然逺遯而人莫之疑，邈乎其不可近矣。天子不得臣，诸侯不得友，免于是非之议、利害之交，无往而不利矣。

上九以阳刚居于全卦最上，置身于事务之外。既有阳刚那种能够毅然引退的气节，又身在局外，没有小人来纠缠牵累，所以是「肥遯」之象。「肥」是宽裕自得的意思，是说超然远引而没有人起疑，高远得让人无从接近。天子不能把他当臣子，诸侯不能把他当朋友，免除了是非的议论、利害的往来，所以说「无不利」——无论走到哪里都没有不利。