周易辨录 · 第 9 卷

大壮，利贞。

《大壮》卦的卦辞说：阳刚壮盛，宜于守持正道。

大谓阳，君子之类也。大壮，谓大者壮也。以一卦之体言，则四阳盛长而过中为大壮；以二卦之徳言，则乾之徳为刚，震之徳为动，刚以动也，刚以动亦为壮盛之势也。以其壮而形诸作用，则利于正。正则为君子，为以义理用事者也；不正则为小人，为以血气用事者也。正则为王道，不正则为霸术矣。文武一怒而安天下之民，大壮之正者也；齐桓晋文威制诸夏，亦可谓壮矣，然假之而已，非正也。

「大」指的是阳，也就是君子这一类。「大壮」是说阳大者壮盛。就一卦的卦体看，四个阳爻自下盛长而超过中位，所以叫《大壮》；就上下两卦的卦德看，乾德是刚健，震德是行动，合起来就是「刚以动」，刚健而后行动，也正是壮盛的势头。把这份壮盛落到实际作为上，就必须宜于守正。守正的是君子，是凭义理办事的人；不守正的是小人，是凭血气办事的人。守正的是王道，不守正的就是霸术。周文王、周武王一怒而安定天下百姓，这是《大壮》的正；齐桓公、晋文公以威势制服中原诸侯，也可以算壮了，可那不过是借来的名义，不是正。

如言君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道不变塞焉，强哉矫！国无道至死不变，强哉矫！皆大壮之正也。若暴虎冯河，死而无悔，失其正矣。大者本所以为正，正为大者所有之道，非假于外求也，特以不察而自失其正者有之。

像《中庸》说的：君子平和而不随波逐流，多么刚强啊！中立而不偏倚，多么刚强啊！国家政治清明时不改变未显达时的操守，多么刚强啊！国家政治黑暗时至死不改其节，多么刚强啊！这些都是《大壮》的正。至于《论语》所讥刺的空手打虎、徒步渡河、死了也不后悔，那就失掉正了。阳大者本来就该是正的，「正」正是阳大者自身所具有的道，并不需要向外去借；只不过有人因为不加体察而自己丢失了这份正罢了。

天地之情，正大而已，生长收蔵，与时消息，皆正大之道也，此大壮之不可不利于正也。正则尽人道以合乎天道矣。圣人先天而天弗违，后天而奉天时，尽其正大之作用而已矣，一失其正，则与天地不相似而非率性之道也。雷在天上，有大壮之象，非礼弗履，则真能用其壮矣，颜子之非礼勿视听言动是也。然必至明能察其几，然后能以至健而致其决也；知之不明，则非礼之礼、非义之义，安能自择？

天地的实情，不过「正大」二字。生发、成长、收敛、闭藏，随四时而消长，都是正大之道，这就是《大壮》不能不宜于守正的缘故。守正，就是尽人道以契合天道。《乾·文言》说圣人「先天而天弗违，后天而奉天时」，也不过是把这份正大的作用发挥到尽处罢了；一旦失掉正，就与天地不相似，也就不合《中庸》所说「率性之谓道」了。「雷在天上」是《大壮》的大象，《大象传》说君子由此「非礼弗履」，能做到不合礼的事一步不走，才真算会用他的壮，颜回的「非礼勿视、勿听、勿言、勿动」就是这样。不过必须眼力明到极处、能够察见几微，然后才能凭刚健之极下定决断；见识不明，那些似礼而非礼、似义而非义的东西，又怎么分辨得出来？

趾在下而进壮于动者也。初九阳刚，当大壮之时，固欲用其壮者也，然位次最下，以壮进动而欲大有所为，则壮于趾之象也。以是而行，则凶可信有矣。凡人臣之疏逺未信者，欲勇于去君侧之恶，以天下事自任，则动取穷极，一蹶而仆，此壮趾征凶之义也。

脚趾在人身最下，却是行动时最先用力向前的部位。初九阳刚，正当《大壮》之时，本来就想施展它的壮；然而位次最低，凭着壮劲往前冲、想大有一番作为，这就是「壮于趾」之象。这样行动，凶险必定会有。凡是被疏远、还没有取得君主信任的臣子，一味勇于清除君主身边的恶人，把天下大事一肩担起，一动就把自己逼到绝境，一跌倒便再爬不起来，这就是爻辞「壮于趾，征凶」的意思。杨爵正是以卑位上疏切谏而下狱的人，写到这一爻，其中自有痛切的自省。

九二以阳居阴，本非正也，然所处得中，则上应六五，当大壮之时而承之以有为者，率不失乎天下之至理，是能以义理用事者也。如此则以九居二者未为不可，适见其为得正而吉矣。凡居其位而能尽其所当为之事，则其位为所宜居而为正矣；居其位而不能尽其所当为之事，则其位为非所宜居而为不正矣。九二贞吉，圣人言简而义精矣。

九二以阳爻居阴位，本来不算得正，然而它所处的是中位，向上与六五相应，正当《大壮》之时而承接君命去做事，大体上不违背天下的至理，这是能凭义理办事的人。这样一来，以阳爻居第二位也未尝不可，恰好显出它是得正而吉的。大凡居于某个位置而能把这个位置上该做的事做尽，那么这位置就是他应当居的，也就是正；居于某个位置却不能把该做的事做尽，那么这位置就不是他应当居的，也就是不正。九二爻辞只说「贞吉」两个字，圣人措辞简约而含义精微。

九三过刚不中，当大壮之时，在小人则为用壮焉，狼瞫驰秦师而死是也；在君子则为用罔焉，君子固以义理用事者，然或有忘其深逺之虑而忽于祸机之防者矣，张柬之谓武三思如几上肉而不足畏者是也。以是为正道而守之，则亦危矣，如羝羊触藩而羸困其角，则智竭力穷，人得而制之矣。五王以祸自及，而唐之宗社几于危亡，则用壮用罔所致也。

九三过于刚强而不居中，正当《大壮》之时：落在小人身上，就是爻辞说的「小人用壮」——一味恃强，晋国的狼瞫单车冲入秦军而战死就是这样；落在君子身上，则成了「君子用罔」——把祸患看成没有。君子固然是凭义理办事的人，然而也可能忘掉深远的顾虑而疏于防范祸变的机关，唐代张柬之说武三思不过是砧板上的肉、不值得害怕，就是这一类。把这种态度当作正道来固守，也很危险，就像爻辞说的公羊撞篱笆而角被卡住，到那时智谋用尽、气力耗竭，别人反而可以制服他。张柬之等五王因此自招大祸，唐朝的宗庙社稷几乎倾覆，这正是「用壮」与「用罔」两条路招来的结果。

九四当大壮之时，以阳居阴，为不得其正，是用壮而不以道者也。圣人以其阳刚之才可以有为，又时当大壮则易于振奋，故勉其能贞则吉，而以阳居阴之悔可以亡之。贞者，天下之达道也，慎修而有得焉，则为圣哲之作用矣，何吉之不可致？何悔之不能亡乎？至是则裁处百为，随感而应，视天下之事皆有可乗之几，伸缩变通之妙用在我而不穷矣，藩决不羸之象也；其才徳足以任天下之至重焉，壮于大舆之輹之象也。至是则为体用全备之事业矣。圣人之敎九四，亦不得中行而与狂狷之意也。

九四正当《大壮》之时，以阳爻居阴位，没有得到正位，是用壮而不依正道的一类。圣人因为它有阳刚之才可以有所作为，又碰上大壮之时容易振奋起来，所以勉励它：能守正就吉，以阳居阴所带来的悔也就可以消亡。「贞」是天下通行的大道，谨慎修养而有所心得，那就是圣哲的作为，还有什么吉招不来？还有什么悔消不掉？到了那一步，裁断处理各种事务，随感而应，看天下的事都有可以凭借的时机，伸缩变通的妙用操之在我而无穷无尽，这就是爻辞「藩决不羸」——篱笆冲开而角不被卡住之象；才干德行足以担起天下最重的担子，这就是「壮于大舆之輹」——车轴伏兔壮实有力之象。到这一步，就是体与用完备无缺的事业了。圣人这样教诲九四，也含有《论语》里得不到中行之士便退而与狂者、狷者共事的意思。

卦之体似兊，有羊象焉，故九三、六五、上六皆取其义。羊则内刚外柔而喜触者也。六五以柔居刚而得其中，所持者平易之道也。刚壮则或过于激烈而有抵触之失，平易则不能抵触，为丧羊于易矣。他卦以柔居五者或为过于柔，大壮之时则为得中矣。况自四以下皆为五所用，诸爻之刚即五之刚也。众贤以刚徳同奋而明作有功，人主以柔中而制之而惇大成裕，则何悔之有？如光武之时，寇恂、贾复皆以刚壮用事者也，世祖以柔道制之，或息其忿争，或戒其黩武，卒皆得其用而成中兴之业，此丧羊于易无悔之义也。

《大壮》四阳在下、二阴在上，整个卦形像一个兑卦，兑为羊，所以九三、六五、上六都取羊为象。羊是内里刚强、外表柔顺而喜欢用角抵触的动物。六五以阴柔居阳刚之位而又得中位，所持守的是平和简易之道。刚壮的人有时会失于过分激烈而好抵触，平易的人则不去抵触，这就是爻辞「丧羊于易」——在平易之中把羊那股好斗的劲儿丢掉了。在别的卦里，以阴柔居第五位或许算过于柔弱，但在《大壮》之时反倒恰好得中。何况从九四往下的各阳爻都为六五所用，各爻的刚就是六五的刚。众多贤臣以刚健之德一同奋发，明于任事而建立功业，君主以柔顺守中来统驭他们，宽厚博大、从容有余，还会有什么悔？就像汉光武帝时，寇恂、贾复都是以刚猛任事的人，光武帝用柔道驾驭他们，或平息他们之间的忿争，或告诫他们不要穷兵黩武，最后都各尽其用而成就了中兴大业，这正是「丧羊于易，无悔」的意思。

上六处壮之终、动之极，其过动用壮之余习则固在也，故触藩而不能退。然壮之终则将失其壮，动已极则动或不能继而有止矣，况其质本柔弱，故不能遂其进也。由其用壮过动而失之轻易也，亦何所利哉？若能反其所为，艰以处之，则得吉。大抵天下之事，莫不成于难而败于易，以为难则可以无难处之事，以为易则忧即至矣。艰之一言，乃圣人示人以存诚之基本，而转灾为祥之机也。

上六处在壮盛的终点、行动的极点，那种躁动恃强的旧习气依然还在，所以爻辞说「羝羊触藩，不能退」——公羊撞进篱笆，退不出来。然而壮到了终点就要失去壮，动到了极点就未必动得下去而不得不停；何况它本质阴柔软弱，所以又「不能遂」——也进不成。这都是由于恃强躁动、把事情看得太容易所造成的，又有什么好处？如果能反过来改变做法，抱着艰难谨慎的态度去处置，就能得吉，所以爻辞说「艰则吉」。大抵天下的事，没有不是成于看得艰难、败于看得容易的。把事情看得艰难，就没有难办的事；把事情看得容易，忧患立刻就到。一个「艰」字，正是圣人指点人存养诚敬的根本，也是转灾为祥的关键。

九三刚而得正，君子之类也，应上六。上六居壮之极，则用壮以制君子之小人。当小人用壮以制君子，谋隠交合，而君子者其势固不能以自全矣，故宻其机、慎其动，犹惧不能免祸。九三过刚不中，则任气自裁而视之蔑如也，是当小人用壮之时而君子如九三者则用罔也。象曰：「小人用壮，君子罔也。」非有小人用壮而犹不可用罔，况小人用壮，君子所当深虑也，而顾可以用罔乎？

九三阳刚而居正位，属于君子一类，它与上六相应。上六处在壮盛的极点，正是那种恃强来压制君子的小人。当小人恃强压制君子、暗中谋划而彼此勾结时，君子在形势上本来就难以自保，所以要严密自己的谋划、慎重自己的举动，尚且怕免不了祸患。九三却过于刚强而不居中，只凭一股意气自作主张，把小人根本不放在眼里，这就是在小人恃强之时，像九三这样的君子反而「用罔」——把危险当作没有。《小象传》说：「小人用壮，君子罔也。」并不是说没有小人恃强的时候君子就可以「用罔」；何况小人正在恃强，本是君子应当深深顾虑的时候，怎么反倒可以「用罔」呢？

晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

《晋》卦的卦辞说：上进晋升，安定邦国的诸侯获赐大批车马，一天之内三次受到天子接见。

晋，进而上也。世道之升于隆平，道徳之跻于髙明，人臣之以事觐君，皆此义也。日出地上，有其时矣；顺而丽乎大明，有其徳矣；柔进而上行，有其事矣。康侯，安国之侯也，当此之时，徳备功成而进谒于君，是以有锡马蕃庶、昼日三接之宠赉也。有其时而无其徳，有其徳而无其事，皆不足以与此。

「晋」是前进而向上。世道上升到昌隆太平，道德提升到高明境界，臣子带着政绩去朝见君主，都是这个意思。太阳从地面升起，这是有了合适的时机；柔顺而附丽于大明，这是有了相应的德行；阴柔上进而向上行，这是有了具体的事功。「康侯」就是能安定国家的诸侯，在这样的时候，德行完备、功业已成而入朝谒见君主，所以才有卦辞说的「锡马蕃庶，昼日三接」——赐给成群车马、一天三次接见的恩宠。有那个时机却没有那份德行，有那份德行却没有那件事功，都不够格享受这样的待遇。

《诗》曰：「君子来朝，何锡与之？虽无与之，辂车乗马。又何与之？玄衮及黼。」其锡马蕃庶、昼日三接之谓乎？周襄王赐晋文公大辂戎辂之服，出入三觐，有类此义，而文公不足以当康侯也。

《诗经·小雅·采菽》说：「君子来朝，何锡与之？虽无与之，辂车乘马。又何与之？玄衮及黼」——诸侯前来朝见，赏给他什么呢？纵使别无所赐，也有大车与驷马；还赏给他什么呢？绣着黑龙的礼服和斧形花纹的礼章。这说的不正是「锡马蕃庶，昼日三接」吗？周襄王赐给晋文公大辂、戎辂两套车服，晋文公出入三次觐见，与这层意思相类；只是晋文公的德行还够不上「康侯」的分量。

明出地上，明进而上，有晋之象，自昭明徳。日非不明也，掩于地下则不明，出于地上则明矣；徳非不明也，蔽以巳私则不明，克去其私则明矣。自昭明徳，克已复礼之学也。取明出地上之象，日有上达，则亦晋之义也。

「明出地上」，光明升起而向上，正是《晋》的卦象，《大象传》因此说君子要「自昭明德」——自己彰明本有的光明德性。太阳并不是不明，被大地遮住就不明，升出地面就明了；德性也并不是不明，被自己的私意蒙蔽就不明，克除私意就明了。「自昭明德」，正是《论语》所讲克己复礼的功夫。取「明出地上」之象，说明人的修养一天天向上通达，这也就是「晋」的意思。

当晋之时，居下者孰不欲进而用世以行其志乎？初六之所应者九四也。九四不中不正，居上之下，是蔽贤之小人也，安能汲引草茅之士，尽其以人事君之道乎？故初六进而为其摧折，欲进而不能也。但当隠居求志，独行其正，以待善为人信，时可进而进之则吉矣。如不为人所信而终不能进，亦当处以寛裕则无咎；若急迫求进，则为欲所动而咎多矣。葢初处最下，既无官守，又无言责，可进可退，其机在我，固绰绰然有余裕矣。初之才徳非能如此，圣人但以出处之常道教之，而欲其知所以自处也。

正当《晋》之时，居于下位的人谁不想上进用世、施展抱负呢？初六所相应的是九四。九四既不居中也不得正，处在上卦的最下位，是个埋没贤才的小人，怎么肯提拔草野之士、尽到「以人事君」的本分呢？所以初六一往前就被它摧折，想进而进不成，这就是爻辞说的「晋如摧如」。这时只该隐居以求自己的志向，独自守正而行，等到自己的善为人所信任、时机允许上进时再上进，那就吉了。假如不被人信任而终究不能上进，也应当以宽舒的态度自处，这样便没有过错，所以爻辞说「罔孚，裕，无咎」。若急切地钻营求进，就被欲望牵着走，过错也就多了。初六处在最下位，既没有官职上的守责，也没有进言的责任，可进可退，主动权在自己手里，本来就绰绰有余。就初六的才德而论未必真做得到，圣人不过用出处进退的常道来教他，希望他懂得怎样自处。

六二当晋之时，上无应与，欲进而愁如也。非以区区荣遇之未遂，而忧世之诚心不能已也。二虽中正，然阴柔之质，恐其于废斥之际不能坚志于正道而终不变，故言若能自处以正，终始不移，则吉，而受兹介福于王母矣。王母，祖母，谓六五以阴居尊之象也。有离明得中之徳，离明则知贤之不可不用，得中则任贤有常而不以小人间之，贤如六二，则自当见用于世而受大福矣。

六二正当《晋》之时，上面没有相应的援手，想上进而心中忧愁，所以爻辞说「晋如愁如」。它发愁并不是为了区区个人的荣遇未能如愿，而是忧念世事的一片诚心按捺不住。六二虽然居中得正，毕竟是阴柔之质，圣人怕它在被废弃斥退的时候不能坚定志向于正道、始终不变，所以说：若能以正道自处，自始至终不移，就吉，而且「受兹介福于其王母」——从王母那里承受这份大福。「王母」即祖母，指六五以阴爻居尊位之象。六五有离体光明而又居中之德：光明就懂得贤才不可不用，居中就能任用贤才有常度而不让小人从中作梗。像六二这样的贤者，自然应当见用于世而承受大福。

六三以阴居阳，不中不正，本有悔也。然居下之上，处顺之极。居下之上，有时事之责任者也；处顺之极，则能以顺处天下之事者也。凡贤才在下而欲上进，如二与初之类者，已必与之同升，而尽其以人事君之道，一念为国之诚心，众皆信之而乐为之用，则三之志亦可以行于上矣。如此则其初之所悔者，至是亦可以亡矣。

六三以阴爻居阳位，既不居中也不得正，本来是有悔的。然而它处在下卦的上位，又处在坤顺的极点。处下卦之上，是承担一时政事之责的人；处顺之极，是能够以柔顺去应付天下之事的人。凡是在下位而想上进的贤才，像六二、初六这一类，它一定与他们一同上进，尽到「以人事君」的本分。这一念为国的诚心，众人都信服而乐意为它效力，那么六三的志向也就能上行于朝廷了，这正是爻辞「众允，悔亡」的意思。这样一来，它当初所应有的悔，到这时也就可以消亡了。

九四以阳居阴，不中不正，处上之下，位近于六五。当晋之时，是患得患失之小人，履髙位、窃大柄以自私者也，必阴窥潜探，伺君心之所欲而蛊惑之，以保其荣宠，鼫鼠之象也，是所谓逢君之恶者也。以其窃据者为已所当得而固守之，则危矣。小人误人之国以基深祸而至于亡，已亦安能独保其富贵哉？

九四以阳爻居阴位，既不居中也不得正，处在上卦的最下位，紧挨着六五。正当《晋》之时，它是那种患得患失的小人：踞着高位、窃取大权而为自己谋私，必定暗中窥探，揣摩君主心里想要什么而加以蛊惑，以保住自己的荣宠。爻辞用「鼫鼠」——那种贪多而技穷的大老鼠来比喻它，正是《孟子》所说「逢君之恶」的人。它把窃据来的东西当成自己应得的而死死守住，那就危险了，所以爻辞说「贞厉」。小人败坏别人的国家、种下深重祸根以至于亡国，到那时他自己又怎能单独保住富贵呢？

六五以阴居阳，非其正，宜有悔矣，然有离明之徳以处尊位，而下皆顺从，则悔可以亡矣。失得勿恤，则存王道之大要，而不屑于霸者功利之小术也。如萧何劝髙帝养民致贤、收用巴蜀，此计失得之私心也；文王则诚心养民以尽君道而已，失得所不恤也。如是而往，则吉而无不利。圣人以六五明察而不足于君道，故欲其逺功利之小术而尊帝王之大道也。

六五以阴爻居阳位，并不得正，本该有悔；然而它具备离体光明之德而居于尊位，下面各爻又都顺从，所以悔可以消亡。爻辞说「失得勿恤」——不必去计较得失，那就是守住了王道的大纲，而不屑于霸者那套讲功利的小手段。譬如萧何劝汉高祖休养百姓、招揽贤才、收取巴蜀作根据地，这里头就掺着一份计较得失的私心；文王则只是诚心诚意养育百姓、尽君主的本分而已，得失是他所不计较的。照这样做下去，就「吉，无不利」。圣人因为六五虽然明察却在君道上还有欠缺，所以要它远离功利的小手段而尊奉帝王的大道。

上九晋其角，以刚处上，角之象也。以刚处上，已之私邑或有不服者，则当伐之。下卦为坤，有邑之象；六三居下之上，与上为应而间于九四，有不臣服之象。上九刚明非柔暗，又离为甲兵，有征伐之象，必举大众、动征伐而后臣顺，则厉而吉。伐所当伐而非穷兵也，故无咎。兵，凶器，不得已而后用之者也。以此征伐为正而不知修徳以绥服之，则吝之道也。圣人抑扬予夺之微意，欲上之人以徳为化民之本，而兵不可以轻用也。

上九爻辞说「晋其角」，它以阳刚居于全卦最上，正是角的象。以刚居上，自己封邑之内若有不服的，就应当讨伐，所以爻辞接着说「维用伐邑」。下卦是坤，有城邑之象；六三处在下卦的上位，与上九相应却被九四隔在中间，有不肯臣服的样子。上九刚健明察而不是柔弱昏暗，加上离卦象征兵甲，有征伐之象，必得兴师动众、发动征讨然后对方才臣服，所以说「厉，吉」——虽有危厉而终能得吉。讨伐所当讨伐的，并不是穷兵黩武，所以「无咎」。兵是凶器，只有到了不得已才动用。若把这种征伐当成正道，而不懂得修养德行去安抚归服人心，那就走上「吝」的路了。圣人褒贬予夺的深微用意，是要在上位的人以德行作为教化百姓的根本，而兵不可以轻易动用。

明夷，利艰贞。

《明夷》卦的卦辞说：光明遭到损伤，宜于在艰难中守持正道。

明而见伤，展转困迫，去死一间耳。处之之道，利艰贞。心存戒惧，若未尝戒惧；视其窘辱，若固有之，而心若乐受者也。时事得失，心如未尝有知；语言动作，此心黙黙以操运用之准绳，而外若愚人焉。刚忿以重其困，殒获而丧其心，则失之逺矣。

光明而遭到损伤，辗转困迫，离死不过一层之隔罢了。对付这种处境的办法，就是卦辞说的「利艰贞」——在艰难中守正。心里存着戒惧，外表却像不曾戒惧；看待自己所受的窘迫屈辱，就像本来就该如此，心里甚至像是乐于承受。对时局的得失，心里像是全然不知；一言一动，都在心里默默把握着行事的准绳，而外表却像个愚人。若是刚烈忿激而加重自己的困厄，或者颓丧失魂而丢掉了本心，那就离这个道理太远了。杨爵此时正在诏狱中辗转，这一段与其说是解经，不如说是他给自己立下的处难之法。

离之象为日，坤之象为地，日之明为地掩，明而见伤之象也。内文明，则所以察乎处难之理者至矣；外柔顺，则所以由于处难之道者尽矣。微用其周身之智，委曲于安土之诚，文王所以蒙大难之道也，故曰文王以之。利艰贞，晦其明而未显见于外，心固未尝晦也，心晦则志不得为正矣。遭家大难而处之以此道者，箕子也，故曰箕子以之。然自众人视之，则其明若晦而无所谓明矣；自知微之君子观之，则已光辉发越而为明之至矣。

离的象是太阳，坤的象是大地，太阳的光明被大地遮掩，正是光明受伤之象。《彖传》说「内文明」，那是察知处难之理已到极处；说「外柔顺」，那是践行处难之道已经完备。隐微地运用保全自身的智慧，委曲婉转地守住安于所处的诚心，这就是文王身蒙大难时所用的办法，所以《彖传》说「文王以之」。至于「利艰贞」，是把自己的明藏起来而不显露于外，心里其实未尝昏昧——心若真昏昧了，志向就不能守正了。遭遇家国大难而用这个办法自处的是箕子，所以《彖传》说「箕子以之」。然而在众人看来，他的明好像已经晦暗，谈不上什么明；在能察知微妙的君子看来，那才正是光辉发越、明到了极处。

君子莅众，固有当用晦之时，亦有当用晦之事。用晦若其心有未明者然，要其所以而论之，乃其至明也。人之邪正有未可以尽知者，事之是非有未可以尽辨者，非不能知，非不能辨也，知之辨之为非宜也，在智者黙识之耳。如世祖平王郎，不省吏民交通之词，此用晦也。如此则反侧子之心安，河此安而天下遂安矣，非光武之明见万里，不能如此处之也。

《大象传》说君子「莅众，用晦而明」。君子治理众人，本来就有该用晦的时候，也有该用晦的事情。用晦时看上去像心里有什么不明白，可推究他这样做的缘由，恰恰是明到了极处。人的邪正有时无法完全弄清，事的是非有时无法一一辨明；并不是不能弄清、不能辨明，而是弄清、辨明并不合适，只在有智慧的人心里默默记着罢了。譬如汉光武帝平定王郎之后，把官吏百姓私通王郎的往来书信一概不看，这就是用晦。这样一来，那些心怀二意的人便安下心来，河北这一带安定了，天下也就随之安定。若不是光武帝那种能洞见万里的明，是做不到这样处置的。

初九当明夷之初，伤之尚浅，为于飞垂其翼之象。垂其翼，尚可以飞，君子虽有所伤，尚可以行之，但不能尽遂其所志耳。始焉不能尽遂其志，终则至于反其所为，又甚则杀之矣。君子于行三日不食，行之速而不暇食，所以避杀身之祸也。当是时，则富贵宠利为丧生之鸩毒矣，君子所以洁身而急逺之也。愚昧浅见之匹夫，安知此义？反以去为无故而议其所处之非矣，君子之所为，众人固不识也。

初九处在《明夷》的开端，所受的损伤还浅，所以有爻辞「明夷于飞，垂其翼」之象——飞行时翅膀低垂。翅膀虽垂，还飞得动；君子虽已受伤，还能行动，只是不能完全实现自己的志向罢了。起初不能实现志向，后来就发展到要他反过来做违心的事，再厉害就要杀他了。「君子于行，三日不食」——君子上路，三天顾不上吃饭，走得急而无暇进食，为的是躲开杀身之祸。到了这个时候，富贵宠禄就成了要命的鸩毒，所以君子洁身自好而急着远离它。愚昧浅见的常人哪里懂得这层道理？反而以为他无缘无故就走了，议论他处置得不对。君子的作为，众人本来就认不得。

明夷乃上六之阴暗伤下五爻之君子也。初九去之甚逺，阳刚有勇退之徳，故能超然逺去。六二与上六相去虽尚逺，比于初九则有间矣，故当明夷之时，伤其左股焉。股，所以行者也，伤其股则不能行矣。股之用，右为切，左为缓，伤其左股，则伤之未切，虽不能行而尚可去。二之救其所伤又有壮马，则得吉矣。二有柔顺中正之徳，为离之主，见几之明，应几之图，皆所优为，顺处而有则者也，用此徳以处之而免于伤，则以壮马拯之而获吉之义也。二之获吉有余裕矣，有徳故也。

《明夷》讲的是上六那个阴暗之主损伤下面五爻的君子。初九离它最远，又是阳刚而有勇于引退之德，所以能超然远走。六二与上六相距虽然还远，比起初九却近了一层，所以正当《明夷》之时，它「夷于左股」——左腿受了伤。大腿是用来行走的，腿伤了就走不动。就大腿的功用而言，右腿更要紧，左腿次之；伤的是左腿，说明伤得还不算致命，虽然行动不便却还走得脱。六二救治所受之伤又有健壮的马匹，所以得吉，这就是爻辞「用拯马壮，吉」。六二具备柔顺中正之德，是下离的主爻，察见几微的明智、应对几微的谋划，都是它所擅长的，能顺时自处而不失法度。用这样的德行去应付而免于伤害，正是「用壮马来救助而获吉」的意思。六二得吉是绰绰有余的，因为它有德。

九三刚而得正，居下之上，有天吏之责者也。正与上六为应，为其所伤，则顺天应人，伐而去之，明夷于南狩得其大首之象，此汤武之事也。此事间不容发，一日之间，天命未絶则为君臣，当日命絶则为独夫，此不可疾之义也。有汤武之仁，遇桀纣之暴则可，不然是未免于篡弑之罪，此不可贞之义也。

九三阳刚而居正位，处在下卦的上位，是负有代天行事之责的人。它正好与上六相应，被上六所伤，于是顺天意、应人心，起兵讨伐而除掉它，这就是爻辞「明夷于南狩，得其大首」之象——向南出猎而擒获了首恶，也就是商汤放桀、周武伐纣那样的事。这种事间不容发：同在一天之内，天命还没有断绝时便是君臣名分，天命断绝的那一天他就成了独夫；这正是爻辞「不可疾贞」中「不可疾」——不可操之过急的意思。有商汤、周武那样的仁德，又碰上夏桀、商纣那样的暴虐，才可以这样做；否则就难免篡弑之罪，这正是「不可贞」——不可把它当作常法固守的意思。

上六为大首，则六四正当其腹之处。古者尚右，以右为尊。六四柔而得正，以其柔而同体则为腹心，以其持正而行，则非所尊右而入于左腹矣。四虽获明夷之心，而视其所右者则犹有间，故于出门庭终得去矣。此已陷暗中而仅得出之之象，可谓百死中得一生矣。象取门庭者，以五在其上，当其至暗至切之伤，在其门庭之内而不能出矣，四犹有可出之道焉。

上六是「大首」——头部，那么六四正当腹部的位置。古人崇尚右边，以右为尊。六四阴柔而居正位：就它柔顺而与上六同属坤体来说，算得上腹心之臣；但就它持守正道而行来说，就不是上六所尊崇亲信的右边人，而只是进到了「左腹」。所以爻辞说「入于左腹，获明夷之心，于出门庭」——六四虽然摸到了这位暗君的心思，可比起它所亲信的右腹之人，彼此终究还隔着一层，因此走出门庭，终于得以脱身。这是已经陷在黑暗之中而仅仅得以脱出之象，可以说是百死之中捡回一条命。取「门庭」为象，是因为六五在它上面，正当最黑暗、最切近的损伤，已在门庭之内而出不去了；六四却还有一条可以出去的路。

六五为箕子之明夷。箕子之伤可谓切矣，箕子之处可谓尽矣。贵戚之卿，义同休戚，去之则不可，救之则不能，处之之道，贞而已。于人事则咎之以己，于大运则归之于天，自靖其志，献于先王，此箕子之贞不息之明，而后人之所当法也。

六五就是爻辞说的「箕子之明夷」。箕子所受的损伤可以说切近到了极点，箕子的自处也可以说周全到了极点。他是与国君同姓的贵戚之卿，与国家休戚与共：弃国而去做不到，出手挽救又力所不及，可走的路只剩一个「贞」字——守正到底。在人事上，他把过失归咎于自己；对于国运大势，他归之于天命。《尚书·微子》所谓「自靖，人自献于先王」，各人安顿好自己的心志，以此上告于先王，这就是箕子的守正，是永不熄灭的光明，也是后人应当效法的。

上六伤絶君子，委用细邪，下失人心，上违天意，此不明其徳而至于晦也。非无徳也，自不能明耳。初登于天，所处者照临四国之位也；后入于地，则有死亡而已矣。人君失道，求为匹夫而不可得，安有肆恶已极而能保其身乎？上六之恶虽已极矣，若能瞿然省悟，翻然迁改，则有自怨自艾之太甲，明徳复全而为万世之瞻仰也。

上六残害断绝君子，任用琐屑奸邪之徒，在下失掉人心，在上违背天意，这就是不能彰明自己的德性而终于陷入昏暗。并不是他本来没有德，是他自己不肯让它明亮罢了。爻辞说「初登于天，后入于地」——起初登上高天，所居的是照临四方之国的君位；后来坠入地下，那就只有死亡而已。君主一旦失道，想退下来做个平民百姓也不可得，哪有肆意作恶到了极点还能保全自身的？上六的恶虽然已到极点，但假使他能猛然省悟、断然改过，那就还有像商朝太甲那样自怨自艾、痛改前非的路可走，光明的德性重新完整，而成为万世所仰望的人。

家人：利女贞。

《家人》卦的卦辞说：一家之人相处之道，以女子能守持正固为有利。

卦名家人，取一家中人之义也。必利女贞，闺门风化之原。女贞则家可齐，家齐则国治而天下平，举而措之耳。隠微之际，所系甚大。六二以柔得中正，女正位乎内也；九五以刚得中正，男正位乎外也。男女正，合于天地之道，故为天地之大义也。自二五各有其徳，又以徳相应而言，则谓之男女；自二五各尽其道，又以道齐家而言，则谓之父母。以卦之六爻言：上九以阳居上，有父之象；初九以阳居下，为子之象；九五居上之中，为兄之象；九三居下之上，为弟之象；五三又为夫之象，二四又为妇之象。四配五，冢妇也；二配三，众妇也。父子兄弟夫妇各尽其道，则家道正矣。家道正而天下不定者，未之有也。

这一卦取名为「家人」，取的是一家之内众人相处的意思。卦辞特意说「利女贞」，是因为内室门户之间的风气，正是一国教化的源头。女子能守正，一家便可整治齐一；家整治好了，推扩出去便是国治、天下平，不过是把治家这套道理拿过来施行罢了。可见幽隐细微之处，牵系极大。六二以阴柔而居下卦之中且当位，这就是《彖传》说的「女正位乎内」；九五以阳刚而居上卦之中且当位，这就是「男正位乎外」。男女各自摆正名分，正合乎天地阴阳的常道，所以《彖传》称它为天地之间的大义。若单就六二、九五各自具备的德行，又彼此以德相应而言，就称他们为「男女」；若就二、五各自尽到本分，又用这本分去整治一家而言，就称他们为「父母」。再按六爻的爻位来看：上九以阳爻居于全卦最上，有父亲之象；初九以阳爻居于最下，是儿子之象；九五居上卦之中，是兄长之象；九三居下卦之上，是弟弟之象；九五、九三又可看作丈夫之象，六二、六四又可看作妇人之象。六四与九五相配，是长子之妻即「冢妇」；六二与九三相配，是诸弟之妻即「众妇」。父子、兄弟、夫妇各尽其道，一家的伦常就端正了。家道端正而天下还不能安定的，从来不曾有过。

火，家之所用以炊爨者也，风化自此而出，亦有家人之象。言有物则顺理而言，又不徒言而必行之也；行有恒则要之以有终而不变也。此修身之要也。家固国与天下之本，而身又为家之本也。立家之初，习尚未定，心志未变，训之以正则正，感之以邪则邪，如影响之出形声，断乎其不易矣。

《家人》下卦是离火，火正是一家用来炊煮饭食的东西，一家的风气教化就从这灶火之间生发出来，所以也含有「家人」的象。《大象传》说「君子以言有物而行有恒」：「言有物」是说话要合乎事理而言之有据，并且不空口白说，说了就一定去做；「行有恒」是行事要贯彻到底、有始有终而不中途更改。这两句正是修养自身的紧要处。家固然是国与天下的根本，而自身又是一家的根本。立家之初，习俗风尚还没有定型，心志还没有转移，用正道教导他就归于正，用邪僻感染他就流于邪，就像影子随着形体、回声应着声音一样，断然不会有差错。

初九阳刚得正，当有家之始，是能闲之者也。闲之之道何如？内外之分，长幼之节，宗法之严，恩礼之周，曲尽其道，又能谨身教以率励之，则家可齐而悔可亡矣。六二以柔顺中正之徳，上应九五，承之以有终而已，无自遂焉。妇人无遂事，有之则为妇乗夫，舍闺门之修而与境外之事矣。在中而主馈食之事，所谓精五饭、幕酒浆、事舅姑、缝衣裳，皆妇人之职也。守此以为正则吉，否则淫蠧之恶生，而家之所以败也。妇无公事，休其蚕职，与此正相反焉，诗人所以深刺之也。

初九以阳刚居于阳位而得正，正当成家的起头，是能够及早防范的人，所以《家人》卦初九爻辞说「闲有家，悔亡」。怎样防范呢？内外之别、长幼之序、宗法的严明、恩义礼数的周到，样样都做到位，又能自己谨守身教去带头激励家人，那么一家可以整治齐一，悔恨也就消失了。六二以柔顺中正之德上应九五，只是承顺丈夫、把事情做到有始有终而已，绝不自作主张，所以爻辞说「无攸遂，在中馈，贞吉」。妇人没有独断专行的事，一旦有了，就成了妻子凌驾丈夫，抛开内室分内的修治而去干预门户以外的事。六二居下卦之中，主持饮食供养，古人所说的精心烹调五谷、滤制酒浆、侍奉公婆、缝制衣裳，都是妇人的本职。守住这些当作正道就吉利，否则淫乱蠹害的恶事便滋生出来，一家也就败在这上头。《诗经·大雅·瞻卬》讥刺妇人「妇无公事，休其蚕职」——丢下养蚕纺织的本职而去插手朝廷公事，正与六二相反，所以诗人痛加讥刺。

九三虽刚而得正，然过于刚者也。在家人中为嗃嗃然治家严厉之象，比于仁让之化，不言而信，不怒而威者，则有间矣。过于严则人情或有所不堪者焉，致悔而有厉矣。三之心则欲防其恶而同归于善焉，威之者乃所以爱之也。若妇子嘻嘻然，至于失家之节，则由处之过于柔而人无所畏惮也，安能相与羣居而不乱乎？故终吝。爻无嘻嘻之象，圣人举其与嗃嗃之相反者以戒之也。阴主以利养万物而使遂其生者也，六四居阴得正，处上之下，其位与才皆可致富，故为富家而大吉矣。四之能富其家，不过生之者众、食之者寡、为之者疾、用之者舒四者而已，外此无所谓致富之道也。小人剥民奉君，务聚敛以充府库者，无以借口。

九三虽然阳刚而居阳位得正，却是刚得太过。在《家人》一卦中它是「家人嗃嗃」那种治家严厉的象；比起以仁厚谦让化导家人、不必开口而人自信服、不必发怒而人自敬畏的境界，还差着一层。管束过严，人情上难免有承受不住的，所以九三爻辞说「悔厉」，招来悔恨而含着危险。不过九三的本心是要防住家人的过失，让一家同归于善，用威严对待他们，恰恰是爱护他们。反过来，若像爻辞下句说的「妇子嘻嘻」，嬉笑无度以至于丢掉一家的规矩体统，那是因为当家的失之过柔、家人毫无敬畏，这样聚居一处怎能不乱？所以断为「终吝」，终究难堪。其实这一爻本身并没有「嘻嘻」的爻象，圣人是举出与「嗃嗃」相反的一面来警戒世人。阴的职分是以利益养育万物、使万物各遂其生，六四以阴爻居阴位而得正，处在上卦的最下，它的位分与才具都足以聚财，所以爻辞说「富家，大吉」。六四能使一家富足，不过是《大学》所说「生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒」这四条罢了，此外并没有别的致富之道。至于那些搜刮百姓来奉承君上、一味聚敛以充实府库的小人，在这里是找不到半点借口的。

九五王假有家，假，至也，以是道而理其家，为至其家也。五之道何道也？已以阳刚中正刑其家，而为男正位乎外；六二以柔顺中正助之，而为女正位乎内。此皆五所有之道也。以是道而齐家者，得天地之大义也，勿忧而吉可得矣。言九五之道而有及于六二，何也？妻道无成而代有终，六二之道即九五之道也，二固不得而専之矣，故象言交相爱，则二在中矣。

九五爻辞说「王假有家，勿恤，吉」。「假」是「至」的意思，用这套道理来整治一家，就叫做「至于其家」。九五凭的是什么道呢？他自己以阳刚中正为一家立下法度典型，这就是「男正位乎外」；六二以柔顺中正在内相辅助，这就是「女正位乎内」。这些都是九五本身所具有的道。用这样的道整治一家，便合于天地间的大义，不必忧虑而吉祥自然可得。讲九五之道却牵连到六二，为什么呢？因为妻道不自居其功，只代丈夫把事情做到底，六二之道其实就是九五之道，六二本来也不能把它据为己有。所以《小象传》说「交相爱也」，六二已经含在其中了。

上九以刚阳之徳居上而处终，居上则有尊于一家之象，处终则能要之以有终也。为一家之尊，用刚阳之道以治其家，而要之以有终，则人见其有孚威如而不可犯也。有孚威如，犹言信哉其威如也。如，语辞，凡与与如也、恂恂如也，皆此人视之以为然也。上九非有意于作威也，知有反己自治而已。反己自治则持身不茍，动作威仪自然有则，俨然人望而畏之矣。如此则终吉。终吉，言吉可以有终也；吉之有终，由徳之有终也。其正大服人之气象，宛乎可见矣。

上九以阳刚之德居于全卦最上，又处在一卦的终末。居上，便有为一家所尊的象；处终，便能把事情贯彻到底而有始有终。身为一家之尊，用阳刚之道治家，又能贯彻始终，那么人们看他，就是爻辞所说的「有孚威如，终吉」——诚信充实、威仪凛然而不可冒犯。「有孚威如」，等于说「他那威严真是可信服啊」。「如」是语助词，像《论语》记孔子在朝「与与如也」、在乡党「恂恂如也」，都是这个用法，是旁人看着觉得他确实如此。上九并不是有意摆出威势，他只知道反躬自省、自己约束自己罢了。能反躬自治，则持身不苟且，一举一动的容止威仪自然合乎法度，庄重之下人一望而生敬畏。这样便是「终吉」。「终吉」是说吉祥能保持到最后；吉祥之所以能保持到最后，是因为德行能保持到最后。上九那种堂堂正正、使人心服的气象，在这里宛然可见。

睽：小事吉。

《睽》卦的卦辞说：处在乖离睽违的时候，只有办小事才可以得吉。

睽，乖异也。火则动而上，泽则动而下，动辄相反，言无往而不相异也。二女同居而其志不同行，不同居而不同行固其所也，同居矣而志不同行，见其乖戾之甚也，卦之名睽以此。睽之时小事可以得吉，而大事不可为，以时方甚难，而卦之才徳又不足以济睽也。济一时之睽，非有刚明之徳者不足以任其事。说而丽乎明，比于其徳刚健而文明者则不同矣；柔进上行，得中而应乎刚，比于应乎天而时行者则不同矣。以此才徳，用之于内外安静之时，则无不可以有为者；若内叛外抗，动相乖戾，非此才此徳所能办也。

「睽」是乖离相异的意思。上卦离火一动就往上燃，下卦兑泽一动就往下流，一动便彼此相反，是说无论走到哪里都两不相合。《彖传》说「二女同居，其志不同行」：中女少女同住一家，心志却不朝一个方向走。本来不同住而各行其是，那是常理；如今同住一屋而心志不同行，可见乖戾到了极点。这一卦取名为「睽」，正因为如此。处在睽违之时，办小事还可以得吉，大事却做不成，因为时势正极其艰难，而这一卦所具的才与德又不足以挽救睽乱。要挽救一时的乖离，没有刚健明睿之德的人担不起这副担子。《彖传》说《睽》是「说而丽乎明」，比起《大有·彖传》说的「其德刚健而文明」，就差了一层；说它「柔进而上行，得中而应乎刚」，比起《大有》的「应乎天而时行」，也差了一层。凭这样的才德，用在内外安定平静的时候，没有什么不能有所作为；若是内有叛乱、外有抗命，一举一动都相互乖违，那就不是这样的才、这样的德所能应付的了。

如周室东迁之后，内则王室乖离，外则诸侯背叛，当此之时非有上圣之才不能为也。晋睿宗委任王导，君臣同心，而仅足以保江左；谢安、桓冲、刘裕、檀道济之辈，终不能平一中原，则小事吉之义也。天地异位，暌也，然天道下济，地道上升，以成化育之功，其事同也；男女异质，睽也，然男以女为室，女以男为家，而交相愿焉，则其志通也；万物之形象有万，其不同也，然以类相聚，于不同之中而各有同焉，则其事类也。天地万物之形皆有自然之睽，睽之相与则皆有自然之道。圣王之治天下，使各正于自然之道而已，此则睽之时用也。盈天地间满眼皆暌之象，亦满眼皆睽之时用也，在黙而识之。

譬如周室东迁以后，对内王室分崩离析，对外诸侯背弃朝命，处在那样的时候，没有上等圣人的才具是办不成事的。东晋元帝司马睿信任重用王导，君臣同心，也不过勉强保住江左半壁；谢安、桓冲、刘裕、檀道济这一辈人，终究不能扫平中原、混一天下——这就是卦辞「小事吉」的含义。天在上、地在下，位置迥异，是「睽」；然而天道下降、地气上腾，共同成就化育万物之功，它们所做的事却是一件。男女禀质不同，是「睽」；然而男子以女子为室、女子以男子为家，彼此心愿相投，它们的志向是相通的。万物形态千差万别，各不相同，是「睽」；然而同类相聚，在千差万别之中各有其相同处，它们的事理是相类的。天地万物的形迹都有自然而然的乖异，而乖异之中的彼此相与，也都有自然而然的道理。圣王治理天下，不过是让万事万物各自摆正在这自然之道上罢了，这就是《彖传》所赞叹的「睽之时用大矣哉」。充塞天地之间，满眼都是睽异之象，也满眼都是睽的时用，全在人静默中体会。

君子之相与则同而异，同而异不害其为同，乃所以为大同也。同而异则为公，君子相与之道也；同而不异则为私，小人相与之道也。初九居下无应，宜有悔者也，然当睽之时志在有为，或以才徳相与而即为所应者亦有之，故初九之与九四虽皆阳刚而亦相应焉，则初之悔可以亡之，而为丧马勿逐自得之象。马，人所乗以行者也，初之遇四，则可资之以行其道矣。然必见恶人则可以无咎。时之睽，率以恶人致之而使至于睽也，或权柄在其掌握者亦有之。豪杰之士欲起而救之，不一见焉，则有山林独善而已矣。往而见之，藉其力以有为，而处以善处之道，则伸缩运用、转移变化之机操之在我，而可以有济矣。

《大象传》说「君子以同而异」：君子相交，大处相同而各存己见；这种同中有异并不妨碍他们的相同，正因如此才成其为大同。同中存异，出于公心，是君子相交之道；一味苟同、毫无异议，出于私心，是小人相交之道。初九居于全卦最下，本没有正应，照理该有悔恨；然而当睽异之时，人人志在有所作为，有时凭才德相投便结成呼应，也是有的，所以初九与九四虽同为阳刚，却也能彼此相应，初九的悔恨于是可以消失，成了《睽》卦初九爻辞「丧马勿逐自复」——马丢了不必追赶、自然会回来的象。马是人骑了赶路的东西，初九遇上九四，就可以借他的力量来推行自己的主张。但还必须像爻辞所说「见恶人」，才能没有过错。一个时代之所以乖离，大抵是恶人造成的，甚至权柄正握在这种人手里的情形也有。豪杰之士想奋起挽救时局，若连一面都不肯见，那就只有退居山林独善其身罢了。前去见他，借他的力量做事，而又能守住善处的分寸，那么伸缩运用、转移变化的机会就操在自己手里，事情便有挽救的可能。

如孔子欲讨陈恒，则往见三子，三子者非所谓恶人者乎？使当时能用孔子之言，则圣人作用之微权因是得以举行，变春秋之衰晚以复文武成康之盛治，亦未可知也。然初九之道徳亦必有大过人者而可以见恶人，故圣人与其见之。观九四目之为元夫，则亦不世出之才也。非初九之类而欲见之，刚则必取祸，柔则必取辱矣。下此则又为鞠躬权门之匹夫，而不足道者也。

譬如孔子听说陈成子弑了齐简公，请求鲁哀公出兵讨伐，鲁君让他去告诉季孙、叔孙、孟孙三家，这三家不正是所谓的「恶人」吗？假使当时能听用孔子的话，那么圣人拨乱反正的微妙权变就可借此施行，把春秋末世的衰颓扭转过来、恢复文王武王成王康王的盛治，也未可知。不过初九的道德修养必定远远超过常人，才可以去见恶人，所以圣人许可他去见。看九四把初九称作「元夫」，可见初九也是世上少有的人才。若不是初九这一流人物却也想去见恶人，态度刚硬必定招祸，态度柔顺必定受辱；再等而下之，就成了在权贵门下卑躬屈膝的匹夫，不值一提了。

九二上应六五，五离性躁而过察，上而不下，易于猜忌者也。二刚中而说体，有遇主于巷之象。巷取委曲之义，言委曲以行其志而不失臣道之正也。程子所谓至诚以感动之，尽力以扶持之，明理义以致其知，杜蔽惑以诚其意者也，如此则无咎矣。大抵睽之时，温厚明辩者志或可伸，而刚直自遂者率皆见忤而速祸矣。孟子于齐王，即其好勇好货之类而引之使归于王道，亦遇主于巷之义也。

九二向上与六五相应。六五属离，性情躁急而察察为明，只肯居高临下而不肯俯就，是容易起猜忌的君主。九二阳刚居中而处在兑悦之体，所以有《睽》卦九二爻辞「遇主于巷，无咎」的象。「巷」取委婉曲折之义，是说委曲婉转地推行自己的主张，而不失为臣的正道。也就是程颐所说的：用至诚去感动君心，用全力去扶持君德，讲明道理义理使君主明于事情，堵住蒙蔽疑惑使君主意念诚实。能这样，就没有过错了。大抵在睽乖之世，温厚而善于剖辨的人，志向或许还能伸展；刚直而一味自行其是的人，大都触怒君上而招祸更快。孟子对齐宣王，就顺着他好勇、好货这一类毛病加以引导，使他归向王道，也正是「遇主于巷」的意思。

六三见舆曳，舆，三也。三阴爻自坤而来，坤为大舆，三亦可以取舆之象矣。曳，为二所曳也。牛谓四，离畜牝牛，则四可以取牛象矣。三居二阳之间，处位不当，二阳皆以非道而相求焉。上九，六三之正应，当睽之时猜狠方甚，三往应之，不惟拒絶而且有髠劓之伤。未有以正相求而终不相得者，暌之极亦可合焉，故无初有终。九四当睽之时，下无应与则睽孤矣，得初九之阳与之同徳相应而且相信焉，则为遇元夫交孚矣。其初以孤立处不得正之阳，当睽时而居上之下，又有时事之责任者，不亦危乎？既而得人共济，相与有为，可以行其志矣，故无咎。

《睽》卦六三爻辞说「见舆曳，其牛掣」。这「舆」指的就是六三自己：三是阴爻，从坤卦变来，坤为大车，所以三也可以取车的象。「曳」是被九二拖住。「牛」指九四，离卦有「畜牝牛」之象，所以四可以取牛的象。六三夹在九二、九四两个阳爻之间，所处的位置不当，两个阳爻都用不正当的方式来求它。上九本是六三的正应，可是当睽乖之时猜疑狠戾正盛，六三前去应他，非但遭到拒绝，还要受爻辞所说「其人天且劓」那样髡发劓鼻的伤害。然而以正道相求而终究合不来的事是没有的，睽乖到了极处也自会重新弥合，所以爻辞断为「无初有终」。九四处在睽异之时，下面没有正应，就成了爻辞说的「睽孤」；得到初九这个阳爻同德相应而且彼此信任，便是「遇元夫，交孚」。当初它以孤立之身、居于不正之位的阳爻，正逢睽乱之世而处上卦之下，又肩负着时局的责任，岂不危险？后来得着同志共济时艰、相与有为，可以推行自己的主张了，所以说「无咎」。

六五以阴居阳，本有悔，然为离之主，所处得中，则可以亡其悔矣。厥宗谓九二，六五赖其辅弼以成治，则二为五所宗依者也。五有明中之徳，能聴于二而行其道，故二之道得行于五而易合焉，为厥宗噬肤之象。五能如此，则君道得而可以济睽矣，以是而往，何咎之有？上九疑六三而不与之应，为睽孤。六三处不得正而居二阳之间，其迹固可疑矣。上以刚居明极睽极之时，明极则过察而多疑，睽极则猜甚而难合，故有见豕负涂、载鬼一车、张弧欲射之象。然睽巳极矣，时极则当变，事久则自明，故又有后说之弧、匪寇婚媾之象。惟往遇雨，则阴阳相合，应六三以成济睽之功，则吉。上九以刚明之才，又当可济之时，处之以道，则可以成功矣。

六五以阴爻居阳位，本该有悔，然而它是离卦之主，所处又得中位，所以悔恨可以消失。爻辞「厥宗噬肤」的「厥宗」指九二：六五全靠他辅佐才能成就治道，九二便是六五所宗仰依靠的人。六五有明睿中正之德，能听从九二而推行他的主张，所以九二之道得以在六五身上施行，两下容易契合，这就是「厥宗噬肤」——如同咬开柔软的皮肉一样毫无阻碍。六五能做到这样，为君之道就得着了，可以挽救睽乱；照这样前行，还能有什么过错？上九猜疑六三而不肯与它相应，也成了「睽孤」。六三所处不正而夹在两个阳爻中间，行迹本来就可疑。上九以阳刚居于离明的顶点、睽乖的尽头：明到极处便察察太甚而多疑，睽到极处便猜忌太重而难合，所以有爻辞说的「见豕负涂，载鬼一车，先张之弧」，看见泥猪、满车鬼影而张弓要射的象。但睽乖已到极点了，时势到了极点就该转变，事情隔得久了自会明白，所以接着又有「后说之弧，匪寇婚媾」的象。只要前往而遇上雨，阴阳交合，与六三相应以成就纾解睽乱之功，就吉利了。上九有刚健明睿之才，又碰上可以挽救的时机，处置得法，便能成功。