周易辨录 · 第 10 卷

蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。

《蹇》卦的卦辞说：处在蹇难之中，宜于往平易的西南，不宜于往险阻的东北；宜于见有德位的大人，守持正固可以得吉。

循平易不行险，见大人尚贞正，不特处蹇当然，治平之世亦宜如此，但卦有此象义，故圣人系以此辞，彖赞其时用之大。此道理实时中也，即尧传之舜，舜传之禹、汤、文、武、周公、孔子也。圣人因卦象义以发胷中之理耳，卦之象义即胷中所具之理也。见险而止，谓之仁亦可也，谓之义与礼亦可也，然曰知矣哉，以知之明而守之固，于知为切。知对愚而言，险在前而不见，与见之不能止，迷于欲而妄动，昏愚之流也。反身修徳，处蹇之时固当如此，而待时以济蹇亦必本于此。不能反身修徳，安有西南不东北见大人贞之作用乎？

顺着平易的路走而不去涉险，去见有德的大人而崇尚贞正——这不单是身处蹇难时应当如此，就是太平之世也该这样。只因这一卦有这样的象与义，所以圣人系上这样的卦辞，《彖传》又赞叹它「时用」之大。这个道理其实就是「时中」，也就是尧传给舜、舜传给禹，一路传到汤、文王、武王、周公、孔子的那一个道理。圣人不过是借着卦象卦义把胸中的道理发挥出来罢了；卦的象与义，本来就是胸中所具的那个理。《彖传》说「见险而能止」，把这叫做「仁」可以，叫做「义」、叫做「礼」也可以，然而偏偏说「知矣哉」，是因为凭见识之明而持守坚固，这一点在「智」上最为切要。「智」是对着「愚」说的：险就在眼前却看不见，或者看见了却止不住脚，被欲望迷惑而胡乱行动，那都是昏愚一流。《大象传》说「君子以反身修德」，处在蹇难之时固然应当如此，而等待时机来纾解蹇难，也必定以此为根本。不能反躬自省、修养德行，哪里谈得上「利西南、不利东北、利见大人、贞吉」这一套作用呢？

往蹇来誉，初六可谓能谅其时与巳之才矣。六二居其位而有应，足以行其志矣，不能济蹇者，才弱也，故圣人许其忠节而惜其不能成功耳。若以圣人处此，则朞月而巳可也。六二谨厚君子也，拨乱世而反之正，非其事也。九三刚正之才，迫近于险而忧方甚大，所应所喜又阴柔之才而逺出巳下者也，安能有济？故圣人但言其为人所喜与，而未许其成功，诸葛孔明似之。

《蹇》卦初六爻辞说「往蹇来誉」，可见初六很能体谅时势与自己的才具，不冒进而知退。六二身居臣位而上有九五正应，足以施展抱负了，却仍不能纾解蹇难，是才力太弱的缘故，所以圣人只称许他爻辞所说「王臣蹇蹇，匪躬之故」的忠贞节操，而惋惜他不能成功。若换了圣人处在这个位置上，一年也就够了。六二是个谨厚的君子，要他扫荡乱世、拨反于正，本不是他干得来的事。九三有刚正之才，紧逼着上卦的坎险，忧虑正深重；而与他相应、相亲附的又是才质阴柔、远在自己之下的初六，怎能有所成就？所以圣人只说他「往蹇来反」而为下卦众阴所欢喜依附，《小象传》所谓「内喜之也」，却没有许他成功。三国的诸葛孔明大略近似这一爻。

六四居阴得正，才不足以济蹇，连于九三之实，得处之之道也。阨于时势之难而未见有成功之机，子家子于鲁昭公有类此爻，而子家无可连之人耳。九五之蹇非一身之蹇也，四海九州岛之涂炭皆巳之责也，故谓之大蹇。有位有徳，故诸贤合力以应而乐为之用，惜皆中才而不足以称任使，已又在险中，故至此尚不能成功耳。上六之才不及九三、六二，而成功反过之者，以处将济之时，知九五可以有为而能従也。圣人于蹇之卦爻至此始以吉与之，信乎处世之有难易，而知几之君子可尚也。

六四以阴爻居阴位而得正，才力不足以纾解蹇难，只能与九三这个阳刚笃实的人相联结，这正是爻辞「往蹇来连」所示的处蹇之道。他困于时势的艰难，看不见成功的机会。春秋时子家子辅佐鲁昭公，情形有些像这一爻，只是子家子连一个可以联结的人都没有罢了。九五所遭的蹇难，不是他一身的蹇难：四海九州百姓的水深火热，都是他的责任，所以爻辞叫做「大蹇」。他有君位又有君德，所以群贤合力响应、乐意为他所用；可惜都是中等之才，不足以胜任驱使，他自己又身陷坎险之中，所以到这一步仍然不能成功。上六的才具不及九三、六二，成功反而超过他们，是因为处在蹇难将要纾解的时候，又知道九五可以有所作为而肯追随他。圣人在《蹇》卦六爻之中，到这一爻才给了一个「吉」字，可见处世确实有难有易，而能见微知几的君子最值得推重。

解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。

《解》卦的卦辞说：宜于走向平易的西南；若没有该办的事，回到原处就吉利；若有该办的事，趁早动手才吉利。

利西南与来复吉、夙吉，亦是卦有此象义，而西南、来复、夙皆处解之道也，西南、来复、夙皆中道也。看至此则圣人系易可一笑，只是此理逐卦逐爻因时与事而发之耳，中庸可以尽之。三往居四而入坤体，利西南之象也；二居其所而得中，来复之象也。卦无有攸往夙吉之象，圣人以义言之。大抵解之后，或有未解而尚当解之者，贵于夙耳，不夙则为害不细也。既解便当平易安静，来复其所。汉髙入闗，约法三章；光武烧弃文书，令反侧子得以自安；裴度入蔡州，言蔡人则吾人：皆平易来复之义也。若既解之后无中生有，过求细小，久为烦琐，则难复生矣。

卦辞说「利西南」以及「其来复吉」「夙吉」，也是因为这一卦本有这样的象与义；而往西南、回复本位、趁早动手，都是处在祸难纾解之时应有的做法，三者说的都是中道。读到这里，对圣人系《易》之辞便可以会心一笑：不过是这同一个道理，逐卦逐爻随着时势与事情不同而发挥出来罢了，一部《中庸》就足以把它讲尽。九三前往居于四位而进入坤体，就是「利西南」的象；九二安居本位而得中，就是「来复」的象。卦中本没有「有攸往夙吉」的象，是圣人就义理上补说的。大抵祸难解开之后，或许还有没解开、仍该解开的，那就贵在趁早，不趁早，为害就不小。既然已经解开，就该归于平易安静，回到本来的位置上去。汉高祖入关，与父老约法三章；汉光武帝烧掉群臣通敌的书信，使心怀不安的人得以自安；裴度平定淮西进入蔡州，说蔡州人就是我们自己人——这些都是「平易」「来复」的意思。若在祸难已解之后还无中生有，过分追究细枝末节，长久纠缠琐碎，祸难就要重新滋生出来了。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，天地亦解之义也。天地闭塞贤人隠，则反乎解矣。赦过宥罪，体解之义，法天地好生之徳也。天地间一治一乱、一善一恶、一得一失，皆解之义也。君子省之，使有治无乱、有得无失、有善无恶，则善于用解者矣。

《彖传》说「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼」：天地郁结一旦纾解，雷雨兴起，百果草木的种子外壳都迸裂发芽，这也是天地间的「解」。反过来，《坤·文言》说「天地闭，贤人隐」，那就与「解」相背了。《大象传》说「君子以赦过宥罪」，宽赦过失、减免罪罚，正是体会「解」的意义，效法天地好生之德。天地之间一治一乱、一善一恶、一得一失，都含着「解」的道理。君子在这上头省察，使天下有治而无乱、有得而无失、有善而无恶，那就算善于运用「解」了。

初六之应九四可也，阴阳相应未得其正，故言善于补过而未有美词以与之也。九二上应六五，当解之任者也，难之未解，以小人害之也，有以去之，即得中直之道矣，二可谓无愧于委任者矣。六三负且乗致寇至，寇之至也，三之致也，天乎？人也，亦何尤也？九四解去小人，则能反正而有君子之志向矣，朋不至而相孚者未之有也。

初六与九四相应本来是可以的，只是阴阳虽相应而两爻都不当位，所以《小象传》只说他「义无咎也」，肯定他善于补救过失，却没有给出更好的赞语。九二上应六五，是担当纾解重任的人；祸难之所以解不开，是被小人从中作梗，能把小人除掉，就得着了中正刚直之道，这就是爻辞「田获三狐，得黄矢，贞吉」的意思，九二可算无愧于君主的委任。六三爻辞说「负且乘，致寇至」：背东西的人却坐上大车，招来了强盗。盗贼之来，是六三自己招的，能怪天吗？是人自己造成的，又能怨谁？九四能解除身边小人的纠缠，就可以回到正路而有君子的志向了；爻辞说「解而拇，朋至斯孚」，不先斥退脚边的小人而想让同道之朋前来推心相信，从来没有这样的事。

六五之君子惟有解则吉也，所当解者，信小人而用之也。圣人惧五为羣小所惑而任九二之不専，故特戒之。于九二则以去羣阴而许其得中直，于六五则欲去羣阴之惑乱，可谓丁宁切至矣。五柔暗之主，难于任君子而易于信小人，若阳刚则无事于戒矣。上六处卦之终，备解之道也，当解之极，则解之易也，可谓蔵其用而以时发之也。据上六之才徳未能如此，葢其处终则养之有素，当害之将解而众皆欲解之，故成功之易也。

六五爻辞说「君子维有解，吉，有孚于小人」，只有君子肯出手解除祸患才吉利；而所应当解除的，正是听信小人、任用小人这件事。圣人担心六五被一群小人蒙惑，以致任用九二不能专一，所以特地告诫他：对九二，是以铲除群阴相期许，称许他能得中正刚直；对六五，是要他除掉群阴的迷惑扰乱——可以说叮咛得极其恳切。六五是柔弱昏暗的君主，难以放手任用君子而容易听信小人；若换作阳刚之君，就用不着这样告诫了。上六处在一卦的终末，具备了纾解之道；纾解到了极处，事情就好办了，可以说是把才用蓄藏起来、等时机成熟再发出去，爻辞所谓「公用射隼于高墉之上，获之，无不利」。若单论上六的才与德，本来还达不到这一步，大概因为他处在终位，涵养蓄积已久，又正逢祸害将要解开、众人都想解开的时候，所以成功才这样容易。

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《损》卦的卦辞说：减损而心怀诚信，大为吉祥，不会有过错，可以守持正固，宜于有所前往。拿什么来奉献呢？两簋薄食也可以用来祭享。

损而有孚，如茅茨土阶、菲饮食、恶衣服、卑宫室，损之事也；忘势礼贤，役己利物，亦损之义也。损所当损而皆出于诚心，则盛徳至善，可大可久，施之天下国家，无所往而不当矣。二簋用享，以祭之一事当损者而言，亦凶年用下牲之义也。损下益上，其道上行，乃上自伐其本根，不自知其为损而反以为益矣。鹿台之财、巨桥之粟，乃所以速其亡也，损何大焉？犹曰其道上行，在下者不可谓非事上之道焉，此君民之义也。圣人一系词而警戒之切，名义之严，尽之矣。然悦而止，则自足自怠，亦损之义也。卦之得名，以上下之体相遇而言，词则直言损之义也。

能减损而又心怀诚信。像唐尧屋顶只盖茅草、台阶只用土筑，像大禹《论语·泰伯》所记的「菲饮食，恶衣服，卑宫室」，饮食粗简、衣服朴素、宫室低矮，这些都是「损」的具体事情；忘掉自己的权势而礼敬贤人，劳苦自己而利益他人，也是「损」的意义。该减损的地方就减损，而且样样出于一片诚心，那么盛大的德行、极至的善便可以广大、可以久长，施行到天下国家，无往而不适当。卦辞说「二簋可用享」，是就祭祀这一件应当从简的事来说，也就是荒年改用下等牺牲的意思。《彖传》说「损下益上，其道上行」——减损下面来增益上面，这实在是居上位的人自己砍伐自己的根本，还不知道那是减损，反倒当作增益。商纣王聚敛鹿台的钱财、巨桥的粟米，正是加速他覆亡的原因，这样的减损还有比它更大的吗？话虽如此，《彖传》仍说「其道上行」，是因为居下位的人不能说奉养君上不是事君之道，这里含着君与民之间的名分大义。圣人只系上这一句卦辞，警戒之意何等深切，名分道义的严正，也都被这一句说尽了。然而下卦兑悦、上卦艮止，一味喜悦而安止，就会自满自怠，那也是一种「损」。这一卦得名，是就上下两体相遇而言；卦辞则是直接讲「损」的意义。

二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行，有孚也。君子损益非有意也，循天理而已矣。惩忿窒欲，谓之损可也，谓之益亦可也，圣人特以克己而言，则理之复者非益乎？消一分人欲，则长一分天理。初九所当益者六四也，已事遄往，尽巳之诚以益之也。然有上下之分、阴阳之别、说止之体焉，故戒以酌损之，此处己处人之道也。九二所不足者贞也，又说体而易有过动之失，故利贞而戒其征凶。固守其贞，即可以成人之善；若失已徇人，则相率而陷于恶矣。

《彖传》说「二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行」：用两簋薄食祭享要看时候，减损刚强来增益柔弱也要看时候，减损与增益、盈满与虚亏都随着时势一同推行——一切合乎时宜，这就是卦辞说的「有孚」。君子的减损与增益不是出于私意，只是顺着天理罢了。《大象传》说「君子以惩忿窒欲」，惩戒忿怒、堵塞私欲，叫它「损」可以，叫它「益」也可以；圣人特地从克制自己这一面来说，那么天理的恢复，岂不正是「益」？消去一分人欲，就长出一分天理。初九所应当增益的是六四，爻辞说「已事遄往，无咎，酌损之」，办完自己的事赶紧前去，是拿出自己全部的诚意去增益六四。然而上下有分际、阴阳有区别，又处在兑悦与艮止之体中，所以爻辞告诫他要「酌损之」，斟酌着来——这是既安顿自己又安顿别人的道理。九二所欠缺的是「贞」，又身在兑悦之体，容易犯躁动的毛病，所以爻辞说「利贞，征凶」，勉励他守正而告诫他妄进。牢牢守住贞正，就可以成全别人的善；若丢掉自己的操守去曲从别人，那就要一同陷进恶里去了。

六三之损所以为益，免于杂乱而成其相应之専，在人事固有如此者。六四之疾多矣，初九乃已疾之药石也。圣人于初九微示以不可则止之意，于六四则欲其虚心求善，痛自迁改而与道同归矣。君之所当寳者善也，当损下益上之时，人固欲以善进矣，而五又虚中以应之，则进善无穷而其益无方矣。上九弗损益之，得居上益下之体也，非小补之益而人之应之者众矣，故象曰大得志也。

六三所受的减损恰恰成了增益：爻辞说「三人行则损一人，一人行则得其友」，减去杂乱而成全一对一相应的专一，人间的事情本来就有这样的情形。六四的毛病很多，初九正是医治他毛病的药石。圣人对初九微微示以「适可而止」的意思，对六四则希望他虚心求善，痛下决心改过，与正道同归，所以爻辞说「损其疾，使遄有喜，无咎」。人君所应当看作宝贝的是「善」。正当损下益上之时，人们本来就争着把善言进献上来，而六五又能虚怀居中来接纳呼应，那么进献的善便无穷无尽，所得的益处也就无方无量，所以爻辞说「或益之十朋之龟，弗克违，元吉」。上九「弗损益之」，不再减损下面而反过来增益下面，正合居上益下的体统；这不是小小的修补之益，因而响应他的人极多，所以《小象传》说「大得志也」。

益：利有攸往，利涉大川。

《益》卦的卦辞说：宜于有所前往，宜于渡涉大河巨川。

益之道，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。以此大光之道而得民说之无疆，何所往而不利？何险之不可济乎？二五中正之道，固可以有庆矣，中正之道，大光之道也。木道乃行，程子作益道，理或然也。动而不以巽，躁于动者也，有损而已；动而巽，所以日进于无疆也。天施地生，其益无方，上之益下亦犹是也。凡益之道，与时偕行，则益之所施当其可矣。先王益下，井田、学校、封建、肉刑，举一世而甄陶之，功业之盛，上下与天地同流，岂小补之哉？见善则迁，进善无穷；有过则改，可至于无过：此作圣之功也。

《彖传》说「益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光」：增益之道在于减损上面来增益下面，百姓的喜悦没有边际；居上位的人肯屈己而下就下民，他的道便无比光大。凭这样光大的道而得到百姓无边的喜悦，还有哪里去不得？还有什么险阻渡不过去？六二与九五中正相应之道，本来就可以有福庆；中正之道就是光大之道。《彖传》「木道乃行」一句，程颐认为「木」当是「益」字，读作「益道乃行」，道理或许是这样。震动而不能柔巽，那是躁进妄动，只会招来损失；震动而能柔巽，才能一天天进于无穷。上天施予、大地化生，它们的增益没有一定的所在，居上位者增益下民也是如此。凡是增益之道，都要随着时势一同推行，那么所施的增益才恰当其可。先王增益下民，行井田、立学校、建封国、定肉刑，把整个时代都陶铸过来，功业之盛，上下与天地同其流行，哪里只是小小的修补？《大象传》说「君子以见善则迁，有过则改」：见了善就迁而从之，进善便没有穷尽；有了过就改，最终可以做到没有过失——这正是学作圣人的功夫。

初九当益下之时，受上之益厚矣，不为大作不足以报之，上之益初亦欲其大作也，故曰利用。阳刚之才亦足以为大作而致元吉矣。六二居中而有应，上之益下必自益贤以及之，共天位、治天职、食天禄而及于二者，自不能已，而二亦弗克辞之也。爻位皆阴，或不能固守而少诚实也，故戒以永贞吉，守正而不为富贵所淫则吉也。曰王用享于帝吉，尽诚心以事上而不有其身则吉也。

初九正当在上者增益下民的时候，所受的恩益十分丰厚，不干出一番大事业就不足以报答；在上者增益初九，本来也是希望他干大事业，所以爻辞说「利用为大作，元吉，无咎」。初九有阳刚之才，也确实足以担当大事业而获得大吉。六二居下卦之中而上有九五相应。在上者增益下民，必定先从增益贤才做起，再推及众人；与君主共有天位、共治天职、共食天禄，这份恩遇落到六二身上，是自然而然停不下来的，六二也推辞不掉，所以爻辞说「或益之十朋之龟，弗克违」。只是这一爻的爻性与爻位都属阴，恐怕守不牢固而欠缺诚实，所以又告诫他「永贞吉」——长久守正而不被富贵所淫惑就吉利。爻辞末句说「王用享于帝，吉」，是说竭尽诚心奉事君上而不把功劳据为己有，就吉利。

六三不中不正，当益下之时，受上之益者凶事也。上之益下，穷乏者周给之，贤能者任使之，不肖者惩戒之。圣人无弃物，王者重絶人，岂可遽弃六三而不求其迁改乎？若三格则承之庸之，否则威之矣。三处动体之极，非止于恶而不进者也，故得无咎，又期以有孚中行，望其所得者深矣。告公必用圭，公始信之，三之所以告公而得其信，在有孚中行而已。

六三既不居中又不当位，处在增益下民的时候，它得到在上者的增益却是靠爻辞所说的「益之用凶事」，是从赈灾救荒这类凶事上得来的。在上者增益下民：贫穷困乏的就周济他，贤良能干的就任用他，不肖的就惩戒他。圣人不抛弃任何一物，王者最看重与人断绝，怎么可以立刻丢开六三而不指望他改过迁善呢？六三若能感格向善，就承认他、任用他；否则就用威刑对付他。六三处在震动之体的顶端，并不是停在恶里不肯前进的人，所以能够「无咎」；圣人又拿「有孚中行」来期许他，对他的指望是很深的。爻辞说「告公用圭」——禀告王公必须执玉圭为信，王公才肯相信。六三之所以能禀告王公而取得信任，靠的也不过是心存诚信、行事守中罢了。

六四居上之下，所不足者亦中行也。行未得中而能尽益下之道，未之有也，故戒以中行，则告公以益下之志而公従之矣。卦爻之义，有因其所不能而戒之者，有据其所巳能而与之者，有虑其所必至而防之者，有即其所可至而勉之者。国依于民者也，中行益下，得民之心而用以迁国，则民无不従。大王迁岐而民従之如归市，即其事也。国未必皆迁，特即得民心而可以有为言之耳。

六四居于上卦的最下，它所欠缺的也是「中行」。行事不能得中而想尽到增益下民之道，是从来没有的事，所以爻辞先告诫他要「中行」；能中行，那么把增益下民的主张禀告王公，王公也就听从了，这就是「中行，告公从」。卦爻的辞义有好几种：有因为他做不到而加以告诫的，有根据他已经做到而加以称许的，有顾虑他必然会走到那一步而预先防范的，有就着他可能达到的地步而加以勉励的。国家是依靠百姓立起来的，行事得中而增益下民，得了民心再用来迁徙国都，百姓没有不跟从的，所以爻辞下句说「利用为依迁国」。周太王从豳地迁到岐山，百姓扶老携幼追随他，像赶集一样，正是这件事。国都未必都要迁，不过是就得着民心便可以有所作为这一点来说罢了。

九五以有孚恵下，则下以有孚而惠上以徳矣，未有上好仁而下不好义者也。五之益下，有徳有位有时矣，戴之为元后，亲之如父母，其生也荣，其死也哀，皆有乎惠我徳之义也。初与二三受上之益者也，四五益下者也。上九居卦之上，处益之极，而未有益下之任，乃自益者也。若以道义自益，则安贫乐道之逸民也，圣人用以戒贪人，故以为求自丰殖之贱夫而斥之也。立心勿恒，丧其所守，其义凶也。

九五以诚信施惠于下，下面的人也就以诚信、用德义来回报于上，所以爻辞说「有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德」。从来没有在上者爱好仁德而在下者不爱好道义的。九五增益下民，德行、位分、时机三样都具备了，百姓便拥戴他为天下的元首，亲近他如同亲近父母，他活着大家引以为荣，他死了大家为之哀恸——这些都含在「有孚惠我德」这一句里。初九与六二、六三是承受在上者恩益的人，六四、九五是增益下民的人。上九居于全卦最上，处在增益的极点，却并没有增益下民的职任，反倒成了只顾增益自己的人。假如他是拿道义来增益自己，那就是安贫乐道的隐逸之士；圣人在这里是要警戒贪婪之徒，所以把他当作一味谋求自身丰厚聚敛的卑鄙小人加以斥责，爻辞说「莫益之，或击之，立心勿恒，凶」。心志立不定，丢掉了自己该守的操守，从道理上讲就该是凶。

夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《夬》卦的卦辞说：在君王的朝堂上公开揭发小人的罪状，以诚信号令众人并说明其中的危险；先从自己的城邑申明号令，不宜于诉诸武力，宜于有所前往。

扬于王庭、孚号、告自邑、不即戎、有攸往，皆夬之用也。健而说，决而和，夬之徳也。柔乗五刚，治乱安危基于此矣，安得不扬于王庭乎？斯时也，君子不特以去就决之，如贵戚之臣与国同休戚者，虽死生以之亦不为过。孚号有厉，必尽吾决之诚与决之道也，成败不必论，而其道可谓光明矣。不告自邑而徒即戎，小人得以借口，而君子反为所制，自速其穷而已矣。刚长乃终，时则可决，而几不可以自失也。唐之五王昧于此义，相继就死，而宗社之危几不救，可为鉴也。陈蕃、窦武则又下于此者。

卦辞所说的「扬于王庭」「孚号」「告自邑」「不利即戎」「利有攸往」，都是决去小人时应有的用法。《彖传》说「健而说，决而和」，刚健而和悦、决断而不失和平，这是《夬》卦的德性。一个阴爻凌驾在五个阳爻之上，一代的治乱安危都以此为根基，怎能不在朝堂之上公开揭发它的罪状？到了这个地步，君子就不只是用去留进退来表明态度；像那些与国家休戚与共的贵戚大臣，即使拿性命去拼也不算过分。「孚号有厉」，是说必须拿出我全部决断的诚意与决断的正道，成败可以不去计较，而这条路可以说是光明磊落的。若不先从自己一方申明号令，只知道诉诸兵戎，小人便有了借口，君子反被他所制，不过是自己加速走到绝路罢了。《彖传》说「刚长乃终」，时机到了就该决断，这个契机决不可从自己手里放过。唐代张柬之等五王不明白这个道理，除恶不尽，接连被害，宗庙社稷几乎不可挽救，可以引为鉴戒。东汉的陈蕃、窦武谋诛宦官反被宦官所杀，那又比五王还要等而下之。

施禄及下，当赏而赏，无所吝也，取其流通润泽之义。居徳则忌，取其渊深广大之义，忌，敬之意也，敬，徳之舆，不敬则徳不可居矣。初九壮于前趾，往不胜咎也。在下不当进者而进，又先之以疎逺未信之小臣，欲去君侧之恶而又先焉，躁动之甚也，安能有济？九二有能决之才，有能决之徳，终日乾乾、夕惕若之心也，谨慎周宻之至，而真可以当决之任矣，意外之患不足虑也。

《大象传》说「泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌」。「施禄及下」是该赏就赏、毫不吝惜，取的是泽水流通润泽之义；「居德则忌」取的是泽水渊深广大之义，「忌」是敬慎的意思——敬慎是承载德行的车子，不敬慎，德就安放不住。初九爻辞说「壮于前趾，往不胜为咎」：脚趾一动就逞强前冲，去了打不赢，那就成了过错。身在下位、本不该冒进的人却抢着冒进，何况又是疏远君主、尚未取得信任的小臣打头阵——想铲除君主身边的恶人却由这样的人先动手，躁动得太厉害了，怎么能成事？九二有能决断的才干，有能决断的德行，怀着《乾》卦九三所说「终日乾乾，夕惕若」的心思，谨慎周密到了极点，真正可以担当决去小人的重任，所以爻辞说「惕号，莫夜有戎，勿恤」——即便到了傍晚入夜时分有兵戎来袭，这种意外之患也不值得忧虑。

九三过刚不中，以决小人，是用壮而见于頄，凶之义，而非君子决所当决之道也。君子夬夬，决其所当决而已，行其所无事而吾无加恶焉，健而说、决而和是也。三若得此道焉，则善用其决矣。虽合于上六之小人，如独行遇雨若濡，终则知其可愠而愠之，亦无咎矣，此因其所不足而戒之也。

九三过于刚强而不居中，用这样的性子去决除小人，就是爻辞说的「壮于頄，有凶」——刚强之气全露在颧骨脸面上，那是凶的路数，不是君子决其所当决的正道。所谓「君子夬夬」，是只决断那些应当决断的，做该做的事而不额外加以恶意，也就是《彖传》说的「健而说，决而和」。九三若能得着这条路，就算善用他的决断了。即使一时与上六那个小人有所牵合，像爻辞说的「独行遇雨，若濡有愠」，独自前行遇雨沾湿了衣裳，只要最终明白这是该恼恨的事而恼恨它，也就没有过错。这是就着他不足的地方来告诫他。

臀无肤，不决则不安；行次且，往决则不进：持两端以观望，公私交战之机也。何以至此？以九居四而处说体，失其阳刚之徳，致悔之道也。若撁挽众阳合力以决，则可以亡其悔，而又不以为然焉。处天下事，智仁勇三徳缺一不可，四之所以卒失也。九五切近上六，乃其所亲昵者也，若但知小人之当去，忘私顺道，决其所当决，不以私昵之故而失其果断之徳，则合于中行而无咎矣。下而众阳处之各尽其道，则上六无号，终有凶矣。若知其穷极，变为君子而以国与民为心，则圣人未尝不与也。

九四爻辞说「臀无肤，其行次且」：坐下去屁股没有皮肉，不去决断就坐不安稳；走起来又拖拖拉拉，真要前去决断却又迈不开步。这是脚踏两只船在那里观望，正是公与私在心里交战的关口。怎么会落到这一步？因为他以阳爻居阴位而又身在兑悦之体，失掉了阳刚的德性，这是招来悔恨的路数。倘若他能牵引众阳合力去决断，本可以消除悔恨，偏偏他自己又不以为然。处置天下的事，智、仁、勇三种德性缺一不可，这就是九四终究失败的缘故。九五紧挨着上六，正是他所亲近昵爱的人。若能只认定小人应当除去这一条，忘掉私情、顺从公道，决断那应当决断的，不因私昵之故而丧失果断的德性，那就合于中道而没有过错，也就是爻辞说的「苋陆夬夬，中行无咎」。下面众阳各自尽到自己的本分，那么上六便如爻辞所说「无号，终有凶」，哭喊也没有用，终究是凶。倘若他自知已到穷途末路，翻然改变而做个君子，把国家和百姓放在心上，圣人也未尝不肯许他。

姤：女壮，勿用取女。

《姤》卦的卦辞说：这个女子过于强壮，不要娶这样的女子。

以一小人敢于犯天下之公议，与众君子敌，则壮之甚也。君子宜谨于防虑，而求所以逺之焉。一阴犹可制之，故言勿用取女；若至二阴生，则有遯而巳矣。一阴生为姤，一阳生为复，主客之义也；三阴生则成否，始于用娶也；四阴生则为观，变其名义以抑扬之；剥之君子得舆，亦此义也。虽世运之常，亦有可回之理，而转移之机在我矣。

凭一个小人竟敢冒犯天下的公论，与满朝君子为敌，这就是「壮」到了极点。君子应当谨慎防备、深加考虑，设法把他远远隔开。此时阴气只生出一爻，还制得住，所以卦辞只说「勿用取女」，不要去与他结纳；等到长出两个阴爻而成《遁》卦，君子就只剩退避一途了。一阴初生是《姤》，一阳初生是《复》，一个是不速之客突然遇上，一个是主人回归本位，其中含着主与客的分别。长到三阴便成《否》，天地不交、上下隔绝，这祸根正起于当初「娶」了那个女子。长到四阴便成《观》，圣人换了卦名的意义，借此一抑一扬。《剥》卦上九说「君子得舆」，也是同一个用意：即使阴长到剥落将尽，圣人仍替君子留下转机。世运的消长虽有它的常轨，其中也总有可以挽回的道理，而扭转的机括就握在人自己手里。

天地相遇，品物咸章，天地之常道遇而已；刚遇中正，天下大行，圣人徳与位遇而化行于天下矣。盈天地间皆遇之义也，而圣人制以相遇之礼焉，如五品人伦之相与、一事一物之裁制，君子遇之以道，小人遇之以非道。富贵贫贱、死生患难之在人亦遇也，而亦有遇之之道焉，非其道则妄而巳矣。遇之之道，所以巳天下之乱也。施命诰四方，取其风行天下之义也。

《彖传》说「天地相遇，品物咸章」：天地阴阳相遇，万物才都显豁彰明，天地之间的常道，也不过是一个「相遇」罢了。又说「刚遇中正，天下大行」：圣人的德与位相遇合，教化便通行于天下。充塞天地之间，处处都是「遇」的道理，因此圣人为它制定了相遇的礼节，例如父子、君臣、夫妇、长幼、朋友这五等人伦的相处，以及一事一物的裁断处置——君子按正道去相遇，小人则不按正道去相遇。富贵贫贱、生死患难落在人身上，也都是「遇」，其中同样有对待它的正道；不循这个道，就只是妄动罢了。相遇之道，正是用来止息天下祸乱的。《大象传》说「后以施命诰四方」，君主颁布政令告谕四方，取的是风行天下的意思。

初六系于金柅贞吉，有所往见凶。圣人不以小人不可变而絶望于善焉，故启反正之机；在君子不可以恶未着而易之，故警之以羸豕孚蹢躅。张柬之以武三思为几上肉而卒为其所害，昧于羸豕蹢躅之训也。二处初之上，初之恶尚微，二犹可以制之而使不得以肆其毒。二刚而得中，善于处初者也，而初在其所处之下，故圣人深以制初之恶望之焉。九三过刚不中，下无所遇故臀无肤，上无所遇故其行次且，孤立无助故厉，逺于污邪故无大咎。言无大咎，则小出入有之，由于过刚不中也；若以刚中而无所遇，则为幽人之贞矣。

初六爻辞说「系于金柅，贞吉，有攸往，见凶」：把车子系在坚固的铜制刹车上不让它走动，守正就吉；一旦放它前行，就要见凶。圣人并不因为小人难以改变就断了他向善的路，所以替他留下改邪归正的机会；同时也提醒君子，不可因为恶迹尚未显露就轻看他，所以用爻辞下句「羸豕孚蹢躅」来警告——那头看似瘦弱的猪，心里正焦躁地要挣脱蹦跳。唐代张柬之把武三思看作砧板上的肉、不肯及早除掉，终于反被他所害，就是不懂「羸豕蹢躅」这句训诫。九二处在初六之上，此时初六的恶还很微弱，九二还制得住它，使它无从施放毒害。九二阳刚而居中，是善于对付初六的人，而初六又恰在他脚下，所以圣人深切地期望他把初六的恶制住。九三过刚而不居中：向下无所遇合，所以爻辞说「臀无肤」，坐立不安；向上无所遇合，所以说「其行次且」，进退迟疑；孤立无援，所以说「厉」；但也因此远离了污浊邪僻，所以说「无大咎」。既说「无大咎」，可见小的出入还是有的，这都由于他过刚而不中。假使他能以阳刚居中而无所遇合，那就成了《履》卦九二「幽人贞吉」那样的守正之士了。

自九二视初六，则为害治之邪而欲其逺之；自九四视初六，则为所御之民而欲其近之。易惟变所适而不可为典要如此。若取名卦之义，则四近五而居不得正，下应柔邪，罪莫大焉。不取此者，居上位而泽不下究，使民转而望救于他人，亦足以为世戒矣。九五有徳有位，治初六之柔邪若甚易也，而圣人特慎之而欲含章焉。葢小人变诈百出而易以惑众，浅谋躁动，为所窥见，则乗间抵隙，眩人之耳目，乱人之心志，而使莫知适従矣。惟时其动，勿使有妄；宻其机，勿使或露：则处得其道而治可以常保矣。上九过刚而居卦之上，角之象也。知刚而不知柔，视中和之徳逺矣，而莫与羣焉，吝之道也。然刚善也，终不为欲所动，故无咎。

从九二的角度看初六，它是妨害治道的邪恶，所以要远远避开；从九四的角度看初六，它却是自己所统辖的百姓，所以要设法亲近。《周易》只随着变化而取义、不能当作固定不变的成例，正是如此。若按这一卦立名的本义来说，九四紧邻九五而所居不正，又向下应和柔邪的初六，罪过没有比这更大的了。爻辞不取这一层，而说「包无鱼，起凶」，是因为他身居上位却使恩泽不能下达，逼得百姓掉过头去指望别人来救——单这一条，也足够警戒后世了。九五有德行又有君位，收拾初六那点柔邪好像很容易，圣人却偏要他谨慎，要他做到爻辞所说「以杞包瓜，含章」，把美德含蓄不露。因为小人变诈百出，最容易迷惑众人；谋划一浅、举动一急，被他窥破了，他就会钻空子、抓漏洞，炫乱人的耳目，搅乱人的心志，弄得众人不知该听谁的。只有把握好发动的时机，不让它流于妄举；把机谋藏得严密，不让它有一丝泄露：这样处置得法，太平才能长久保住。上九过于刚强而居于全卦最上，是「角」的象，爻辞说「姤其角，吝，无咎」。只知道刚而不知道柔，离中和之德就远了，因而没有人肯与他合群，这是可惜的路数。不过刚毕竟是好品质，他终究不为私欲所动，所以还是没有过错。

萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。

《萃》卦的卦辞说：亨通。君王到宗庙里去致祭，宜于谒见有德位的大人，亨通，宜于守持正固；用大牲祭祀可获吉祥，宜于有所前往。

此顺而彼说，刚中而有应，皆聚之义也。若未顺而得说，非刚中而致应，则聚不以道矣。王假有庙，王者聚道之大，而亦所以聚天下也。利见大人亨，非有君长临之，则不能相正以生矣，而何以致亨通？聚不以正，则茍合而岂聚之道哉？聚之时用大牲、有所往，皆理之正，故为顺天命也。丰年用上牲，得其所聚，仁之爱之之道不可已也。

下卦坤是顺、上卦兑是悦，这边顺从、那边喜悦；九五阳刚居中而下有六二相应——这些都是「聚」的道理。若不是先有顺从而只知取悦于人，不是靠刚中之德而勉强招来应和，那么聚合就不合正道了。卦辞说「王假有庙」，君王亲至宗庙致祭，这是王者聚合之道中最大的一件，也正是用来聚合天下人心的办法。说「利见大人，亨」，是因为若没有君长在上主持，人们便不能彼此匡正而安生，又凭什么达到亨通？聚合而不走正路，那不过是苟且凑合，哪里算得上聚合之道？在聚合之时用大牲祭祀、有所前往，都合于正理，所以《彖传》说这是「顺天命也」。丰年用上等牺牲，是因为已经聚拢了人心，仁爱他们、体恤他们的道理便一刻也不能停歇。

天地万物之情聚而已。天施地生，乾坤交泰，聚之义也；五品人伦，恩义相笃，亦聚之义也；飞潜动植，类聚羣分，亦聚之义也。盈天地之间者聚而已，但以道则得，非道则失，升降消长、治乱安危胥此焉基。膺宰治之责者，黙识而操之以道可也。除戎器，戒不虞，乃处聚之一道而致其常聚也。兵非圣人之得已，而为徳化之辅不可废也。

《彖传》说「观其所聚，而天地万物之情可见矣」——天地万物的实情，也不过一个「聚」字。上天施予、大地化生，乾坤交感而成泰，是「聚」；父子、君臣、夫妇、长幼、朋友这五等人伦恩义笃厚，也是「聚」；飞的、潜的、动的、植的各以类相聚而分群，也是「聚」。充塞天地之间的只是一个「聚」，只是依着正道就聚得住，不依正道就聚而复散。升与降、消与长、治与乱、安与危，全都以此为根基。担负宰理天下之责的人，只要默默体会而依正道去把持就行了。《大象传》说「君子以除戎器，戒不虞」，修整兵器、戒备意外，这也是处理聚合的一条门路，为的是使聚合能够长久维持。用兵不是圣人愿意做的事，但它是德化的辅助，也不可废弃。

处萃之道，知仁勇三徳缺一不可。初六知及之而仁不能守，故有孚不终，乃乱乃萃。初之本心不自昧，而萃非其所，在初终不能以自安也，故又号呼而为众所笑。惟勿恤流俗，往従正应，则无咎。大抵聚之时易至于茍聚，或以逺近，或以难易，或制于强力而不能自振，君子审于逆顺公私而已矣。马援舍公孙而就光武，萃之正也；张瑛従宦官而攻陈窦，其失甚矣；臧洪不惮杀身而应张超，得往无咎之义矣。

处在聚合之时，智、仁、勇三种德性缺一不可。初六智力够得着却守不住仁，所以爻辞说「有孚不终，乃乱乃萃」——诚信不能贯彻到底，于是昏乱地乱聚一气。初六的本心并没有完全泯灭，只是所聚非人，因此始终不能自安，所以爻辞接着说「若号」，放声呼喊而被众人讥笑。只要不去理会流俗的眼光，前去追随自己的正应九四，就没有过错。大抵在聚合之时，人最容易苟且凑合：有的因为路途远近，有的因为事情难易，有的被强权压制而不能自振。君子只须在顺与逆、公与私上审察清楚罢了。东汉马援舍弃公孙述而投奔光武帝，这是聚得其正；张瑛依附宦官而攻击陈蕃、窦武，那就错得太厉害了；臧洪不怕杀身而响应张超之难，正合「往无咎」的意思。

六二应九五而杂于二阴，必引吉乃得无咎。引谓心悬于五而有以感招之也，感招之道，诚而已矣，故又曰孚乃利用禴。禴，祭之俭薄之义，尽其诚，则虽仪物不足而可以通其志于五矣。人臣有孤忠为谗慝所间，而君或未谅者，惟积诚以感之而已矣。三所乗者二，而二则萃于五矣；所比者四，而四则萃于初矣。已以不中不正，人莫与萃，求萃不得则嗟如而已，亦何所利哉？惟往従上六，求与之萃，则无咎。上虽非阳，当萃之时，固有以类相聚者，所应之义可畧也。虽与上六两阴相聚亦无大益，差胜于无所与聚而已，故小吝。三惟不中正故嗟如，若以刚阳之徳处斯时，则为独立不惧，而五与二之外皆不屑与之相萃也。

六二上应九五，却夹在初六、六三两个阴爻之间，必须像爻辞说的「引吉，无咎」，牵引着向上才能没有过错。「引」是说心心念念系在九五身上，并设法感动招引他。感动招引的办法只有一个「诚」字，所以爻辞接着说「孚乃利用禴」。「禴」是祭品俭薄的祭祀，只要竭尽诚意，即使礼仪器物不够丰盛，也能把心志通达到九五那里。做臣子的怀着一片孤忠，却被谗佞小人从中离间，君主一时还不能体谅，那也只有不断积累诚意去感动他罢了。六三所凌驾的是六二，而六二早已聚向九五；所亲近的是九四，而九四又已聚向初六。它自己既不居中又不当位，没有人肯与它聚合，求聚而聚不成，就只能像爻辞说的「萃如嗟如」，唉声叹气罢了，还有什么利益可言？唯有前去追随上六、求与上六聚合，才能没有过错。上六虽不是阳爻，但在聚合之时本来就有同类相聚的情形，正应不正应的讲究在这里可以放宽。不过与上六两个阴爻相聚也没有多大益处，只是略胜于无人可聚而已，所以爻辞说「小吝」。六三只因不中不正才落到「嗟如」的地步；若换成有阳刚之德的人处在这个时候，便是特立独行而无所畏惧，除了九五与六二之外，其余的人他都不屑与之相聚。

九四处位不当，必大吉始得无咎，非大吉不足以补过。人臣有进不以正而位非所当得者，必摅忠诚以大建明，始可以掩前愆矣。九五以刚阳当萃之时而居尊位，徳可以称其位，固无咎矣，或有未孚，则亦修其元之徳而已。元为四徳之首，君徳也，君子体仁足以长人，元之徳至于常永贞固，则君徳备而万邦作孚，悔可以亡矣。悔谓徳未盛而人未孚也，谓其志未光也，葢兊体柔说而非纯粹于刚阳中正者也。

九四所处的位置不当，必须做到爻辞说的「大吉，无咎」，唯有大吉才能没有过错；不是大吉，就不足以补救他的过失。做臣子的若进身不由正道、所居之位本不该得，就必须倾尽忠诚、大有建树，才可以遮掩从前的过失。九五以阳刚之德处在聚合之时而居于尊位，德行配得上他的位置，本来就没有过错；若还有人不肯诚服，那也只有修养他「元」的德行罢了，所以爻辞说「萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡」。「元」是元亨利贞四德之首，正是为君之德；《乾·文言》说「君子体仁足以长人」，「元」的德行做到长久、贞正、坚固，那么君德完备而万邦都来诚信归附，悔恨自然消失。这里的「悔」，是指德行还不够盛大、人心还没有归服，也就是《小象传》说的「志未光也」。大概因为上卦兑体柔和喜悦，还不是纯粹的阳刚中正。

上六无应，处萃之终，众之萃皆已定矣，而已无所萃，人之云亡、邦国殄瘁之时也，故始焉赍咨而终至于涕洟，不能一朝自安也。其求萃之心切矣，故无咎。杕杜之诗近之，故曰彼君子兮，逝肯适我，求之可谓诚矣。君欲得臣以用其道，臣欲资君而行其义，朋友之以道徳相须，皆此义也。

上六没有正应，又处在聚合的终末，众人的归聚都已定局，而他自己却无所归聚，正是《诗经·大雅·瞻卬》所说「人之云亡，邦国殄瘁」——贤人凋零殆尽、国家憔悴衰败的时候。所以爻辞说「赍咨涕洟，无咎」：起初只是嗟叹咨嗟，终于到了涕泪交流，一天也不能自安。他求聚之心这样迫切，所以没有过错。《诗经·唐风·杕杜》的意思与此相近，诗里说「彼君子兮，逝肯适我」——那位君子啊，可肯到我这里来？这样的求取，可以说是出于至诚了。君主想得到贤臣以推行自己的治道，臣子想凭借君主以实现自己的道义，朋友之间以道德相互期待需索，都是这个意思。

升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。

《升》卦的卦辞说：大为亨通，凭这样的德行去谒见有德位的大人，不必忧虑，向南方进发可获吉祥。

柔以时升，升也；地中生木，亦升也；巽而顺，亦升也。巽而顺则徳尊业广，日进未已，亦升之义也。若自贤自用，过于髙亢，日下而已，安能升？升之时，向治之时也。巽顺于理以制事变，则所以应天下之故而图于几微者，亦精且宻矣。有刚中之臣而得柔中之君以应之，皆致元亨之道也。六五应九二，有见大人之象。如卦之才，以见大人相与大有为，则何处不遂？何行不得？故南征吉。成汤三聘伊尹，十一征而无敌于天下；先主三顾孔明而成霸业：用此道也。顺修其徳而积小以成髙大，士希贤，贤希圣，亦升之义也。

《彖传》说「柔以时升」，阴柔顺着时势逐级上升，这就是「升」；下巽为木、上坤为地，地中生出树木，也是「升」；卦德下巽上顺，谦巽而柔顺，也是「升」。能谦巽柔顺，德行就受人尊崇、事业就日益广大，一天天精进不已，这也是「升」的意义。假如自恃贤能、刚愎自用，一味高亢，那只会一天天往下掉，还怎么上升？「升」的时候，正是天下走向治平的时候。用谦巽柔顺去顺应事理，从而应付事变，那么回应天下的变故、在几微之处预作图谋，也就精密周到了。有阳刚居中的贤臣，又遇上柔顺居中的君主与他相应，这都是招致「元亨」的路数。六五与九二相应，就有卦辞「用见大人」的象。凭这一卦的才德，去谒见大人、彼此协力大有作为，那么身在何处不能顺遂？做什么不能成功？所以说「南征吉」。商汤三次以礼聘请伊尹，此后十一次征伐而天下无敌；蜀先主刘备三顾茅庐请出诸葛孔明，因而成就霸业——用的都是这个道理。柔顺地修养自己的德行，积累细小以成就高大，士人企望做贤人，贤人企望做圣人，也是「升」的意义。

初六居二阳之下，九二上应六五，刚而得中；九三居下之上，刚而得正：其心皆欲以人事君也。初六有巽徳而与同体，其志相合，故允升大吉。九二辅六五以致升者也。九三刚而得正，六四柔而得正，一时之贤俊而履已之上，二虽刚中，然以阳居阴而得善，犹有可议焉。若疑忌之心生，则于开诚心、广忠益之道有未尽，而五亦疎之矣，故尽其诚心，则虽仪物不足而可以达其志于五矣。九三以刚正之才居下之上，前临于坤，无所疑碍，得升而行其志，可谓才与时合矣。六四坤体而有顺徳，王用亨于岐山，用其诚而已，用其诚以辅君，顺人臣之道以为其所事也。不言升者，六四近君，位已髙矣，患于尸位而无以报称，故勉之以诚。

初六居在九二、九三两个阳爻之下；九二上应六五，阳刚而居中；九三居下卦之上，阳刚而当位——他们的心思都是要以正道事奉君主。初六具有巽顺之德，又与二、三同在一体，志向相投，所以爻辞说「允升，大吉」，为众人信从而上升。九二是辅佐六五以成就上升之势的人。九三阳刚得正，六四柔顺得正，都是当时的贤俊，却踩在九二头上；九二虽然阳刚居中，然而以阳爻居阴位而得其善，仍有可议之处。倘若猜疑忌恨之心一起，那么在敞开诚心、广纳忠言这一点上便有欠缺，六五也会疏远他；所以只要竭尽诚心，即使礼仪器物不够丰盛，也能把心志传达到六五那里，这正是爻辞「孚乃利用禴，无咎」的意思。九三以刚正之才居下卦之上，前面所临的是一片坤地，毫无疑难阻碍，能够上升而施展抱负，可算是才具与时机相合了。六四属坤体而具柔顺之德，爻辞说「王用亨于岐山」，凭的只是一个「诚」字；用诚心辅佐君主，顺着为臣的本分去做他分内的事。这一爻不提「升」，是因为六四已经接近君位、地位很高了，所怕的是尸位素餐而无以报答君恩，所以用「诚」来勉励他。

六五以阴居尊，所不足者贞也，故言能贞则吉，而如升阶之易。五之所升，世底于极治也。惇典庸礼，命徳讨罪，本于天命人心之正而已无与焉，贞之义也。能如此则世臻隆平而君道尽矣，故大得志。上六冥升，孜孜于为恶而惟日不足也，圣人设言以诱其入善，言以此惟日不足之心而用之于贞，则为君子矣，其启人迁善之意至矣。以阴柔居升极，驯习为茍贱，流为污秽，患得患失无所不至，于君徳民生则忘之久矣。才一也，用之以为恶则恶无不至，用之以为善则善亦无不至矣。上六得至于升之极，非无才者也，用其才于为恶而已，故圣人勉以不息之贞。

六五以阴柔居于尊位，所欠缺的是「贞」，所以爻辞说「贞吉，升阶」——能守正就吉利，上升如同拾级登阶那样容易。六五所升到的境地，是让世道臻于极治。像《尚书》所说敦厚五典、遵行五礼，任命有德的人、讨伐有罪的人，一切都本于天命人心之公正，自己丝毫不掺进私意——这就是「贞」的意义。能做到这样，世道便走向兴隆太平，为君之道也就尽到了，所以《小象传》说「大得志也」。上六「冥升」，昏昧地一味往上爬，孜孜不倦地作恶，还只嫌日子不够用。圣人设下这句话是为了诱导他向善——把这份「唯恐时日不足」的心思转用到守正上去，他就是君子了；启发人改过迁善的用意，真是到了极处。以阴柔居于上升的顶点，习染久了便流于苟且卑贱、污浊不堪，患得患失无所不为，至于君德如何、民生如何，早就忘到脑后去了。才具本是同一副才具，用它作恶则恶无所不至，用它行善则善也无所不至。上六能升到最高处，并不是没有才具的人，只是把才具用在作恶上罢了，所以圣人拿永不停歇的守正来勉励他。

升六四王用亨于岐山吉无咎，象曰：王用亨于岐山，顺事也。王，大王也。六四居上卦之下，坤为土，为有土诸侯之象，正大王之谓也。坤之徳为顺，上顺天命，下顺人心，邠人从迁于岐山，国势亨通而日升于强大，王业肇基，正大王之事业也，故吉而且无咎。事固有吉而不免于咎者，亦有无咎而未能吉者。王业肇基，国势昌大，吉也；顺天命人心而非有觊觎之私，则无咎也。

《升》卦六四爻辞说「王用亨于岐山，吉，无咎」，《小象传》说「王用亨于岐山，顺事也」。这里的「王」指周太王古公亶父。六四居于上卦的最下，坤为土，是拥有封土的诸侯之象，正是指太王。坤的德性是顺：对上顺应天命，对下顺应民心。豳地的百姓跟着他迁到岐山，国势亨通而一天天走向强盛，周家的王业由此奠基，这正是太王的事业，所以既「吉」又「无咎」。事情本来就有虽吉而免不了过错的，也有虽无过错却算不得吉的。王业奠基、国势昌大，这是「吉」；顺着天命人心而并没有觊觎天下的私心，这才是「无咎」。

孔子恐人疑大王亨于岐山有侥幸茍得之心，故发明其义曰顺事也。顺之一字，足以破千古之惑。与随上六相类，彼为文王之事，三分天下有其二以服事殷，随道之极也。出羑里之囚，则诞受天命，享于西山也。象言上穷者，穷极而后亨也。西山尽周西土而言气象，故大于岐山矣，本义之误自见。

孔子怕后人疑心太王祭享于岐山藏着侥幸取天下的念头，所以特地点明它的义理说「顺事也」。单一个「顺」字，就足以破除千古以来的疑惑。这与《随》卦上六「王用亨于西山」情形相类，只是那一爻讲的是周文王的事：文王三分天下已有其二，仍旧臣服事奉殷商，那是「随」道做到了极处。等到从羑里的囚禁中脱身出来，便是广受天命、祭享于西山了。《小象传》说「上穷也」，是说到了穷极之处然后才亨通。「西山」是就整个周室西土的气象而言，所以比「岐山」更为宏大，《周易本义》在这里的失误，一对照就自然显露出来了。