周易辨錄 · 第 10 卷

蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。

《蹇》卦的卦辭說：處在蹇難之中，宜於往平易的西南，不宜於往險阻的東北；宜於見有德位的大人，守持正固可以得吉。

循平易不行險，見大人尚貞正，不特處蹇當然，治平之世亦宜如此，但卦有此象義，故聖人繫以此辭，彖贊其時用之大。此道理實時中也，即堯傳之舜，舜傳之禹、湯、文、武、周公、孔子也。聖人因卦象義以發胷中之理耳，卦之象義即胷中所具之理也。見險而止，謂之仁亦可也，謂之義與禮亦可也，然曰知矣哉，以知之明而守之固，於知為切。知對愚而言，險在前而不見，與見之不能止，迷於欲而妄動，昏愚之流也。反身修徳，處蹇之時固當如此，而待時以濟蹇亦必本於此。不能反身修徳，安有西南不東北見大人貞之作用乎？

順著平易的路走而不去涉險，去見有德的大人而崇尚貞正——這不單是身處蹇難時應當如此，就是太平之世也該這樣。只因這一卦有這樣的象與義，所以聖人繫上這樣的卦辭，《彖傳》又讚歎它「時用」之大。這個道理其實就是「時中」，也就是堯傳給舜、舜傳給禹，一路傳到湯、文王、武王、周公、孔子的那一個道理。聖人不過是藉著卦象卦義把胸中的道理發揮出來罷了；卦的象與義，本來就是胸中所具的那個理。《彖傳》說「見險而能止」，把這叫做「仁」可以，叫做「義」、叫做「禮」也可以，然而偏偏說「知矣哉」，是因為憑見識之明而持守堅固，這一點在「智」上最為切要。「智」是對著「愚」說的：險就在眼前卻看不見，或者看見了卻止不住腳，被慾望迷惑而胡亂行動，那都是昏愚一流。《大象傳》說「君子以反身修德」，處在蹇難之時固然應當如此，而等待時機來紓解蹇難，也必定以此為根本。不能反躬自省、修養德行，哪裡談得上「利西南、不利東北、利見大人、貞吉」這一套作用呢？

往蹇來譽，初六可謂能諒其時與巳之才矣。六二居其位而有應，足以行其志矣，不能濟蹇者，才弱也，故聖人許其忠節而惜其不能成功耳。若以聖人處此，則朞月而巳可也。六二謹厚君子也，撥亂世而反之正，非其事也。九三剛正之才，迫近於險而憂方甚大，所應所喜又陰柔之才而逺出巳下者也，安能有濟？故聖人但言其為人所喜與，而未許其成功，諸葛孔明似之。

《蹇》卦初六爻辭說「往蹇來譽」，可見初六很能體諒時勢與自己的才具，不冒進而知退。六二身居臣位而上有九五正應，足以施展抱負了，卻仍不能紓解蹇難，是才力太弱的緣故，所以聖人只稱許他爻辭所說「王臣蹇蹇，匪躬之故」的忠貞節操，而惋惜他不能成功。若換了聖人處在這個位置上，一年也就夠了。六二是個謹厚的君子，要他掃蕩亂世、撥反於正，本不是他乾得來的事。九三有剛正之才，緊逼著上卦的坎險，憂慮正深重；而與他相應、相親附的又是才質陰柔、遠在自己之下的初六，怎能有所成就？所以聖人只說他「往蹇來反」而為下卦眾陰所歡喜依附，《小象傳》所謂「內喜之也」，卻沒有許他成功。三國的諸葛孔明大略近似這一爻。

六四居陰得正，才不足以濟蹇，連於九三之實，得處之之道也。阨於時勢之難而未見有成功之機，子家子於魯昭公有類此爻，而子家無可連之人耳。九五之蹇非一身之蹇也，四海九州島之塗炭皆巳之責也，故謂之大蹇。有位有徳，故諸賢合力以應而樂為之用，惜皆中才而不足以稱任使，已又在險中，故至此尚不能成功耳。上六之才不及九三、六二，而成功反過之者，以處將濟之時，知九五可以有為而能従也。聖人於蹇之卦爻至此始以吉與之，信乎處世之有難易，而知幾之君子可尚也。

六四以陰爻居陰位而得正，才力不足以紓解蹇難，只能與九三這個陽剛篤實的人相聯結，這正是爻辭「往蹇來連」所示的處蹇之道。他困於時勢的艱難，看不見成功的機會。春秋時子家子輔佐魯昭公，情形有些像這一爻，只是子家子連一個可以聯結的人都沒有罷了。九五所遭的蹇難，不是他一身的蹇難：四海九州百姓的水深火熱，都是他的責任，所以爻辭叫做「大蹇」。他有君位又有君德，所以群賢合力響應、樂意為他所用；可惜都是中等之才，不足以勝任驅使，他自己又身陷坎險之中，所以到這一步仍然不能成功。上六的才具不及九三、六二，成功反而超過他們，是因為處在蹇難將要紓解的時候，又知道九五可以有所作為而肯追隨他。聖人在《蹇》卦六爻之中，到這一爻才給了一個「吉」字，可見處世確實有難有易，而能見微知幾的君子最值得推重。

解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。

《解》卦的卦辭說：宜於走向平易的西南；若沒有該辦的事，回到原處就吉利；若有該辦的事，趁早動手才吉利。

利西南與來復吉、夙吉，亦是卦有此象義，而西南、來復、夙皆處解之道也，西南、來復、夙皆中道也。看至此則聖人繫易可一笑，只是此理逐卦逐爻因時與事而發之耳，中庸可以盡之。三往居四而入坤體，利西南之象也；二居其所而得中，來復之象也。卦無有攸往夙吉之象，聖人以義言之。大抵解之後，或有未解而尚當解之者，貴於夙耳，不夙則為害不細也。既解便當平易安靜，來復其所。漢髙入闗，約法三章；光武燒棄文書，令反側子得以自安；裴度入蔡州，言蔡人則吾人：皆平易來復之義也。若既解之後無中生有，過求細小，久為煩瑣，則難復生矣。

卦辭說「利西南」以及「其來復吉」「夙吉」，也是因為這一卦本有這樣的象與義；而往西南、回復本位、趁早動手，都是處在禍難紓解之時應有的做法，三者說的都是中道。讀到這裡，對聖人繫《易》之辭便可以會心一笑：不過是這同一個道理，逐卦逐爻隨著時勢與事情不同而發揮出來罷了，一部《中庸》就足以把它講盡。九三前往居於四位而進入坤體，就是「利西南」的象；九二安居本位而得中，就是「來復」的象。卦中本沒有「有攸往夙吉」的象，是聖人就義理上補說的。大抵禍難解開之後，或許還有沒解開、仍該解開的，那就貴在趁早，不趁早，為害就不小。既然已經解開，就該歸於平易安靜，回到本來的位置上去。漢高祖入關，與父老約法三章；漢光武帝燒掉群臣通敵的書信，使心懷不安的人得以自安；裴度平定淮西進入蔡州，說蔡州人就是我們自己人——這些都是「平易」「來復」的意思。若在禍難已解之後還無中生有，過分追究細枝末節，長久糾纏瑣碎，禍難就要重新滋生出來了。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，天地亦解之義也。天地閉塞賢人隠，則反乎解矣。赦過宥罪，體解之義，法天地好生之徳也。天地間一治一亂、一善一惡、一得一失，皆解之義也。君子省之，使有治無亂、有得無失、有善無惡，則善於用解者矣。

《彖傳》說「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼」：天地鬱結一旦紓解，雷雨興起，百果草木的種子外殼都迸裂發芽，這也是天地間的「解」。反過來，《坤·文言》說「天地閉，賢人隱」，那就與「解」相背了。《大象傳》說「君子以赦過宥罪」，寬赦過失、減免罪罰，正是體會「解」的意義，效法天地好生之德。天地之間一治一亂、一善一惡、一得一失，都含著「解」的道理。君子在這上頭省察，使天下有治而無亂、有得而無失、有善而無惡，那就算善於運用「解」了。

初六之應九四可也，陰陽相應未得其正，故言善於補過而未有美詞以與之也。九二上應六五，當解之任者也，難之未解，以小人害之也，有以去之，即得中直之道矣，二可謂無愧於委任者矣。六三負且乗致寇至，寇之至也，三之致也，天乎？人也，亦何尤也？九四解去小人，則能反正而有君子之志向矣，朋不至而相孚者未之有也。

初六與九四相應本來是可以的，只是陰陽雖相應而兩爻都不當位，所以《小象傳》只說他「義無咎也」，肯定他善於補救過失，卻沒有給出更好的讚語。九二上應六五，是擔當紓解重任的人；禍難之所以解不開，是被小人從中作梗，能把小人除掉，就得著了中正剛直之道，這就是爻辭「田獲三狐，得黃矢，貞吉」的意思，九二可算無愧於君主的委任。六三爻辭說「負且乘，致寇至」：背東西的人卻坐上大車，招來了強盜。盜賊之來，是六三自己招的，能怪天嗎？是人自己造成的，又能怨誰？九四能解除身邊小人的糾纏，就可以回到正路而有君子的志向了；爻辭說「解而拇，朋至斯孚」，不先斥退腳邊的小人而想讓同道之朋前來推心相信，從來沒有這樣的事。

六五之君子惟有解則吉也，所當解者，信小人而用之也。聖人懼五為群小所惑而任九二之不専，故特戒之。於九二則以去群陰而許其得中直，於六五則欲去群陰之惑亂，可謂丁寧切至矣。五柔暗之主，難於任君子而易於信小人，若陽剛則無事於戒矣。上六處卦之終，備解之道也，當解之極，則解之易也，可謂蔵其用而以時發之也。據上六之才徳未能如此，葢其處終則養之有素，當害之將解而眾皆欲解之，故成功之易也。

六五爻辭說「君子維有解，吉，有孚于小人」，只有君子肯出手解除禍患才吉利；而所應當解除的，正是聽信小人、任用小人這件事。聖人擔心六五被一群小人蒙惑，以致任用九二不能專一，所以特地告誡他：對九二，是以剷除群陰相期許，稱許他能得中正剛直；對六五，是要他除掉群陰的迷惑擾亂——可以說叮嚀得極其懇切。六五是柔弱昏暗的君主，難以放手任用君子而容易聽信小人；若換作陽剛之君，就用不著這樣告誡了。上六處在一卦的終末，具備了紓解之道；紓解到了極處，事情就好辦了，可以說是把才用蓄藏起來、等時機成熟再發出去，爻辭所謂「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利」。若單論上六的才與德，本來還達不到這一步，大概因為他處在終位，涵養蓄積已久，又正逢禍害將要解開、眾人都想解開的時候，所以成功才這樣容易。

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《損》卦的卦辭說：減損而心懷誠信，大為吉祥，不會有過錯，可以守持正固，宜於有所前往。拿什麼來奉獻呢？兩簋薄食也可以用來祭享。

損而有孚，如茅茨土階、菲飲食、惡衣服、卑宮室，損之事也；忘勢禮賢，役己利物，亦損之義也。損所當損而皆出於誠心，則盛徳至善，可大可久，施之天下國家，無所往而不當矣。二簋用享，以祭之一事當損者而言，亦凶年用下牲之義也。損下益上，其道上行，乃上自伐其本根，不自知其為損而反以為益矣。鹿臺之財、巨橋之粟，乃所以速其亡也，損何大焉？猶曰其道上行，在下者不可謂非事上之道焉，此君民之義也。聖人一繫詞而警戒之切，名義之嚴，盡之矣。然悅而止，則自足自怠，亦損之義也。卦之得名，以上下之體相遇而言，詞則直言損之義也。

能減損而又心懷誠信。像唐堯屋頂只蓋茅草、臺階只用土築，像大禹《論語·泰伯》所記的「菲飲食，惡衣服，卑宮室」，飲食粗簡、衣服樸素、宮室低矮，這些都是「損」的具體事情；忘掉自己的權勢而禮敬賢人，勞苦自己而利益他人，也是「損」的意義。該減損的地方就減損，而且樣樣出於一片誠心，那麼盛大的德行、極至的善便可以廣大、可以久長，施行到天下國家，無往而不適當。卦辭說「二簋可用享」，是就祭祀這一件應當從簡的事來說，也就是荒年改用下等犧牲的意思。《彖傳》說「損下益上，其道上行」——減損下面來增益上面，這實在是居上位的人自己砍伐自己的根本，還不知道那是減損，反倒當作增益。商紂王聚斂鹿臺的錢財、巨橋的粟米，正是加速他覆亡的原因，這樣的減損還有比它更大的嗎？話雖如此，《彖傳》仍說「其道上行」，是因為居下位的人不能說奉養君上不是事君之道，這裡含著君與民之間的名分大義。聖人只繫上這一句卦辭，警戒之意何等深切，名分道義的嚴正，也都被這一句說盡了。然而下卦兌悅、上卦艮止，一味喜悅而安止，就會自滿自怠，那也是一種「損」。這一卦得名，是就上下兩體相遇而言；卦辭則是直接講「損」的意義。

二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行，有孚也。君子損益非有意也，循天理而已矣。懲忿窒欲，謂之損可也，謂之益亦可也，聖人特以克己而言，則理之復者非益乎？消一分人慾，則長一分天理。初九所當益者六四也，已事遄往，盡巳之誠以益之也。然有上下之分、陰陽之別、說止之體焉，故戒以酌損之，此處己處人之道也。九二所不足者貞也，又說體而易有過動之失，故利貞而戒其征凶。固守其貞，即可以成人之善；若失已徇人，則相率而陷於惡矣。

《彖傳》說「二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行」：用兩簋薄食祭享要看時候，減損剛強來增益柔弱也要看時候，減損與增益、盈滿與虛虧都隨著時勢一同推行——一切合乎時宜，這就是卦辭說的「有孚」。君子的減損與增益不是出於私意，只是順著天理罷了。《大象傳》說「君子以懲忿窒欲」，懲戒忿怒、堵塞私慾，叫它「損」可以，叫它「益」也可以；聖人特地從剋制自己這一面來說，那麼天理的恢復，豈不正是「益」？消去一分人慾，就長出一分天理。初九所應當增益的是六四，爻辭說「已事遄往，無咎，酌損之」，辦完自己的事趕緊前去，是拿出自己全部的誠意去增益六四。然而上下有分際、陰陽有區別，又處在兌悅與艮止之體中，所以爻辭告誡他要「酌損之」，斟酌著來——這是既安頓自己又安頓別人的道理。九二所欠缺的是「貞」，又身在兌悅之體，容易犯躁動的毛病，所以爻辭說「利貞，征凶」，勉勵他守正而告誡他妄進。牢牢守住貞正，就可以成全別人的善；若丟掉自己的操守去曲從別人，那就要一同陷進惡裡去了。

六三之損所以為益，免於雜亂而成其相應之専，在人事固有如此者。六四之疾多矣，初九乃已疾之藥石也。聖人於初九微示以不可則止之意，於六四則欲其虛心求善，痛自遷改而與道同歸矣。君之所當寳者善也，當損下益上之時，人固欲以善進矣，而五又虛中以應之，則進善無窮而其益無方矣。上九弗損益之，得居上益下之體也，非小補之益而人之應之者眾矣，故象曰大得志也。

六三所受的減損恰恰成了增益：爻辭說「三人行則損一人，一人行則得其友」，減去雜亂而成全一對一相應的專一，人間的事情本來就有這樣的情形。六四的毛病很多，初九正是醫治他毛病的藥石。聖人對初九微微示以「適可而止」的意思，對六四則希望他虛心求善，痛下決心改過，與正道同歸，所以爻辭說「損其疾，使遄有喜，無咎」。人君所應當看作寶貝的是「善」。正當損下益上之時，人們本來就爭著把善言進獻上來，而六五又能虛懷居中來接納呼應，那麼進獻的善便無窮無盡，所得的益處也就無方無量，所以爻辭說「或益之十朋之龜，弗克違，元吉」。上九「弗損益之」，不再減損下面而反過來增益下面，正合居上益下的體統；這不是小小的修補之益，因而響應他的人極多，所以《小象傳》說「大得志也」。

益：利有攸往，利涉大川。

《益》卦的卦辭說：宜於有所前往，宜於渡涉大河巨川。

益之道，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。以此大光之道而得民說之無疆，何所往而不利？何險之不可濟乎？二五中正之道，固可以有慶矣，中正之道，大光之道也。木道乃行，程子作益道，理或然也。動而不以巽，躁於動者也，有損而已；動而巽，所以日進於無疆也。天施地生，其益無方，上之益下亦猶是也。凡益之道，與時偕行，則益之所施當其可矣。先王益下，井田、學校、封建、肉刑，舉一世而甄陶之，功業之盛，上下與天地同流，豈小補之哉？見善則遷，進善無窮；有過則改，可至於無過：此作聖之功也。

《彖傳》說「益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光」：增益之道在於減損上面來增益下面，百姓的喜悅沒有邊際；居上位的人肯屈己而下就下民，他的道便無比光大。憑這樣光大的道而得到百姓無邊的喜悅，還有哪裡去不得？還有什麼險阻渡不過去？六二與九五中正相應之道，本來就可以有福慶；中正之道就是光大之道。《彖傳》「木道乃行」一句，程頤認為「木」當是「益」字，讀作「益道乃行」，道理或許是這樣。震動而不能柔巽，那是躁進妄動，只會招來損失；震動而能柔巽，才能一天天進於無窮。上天施予、大地化生，它們的增益沒有一定的所在，居上位者增益下民也是如此。凡是增益之道，都要隨著時勢一同推行，那麼所施的增益才恰當其可。先王增益下民，行井田、立學校、建封國、定肉刑，把整個時代都陶鑄過來，功業之盛，上下與天地同其流行，哪裡只是小小的修補？《大象傳》說「君子以見善則遷，有過則改」：見了善就遷而從之，進善便沒有窮盡；有了過就改，最終可以做到沒有過失——這正是學作聖人的功夫。

初九當益下之時，受上之益厚矣，不為大作不足以報之，上之益初亦欲其大作也，故曰利用。陽剛之才亦足以為大作而致元吉矣。六二居中而有應，上之益下必自益賢以及之，共天位、治天職、食天祿而及於二者，自不能已，而二亦弗克辭之也。爻位皆陰，或不能固守而少誠實也，故戒以永貞吉，守正而不為富貴所淫則吉也。曰王用享于帝吉，盡誠心以事上而不有其身則吉也。

初九正當在上者增益下民的時候，所受的恩益十分豐厚，不乾出一番大事業就不足以報答；在上者增益初九，本來也是希望他乾大事業，所以爻辭說「利用為大作，元吉，無咎」。初九有陽剛之才，也確實足以擔當大事業而獲得大吉。六二居下卦之中而上有九五相應。在上者增益下民，必定先從增益賢才做起，再推及眾人；與君主共有天位、共治天職、共食天祿，這份恩遇落到六二身上，是自然而然停不下來的，六二也推辭不掉，所以爻辭說「或益之十朋之龜，弗克違」。只是這一爻的爻性與爻位都屬陰，恐怕守不牢固而欠缺誠實，所以又告誡他「永貞吉」——長久守正而不被富貴所淫惑就吉利。爻辭末句說「王用享于帝，吉」，是說竭盡誠心奉事君上而不把功勞據為己有，就吉利。

六三不中不正，當益下之時，受上之益者凶事也。上之益下，窮乏者周給之，賢能者任使之，不肖者懲戒之。聖人無棄物，王者重絶人，豈可遽棄六三而不求其遷改乎？若三格則承之庸之，否則威之矣。三處動體之極，非止於惡而不進者也，故得無咎，又期以有孚中行，望其所得者深矣。告公必用圭，公始信之，三之所以告公而得其信，在有孚中行而已。

六三既不居中又不當位，處在增益下民的時候，它得到在上者的增益卻是靠爻辭所說的「益之用凶事」，是從賑災救荒這類凶事上得來的。在上者增益下民：貧窮困乏的就周濟他，賢良能幹的就任用他，不肖的就懲戒他。聖人不拋棄任何一物，王者最看重與人斷絕，怎麼可以立刻丟開六三而不指望他改過遷善呢？六三若能感格向善，就承認他、任用他；否則就用威刑對付他。六三處在震動之體的頂端，並不是停在惡裡不肯前進的人，所以能夠「無咎」；聖人又拿「有孚中行」來期許他，對他的指望是很深的。爻辭說「告公用圭」——稟告王公必須執玉圭為信，王公才肯相信。六三之所以能稟告王公而取得信任，靠的也不過是心存誠信、行事守中罷了。

六四居上之下，所不足者亦中行也。行未得中而能盡益下之道，未之有也，故戒以中行，則告公以益下之志而公従之矣。卦爻之義，有因其所不能而戒之者，有據其所巳能而與之者，有慮其所必至而防之者，有即其所可至而勉之者。國依於民者也，中行益下，得民之心而用以遷國，則民無不従。大王遷岐而民従之如歸市，即其事也。國未必皆遷，特即得民心而可以有為言之耳。

六四居於上卦的最下，它所欠缺的也是「中行」。行事不能得中而想盡到增益下民之道，是從來沒有的事，所以爻辭先告誡他要「中行」；能中行，那麼把增益下民的主張稟告王公，王公也就聽從了，這就是「中行，告公從」。卦爻的辭義有好幾種：有因為他做不到而加以告誡的，有根據他已經做到而加以稱許的，有顧慮他必然會走到那一步而預先防範的，有就著他可能達到的地步而加以勉勵的。國家是依靠百姓立起來的，行事得中而增益下民，得了民心再用來遷徙國都，百姓沒有不跟從的，所以爻辭下句說「利用為依遷國」。周太王從豳地遷到岐山，百姓扶老攜幼追隨他，像趕集一樣，正是這件事。國都未必都要遷，不過是就得著民心便可以有所作為這一點來說罷了。

九五以有孚恵下，則下以有孚而惠上以徳矣，未有上好仁而下不好義者也。五之益下，有徳有位有時矣，戴之為元后，親之如父母，其生也榮，其死也哀，皆有乎惠我徳之義也。初與二三受上之益者也，四五益下者也。上九居卦之上，處益之極，而未有益下之任，乃自益者也。若以道義自益，則安貧樂道之逸民也，聖人用以戒貪人，故以為求自豐殖之賤夫而斥之也。立心勿恆，喪其所守，其義凶也。

九五以誠信施惠於下，下面的人也就以誠信、用德義來回報於上，所以爻辭說「有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德」。從來沒有在上者愛好仁德而在下者不愛好道義的。九五增益下民，德行、位分、時機三樣都具備了，百姓便擁戴他為天下的元首，親近他如同親近父母，他活著大家引以為榮，他死了大家為之哀慟——這些都含在「有孚惠我德」這一句裡。初九與六二、六三是承受在上者恩益的人，六四、九五是增益下民的人。上九居於全卦最上，處在增益的極點，卻並沒有增益下民的職任，反倒成了只顧增益自己的人。假如他是拿道義來增益自己，那就是安貧樂道的隱逸之士；聖人在這裡是要警戒貪婪之徒，所以把他當作一味謀求自身豐厚聚斂的卑鄙小人加以斥責，爻辭說「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶」。心志立不定，丟掉了自己該守的操守，從道理上講就該是凶。

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《夬》卦的卦辭說：在君王的朝堂上公開揭發小人的罪狀，以誠信號令眾人並說明其中的危險；先從自己的城邑申明號令，不宜於訴諸武力，宜於有所前往。

揚于王庭、孚號、告自邑、不即戎、有攸往，皆夬之用也。健而說，決而和，夬之徳也。柔乗五剛，治亂安危基於此矣，安得不揚于王庭乎？斯時也，君子不特以去就決之，如貴戚之臣與國同休戚者，雖死生以之亦不為過。孚號有厲，必盡吾決之誠與決之道也，成敗不必論，而其道可謂光明矣。不告自邑而徒即戎，小人得以藉口，而君子反為所制，自速其窮而已矣。剛長乃終，時則可決，而幾不可以自失也。唐之五王昧於此義，相繼就死，而宗社之危幾不救，可為鑑也。陳蕃、竇武則又下於此者。

卦辭所說的「揚于王庭」「孚號」「告自邑」「不利即戎」「利有攸往」，都是決去小人時應有的用法。《彖傳》說「健而說，決而和」，剛健而和悅、決斷而不失和平，這是《夬》卦的德性。一個陰爻凌駕在五個陽爻之上，一代的治亂安危都以此為根基，怎能不在朝堂之上公開揭發它的罪狀？到了這個地步，君子就不只是用去留進退來表明態度；像那些與國家休慼與共的貴戚大臣，即使拿性命去拼也不算過分。「孚號有厲」，是說必須拿出我全部決斷的誠意與決斷的正道，成敗可以不去計較，而這條路可以說是光明磊落的。若不先從自己一方申明號令，只知道訴諸兵戎，小人便有了藉口，君子反被他所制，不過是自己加速走到絕路罷了。《彖傳》說「剛長乃終」，時機到了就該決斷，這個契機決不可從自己手裡放過。唐代張柬之等五王不明白這個道理，除惡不盡，接連被害，宗廟社稷幾乎不可挽救，可以引為鑑戒。東漢的陳蕃、竇武謀誅宦官反被宦官所殺，那又比五王還要等而下之。

施祿及下，當賞而賞，無所吝也，取其流通潤澤之義。居徳則忌，取其淵深廣大之義，忌，敬之意也，敬，徳之輿，不敬則徳不可居矣。初九壯于前趾，往不勝咎也。在下不當進者而進，又先之以疎逺未信之小臣，欲去君側之惡而又先焉，躁動之甚也，安能有濟？九二有能決之才，有能決之徳，終日乾乾、夕惕若之心也，謹慎周宻之至，而真可以當決之任矣，意外之患不足慮也。

《大象傳》說「澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌」。「施祿及下」是該賞就賞、毫不吝惜，取的是澤水流通潤澤之義；「居德則忌」取的是澤水淵深廣大之義，「忌」是敬慎的意思——敬慎是承載德行的車子，不敬慎，德就安放不住。初九爻辭說「壯于前趾，往不勝為咎」：腳趾一動就逞強前沖，去了打不贏，那就成了過錯。身在下位、本不該冒進的人卻搶著冒進，何況又是疏遠君主、尚未取得信任的小臣打頭陣——想剷除君主身邊的惡人卻由這樣的人先動手，躁動得太厲害了，怎麼能成事？九二有能決斷的才幹，有能決斷的德行，懷著《乾》卦九三所說「終日乾乾，夕惕若」的心思，謹慎周密到了極點，真正可以擔當決去小人的重任，所以爻辭說「惕號，莫夜有戎，勿恤」——即便到了傍晚入夜時分有兵戎來襲，這種意外之患也不值得憂慮。

九三過剛不中，以決小人，是用壯而見於頄，凶之義，而非君子決所當決之道也。君子夬夬，決其所當決而已，行其所無事而吾無加惡焉，健而說、決而和是也。三若得此道焉，則善用其決矣。雖合於上六之小人，如獨行遇雨若濡，終則知其可慍而慍之，亦無咎矣，此因其所不足而戒之也。

九三過於剛強而不居中，用這樣的性子去決除小人，就是爻辭說的「壯于頄，有凶」——剛強之氣全露在顴骨臉面上，那是凶的路數，不是君子決其所當決的正道。所謂「君子夬夬」，是隻決斷那些應當決斷的，做該做的事而不額外加以惡意，也就是《彖傳》說的「健而說，決而和」。九三若能得著這條路，就算善用他的決斷了。即使一時與上六那個小人有所牽合，像爻辭說的「獨行遇雨，若濡有慍」，獨自前行遇雨沾溼了衣裳，只要最終明白這是該惱恨的事而惱恨它，也就沒有過錯。這是就著他不足的地方來告誡他。

臀無膚，不決則不安；行次且，往決則不進：持兩端以觀望，公私交戰之機也。何以至此？以九居四而處說體，失其陽剛之徳，致悔之道也。若撁挽眾陽合力以決，則可以亡其悔，而又不以為然焉。處天下事，智仁勇三徳缺一不可，四之所以卒失也。九五切近上六，乃其所親暱者也，若但知小人之當去，忘私順道，決其所當決，不以私暱之故而失其果斷之徳，則合於中行而無咎矣。下而眾陽處之各盡其道，則上六無號，終有凶矣。若知其窮極，變為君子而以國與民為心，則聖人未嘗不與也。

九四爻辭說「臀無膚，其行次且」：坐下去屁股沒有皮肉，不去決斷就坐不安穩；走起來又拖拖拉拉，真要前去決斷卻又邁不開步。這是腳踏兩隻船在那裡觀望，正是公與私在心裡交戰的關口。怎麼會落到這一步？因為他以陽爻居陰位而又身在兌悅之體，失掉了陽剛的德性，這是招來悔恨的路數。倘若他能牽引眾陽合力去決斷，本可以消除悔恨，偏偏他自己又不以為然。處置天下的事，智、仁、勇三種德性缺一不可，這就是九四終究失敗的緣故。九五緊挨著上六，正是他所親近暱愛的人。若能只認定小人應當除去這一條，忘掉私情、順從公道，決斷那應當決斷的，不因私暱之故而喪失果斷的德性，那就合於中道而沒有過錯，也就是爻辭說的「莧陸夬夬，中行無咎」。下面眾陽各自盡到自己的本分，那麼上六便如爻辭所說「無號，終有凶」，哭喊也沒有用，終究是凶。倘若他自知已到窮途末路，翻然改變而做個君子，把國家和百姓放在心上，聖人也未嘗不肯許他。

姤：女壯，勿用取女。

《姤》卦的卦辭說：這個女子過於強壯，不要娶這樣的女子。

以一小人敢於犯天下之公議，與眾君子敵，則壯之甚也。君子宜謹於防慮，而求所以逺之焉。一陰猶可制之，故言勿用取女；若至二陰生，則有遯而巳矣。一陰生為姤，一陽生為復，主客之義也；三陰生則成否，始於用娶也；四陰生則為觀，變其名義以抑揚之；剝之君子得輿，亦此義也。雖世運之常，亦有可回之理，而轉移之機在我矣。

憑一個小人竟敢冒犯天下的公論，與滿朝君子為敵，這就是「壯」到了極點。君子應當謹慎防備、深加考慮，設法把他遠遠隔開。此時陰氣只生出一爻，還制得住，所以卦辭只說「勿用取女」，不要去與他結納；等到長出兩個陰爻而成《遁》卦，君子就只剩退避一途了。一陰初生是《姤》，一陽初生是《復》，一個是不速之客突然遇上，一個是主人迴歸本位，其中含著主與客的分別。長到三陰便成《否》，天地不交、上下隔絕，這禍根正起於當初「娶」了那個女子。長到四陰便成《觀》，聖人換了卦名的意義，藉此一抑一揚。《剝》卦上九說「君子得輿」，也是同一個用意：即使陰長到剝落將盡，聖人仍替君子留下轉機。世運的消長雖有它的常軌，其中也總有可以挽回的道理，而扭轉的機括就握在人自己手裡。

天地相遇，品物咸章，天地之常道遇而已；剛遇中正，天下大行，聖人徳與位遇而化行於天下矣。盈天地間皆遇之義也，而聖人制以相遇之禮焉，如五品人倫之相與、一事一物之裁制，君子遇之以道，小人遇之以非道。富貴貧賤、死生患難之在人亦遇也，而亦有遇之之道焉，非其道則妄而巳矣。遇之之道，所以巳天下之亂也。施命誥四方，取其風行天下之義也。

《彖傳》說「天地相遇，品物咸章」：天地陰陽相遇，萬物才都顯豁彰明，天地之間的常道，也不過是一個「相遇」罷了。又說「剛遇中正，天下大行」：聖人的德與位相遇合，教化便通行於天下。充塞天地之間，處處都是「遇」的道理，因此聖人為它制定了相遇的禮節，例如父子、君臣、夫婦、長幼、朋友這五等人倫的相處，以及一事一物的裁斷處置——君子按正道去相遇，小人則不按正道去相遇。富貴貧賤、生死患難落在人身上，也都是「遇」，其中同樣有對待它的正道；不循這個道，就只是妄動罷了。相遇之道，正是用來止息天下禍亂的。《大象傳》說「后以施命誥四方」，君主頒佈政令告諭四方，取的是風行天下的意思。

初六繫于金柅貞吉，有所往見凶。聖人不以小人不可變而絶望於善焉，故啟反正之機；在君子不可以惡未著而易之，故警之以羸豕孚蹢躅。張柬之以武三思為几上肉而卒為其所害，昧於羸豕蹢躅之訓也。二處初之上，初之惡尚微，二猶可以制之而使不得以肆其毒。二剛而得中，善於處初者也，而初在其所處之下，故聖人深以制初之惡望之焉。九三過剛不中，下無所遇故臀無膚，上無所遇故其行次且，孤立無助故厲，逺於汙邪故無大咎。言無大咎，則小出入有之，由於過剛不中也；若以剛中而無所遇，則為幽人之貞矣。

初六爻辭說「繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶」：把車子繫在堅固的銅製剎車上不讓它走動，守正就吉；一旦放它前行，就要見凶。聖人並不因為小人難以改變就斷了他向善的路，所以替他留下改邪歸正的機會；同時也提醒君子，不可因為惡跡尚未顯露就輕看他，所以用爻辭下句「羸豕孚蹢躅」來警告——那頭看似瘦弱的豬，心裡正焦躁地要掙脫蹦跳。唐代張柬之把武三思看作砧板上的肉、不肯及早除掉，終於反被他所害，就是不懂「羸豕蹢躅」這句訓誡。九二處在初六之上，此時初六的惡還很微弱，九二還制得住它，使它無從施放毒害。九二陽剛而居中，是善於對付初六的人，而初六又恰在他腳下，所以聖人深切地期望他把初六的惡制住。九三過剛而不居中：向下無所遇合，所以爻辭說「臀無膚」，坐立不安；向上無所遇合，所以說「其行次且」，進退遲疑；孤立無援，所以說「厲」；但也因此遠離了汙濁邪僻，所以說「無大咎」。既說「無大咎」，可見小的出入還是有的，這都由於他過剛而不中。假使他能以陽剛居中而無所遇合，那就成了《履》卦九二「幽人貞吉」那樣的守正之士了。

自九二視初六，則為害治之邪而欲其逺之；自九四視初六，則為所御之民而欲其近之。易惟變所適而不可為典要如此。若取名卦之義，則四近五而居不得正，下應柔邪，罪莫大焉。不取此者，居上位而澤不下究，使民轉而望救於他人，亦足以為世戒矣。九五有徳有位，治初六之柔邪若甚易也，而聖人特慎之而欲含章焉。葢小人變詐百出而易以惑眾，淺謀躁動，為所窺見，則乗間抵隙，眩人之耳目，亂人之心志，而使莫知適従矣。惟時其動，勿使有妄；宻其機，勿使或露：則處得其道而治可以常保矣。上九過剛而居卦之上，角之象也。知剛而不知柔，視中和之徳逺矣，而莫與群焉，吝之道也。然剛善也，終不為欲所動，故無咎。

從九二的角度看初六，它是妨害治道的邪惡，所以要遠遠避開；從九四的角度看初六，它卻是自己所統轄的百姓，所以要設法親近。《周易》只隨著變化而取義、不能當作固定不變的成例，正是如此。若按這一卦立名的本義來說，九四緊鄰九五而所居不正，又向下應和柔邪的初六，罪過沒有比這更大的了。爻辭不取這一層，而說「包無魚，起凶」，是因為他身居上位卻使恩澤不能下達，逼得百姓掉過頭去指望別人來救——單這一條，也足夠警戒後世了。九五有德行又有君位，收拾初六那點柔邪好像很容易，聖人卻偏要他謹慎，要他做到爻辭所說「以杞包瓜，含章」，把美德含蓄不露。因為小人變詐百出，最容易迷惑眾人；謀劃一淺、舉動一急，被他窺破了，他就會鑽空子、抓漏洞，炫亂人的耳目，攪亂人的心志，弄得眾人不知該聽誰的。只有把握好發動的時機，不讓它流於妄舉；把機謀藏得嚴密，不讓它有一絲洩露：這樣處置得法，太平才能長久保住。上九過於剛強而居於全卦最上，是「角」的象，爻辭說「姤其角，吝，無咎」。只知道剛而不知道柔，離中和之德就遠了，因而沒有人肯與他合群，這是可惜的路數。不過剛畢竟是好品質，他終究不為私慾所動，所以還是沒有過錯。

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。

《萃》卦的卦辭說：亨通。君王到宗廟裡去致祭，宜於謁見有德位的大人，亨通，宜於守持正固；用大牲祭祀可獲吉祥，宜於有所前往。

此順而彼說，剛中而有應，皆聚之義也。若未順而得說，非剛中而致應，則聚不以道矣。王假有廟，王者聚道之大，而亦所以聚天下也。利見大人亨，非有君長臨之，則不能相正以生矣，而何以致亨通？聚不以正，則茍合而豈聚之道哉？聚之時用大牲、有所往，皆理之正，故為順天命也。豐年用上牲，得其所聚，仁之愛之之道不可已也。

下卦坤是順、上卦兌是悅，這邊順從、那邊喜悅；九五陽剛居中而下有六二相應——這些都是「聚」的道理。若不是先有順從而只知取悅於人，不是靠剛中之德而勉強招來應和，那麼聚合就不合正道了。卦辭說「王假有廟」，君王親至宗廟致祭，這是王者聚合之道中最大的一件，也正是用來聚合天下人心的辦法。說「利見大人，亨」，是因為若沒有君長在上主持，人們便不能彼此匡正而安生，又憑什麼達到亨通？聚合而不走正路，那不過是苟且湊合，哪裡算得上聚合之道？在聚合之時用大牲祭祀、有所前往，都合於正理，所以《彖傳》說這是「順天命也」。豐年用上等犧牲，是因為已經聚攏了人心，仁愛他們、體恤他們的道理便一刻也不能停歇。

天地萬物之情聚而已。天施地生，乾坤交泰，聚之義也；五品人倫，恩義相篤，亦聚之義也；飛潛動植，類聚群分，亦聚之義也。盈天地之間者聚而已，但以道則得，非道則失，升降消長、治亂安危胥此焉基。膺宰治之責者，黙識而操之以道可也。除戎器，戒不虞，乃處聚之一道而致其常聚也。兵非聖人之得已，而為徳化之輔不可廢也。

《彖傳》說「觀其所聚，而天地萬物之情可見矣」——天地萬物的實情，也不過一個「聚」字。上天施予、大地化生，乾坤交感而成泰，是「聚」；父子、君臣、夫婦、長幼、朋友這五等人倫恩義篤厚，也是「聚」；飛的、潛的、動的、植的各以類相聚而分群，也是「聚」。充塞天地之間的只是一個「聚」，只是依著正道就聚得住，不依正道就聚而復散。升與降、消與長、治與亂、安與危，全都以此為根基。擔負宰理天下之責的人，只要默默體會而依正道去把持就行了。《大象傳》說「君子以除戎器，戒不虞」，修整兵器、戒備意外，這也是處理聚合的一條門路，為的是使聚合能夠長久維持。用兵不是聖人願意做的事，但它是德化的輔助，也不可廢棄。

處萃之道，知仁勇三徳缺一不可。初六知及之而仁不能守，故有孚不終，乃亂乃萃。初之本心不自昧，而萃非其所，在初終不能以自安也，故又號呼而為眾所笑。惟勿恤流俗，往従正應，則無咎。大抵聚之時易至於茍聚，或以逺近，或以難易，或制於強力而不能自振，君子審於逆順公私而已矣。馬援舍公孫而就光武，萃之正也；張瑛従宦官而攻陳竇，其失甚矣；臧洪不憚殺身而應張超，得往無咎之義矣。

處在聚合之時，智、仁、勇三種德性缺一不可。初六智力夠得著卻守不住仁，所以爻辭說「有孚不終，乃亂乃萃」——誠信不能貫徹到底，於是昏亂地亂聚一氣。初六的本心並沒有完全泯滅，只是所聚非人，因此始終不能自安，所以爻辭接著說「若號」，放聲呼喊而被眾人譏笑。只要不去理會流俗的眼光，前去追隨自己的正應九四，就沒有過錯。大抵在聚合之時，人最容易苟且湊合：有的因為路途遠近，有的因為事情難易，有的被強權壓制而不能自振。君子只須在順與逆、公與私上審察清楚罷了。東漢馬援捨棄公孫述而投奔光武帝，這是聚得其正；張瑛依附宦官而攻擊陳蕃、竇武，那就錯得太厲害了；臧洪不怕殺身而響應張超之難，正合「往無咎」的意思。

六二應九五而雜於二陰，必引吉乃得無咎。引謂心懸於五而有以感招之也，感招之道，誠而已矣，故又曰孚乃利用禴。禴，祭之儉薄之義，盡其誠，則雖儀物不足而可以通其志於五矣。人臣有孤忠為讒慝所間，而君或未諒者，惟積誠以感之而已矣。三所乗者二，而二則萃於五矣；所比者四，而四則萃於初矣。已以不中不正，人莫與萃，求萃不得則嗟如而已，亦何所利哉？惟往従上六，求與之萃，則無咎。上雖非陽，當萃之時，固有以類相聚者，所應之義可畧也。雖與上六兩陰相聚亦無大益，差勝於無所與聚而已，故小吝。三惟不中正故嗟如，若以剛陽之徳處斯時，則為獨立不懼，而五與二之外皆不屑與之相萃也。

六二上應九五，卻夾在初六、六三兩個陰爻之間，必須像爻辭說的「引吉，無咎」，牽引著向上才能沒有過錯。「引」是說心心念念繫在九五身上，並設法感動招引他。感動招引的辦法只有一個「誠」字，所以爻辭接著說「孚乃利用禴」。「禴」是祭品儉薄的祭祀，只要竭盡誠意，即使禮儀器物不夠豐盛，也能把心志通達到九五那裡。做臣子的懷著一片孤忠，卻被讒佞小人從中離間，君主一時還不能體諒，那也只有不斷積累誠意去感動他罷了。六三所凌駕的是六二，而六二早已聚向九五；所親近的是九四，而九四又已聚向初六。它自己既不居中又不當位，沒有人肯與它聚合，求聚而聚不成，就只能像爻辭說的「萃如嗟如」，唉聲嘆氣罷了，還有什麼利益可言？唯有前去追隨上六、求與上六聚合，才能沒有過錯。上六雖不是陽爻，但在聚合之時本來就有同類相聚的情形，正應不正應的講究在這裡可以放寬。不過與上六兩個陰爻相聚也沒有多大益處，只是略勝於無人可聚而已，所以爻辭說「小吝」。六三只因不中不正才落到「嗟如」的地步；若換成有陽剛之德的人處在這個時候，便是特立獨行而無所畏懼，除了九五與六二之外，其餘的人他都不屑與之相聚。

九四處位不當，必大吉始得無咎，非大吉不足以補過。人臣有進不以正而位非所當得者，必攄忠誠以大建明，始可以掩前愆矣。九五以剛陽當萃之時而居尊位，徳可以稱其位，固無咎矣，或有未孚，則亦修其元之徳而已。元為四徳之首，君徳也，君子體仁足以長人，元之徳至於常永貞固，則君徳備而萬邦作孚，悔可以亡矣。悔謂徳未盛而人未孚也，謂其志未光也，葢兊體柔說而非純粹於剛陽中正者也。

九四所處的位置不當，必須做到爻辭說的「大吉，無咎」，唯有大吉才能沒有過錯；不是大吉，就不足以補救他的過失。做臣子的若進身不由正道、所居之位本不該得，就必須傾盡忠誠、大有建樹，才可以遮掩從前的過失。九五以陽剛之德處在聚合之時而居於尊位，德行配得上他的位置，本來就沒有過錯；若還有人不肯誠服，那也只有修養他「元」的德行罷了，所以爻辭說「萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡」。「元」是元亨利貞四德之首，正是為君之德；《乾·文言》說「君子體仁足以長人」，「元」的德行做到長久、貞正、堅固，那麼君德完備而萬邦都來誠信歸附，悔恨自然消失。這裡的「悔」，是指德行還不夠盛大、人心還沒有歸服，也就是《小象傳》說的「志未光也」。大概因為上卦兌體柔和喜悅，還不是純粹的陽剛中正。

上六無應，處萃之終，眾之萃皆已定矣，而已無所萃，人之云亡、邦國殄瘁之時也，故始焉齎諮而終至於涕洟，不能一朝自安也。其求萃之心切矣，故無咎。杕杜之詩近之，故曰彼君子兮，逝肯適我，求之可謂誠矣。君欲得臣以用其道，臣欲資君而行其義，朋友之以道徳相須，皆此義也。

上六沒有正應，又處在聚合的終末，眾人的歸聚都已定局，而他自己卻無所歸聚，正是《詩經·大雅·瞻卬》所說「人之云亡，邦國殄瘁」——賢人凋零殆盡、國家憔悴衰敗的時候。所以爻辭說「齎諮涕洟，無咎」：起初只是嗟嘆諮嗟，終於到了涕淚交流，一天也不能自安。他求聚之心這樣迫切，所以沒有過錯。《詩經·唐風·杕杜》的意思與此相近，詩裡說「彼君子兮，逝肯適我」——那位君子啊，可肯到我這裡來？這樣的求取，可以說是出於至誠了。君主想得到賢臣以推行自己的治道，臣子想憑藉君主以實現自己的道義，朋友之間以道德相互期待需索，都是這個意思。

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

《升》卦的卦辭說：大為亨通，憑這樣的德行去謁見有德位的大人，不必憂慮，向南方進發可獲吉祥。

柔以時升，升也；地中生木，亦升也；巽而順，亦升也。巽而順則徳尊業廣，日進未已，亦升之義也。若自賢自用，過於髙亢，日下而已，安能升？升之時，向治之時也。巽順於理以制事變，則所以應天下之故而圖於幾微者，亦精且宻矣。有剛中之臣而得柔中之君以應之，皆致元亨之道也。六五應九二，有見大人之象。如卦之才，以見大人相與大有為，則何處不遂？何行不得？故南征吉。成湯三聘伊尹，十一征而無敵於天下；先主三顧孔明而成霸業：用此道也。順修其徳而積小以成髙大，士希賢，賢希聖，亦升之義也。

《彖傳》說「柔以時升」，陰柔順著時勢逐級上升，這就是「升」；下巽為木、上坤為地，地中生出樹木，也是「升」；卦德下巽上順，謙巽而柔順，也是「升」。能謙巽柔順，德行就受人尊崇、事業就日益廣大，一天天精進不已，這也是「升」的意義。假如自恃賢能、剛愎自用，一味高亢，那只會一天天往下掉，還怎麼上升？「升」的時候，正是天下走向治平的時候。用謙巽柔順去順應事理，從而應付事變，那麼回應天下的變故、在幾微之處預作圖謀，也就精密周到了。有陽剛居中的賢臣，又遇上柔順居中的君主與他相應，這都是招致「元亨」的路數。六五與九二相應，就有卦辭「用見大人」的象。憑這一卦的才德，去謁見大人、彼此協力大有作為，那麼身在何處不能順遂？做什麼不能成功？所以說「南征吉」。商湯三次以禮聘請伊尹，此後十一次征伐而天下無敵；蜀先主劉備三顧茅廬請出諸葛孔明，因而成就霸業——用的都是這個道理。柔順地修養自己的德行，積累細小以成就高大，士人企望做賢人，賢人企望做聖人，也是「升」的意義。

初六居二陽之下，九二上應六五，剛而得中；九三居下之上，剛而得正：其心皆欲以人事君也。初六有巽徳而與同體，其志相合，故允升大吉。九二輔六五以致升者也。九三剛而得正，六四柔而得正，一時之賢俊而履已之上，二雖剛中，然以陽居陰而得善，猶有可議焉。若疑忌之心生，則於開誠心、廣忠益之道有未盡，而五亦疎之矣，故盡其誠心，則雖儀物不足而可以達其志於五矣。九三以剛正之才居下之上，前臨於坤，無所疑礙，得升而行其志，可謂才與時合矣。六四坤體而有順徳，王用亨于岐山，用其誠而已，用其誠以輔君，順人臣之道以為其所事也。不言升者，六四近君，位已髙矣，患於尸位而無以報稱，故勉之以誠。

初六居在九二、九三兩個陽爻之下；九二上應六五，陽剛而居中；九三居下卦之上，陽剛而當位——他們的心思都是要以正道事奉君主。初六具有巽順之德，又與二、三同在一體，志向相投，所以爻辭說「允升，大吉」，為眾人信從而上升。九二是輔佐六五以成就上升之勢的人。九三陽剛得正，六四柔順得正，都是當時的賢俊，卻踩在九二頭上；九二雖然陽剛居中，然而以陽爻居陰位而得其善，仍有可議之處。倘若猜疑忌恨之心一起，那麼在敞開誠心、廣納忠言這一點上便有欠缺，六五也會疏遠他；所以只要竭盡誠心，即使禮儀器物不夠豐盛，也能把心志傳達到六五那裡，這正是爻辭「孚乃利用禴，無咎」的意思。九三以剛正之才居下卦之上，前面所臨的是一片坤地，毫無疑難阻礙，能夠上升而施展抱負，可算是才具與時機相合了。六四屬坤體而具柔順之德，爻辭說「王用亨于岐山」，憑的只是一個「誠」字；用誠心輔佐君主，順著為臣的本分去做他分內的事。這一爻不提「升」，是因為六四已經接近君位、地位很高了，所怕的是尸位素餐而無以報答君恩，所以用「誠」來勉勵他。

六五以陰居尊，所不足者貞也，故言能貞則吉，而如升階之易。五之所升，世底於極治也。惇典庸禮，命徳討罪，本於天命人心之正而已無與焉，貞之義也。能如此則世臻隆平而君道盡矣，故大得志。上六冥升，孜孜於為惡而惟日不足也，聖人設言以誘其入善，言以此惟日不足之心而用之於貞，則為君子矣，其啟人遷善之意至矣。以陰柔居升極，馴習為茍賤，流為汙穢，患得患失無所不至，於君徳民生則忘之久矣。才一也，用之以為惡則惡無不至，用之以為善則善亦無不至矣。上六得至於升之極，非無才者也，用其才於為惡而已，故聖人勉以不息之貞。

六五以陰柔居於尊位，所欠缺的是「貞」，所以爻辭說「貞吉，升階」——能守正就吉利，上升如同拾級登階那樣容易。六五所升到的境地，是讓世道臻於極治。像《尚書》所說敦厚五典、遵行五禮，任命有德的人、討伐有罪的人，一切都本於天命人心之公正，自己絲毫不摻進私意——這就是「貞」的意義。能做到這樣，世道便走向興隆太平，為君之道也就盡到了，所以《小象傳》說「大得志也」。上六「冥升」，昏昧地一味往上爬，孜孜不倦地作惡，還只嫌日子不夠用。聖人設下這句話是為了誘導他向善——把這份「唯恐時日不足」的心思轉用到守正上去，他就是君子了；啟發人改過遷善的用意，真是到了極處。以陰柔居於上升的頂點，習染久了便流於苟且卑賤、汙濁不堪，患得患失無所不為，至於君德如何、民生如何，早就忘到腦後去了。才具本是同一副才具，用它作惡則惡無所不至，用它行善則善也無所不至。上六能升到最高處，並不是沒有才具的人，只是把才具用在作惡上罷了，所以聖人拿永不停歇的守正來勉勵他。

升六四王用亨于岐山吉無咎，象曰：王用亨于岐山，順事也。王，大王也。六四居上卦之下，坤為土，為有土諸侯之象，正大王之謂也。坤之徳為順，上順天命，下順人心，邠人從遷於岐山，國勢亨通而日升於強大，王業肇基，正大王之事業也，故吉而且無咎。事固有吉而不免於咎者，亦有無咎而未能吉者。王業肇基，國勢昌大，吉也；順天命人心而非有覬覦之私，則無咎也。

《升》卦六四爻辭說「王用亨于岐山，吉，無咎」，《小象傳》說「王用亨于岐山，順事也」。這裡的「王」指周太王古公亶父。六四居於上卦的最下，坤為土，是擁有封土的諸侯之象，正是指太王。坤的德性是順：對上順應天命，對下順應民心。豳地的百姓跟著他遷到岐山，國勢亨通而一天天走向強盛，周家的王業由此奠基，這正是太王的事業，所以既「吉」又「無咎」。事情本來就有雖吉而免不了過錯的，也有雖無過錯卻算不得吉的。王業奠基、國勢昌大，這是「吉」；順著天命人心而並沒有覬覦天下的私心，這才是「無咎」。

孔子恐人疑大王亨于岐山有僥倖茍得之心，故發明其義曰順事也。順之一字，足以破千古之惑。與隨上六相類，彼為文王之事，三分天下有其二以服事殷，隨道之極也。出羑里之囚，則誕受天命，享於西山也。象言上窮者，窮極而後亨也。西山盡周西土而言氣象，故大於岐山矣，本義之誤自見。

孔子怕後人疑心太王祭享於岐山藏著僥倖取天下的念頭，所以特地點明它的義理說「順事也」。單一個「順」字，就足以破除千古以來的疑惑。這與《隨》卦上六「王用亨于西山」情形相類，只是那一爻講的是周文王的事：文王三分天下已有其二，仍舊臣服事奉殷商，那是「隨」道做到了極處。等到從羑里的囚禁中脫身出來，便是廣受天命、祭享於西山了。《小象傳》說「上窮也」，是說到了窮極之處然後才亨通。「西山」是就整個周室西土的氣象而言，所以比「岐山」更為宏大，《周易本義》在這裡的失誤，一對照就自然顯露出來了。