周易辨錄 · 第 9 卷

大壯，利貞。

《大壯》卦的卦辭說：陽剛壯盛，宜於守持正道。

大謂陽，君子之類也。大壯，謂大者壯也。以一卦之體言，則四陽盛長而過中為大壯；以二卦之徳言，則乾之徳為剛，震之徳為動，剛以動也，剛以動亦為壯盛之勢也。以其壯而形諸作用，則利於正。正則為君子，為以義理用事者也；不正則為小人，為以血氣用事者也。正則為王道，不正則為霸術矣。文武一怒而安天下之民，大壯之正者也；齊桓晉文威制諸夏，亦可謂壯矣，然假之而已，非正也。

「大」指的是陽，也就是君子這一類。「大壯」是說陽大者壯盛。就一卦的卦體看，四個陽爻自下盛長而超過中位，所以叫《大壯》；就上下兩卦的卦德看，乾德是剛健，震德是行動，合起來就是「剛以動」，剛健而後行動，也正是壯盛的勢頭。把這份壯盛落到實際作為上，就必須宜於守正。守正的是君子，是憑義理辦事的人；不守正的是小人，是憑血氣辦事的人。守正的是王道，不守正的就是霸術。周文王、周武王一怒而安定天下百姓，這是《大壯》的正；齊桓公、晉文公以威勢制服中原諸侯，也可以算壯了，可那不過是借來的名義，不是正。

如言君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道不變塞焉，強哉矯！國無道至死不變，強哉矯！皆大壯之正也。若暴虎馮河，死而無悔，失其正矣。大者本所以為正，正為大者所有之道，非假於外求也，特以不察而自失其正者有之。

像《中庸》說的：君子平和而不隨波逐流，多麼剛強啊！中立而不偏倚，多麼剛強啊！國家政治清明時不改變未顯達時的操守，多麼剛強啊！國家政治黑暗時至死不改其節，多麼剛強啊！這些都是《大壯》的正。至於《論語》所譏刺的空手打虎、徒步渡河、死了也不後悔，那就失掉正了。陽大者本來就該是正的，「正」正是陽大者自身所具有的道，並不需要向外去借；只不過有人因為不加體察而自己丟失了這份正罷了。

天地之情，正大而已，生長收蔵，與時消息，皆正大之道也，此大壯之不可不利於正也。正則盡人道以合乎天道矣。聖人先天而天弗違，後天而奉天時，盡其正大之作用而已矣，一失其正，則與天地不相似而非率性之道也。雷在天上，有大壯之象，非禮弗履，則真能用其壯矣，顏子之非禮勿視聽言動是也。然必至明能察其幾，然後能以至健而致其決也；知之不明，則非禮之禮、非義之義，安能自擇？

天地的實情，不過「正大」二字。生發、成長、收斂、閉藏，隨四時而消長，都是正大之道，這就是《大壯》不能不宜於守正的緣故。守正，就是盡人道以契合天道。《乾·文言》說聖人「先天而天弗違，後天而奉天時」，也不過是把這份正大的作用發揮到盡處罷了；一旦失掉正，就與天地不相似，也就不合《中庸》所說「率性之謂道」了。「雷在天上」是《大壯》的大象，《大象傳》說君子由此「非禮弗履」，能做到不合禮的事一步不走，才真算會用他的壯，顏回的「非禮勿視、勿聽、勿言、勿動」就是這樣。不過必須眼力明到極處、能夠察見幾微，然後才能憑剛健之極下定決斷；見識不明，那些似禮而非禮、似義而非義的東西，又怎麼分辨得出來？

趾在下而進壯於動者也。初九陽剛，當大壯之時，固欲用其壯者也，然位次最下，以壯進動而欲大有所為，則壯于趾之象也。以是而行，則凶可信有矣。凡人臣之疏逺未信者，欲勇於去君側之惡，以天下事自任，則動取窮極，一蹶而僕，此壯趾征凶之義也。

腳趾在人身最下，卻是行動時最先用力向前的部位。初九陽剛，正當《大壯》之時，本來就想施展它的壯；然而位次最低，憑著壯勁往前沖、想大有一番作為，這就是「壯于趾」之象。這樣行動，凶險必定會有。凡是被疏遠、還沒有取得君主信任的臣子，一味勇於清除君主身邊的惡人，把天下大事一肩擔起，一動就把自己逼到絕境，一跌倒便再爬不起來，這就是爻辭「壯于趾，征凶」的意思。楊爵正是以卑位上疏切諫而下獄的人，寫到這一爻，其中自有痛切的自省。

九二以陽居陰，本非正也，然所處得中，則上應六五，當大壯之時而承之以有為者，率不失乎天下之至理，是能以義理用事者也。如此則以九居二者未為不可，適見其為得正而吉矣。凡居其位而能盡其所當為之事，則其位為所宜居而為正矣；居其位而不能盡其所當為之事，則其位為非所宜居而為不正矣。九二貞吉，聖人言簡而義精矣。

九二以陽爻居陰位，本來不算得正，然而它所處的是中位，向上與六五相應，正當《大壯》之時而承接君命去做事，大體上不違背天下的至理，這是能憑義理辦事的人。這樣一來，以陽爻居第二位也未嘗不可，恰好顯出它是得正而吉的。大凡居於某個位置而能把這個位置上該做的事做盡，那麼這位置就是他應當居的，也就是正；居於某個位置卻不能把該做的事做盡，那麼這位置就不是他應當居的，也就是不正。九二爻辭只說「貞吉」兩個字，聖人措辭簡約而含義精微。

九三過剛不中，當大壯之時，在小人則為用壯焉，狼瞫馳秦師而死是也；在君子則為用罔焉，君子固以義理用事者，然或有忘其深逺之慮而忽於禍機之防者矣，張柬之謂武三思如几上肉而不足畏者是也。以是為正道而守之，則亦危矣，如羝羊觸藩而羸困其角，則智竭力窮，人得而制之矣。五王以禍自及，而唐之宗社幾於危亡，則用壯用罔所致也。

九三過於剛強而不居中，正當《大壯》之時：落在小人身上，就是爻辭說的「小人用壯」——一味恃強，晉國的狼瞫單車沖入秦軍而戰死就是這樣；落在君子身上，則成了「君子用罔」——把禍患看成沒有。君子固然是憑義理辦事的人，然而也可能忘掉深遠的顧慮而疏於防範禍變的機關，唐代張柬之說武三思不過是砧板上的肉、不值得害怕，就是這一類。把這種態度當作正道來固守，也很危險，就像爻辭說的公羊撞籬笆而角被卡住，到那時智謀用盡、氣力耗竭，別人反而可以制服他。張柬之等五王因此自招大禍，唐朝的宗廟社稷幾乎傾覆，這正是「用壯」與「用罔」兩條路招來的結果。

九四當大壯之時，以陽居陰，為不得其正，是用壯而不以道者也。聖人以其陽剛之才可以有為，又時當大壯則易於振奮，故勉其能貞則吉，而以陽居陰之悔可以亡之。貞者，天下之達道也，慎修而有得焉，則為聖哲之作用矣，何吉之不可致？何悔之不能亡乎？至是則裁處百為，隨感而應，視天下之事皆有可乗之幾，伸縮變通之妙用在我而不窮矣，藩決不羸之象也；其才徳足以任天下之至重焉，壯于大輿之輹之象也。至是則為體用全備之事業矣。聖人之敎九四，亦不得中行而與狂狷之意也。

九四正當《大壯》之時，以陽爻居陰位，沒有得到正位，是用壯而不依正道的一類。聖人因為它有陽剛之才可以有所作為，又碰上大壯之時容易振奮起來，所以勉勵它：能守正就吉，以陽居陰所帶來的悔也就可以消亡。「貞」是天下通行的大道，謹慎修養而有所心得，那就是聖哲的作為，還有什麼吉招不來？還有什麼悔消不掉？到了那一步，裁斷處理各種事務，隨感而應，看天下的事都有可以憑藉的時機，伸縮變通的妙用操之在我而無窮無盡，這就是爻辭「藩決不羸」——籬笆沖開而角不被卡住之象；才幹德行足以擔起天下最重的擔子，這就是「壯于大輿之輹」——車軸伏兔壯實有力之象。到這一步，就是體與用完備無缺的事業了。聖人這樣教誨九四，也含有《論語》裡得不到中行之士便退而與狂者、狷者共事的意思。

卦之體似兊，有羊象焉，故九三、六五、上六皆取其義。羊則內剛外柔而喜觸者也。六五以柔居剛而得其中，所持者平易之道也。剛壯則或過於激烈而有牴觸之失，平易則不能牴觸，為喪羊于易矣。他卦以柔居五者或為過於柔，大壯之時則為得中矣。況自四以下皆為五所用，諸爻之剛即五之剛也。眾賢以剛徳同奮而明作有功，人主以柔中而制之而惇大成裕，則何悔之有？如光武之時，寇恂、賈復皆以剛壯用事者也，世祖以柔道制之，或息其忿爭，或戒其黷武，卒皆得其用而成中興之業，此喪羊于易無悔之義也。

《大壯》四陽在下、二陰在上，整個卦形像一個兌卦，兌為羊，所以九三、六五、上六都取羊為象。羊是內裡剛強、外表柔順而喜歡用角牴觸的動物。六五以陰柔居陽剛之位而又得中位，所持守的是平和簡易之道。剛壯的人有時會失於過分激烈而好牴觸，平易的人則不去牴觸，這就是爻辭「喪羊于易」——在平易之中把羊那股好鬥的勁兒丟掉了。在別的卦裡，以陰柔居第五位或許算過於柔弱，但在《大壯》之時反倒恰好得中。何況從九四往下的各陽爻都為六五所用，各爻的剛就是六五的剛。眾多賢臣以剛健之德一同奮發，明於任事而建立功業，君主以柔順守中來統馭他們，寬厚博大、從容有餘，還會有什麼悔？就像漢光武帝時，寇恂、賈復都是以剛猛任事的人，光武帝用柔道駕馭他們，或平息他們之間的忿爭，或告誡他們不要窮兵黷武，最後都各盡其用而成就了中興大業，這正是「喪羊于易，無悔」的意思。

上六處壯之終、動之極，其過動用壯之餘習則固在也，故觸藩而不能退。然壯之終則將失其壯，動已極則動或不能繼而有止矣，況其質本柔弱，故不能遂其進也。由其用壯過動而失之輕易也，亦何所利哉？若能反其所為，艱以處之，則得吉。大抵天下之事，莫不成於難而敗於易，以為難則可以無難處之事，以為易則憂即至矣。艱之一言，乃聖人示人以存誠之基本，而轉災為祥之機也。

上六處在壯盛的終點、行動的極點，那種躁動恃強的舊習氣依然還在，所以爻辭說「羝羊觸藩，不能退」——公羊撞進籬笆，退不出來。然而壯到了終點就要失去壯，動到了極點就未必動得下去而不得不停；何況它本質陰柔軟弱，所以又「不能遂」——也進不成。這都是由於恃強躁動、把事情看得太容易所造成的，又有什麼好處？如果能反過來改變做法，抱著艱難謹慎的態度去處置，就能得吉，所以爻辭說「艱則吉」。大抵天下的事，沒有不是成於看得艱難、敗於看得容易的。把事情看得艱難，就沒有難辦的事；把事情看得容易，憂患立刻就到。一個「艱」字，正是聖人指點人存養誠敬的根本，也是轉災為祥的關鍵。

九三剛而得正，君子之類也，應上六。上六居壯之極，則用壯以制君子之小人。當小人用壯以制君子，謀隠交合，而君子者其勢固不能以自全矣，故宻其機、慎其動，猶懼不能免禍。九三過剛不中，則任氣自裁而視之蔑如也，是當小人用壯之時而君子如九三者則用罔也。象曰：「小人用壯，君子罔也。」非有小人用壯而猶不可用罔，況小人用壯，君子所當深慮也，而顧可以用罔乎？

九三陽剛而居正位，屬於君子一類，它與上六相應。上六處在壯盛的極點，正是那種恃強來壓制君子的小人。當小人恃強壓制君子、暗中謀劃而彼此勾結時，君子在形勢上本來就難以自保，所以要嚴密自己的謀劃、慎重自己的舉動，尚且怕免不了禍患。九三卻過於剛強而不居中，只憑一股意氣自作主張，把小人根本不放在眼裡，這就是在小人恃強之時，像九三這樣的君子反而「用罔」——把危險當作沒有。《小象傳》說：「小人用壯，君子罔也。」並不是說沒有小人恃強的時候君子就可以「用罔」；何況小人正在恃強，本是君子應當深深顧慮的時候，怎麼反倒可以「用罔」呢？

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

《晉》卦的卦辭說：上進晉升，安定邦國的諸侯獲賜大批車馬，一天之內三次受到天子接見。

晉，進而上也。世道之升於隆平，道徳之躋於髙明，人臣之以事覲君，皆此義也。日出地上，有其時矣；順而麗乎大明，有其徳矣；柔進而上行，有其事矣。康侯，安國之侯也，當此之時，徳備功成而進謁於君，是以有錫馬蕃庶、晝日三接之寵賚也。有其時而無其徳，有其徳而無其事，皆不足以與此。

「晉」是前進而向上。世道上升到昌隆太平，道德提升到高明境界，臣子帶著政績去朝見君主，都是這個意思。太陽從地面升起，這是有了合適的時機；柔順而附麗於大明，這是有了相應的德行；陰柔上進而向上行，這是有了具體的事功。「康侯」就是能安定國家的諸侯，在這樣的時候，德行完備、功業已成而入朝謁見君主，所以才有卦辭說的「錫馬蕃庶，晝日三接」——賜給成群車馬、一天三次接見的恩寵。有那個時機卻沒有那份德行，有那份德行卻沒有那件事功，都不夠格享受這樣的待遇。

《詩》曰：「君子來朝，何錫與之？雖無與之，輅車乗馬。又何與之？玄袞及黼。」其錫馬蕃庶、晝日三接之謂乎？周襄王賜晉文公大輅戎輅之服，出入三覲，有類此義，而文公不足以當康侯也。

《詩經·小雅·采菽》說：「君子來朝，何錫與之？雖無與之，輅車乘馬。又何與之？玄袞及黼」——諸侯前來朝見，賞給他什麼呢？縱使別無所賜，也有大車與駟馬；還賞給他什麼呢？繡著黑龍的禮服和斧形花紋的禮章。這說的不正是「錫馬蕃庶，晝日三接」嗎？周襄王賜給晉文公大輅、戎輅兩套車服，晉文公出入三次覲見，與這層意思相類；只是晉文公的德行還夠不上「康侯」的分量。

明出地上，明進而上，有晉之象，自昭明徳。日非不明也，掩於地下則不明，出於地上則明矣；徳非不明也，蔽以巳私則不明，克去其私則明矣。自昭明徳，克已復禮之學也。取明出地上之象，日有上達，則亦晉之義也。

「明出地上」，光明升起而向上，正是《晉》的卦象，《大象傳》因此說君子要「自昭明德」——自己彰明本有的光明德性。太陽並不是不明，被大地遮住就不明，升出地面就明瞭；德性也並不是不明，被自己的私意蒙蔽就不明，克除私意就明瞭。「自昭明德」，正是《論語》所講克己復禮的功夫。取「明出地上」之象，說明人的修養一天天向上通達，這也就是「晉」的意思。

當晉之時，居下者孰不欲進而用世以行其志乎？初六之所應者九四也。九四不中不正，居上之下，是蔽賢之小人也，安能汲引草茅之士，盡其以人事君之道乎？故初六進而為其摧折，欲進而不能也。但當隠居求志，獨行其正，以待善為人信，時可進而進之則吉矣。如不為人所信而終不能進，亦當處以寛裕則無咎；若急迫求進，則為欲所動而咎多矣。葢初處最下，既無官守，又無言責，可進可退，其機在我，固綽綽然有餘裕矣。初之才徳非能如此，聖人但以出處之常道教之，而欲其知所以自處也。

正當《晉》之時，居於下位的人誰不想上進用世、施展抱負呢？初六所相應的是九四。九四既不居中也不得正，處在上卦的最下位，是個埋沒賢才的小人，怎麼肯提拔草野之士、盡到「以人事君」的本分呢？所以初六一往前就被它摧折，想進而進不成，這就是爻辭說的「晉如摧如」。這時只該隱居以求自己的志向，獨自守正而行，等到自己的善為人所信任、時機允許上進時再上進，那就吉了。假如不被人信任而終究不能上進，也應當以寬舒的態度自處，這樣便沒有過錯，所以爻辭說「罔孚，裕，無咎」。若急切地鑽營求進，就被慾望牽著走，過錯也就多了。初六處在最下位，既沒有官職上的守責，也沒有進言的責任，可進可退，主動權在自己手裡，本來就綽綽有餘。就初六的才德而論未必真做得到，聖人不過用出處進退的常道來教他，希望他懂得怎樣自處。

六二當晉之時，上無應與，欲進而愁如也。非以區區榮遇之未遂，而憂世之誠心不能已也。二雖中正，然陰柔之質，恐其於廢斥之際不能堅志於正道而終不變，故言若能自處以正，終始不移，則吉，而受茲介福于王母矣。王母，祖母，謂六五以陰居尊之象也。有離明得中之徳，離明則知賢之不可不用，得中則任賢有常而不以小人間之，賢如六二，則自當見用於世而受大福矣。

六二正當《晉》之時，上面沒有相應的援手，想上進而心中憂愁，所以爻辭說「晉如愁如」。它發愁並不是為了區區個人的榮遇未能如願，而是憂念世事的一片誠心按捺不住。六二雖然居中得正，畢竟是陰柔之質，聖人怕它在被廢棄斥退的時候不能堅定志向於正道、始終不變，所以說：若能以正道自處，自始至終不移，就吉，而且「受茲介福于其王母」——從王母那裡承受這份大福。「王母」即祖母，指六五以陰爻居尊位之象。六五有離體光明而又居中之德：光明就懂得賢才不可不用，居中就能任用賢才有常度而不讓小人從中作梗。像六二這樣的賢者，自然應當見用於世而承受大福。

六三以陰居陽，不中不正，本有悔也。然居下之上，處順之極。居下之上，有時事之責任者也；處順之極，則能以順處天下之事者也。凡賢才在下而欲上進，如二與初之類者，已必與之同升，而盡其以人事君之道，一念為國之誠心，眾皆信之而樂為之用，則三之志亦可以行於上矣。如此則其初之所悔者，至是亦可以亡矣。

六三以陰爻居陽位，既不居中也不得正，本來是有悔的。然而它處在下卦的上位，又處在坤順的極點。處下卦之上，是承擔一時政事之責的人；處順之極，是能夠以柔順去應付天下之事的人。凡是在下位而想上進的賢才，像六二、初六這一類，它一定與他們一同上進，盡到「以人事君」的本分。這一念為國的誠心，眾人都信服而樂意為它效力，那麼六三的志向也就能上行於朝廷了，這正是爻辭「眾允，悔亡」的意思。這樣一來，它當初所應有的悔，到這時也就可以消亡了。

九四以陽居陰，不中不正，處上之下，位近於六五。當晉之時，是患得患失之小人，履髙位、竊大柄以自私者也，必陰窺潛探，伺君心之所欲而蠱惑之，以保其榮寵，鼫鼠之象也，是所謂逢君之惡者也。以其竊據者為已所當得而固守之，則危矣。小人誤人之國以基深禍而至於亡，已亦安能獨保其富貴哉？

九四以陽爻居陰位，既不居中也不得正，處在上卦的最下位，緊挨著六五。正當《晉》之時，它是那種患得患失的小人：踞著高位、竊取大權而為自己謀私，必定暗中窺探，揣摩君主心裡想要什麼而加以蠱惑，以保住自己的榮寵。爻辭用「鼫鼠」——那種貪多而技窮的大老鼠來比喻它，正是《孟子》所說「逢君之惡」的人。它把竊據來的東西當成自己應得的而死死守住，那就危險了，所以爻辭說「貞厲」。小人敗壞別人的國家、種下深重禍根以至於亡國，到那時他自己又怎能單獨保住富貴呢？

六五以陰居陽，非其正，宜有悔矣，然有離明之徳以處尊位，而下皆順從，則悔可以亡矣。失得勿恤，則存王道之大要，而不屑於霸者功利之小術也。如蕭何勸髙帝養民致賢、收用巴蜀，此計失得之私心也；文王則誠心養民以盡君道而已，失得所不恤也。如是而往，則吉而無不利。聖人以六五明察而不足於君道，故欲其逺功利之小術而尊帝王之大道也。

六五以陰爻居陽位，並不得正，本該有悔；然而它具備離體光明之德而居於尊位，下面各爻又都順從，所以悔可以消亡。爻辭說「失得勿恤」——不必去計較得失，那就是守住了王道的大綱，而不屑於霸者那套講功利的小手段。譬如蕭何勸漢高祖休養百姓、招攬賢才、收取巴蜀作根據地，這裡頭就摻著一份計較得失的私心；文王則只是誠心誠意養育百姓、盡君主的本分而已，得失是他所不計較的。照這樣做下去，就「吉，無不利」。聖人因為六五雖然明察卻在君道上還有欠缺，所以要它遠離功利的小手段而尊奉帝王的大道。

上九晉其角，以剛處上，角之象也。以剛處上，已之私邑或有不服者，則當伐之。下卦為坤，有邑之象；六三居下之上，與上為應而間於九四，有不臣服之象。上九剛明非柔暗，又離為甲兵，有征伐之象，必舉大眾、動征伐而後臣順，則厲而吉。伐所當伐而非窮兵也，故無咎。兵，凶器，不得已而後用之者也。以此征伐為正而不知修徳以綏服之，則吝之道也。聖人抑揚予奪之微意，欲上之人以徳為化民之本，而兵不可以輕用也。

上九爻辭說「晉其角」，它以陽剛居於全卦最上，正是角的象。以剛居上，自己封邑之內若有不服的，就應當討伐，所以爻辭接著說「維用伐邑」。下卦是坤，有城邑之象；六三處在下卦的上位，與上九相應卻被九四隔在中間，有不肯臣服的樣子。上九剛健明察而不是柔弱昏暗，加上離卦象徵兵甲，有征伐之象，必得興師動眾、發動征討然後對方才臣服，所以說「厲，吉」——雖有危厲而終能得吉。討伐所當討伐的，並不是窮兵黷武，所以「無咎」。兵是凶器，只有到了不得已才動用。若把這種征伐當成正道，而不懂得修養德行去安撫歸服人心，那就走上「吝」的路了。聖人褒貶予奪的深微用意，是要在上位的人以德行作為教化百姓的根本，而兵不可以輕易動用。

明夷，利艱貞。

《明夷》卦的卦辭說：光明遭到損傷，宜於在艱難中守持正道。

明而見傷，展轉困迫，去死一間耳。處之之道，利艱貞。心存戒懼，若未嘗戒懼；視其窘辱，若固有之，而心若樂受者也。時事得失，心如未嘗有知；語言動作，此心黙黙以操運用之準繩，而外若愚人焉。剛忿以重其困，殞獲而喪其心，則失之逺矣。

光明而遭到損傷，輾轉困迫，離死不過一層之隔罷了。對付這種處境的辦法，就是卦辭說的「利艱貞」——在艱難中守正。心裡存著戒懼，外表卻像不曾戒懼；看待自己所受的窘迫屈辱，就像本來就該如此，心裡甚至像是樂於承受。對時局的得失，心裡像是全然不知；一言一動，都在心裡默默把握著行事的準繩，而外表卻像個愚人。若是剛烈忿激而加重自己的困厄，或者頹喪失魂而丟掉了本心，那就離這個道理太遠了。楊爵此時正在詔獄中輾轉，這一段與其說是解經，不如說是他給自己立下的處難之法。

離之象為日，坤之象為地，日之明為地掩，明而見傷之象也。內文明，則所以察乎處難之理者至矣；外柔順，則所以由於處難之道者盡矣。微用其周身之智，委曲於安土之誠，文王所以蒙大難之道也，故曰文王以之。利艱貞，晦其明而未顯見於外，心固未嘗晦也，心晦則志不得為正矣。遭家大難而處之以此道者，箕子也，故曰箕子以之。然自眾人視之，則其明若晦而無所謂明矣；自知微之君子觀之，則已光輝發越而為明之至矣。

離的象是太陽，坤的象是大地，太陽的光明被大地遮掩，正是光明受傷之象。《彖傳》說「內文明」，那是察知處難之理已到極處；說「外柔順」，那是踐行處難之道已經完備。隱微地運用保全自身的智慧，委曲婉轉地守住安於所處的誠心，這就是文王身蒙大難時所用的辦法，所以《彖傳》說「文王以之」。至於「利艱貞」，是把自己的明藏起來而不顯露於外，心裡其實未嘗昏昧——心若真昏昧了，志向就不能守正了。遭遇家國大難而用這個辦法自處的是箕子，所以《彖傳》說「箕子以之」。然而在眾人看來，他的明好像已經晦暗，談不上什麼明；在能察知微妙的君子看來，那才正是光輝發越、明到了極處。

君子蒞眾，固有當用晦之時，亦有當用晦之事。用晦若其心有未明者然，要其所以而論之，乃其至明也。人之邪正有未可以盡知者，事之是非有未可以盡辨者，非不能知，非不能辨也，知之辨之為非宜也，在智者黙識之耳。如世祖平王郎，不省吏民交通之詞，此用晦也。如此則反側子之心安，河此安而天下遂安矣，非光武之明見萬里，不能如此處之也。

《大象傳》說君子「蒞眾，用晦而明」。君子治理眾人，本來就有該用晦的時候，也有該用晦的事情。用晦時看上去像心裡有什麼不明白，可推究他這樣做的緣由，恰恰是明到了極處。人的邪正有時無法完全弄清，事的是非有時無法一一辨明；並不是不能弄清、不能辨明，而是弄清、辨明並不合適，只在有智慧的人心裡默默記著罷了。譬如漢光武帝平定王郎之後，把官吏百姓私通王郎的往來書信一概不看，這就是用晦。這樣一來，那些心懷二意的人便安下心來，河北這一帶安定了，天下也就隨之安定。若不是光武帝那種能洞見萬里的明，是做不到這樣處置的。

初九當明夷之初，傷之尚淺，為于飛垂其翼之象。垂其翼，尚可以飛，君子雖有所傷，尚可以行之，但不能盡遂其所志耳。始焉不能盡遂其志，終則至於反其所為，又甚則殺之矣。君子于行三日不食，行之速而不暇食，所以避殺身之禍也。當是時，則富貴寵利為喪生之鴆毒矣，君子所以潔身而急逺之也。愚昧淺見之匹夫，安知此義？反以去為無故而議其所處之非矣，君子之所為，眾人固不識也。

初九處在《明夷》的開端，所受的損傷還淺，所以有爻辭「明夷于飛，垂其翼」之象——飛行時翅膀低垂。翅膀雖垂，還飛得動；君子雖已受傷，還能行動，只是不能完全實現自己的志向罷了。起初不能實現志向，後來就發展到要他反過來做違心的事，再厲害就要殺他了。「君子于行，三日不食」——君子上路，三天顧不上吃飯，走得急而無暇進食，為的是躲開殺身之禍。到了這個時候，富貴寵祿就成了要命的鴆毒，所以君子潔身自好而急著遠離它。愚昧淺見的常人哪裡懂得這層道理？反而以為他無緣無故就走了，議論他處置得不對。君子的作為，眾人本來就認不得。

明夷乃上六之陰暗傷下五爻之君子也。初九去之甚逺，陽剛有勇退之徳，故能超然逺去。六二與上六相去雖尚逺，比於初九則有間矣，故當明夷之時，傷其左股焉。股，所以行者也，傷其股則不能行矣。股之用，右為切，左為緩，傷其左股，則傷之未切，雖不能行而尚可去。二之救其所傷又有壯馬，則得吉矣。二有柔順中正之徳，為離之主，見幾之明，應幾之圖，皆所優為，順處而有則者也，用此徳以處之而免於傷，則以壯馬拯之而獲吉之義也。二之獲吉有餘裕矣，有徳故也。

《明夷》講的是上六那個陰暗之主損傷下面五爻的君子。初九離它最遠，又是陽剛而有勇於引退之德，所以能超然遠走。六二與上六相距雖然還遠，比起初九卻近了一層，所以正當《明夷》之時，它「夷于左股」——左腿受了傷。大腿是用來行走的，腿傷了就走不動。就大腿的功用而言，右腿更要緊，左腿次之；傷的是左腿，說明傷得還不算致命，雖然行動不便卻還走得脫。六二救治所受之傷又有健壯的馬匹，所以得吉，這就是爻辭「用拯馬壯，吉」。六二具備柔順中正之德，是下離的主爻，察見幾微的明智、應對幾微的謀劃，都是它所擅長的，能順時自處而不失法度。用這樣的德行去應付而免於傷害，正是「用壯馬來救助而獲吉」的意思。六二得吉是綽綽有餘的，因為它有德。

九三剛而得正，居下之上，有天吏之責者也。正與上六為應，為其所傷，則順天應人，伐而去之，明夷于南狩得其大首之象，此湯武之事也。此事間不容髮，一日之間，天命未絶則為君臣，當日命絶則為獨夫，此不可疾之義也。有湯武之仁，遇桀紂之暴則可，不然是未免於篡弒之罪，此不可貞之義也。

九三陽剛而居正位，處在下卦的上位，是負有代天行事之責的人。它正好與上六相應，被上六所傷，於是順天意、應人心，起兵討伐而除掉它，這就是爻辭「明夷于南狩，得其大首」之象——向南出獵而擒獲了首惡，也就是商湯放桀、周武伐紂那樣的事。這種事間不容髮：同在一天之內，天命還沒有斷絕時便是君臣名分，天命斷絕的那一天他就成了獨夫；這正是爻辭「不可疾貞」中「不可疾」——不可操之過急的意思。有商湯、周武那樣的仁德，又碰上夏桀、商紂那樣的暴虐，才可以這樣做；否則就難免篡弒之罪，這正是「不可貞」——不可把它當作常法固守的意思。

上六為大首，則六四正當其腹之處。古者尚右，以右為尊。六四柔而得正，以其柔而同體則為腹心，以其持正而行，則非所尊右而入于左腹矣。四雖獲明夷之心，而視其所右者則猶有間，故于出門庭終得去矣。此已陷暗中而僅得出之之象，可謂百死中得一生矣。象取門庭者，以五在其上，當其至暗至切之傷，在其門庭之內而不能出矣，四猶有可出之道焉。

上六是「大首」——頭部，那麼六四正當腹部的位置。古人崇尚右邊，以右為尊。六四陰柔而居正位：就它柔順而與上六同屬坤體來說，算得上腹心之臣；但就它持守正道而行來說，就不是上六所尊崇親信的右邊人，而只是進到了「左腹」。所以爻辭說「入于左腹，獲明夷之心，于出門庭」——六四雖然摸到了這位暗君的心思，可比起它所親信的右腹之人，彼此終究還隔著一層，因此走出門庭，終於得以脫身。這是已經陷在黑暗之中而僅僅得以脫出之象，可以說是百死之中撿回一條命。取「門庭」為象，是因為六五在它上面，正當最黑暗、最切近的損傷，已在門庭之內而出不去了；六四卻還有一條可以出去的路。

六五為箕子之明夷。箕子之傷可謂切矣，箕子之處可謂盡矣。貴戚之卿，義同休慼，去之則不可，救之則不能，處之之道，貞而已。於人事則咎之以己，於大運則歸之於天，自靖其志，獻於先王，此箕子之貞不息之明，而後人之所當法也。

六五就是爻辭說的「箕子之明夷」。箕子所受的損傷可以說切近到了極點，箕子的自處也可以說周全到了極點。他是與國君同姓的貴戚之卿，與國家休慼與共：棄國而去做不到，出手挽救又力所不及，可走的路只剩一個「貞」字——守正到底。在人事上，他把過失歸咎於自己；對於國運大勢，他歸之於天命。《尚書·微子》所謂「自靖，人自獻於先王」，各人安頓好自己的心志，以此上告於先王，這就是箕子的守正，是永不熄滅的光明，也是後人應當效法的。

上六傷絶君子，委用細邪，下失人心，上違天意，此不明其徳而至於晦也。非無徳也，自不能明耳。初登于天，所處者照臨四國之位也；後入于地，則有死亡而已矣。人君失道，求為匹夫而不可得，安有肆惡已極而能保其身乎？上六之惡雖已極矣，若能瞿然省悟，翻然遷改，則有自怨自艾之太甲，明徳復全而為萬世之瞻仰也。

上六殘害斷絕君子，任用瑣屑奸邪之徒，在下失掉人心，在上違背天意，這就是不能彰明自己的德性而終於陷入昏暗。並不是他本來沒有德，是他自己不肯讓它明亮罷了。爻辭說「初登于天，後入于地」——起初登上高天，所居的是照臨四方之國的君位；後來墜入地下，那就只有死亡而已。君主一旦失道，想退下來做個平民百姓也不可得，哪有肆意作惡到了極點還能保全自身的？上六的惡雖然已到極點，但假使他能猛然省悟、斷然改過，那就還有像商朝太甲那樣自怨自艾、痛改前非的路可走，光明的德性重新完整，而成為萬世所仰望的人。

家人：利女貞。

《家人》卦的卦辭說：一家之人相處之道，以女子能守持正固為有利。

卦名家人，取一家中人之義也。必利女貞，閨門風化之原。女貞則家可齊，家齊則國治而天下平，舉而措之耳。隠微之際，所繫甚大。六二以柔得中正，女正位乎內也；九五以剛得中正，男正位乎外也。男女正，合於天地之道，故為天地之大義也。自二五各有其徳，又以徳相應而言，則謂之男女；自二五各盡其道，又以道齊家而言，則謂之父母。以卦之六爻言：上九以陽居上，有父之象；初九以陽居下，為子之象；九五居上之中，為兄之象；九三居下之上，為弟之象；五三又為夫之象，二四又為婦之象。四配五，冢婦也；二配三，眾婦也。父子兄弟夫婦各盡其道，則家道正矣。家道正而天下不定者，未之有也。

這一卦取名為「家人」，取的是一家之內眾人相處的意思。卦辭特意說「利女貞」，是因為內室門戶之間的風氣，正是一國教化的源頭。女子能守正，一家便可整治齊一；家整治好了，推擴出去便是國治、天下平，不過是把治家這套道理拿過來施行罷了。可見幽隱細微之處，牽繫極大。六二以陰柔而居下卦之中且當位，這就是《彖傳》說的「女正位乎內」；九五以陽剛而居上卦之中且當位，這就是「男正位乎外」。男女各自擺正名分，正合乎天地陰陽的常道，所以《彖傳》稱它為天地之間的大義。若單就六二、九五各自具備的德行，又彼此以德相應而言，就稱他們為「男女」；若就二、五各自盡到本分，又用這本分去整治一家而言，就稱他們為「父母」。再按六爻的爻位來看：上九以陽爻居於全卦最上，有父親之象；初九以陽爻居於最下，是兒子之象；九五居上卦之中，是兄長之象；九三居下卦之上，是弟弟之象；九五、九三又可看作丈夫之象，六二、六四又可看作婦人之象。六四與九五相配，是長子之妻即「冢婦」；六二與九三相配，是諸弟之妻即「眾婦」。父子、兄弟、夫婦各盡其道，一家的倫常就端正了。家道端正而天下還不能安定的，從來不曾有過。

火，家之所用以炊爨者也，風化自此而出，亦有家人之象。言有物則順理而言，又不徒言而必行之也；行有恆則要之以有終而不變也。此修身之要也。家固國與天下之本，而身又為家之本也。立家之初，習尚未定，心志未變，訓之以正則正，感之以邪則邪，如影響之出形聲，斷乎其不易矣。

《家人》下卦是離火，火正是一家用來炊煮飯食的東西，一家的風氣教化就從這灶火之間生發出來，所以也含有「家人」的象。《大象傳》說「君子以言有物而行有恆」：「言有物」是說話要合乎事理而言之有據，並且不空口白說，說了就一定去做；「行有恆」是行事要貫徹到底、有始有終而不中途更改。這兩句正是修養自身的緊要處。家固然是國與天下的根本，而自身又是一家的根本。立家之初，習俗風尚還沒有定型，心志還沒有轉移，用正道教導他就歸於正，用邪僻感染他就流於邪，就像影子隨著形體、回聲應著聲音一樣，斷然不會有差錯。

初九陽剛得正，當有家之始，是能閒之者也。閒之之道何如？內外之分，長幼之節，宗法之嚴，恩禮之周，曲盡其道，又能謹身教以率勵之，則家可齊而悔可亡矣。六二以柔順中正之徳，上應九五，承之以有終而已，無自遂焉。婦人無遂事，有之則為婦乗夫，舍閨門之修而與境外之事矣。在中而主饋食之事，所謂精五飯、幕酒漿、事舅姑、縫衣裳，皆婦人之職也。守此以為正則吉，否則淫蠧之惡生，而家之所以敗也。婦無公事，休其蠶職，與此正相反焉，詩人所以深刺之也。

初九以陽剛居於陽位而得正，正當成家的起頭，是能夠及早防範的人，所以《家人》卦初九爻辭說「閒有家，悔亡」。怎樣防範呢？內外之別、長幼之序、宗法的嚴明、恩義禮數的周到，樣樣都做到位，又能自己謹守身教去帶頭激勵家人，那麼一家可以整治齊一，悔恨也就消失了。六二以柔順中正之德上應九五，只是承順丈夫、把事情做到有始有終而已，絕不自作主張，所以爻辭說「無攸遂，在中饋，貞吉」。婦人沒有獨斷專行的事，一旦有了，就成了妻子凌駕丈夫，拋開內室分內的修治而去干預門戶以外的事。六二居下卦之中，主持飲食供養，古人所說的精心烹調五穀、濾制酒漿、侍奉公婆、縫制衣裳，都是婦人的本職。守住這些當作正道就吉利，否則淫亂蠹害的惡事便滋生出來，一家也就敗在這上頭。《詩經·大雅·瞻卬》譏刺婦人「婦無公事，休其蠶職」——丟下養蠶紡織的本職而去插手朝廷公事，正與六二相反，所以詩人痛加譏刺。

九三雖剛而得正，然過於剛者也。在家人中為嗃嗃然治家嚴厲之象，比於仁讓之化，不言而信，不怒而威者，則有間矣。過於嚴則人情或有所不堪者焉，致悔而有厲矣。三之心則欲防其惡而同歸於善焉，威之者乃所以愛之也。若婦子嘻嘻然，至於失家之節，則由處之過於柔而人無所畏憚也，安能相與群居而不亂乎？故終吝。爻無嘻嘻之象，聖人舉其與嗃嗃之相反者以戒之也。陰主以利養萬物而使遂其生者也，六四居陰得正，處上之下，其位與才皆可致富，故為富家而大吉矣。四之能富其家，不過生之者眾、食之者寡、為之者疾、用之者舒四者而已，外此無所謂致富之道也。小人剝民奉君，務聚斂以充府庫者，無以藉口。

九三雖然陽剛而居陽位得正，卻是剛得太過。在《家人》一卦中它是「家人嗃嗃」那種治家嚴厲的象；比起以仁厚謙讓化導家人、不必開口而人自信服、不必發怒而人自敬畏的境界，還差著一層。管束過嚴，人情上難免有承受不住的，所以九三爻辭說「悔厲」，招來悔恨而含著危險。不過九三的本心是要防住家人的過失，讓一家同歸於善，用威嚴對待他們，恰恰是愛護他們。反過來，若像爻辭下句說的「婦子嘻嘻」，嬉笑無度以至於丟掉一家的規矩體統，那是因為當家的失之過柔、家人毫無敬畏，這樣聚居一處怎能不亂？所以斷為「終吝」，終究難堪。其實這一爻本身並沒有「嘻嘻」的爻象，聖人是舉出與「嗃嗃」相反的一面來警戒世人。陰的職分是以利益養育萬物、使萬物各遂其生，六四以陰爻居陰位而得正，處在上卦的最下，它的位分與才具都足以聚財，所以爻辭說「富家，大吉」。六四能使一家富足，不過是《大學》所說「生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒」這四條罷了，此外並沒有別的致富之道。至於那些搜刮百姓來奉承君上、一味聚斂以充實府庫的小人，在這裡是找不到半點藉口的。

九五王假有家，假，至也，以是道而理其家，為至其家也。五之道何道也？已以陽剛中正刑其家，而為男正位乎外；六二以柔順中正助之，而為女正位乎內。此皆五所有之道也。以是道而齊家者，得天地之大義也，勿憂而吉可得矣。言九五之道而有及於六二，何也？妻道無成而代有終，六二之道即九五之道也，二固不得而専之矣，故象言交相愛，則二在中矣。

九五爻辭說「王假有家，勿恤，吉」。「假」是「至」的意思，用這套道理來整治一家，就叫做「至於其家」。九五憑的是什麼道呢？他自己以陽剛中正為一家立下法度典型，這就是「男正位乎外」；六二以柔順中正在內相輔助，這就是「女正位乎內」。這些都是九五本身所具有的道。用這樣的道整治一家，便合於天地間的大義，不必憂慮而吉祥自然可得。講九五之道卻牽連到六二，為什麼呢？因為妻道不自居其功，只代丈夫把事情做到底，六二之道其實就是九五之道，六二本來也不能把它據為己有。所以《小象傳》說「交相愛也」，六二已經含在其中了。

上九以剛陽之徳居上而處終，居上則有尊於一家之象，處終則能要之以有終也。為一家之尊，用剛陽之道以治其家，而要之以有終，則人見其有孚威如而不可犯也。有孚威如，猶言信哉其威如也。如，語辭，凡與與如也、恂恂如也，皆此人視之以為然也。上九非有意於作威也，知有反己自治而已。反己自治則持身不茍，動作威儀自然有則，儼然人望而畏之矣。如此則終吉。終吉，言吉可以有終也；吉之有終，由徳之有終也。其正大服人之氣象，宛乎可見矣。

上九以陽剛之德居於全卦最上，又處在一卦的終末。居上，便有為一家所尊的象；處終，便能把事情貫徹到底而有始有終。身為一家之尊，用陽剛之道治家，又能貫徹始終，那麼人們看他，就是爻辭所說的「有孚威如，終吉」——誠信充實、威儀凜然而不可冒犯。「有孚威如」，等於說「他那威嚴真是可信服啊」。「如」是語助詞，像《論語》記孔子在朝「與與如也」、在鄉黨「恂恂如也」，都是這個用法，是旁人看著覺得他確實如此。上九並不是有意擺出威勢，他只知道反躬自省、自己約束自己罷了。能反躬自治，則持身不苟且，一舉一動的容止威儀自然合乎法度，莊重之下人一望而生敬畏。這樣便是「終吉」。「終吉」是說吉祥能保持到最後；吉祥之所以能保持到最後，是因為德行能保持到最後。上九那種堂堂正正、使人心服的氣象，在這裡宛然可見。

睽：小事吉。

《睽》卦的卦辭說：處在乖離睽違的時候，只有辦小事才可以得吉。

睽，乖異也。火則動而上，澤則動而下，動輒相反，言無往而不相異也。二女同居而其志不同行，不同居而不同行固其所也，同居矣而志不同行，見其乖戾之甚也，卦之名睽以此。睽之時小事可以得吉，而大事不可為，以時方甚難，而卦之才徳又不足以濟睽也。濟一時之睽，非有剛明之徳者不足以任其事。說而麗乎明，比於其徳剛健而文明者則不同矣；柔進上行，得中而應乎剛，比於應乎天而時行者則不同矣。以此才徳，用之於內外安靜之時，則無不可以有為者；若內叛外抗，動相乖戾，非此才此徳所能辦也。

「睽」是乖離相異的意思。上卦離火一動就往上燃，下卦兌澤一動就往下流，一動便彼此相反，是說無論走到哪裡都兩不相合。《彖傳》說「二女同居，其志不同行」：中女少女同住一家，心志卻不朝一個方向走。本來不同住而各行其是，那是常理；如今同住一屋而心志不同行，可見乖戾到了極點。這一卦取名為「睽」，正因為如此。處在睽違之時，辦小事還可以得吉，大事卻做不成，因為時勢正極其艱難，而這一卦所具的才與德又不足以挽救睽亂。要挽救一時的乖離，沒有剛健明睿之德的人擔不起這副擔子。《彖傳》說《睽》是「說而麗乎明」，比起《大有·彖傳》說的「其德剛健而文明」，就差了一層；說它「柔進而上行，得中而應乎剛」，比起《大有》的「應乎天而時行」，也差了一層。憑這樣的才德，用在內外安定平靜的時候，沒有什麼不能有所作為；若是內有叛亂、外有抗命，一舉一動都相互乖違，那就不是這樣的才、這樣的德所能應付的了。

如周室東遷之後，內則王室乖離，外則諸侯背叛，當此之時非有上聖之才不能為也。晉睿宗委任王導，君臣同心，而僅足以保江左；謝安、桓沖、劉裕、檀道濟之輩，終不能平一中原，則小事吉之義也。天地異位，暌也，然天道下濟，地道上升，以成化育之功，其事同也；男女異質，睽也，然男以女為室，女以男為家，而交相願焉，則其志通也；萬物之形象有萬，其不同也，然以類相聚，於不同之中而各有同焉，則其事類也。天地萬物之形皆有自然之睽，睽之相與則皆有自然之道。聖王之治天下，使各正於自然之道而已，此則睽之時用也。盈天地間滿眼皆暌之象，亦滿眼皆睽之時用也，在黙而識之。

譬如周室東遷以後，對內王室分崩離析，對外諸侯背棄朝命，處在那樣的時候，沒有上等聖人的才具是辦不成事的。東晉元帝司馬睿信任重用王導，君臣同心，也不過勉強保住江左半壁；謝安、桓沖、劉裕、檀道濟這一輩人，終究不能掃平中原、混一天下——這就是卦辭「小事吉」的含義。天在上、地在下，位置迥異，是「睽」；然而天道下降、地氣上騰，共同成就化育萬物之功，它們所做的事卻是一件。男女稟質不同，是「睽」；然而男子以女子為室、女子以男子為家，彼此心願相投，它們的志向是相通的。萬物形態千差萬別，各不相同，是「睽」；然而同類相聚，在千差萬別之中各有其相同處，它們的事理是相類的。天地萬物的形跡都有自然而然的乖異，而乖異之中的彼此相與，也都有自然而然的道理。聖王治理天下，不過是讓萬事萬物各自擺正在這自然之道上罷了，這就是《彖傳》所讚歎的「睽之時用大矣哉」。充塞天地之間，滿眼都是睽異之象，也滿眼都是睽的時用，全在人靜默中體會。

君子之相與則同而異，同而異不害其為同，乃所以為大同也。同而異則為公，君子相與之道也；同而不異則為私，小人相與之道也。初九居下無應，宜有悔者也，然當睽之時志在有為，或以才徳相與而即為所應者亦有之，故初九之與九四雖皆陽剛而亦相應焉，則初之悔可以亡之，而為喪馬勿逐自得之象。馬，人所乗以行者也，初之遇四，則可資之以行其道矣。然必見惡人則可以無咎。時之睽，率以惡人致之而使至於睽也，或權柄在其掌握者亦有之。豪傑之士欲起而救之，不一見焉，則有山林獨善而已矣。往而見之，藉其力以有為，而處以善處之道，則伸縮運用、轉移變化之機操之在我，而可以有濟矣。

《大象傳》說「君子以同而異」：君子相交，大處相同而各存己見；這種同中有異並不妨礙他們的相同，正因如此才成其為大同。同中存異，出於公心，是君子相交之道；一味苟同、毫無異議，出於私心，是小人相交之道。初九居於全卦最下，本沒有正應，照理該有悔恨；然而當睽異之時，人人志在有所作為，有時憑才德相投便結成呼應，也是有的，所以初九與九四雖同為陽剛，卻也能彼此相應，初九的悔恨於是可以消失，成了《睽》卦初九爻辭「喪馬勿逐自復」——馬丟了不必追趕、自然會回來的象。馬是人騎了趕路的東西，初九遇上九四，就可以借他的力量來推行自己的主張。但還必須像爻辭所說「見惡人」，才能沒有過錯。一個時代之所以乖離，大抵是惡人造成的，甚至權柄正握在這種人手裡的情形也有。豪傑之士想奮起挽救時局，若連一面都不肯見，那就只有退居山林獨善其身罷了。前去見他，借他的力量做事，而又能守住善處的分寸，那麼伸縮運用、轉移變化的機會就操在自己手裡，事情便有挽救的可能。

如孔子欲討陳恆，則往見三子，三子者非所謂惡人者乎？使當時能用孔子之言，則聖人作用之微權因是得以舉行，變春秋之衰晚以覆文武成康之盛治，亦未可知也。然初九之道徳亦必有大過人者而可以見惡人，故聖人與其見之。觀九四目之為元夫，則亦不世出之才也。非初九之類而欲見之，剛則必取禍，柔則必取辱矣。下此則又為鞠躬權門之匹夫，而不足道者也。

譬如孔子聽說陳成子弒了齊簡公，請求魯哀公出兵討伐，魯君讓他去告訴季孫、叔孫、孟孫三家，這三家不正是所謂的「惡人」嗎？假使當時能聽用孔子的話，那麼聖人撥亂反正的微妙權變就可藉此施行，把春秋末世的衰頹扭轉過來、恢復文王武王成王康王的盛治，也未可知。不過初九的道德修養必定遠遠超過常人，才可以去見惡人，所以聖人許可他去見。看九四把初九稱作「元夫」，可見初九也是世上少有的人才。若不是初九這一流人物卻也想去見惡人，態度剛硬必定招禍，態度柔順必定受辱；再等而下之，就成了在權貴門下卑躬屈膝的匹夫，不值一提了。

九二上應六五，五離性躁而過察，上而不下，易於猜忌者也。二剛中而說體，有遇主于巷之象。巷取委曲之義，言委曲以行其志而不失臣道之正也。程子所謂至誠以感動之，盡力以扶持之，明理義以致其知，杜蔽惑以誠其意者也，如此則無咎矣。大抵睽之時，溫厚明辯者志或可伸，而剛直自遂者率皆見忤而速禍矣。孟子於齊王，即其好勇好貨之類而引之使歸於王道，亦遇主于巷之義也。

九二向上與六五相應。六五屬離，性情躁急而察察為明，只肯居高臨下而不肯俯就，是容易起猜忌的君主。九二陽剛居中而處在兌悅之體，所以有《睽》卦九二爻辭「遇主于巷，無咎」的象。「巷」取委婉曲折之義，是說委曲婉轉地推行自己的主張，而不失為臣的正道。也就是程頤所說的：用至誠去感動君心，用全力去扶持君德，講明道理義理使君主明於事情，堵住蒙蔽疑惑使君主意念誠實。能這樣，就沒有過錯了。大抵在睽乖之世，溫厚而善於剖辨的人，志向或許還能伸展；剛直而一味自行其是的人，大都觸怒君上而招禍更快。孟子對齊宣王，就順著他好勇、好貨這一類毛病加以引導，使他歸向王道，也正是「遇主于巷」的意思。

六三見輿曳，輿，三也。三陰爻自坤而來，坤為大輿，三亦可以取輿之象矣。曳，為二所曳也。牛謂四，離畜牝牛，則四可以取牛象矣。三居二陽之間，處位不當，二陽皆以非道而相求焉。上九，六三之正應，當睽之時猜狠方甚，三往應之，不惟拒絶而且有髠劓之傷。未有以正相求而終不相得者，暌之極亦可合焉，故無初有終。九四當睽之時，下無應與則睽孤矣，得初九之陽與之同徳相應而且相信焉，則為遇元夫交孚矣。其初以孤立處不得正之陽，當睽時而居上之下，又有時事之責任者，不亦危乎？既而得人共濟，相與有為，可以行其志矣，故無咎。

《睽》卦六三爻辭說「見輿曳，其牛掣」。這「輿」指的就是六三自己：三是陰爻，從坤卦變來，坤為大車，所以三也可以取車的象。「曳」是被九二拖住。「牛」指九四，離卦有「畜牝牛」之象，所以四可以取牛的象。六三夾在九二、九四兩個陽爻之間，所處的位置不當，兩個陽爻都用不正當的方式來求它。上九本是六三的正應，可是當睽乖之時猜疑狠戾正盛，六三前去應他，非但遭到拒絕，還要受爻辭所說「其人天且劓」那樣髡髮劓鼻的傷害。然而以正道相求而終究合不來的事是沒有的，睽乖到了極處也自會重新彌合，所以爻辭斷為「無初有終」。九四處在睽異之時，下面沒有正應，就成了爻辭說的「睽孤」；得到初九這個陽爻同德相應而且彼此信任，便是「遇元夫，交孚」。當初它以孤立之身、居於不正之位的陽爻，正逢睽亂之世而處上卦之下，又肩負著時局的責任，豈不危險？後來得著同志共濟時艱、相與有為，可以推行自己的主張了，所以說「無咎」。

六五以陰居陽，本有悔，然為離之主，所處得中，則可以亡其悔矣。厥宗謂九二，六五賴其輔弼以成治，則二為五所宗依者也。五有明中之徳，能聴於二而行其道，故二之道得行於五而易合焉，為厥宗噬膚之象。五能如此，則君道得而可以濟睽矣，以是而往，何咎之有？上九疑六三而不與之應，為睽孤。六三處不得正而居二陽之間，其跡固可疑矣。上以剛居明極睽極之時，明極則過察而多疑，睽極則猜甚而難合，故有見豕負塗、載鬼一車、張弧欲射之象。然睽巳極矣，時極則當變，事久則自明，故又有後說之弧、匪寇婚媾之象。惟往遇雨，則陰陽相合，應六三以成濟睽之功，則吉。上九以剛明之才，又當可濟之時，處之以道，則可以成功矣。

六五以陰爻居陽位，本該有悔，然而它是離卦之主，所處又得中位，所以悔恨可以消失。爻辭「厥宗噬膚」的「厥宗」指九二：六五全靠他輔佐才能成就治道，九二便是六五所宗仰依靠的人。六五有明睿中正之德，能聽從九二而推行他的主張，所以九二之道得以在六五身上施行，兩下容易契合，這就是「厥宗噬膚」——如同咬開柔軟的皮肉一樣毫無阻礙。六五能做到這樣，為君之道就得著了，可以挽救睽亂；照這樣前行，還能有什麼過錯？上九猜疑六三而不肯與它相應，也成了「睽孤」。六三所處不正而夾在兩個陽爻中間，行跡本來就可疑。上九以陽剛居於離明的頂點、睽乖的盡頭：明到極處便察察太甚而多疑，睽到極處便猜忌太重而難合，所以有爻辭說的「見豕負塗，載鬼一車，先張之弧」，看見泥豬、滿車鬼影而張弓要射的象。但睽乖已到極點了，時勢到了極點就該轉變，事情隔得久了自會明白，所以接著又有「後說之弧，匪寇婚媾」的象。只要前往而遇上雨，陰陽交合，與六三相應以成就紓解睽亂之功，就吉利了。上九有剛健明睿之才，又碰上可以挽救的時機，處置得法，便能成功。