周易辨錄 · 第 11 卷

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。

《困》卦的卦辭說：亨通，守持正固；有德的大人可獲吉祥，不會有過錯；處在這個時候開口說話，人家是不會相信的。

困亨，險以說，困而不喪其所守，是身困而道則亨。處困之正理，君子之能事，固可以得吉而無咎；若隕穫於困阨，僥倖以求免，則失其所以處之之道而咎多矣。含蓄晦黙，靜以待之，不可尚口益取困窮。方在困中，一身一心不為所信，而況於言乎？有言適所以招尤取辱也。兊為口舌，巧言求免以冀茍脫，豈處困之道哉？故又以尚口為戒。

卦辭說「困，亨」。《彖傳》講「險以說」，身處坎險而心裡仍能安悅，困頓之中不丟掉自己所守的操持，這便是身雖困而道卻亨通。守住處困的正理，是君子分內做得到的事，本來就可以得吉而沒有過錯；若在困厄中失魂落魄、志氣頹喪，指望僥倖脫身，那就丟了處困之道，過錯反倒多起來。此時應當把鋒芒含蓄起來、晦跡沉默，安靜等待時機，不可逞口舌之能而更招困窮。人正在困頓之中，連自身、連一片心跡都不被人相信，何況是嘴上說的話？開口說話恰恰是招怨受辱。上卦兌為口舌，靠花言巧語求脫、指望苟且免禍，哪裡是處困之道？所以卦辭末了又用「有言不信」來告誡人不要逞口舌。

困之時非實有所見、實有所得不能處也。聖人安土敦仁而皆自得，賢者決於義命而可泰然。實有所見、實有所得，則言語動止死生處之如一。盡言語之道，則能盡動止之道；盡動止之道，則能盡死生之道。言語動止死生皆理之常，事有大小，道無二致，見其為一，則能與天地萬物同流而無所謂困矣。致命遂志，則不但處困能亨，處死亦亨矣。

困頓的時候，若不是真有所見識、真有所得力，是撐不過去的。聖人像《繫辭傳》所說「安土敦乎仁」，隨處安頓而無不自得；賢者在道義與天命上打定了主意，因而能夠泰然自處。真有所見、真有所得，那麼說話、舉止、生死，處置起來都是同一個道理。能把說話的道理盡到，就能把舉止的道理盡到；能把舉止的道理盡到，就能把生死的道理盡到。言語、舉止、生死都是常理，事情有大有小，道理卻沒有兩樣；看得出它們本是一件事，就能與天地萬物同其流行，也就無所謂「困」了。《大象傳》說「君子以致命遂志」，把性命交付出去而成全自己的志向——那麼不但身處困厄能夠亨通，就是身臨死地也一樣亨通。

初六當困之時，上無所庇，下不能以自安，臀困于株木之象也；昧所以自處之道，入于幽谷、三歲不覿之象也。不能自安，人品之卑也；昧自處之道，識見之暗也。如初六者，未足與之處困也。酒食人之所欲，九二有剛中之徳，可欲之善也，當困之時反以此可欲之善而自困焉。大凡有徳之君子，必以國與民為心，而憂時慨世之心為獨切，欲轉移之則又勢方殷盛，力所未能而心不能以自已，適見其困而已矣。

初六處在困頓之時，上頭沒有可以廕庇他的人，下面自己又安不下心，這就是爻辭「臀困于株木」的象，坐在枯樹樁上坐不安穩。他又不明白自處之道，所以有「入于幽谷，三歲不覿」的象，跌進幽暗的深谷，三年不見天日。安不下心，是人品卑下；不明自處之道，是識見昏暗。像初六這樣的人，是不配同他一起處困的。酒食是人人想要的東西，九二有陽剛居中之德，正是人人願意親近的美質，所以爻辭說「困于酒食」；可是當著困頓之時，他反倒被這份人所願慕的美質困住了。大凡有德的君子，必定把國家和百姓放在心上，而憂念時局、感慨世道的心思尤其懇切；想扭轉局面，無奈邪勢正盛，力量還夠不上，心裡卻又按捺不住，結果恰恰顯出他的困頓罷了。

蘊仁義之道，懐經濟之術，躋一世於平康者，舍斯人無與歸。上之人方委以拯困之責任，而朱紱方來矣。惟盡我之誠，一念忠貞可以感神明而無間，察其機會而徐處之，乃為利也；若遽欲征行，則時方甚難而反凶矣。九五為困之主，未能出困而有劓刖之傷，在九二則主憂臣辱、主辱臣死之時也，故雖凶而於義則無咎矣。

心裡藏著仁義之道，胸中懷著經世濟民的本領，能把一代人帶到太平安康境地的，捨了這個人再沒有別人可歸。在上的君主正要把拯救困局的責任託付給他，所以爻辭說「朱紱方來」，硃紅的祭服就要送到了。此時只有竭盡自己的誠意，那一念忠貞可以感通神明而毫無間隔；看準時機而從容處置，才是有利的，所以爻辭說「利用享祀」。若急著起兵前行，時勢正艱難，反倒要凶，所以又說「征凶」。九五是這一卦困厄的主爻，他自己還沒能脫困而受著「劓刖」的傷害；在九二看來，這正是君憂則臣辱、君辱則臣死的時候，所以占斷雖說是凶，在道義上卻是「無咎」。

當困之時，君子固為小人所困，而亦思所以去小人矣。六三不中不正，處九四之下而不能動乎四，困于石也；履九二之上而不能自安，據于蒺藜也。上有難動之人，下無自安之地，則死亡無日矣，故入于其宮不見其妻凶。初六，九四之正應，初六方困於下，九四處位不當，不能濟物，又為九二所間而濟之緩，在九四亦可吝矣。春秋之法，救而書次則為貶，畏於強梗而為義不果，來徐徐吝之道也。齊桓公一為陽穀之會，楚人滅黃而不能救，處位不當、不能濟物之義也。九四說體，恤小事大，睦以與人之意多，雖履險之上而已出於險之外，故終有濟於初六，惜齊桓不能自強而無終也。

處在困頓之時，君子固然被小人所困，同時也在想辦法除掉小人。六三既不居中又不當位：它在九四之下卻推不動九四，這就是爻辭說的「困于石」，被大石頭擋住；它踩在九二之上卻安不下身，這就是「據于蒺藜」，坐在蒺藜刺上。上有推不動的人，下無可安身的地方，那就死亡無日了，所以爻辭說「入于其宮，不見其妻，凶」。初六是九四的正應。初六正困在下面，九四所處的位置不當，救不了人，又被九二從中隔阻，因而救援遲緩，在九四也算可惜的了，爻辭說「來徐徐，困于金車，吝」。《春秋》的書法，本該救援而只寫「次」於某地按兵不動，就是貶責；害怕強橫之徒而在道義上不能果決，正是「來徐徐」這種可惜的路數。齊桓公在陽穀會了一次盟，楚國滅掉黃國他卻不能救，正合「處位不當、不能濟物」的意思。九四身在兌悅之體，體恤弱小、事奉強大、和睦待人的心思居多，雖然踩在坎險之上，自己卻已出了險境之外，所以終究能救得初六；可惜齊桓公不能自強，有始而無終。

九五上為柔所掩，下為剛所挾，是上下俱傷矣。赤紱，賞徳之服也，以赤紱賞柔說之邪而使履已之上，賞不中正之剛而使之迫近於巳，賞之未當，故上下俱傷，困于赤紱也。善惡在人，未有久而不定者也，況五有中直之徳，故久則得其道而可以濟天下之困而志遂矣，乃徐有說之義。賞善去惡以拯一世之困，誠而已，未有誠而不動者也，未有誠而弗能成功也，故利用祭祀則可以獲福矣。人君之福，在天下免於困阨而躋於康泰也。五何以未盡道待勉乎？亦萃有位未光之義也。上六困于葛藟，纒綿不能脫之義也；于臲卼，則動輒顛危而不可動也。處說之上，暗之甚而又當困極之時也。妄說昏暗，困其所失而固拯，則有可濟之幾。曰，更端之辭，故更端而告之曰：若於動而有悔之時，即能悔其既往之失而勉於善，則行合於道而得吉矣。悔自凶而向吉，故有獲吉之理。

九五上面被陰柔的上六所掩蔽，下面被陽剛的九四所挾持，這就上下兩頭都受了傷。「赤紱」是賞賜有德之人的服飾；如今拿赤紱去賞賜那柔媚諂悅的邪佞，讓他踩在自己頭上，又賞賜那不中不正的剛強之臣，讓他緊逼在自己身邊——賞賜得不恰當，所以上下俱傷，這就是爻辭說的「劓刖，困于赤紱」。善與惡在人身上，從來沒有時間久了還定不下來的；何況九五有中正剛直之德，所以時日一久便能得著正道，可以救濟天下的困厄而心願得遂，這正是爻辭「乃徐有說」的意思。賞善去惡以拯救一代人的困厄，靠的只是一個「誠」字；從來沒有誠而感動不了人的，也從來沒有誠而不能成功的，所以爻辭說「利用祭祀」，如此便可以獲福。人君的福，就在於天下人免於困厄而登上安康。為什麼說九五還沒有把道盡到、還要人來勉勵他呢？這也就是《萃》卦九五「萃有位」而《小象傳》說「志未光」的意思。上六「困于葛藟」，是被藤蔓纏繞、掙脫不開；「于臲卼」，是坐立搖晃，一動就要傾覆而不敢動。他處在兌悅之體的頂上，昏暗到極點，又正當困厄的盡頭。妄自喜悅而昏昧不明，困在自己造成的過失裡，若肯堅決自救，倒還有可以脫困的機會。爻辭裡的「曰」字是轉換話頭的語詞，所以聖人換個口氣告訴他說：如果在「動悔」的時候，就能悔悟從前的過失而勉力向善，那麼行事合於正道便得吉了。悔改是從凶轉向吉，所以有獲吉的道理。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《井》卦的卦辭說：城邑可以遷改，水井卻不能遷改；井水不會減少也不會增多，來來往往的人都到井上汲水。汲水幾乎到了井口，卻還沒有把井繩提上來，反而打破了水瓶，凶險。

君子立身，可貴可賤，可榮可辱，可生可殺，而不可使為不義。進則澤被於生民，退則道傳於來世，改邑不改井、無喪無得、往來井井之義也。若中道而廢，則前功盡棄凶矣。九卦言井徳之地，改邑不改井、無喪無得之義也；井不動而及物，則往來井井之義也；又謂井以辨義，則井之能事也。於井卦見立身之義，葢成已成物之道也。木上有水，汲而上行，井之象也。勞來斯民而勸相之，相，左右之義，皆養民之道也。

君子立身處世：可以讓他顯貴，也可以讓他卑賤；可以讓他光榮，也可以讓他受辱；可以讓他活著，也可以殺了他；唯獨不能叫他去做不義的事。得志時恩澤遍及百姓，不得志時把道傳給後世——這正是卦辭「改邑不改井，無喪無得，往來井井」的意思。若半途而廢，就前功盡棄而凶了。《繫辭傳》舉出九卦，說「井，德之地也」，正合「改邑不改井，無喪無得」的意思；井自己不移動而能潤澤萬物，就是「往來井井」的意思；又說「井以辨義」，那是井所能成就的事。從《井》卦上可以看出立身的道理，因為這本是成就自己、成就萬物的一貫之道。下巽為木、上坎為水，木上有水，是把水汲上來，這就是井的象。《大象傳》說「君子以勞民勸相」，慰勞百姓而勉勵他們互相扶助，「相」是輔助的意思，這些都是養民之道。

初六以陰居下，既無陽剛之泉，自無及物之功，非世故舍初，而在初無可用之才之徳也。地風為升，初六則允升大吉；水風為井，初六則舊井無禽，何也？葢升之時主於上進之義，九二九三皆得時行道之君子，初固可藉之以允升矣；井之義主於自立，而九二九三之君子己不為世用矣，而況初之乆下於人者乎？又升之徳巽而順，善之善者；井則巽而險，柔而害物之義也，諸賢生於其時，則難乎其効力矣。聖人卦辭取其大者而不及於此。

初六以陰爻居於最下，既沒有陽剛的泉源，自然也就沒有潤澤外物的功用；這並不是世道存心拋棄初六，而是初六本身沒有可用的才具與德行。同樣是一卦的初爻：地風《升》的初六是「允升，大吉」，水風《井》的初六卻是「井泥不食，舊井無禽」，為什麼？因為《升》卦的時義主於向上進取，九二、九三都是遇上好時機、能推行主張的君子，初六自然可以借他們的力量而順利上升；《井》卦的義理主於自立，而九二、九三這兩位君子自己都不被世所用了，何況初六這個長久屈居人下的人？再說《升》的卦德是巽而順，是好中之好；《井》的卦德卻是巽而險，含著陰柔而妨害萬物的意思，眾多賢者生在這樣的時代，就難以效力了。聖人繫卦辭只取其大者，沒有講到這一層。

九二有剛中之徳，上無應與，下比初六，為井谷射鮒之象。谷，初之象；鮒，谷之所有也。泉下谷，則注於鮒而置之無用之地矣，甕敝漏亦取此義。九三剛而得正，井渫之象，而不為人所食者，所應者無位之陰爻，又處險之極，則陰險之意多，三未可以得志也。若三者，孰不望其興道致治哉？故為我心惻而可用汲。若明王在上，則三可得志而天下並受其福矣。九三伊尹、太公之儔也，有商湯、周文，則功被於一世矣。六四井甃之象，可以無咎而已。水生於陽者也，陰柔則無泉矣，居陰得正，則自修飾而為謹厚之類耳，匡世之畧非其所有。

九二有陽剛居中之德，上面沒有正應，下面卻緊挨著初六，所以有爻辭「井谷射鮒」的象。「谷」是初六的象，「鮒」是井谷里的小魚。泉水往下流進井谷，就只灌給那條小魚，等於把自己擱在無用之地了；爻辭下句「甕敝漏」，瓦甕破了漏水，也取這個意思。九三陽剛而當位，是「井渫」的象——井已淘洗乾淨，卻沒有人來飲用；這是因為它所應的上六是個無位的陰爻，又處在坎險的頂端，陰險的成分居多，九三還不能得志。像九三這樣的人，誰不盼望他興起正道、成就治世？所以爻辭說「為我心惻，可用汲」，令人心裡惻然，本是可以汲取任用的。若有明王在上，九三便能施展抱負，天下都受他的福澤。九三是伊尹、姜太公一流的人物，遇上商湯、周文王，功業就可以覆被一代。六四是「井甃」的象，把井壁砌整齊，也不過做到沒有過錯罷了。水是從陽生出來的，陰柔就沒有泉源；六四以陰居陰而得正，只能自己修飭整治，做個謹慎厚重的人，匡救時世的謀略卻不是他所具備的。

九五陽剛中正以居尊位，澤被生民而志行矣，是井冽寒泉而為人所食也，亦可謂善矣，而無美詞以發揚之，何也？或者以其為險之主，君子未必樂為用，而五有自賢自用之小乎？若五者，好臣其所教而不好臣其所受教者也。不然，則九三不心惻，九二不射鮒，眾賢和於朝，萬物和於野，徳業之盛，上下與天地同流矣，豈區區一己之寒泉而為人所食乎？上六陰柔本非泉也，然居井之上，則井之口，泉在下矣，上又恆開不掩，為井收勿幕之象，徳澤及物而無間之義也，故有孚元吉。井道之成，視九五則逺過之。

九五以陽剛中正居於尊位，恩澤遍及百姓而心願得行，這就是爻辭「井洌，寒泉食」——井水清冽甘寒而人人取用，也可算好的了；然而爻辭並沒有更美的讚語來發揚他，為什麼呢？或許因為他是坎險的主爻，君子未必樂意被他所用，而九五身上又有自以為賢、剛愎自用的小毛病吧？像九五這樣的人，正是孟子所說「好臣其所教，而不好臣其所受教」——只喜歡用那些聽自己訓教的人，而不喜歡用那些自己該向他請教的人。不然的話，九三就不至於令人心裡惻然，九二就不至於把泉水白白射給小魚；那時眾賢在朝廷上和睦，萬物在原野間和順，德業之盛，上下與天地同其流行，哪裡只是區區一泓寒泉供人飲用而已？上六是陰柔之爻，本來不是泉；但它居於井的最上，也就是井口，泉在它下面。井口又常開不加遮蓋，所以是爻辭「井收勿幕」的象，含著德澤及於萬物而毫無間隔的意思，因此說「有孚，元吉」。就成就井道這一點來看，上六遠遠勝過九五。

革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

《革》卦的卦辭說：變革要等時日過去之後才為人所信服；大為亨通，宜於守持正固，悔恨消失。

樂因循而憚改革，茍目前而忘逺大，眾人之情也，故已日乃孚。人心既孚，隨其推放，無所不凖，一時之敷理可為永久之宏規，而大亨通矣。人之變革，不無違道干譽、拂人從已之失，故利於正則可以亡悔。聖王因時立政，順天命之正，合人心之公，而行其所無事也，夫豈容私於其間哉？有以時之弊而理其時者，有以法之弊而更其法者，皆革之大要也。內有文明之徳，則在已所以察之者精；外有和說之氣，則在人所以從之者易。革之所以能貞致亨，而得人心之孚矣。

喜歡因循舊套而害怕改革，只顧眼前而忘掉長遠，這是一般人的常情，所以卦辭說「已日乃孚」——要等時日過去，人們才肯信服。人心一旦信服，把這套辦法推行開去，無處不合準繩，一時的施設條理便可以成為永久的宏大規模，於是大為亨通。人們做變革的事，難免有《尚書·大禹謨》所警戒的「違道以干譽，咈百姓以從己」這類毛病，違背正道去博取聲譽、拂逆眾人去順從自己，所以宜於守正，才可以消去悔恨。聖王因應時勢而設立政令，順著天命之正、合著人心之公，做的都是本分內該做的事，哪裡容得半點私意夾在中間？有的是因時政積弊而整頓這個時代，有的是因法度積弊而更改這套法度，都是變革的大關節。內卦離有文明之德，那麼自己審察事理就精細；外卦兌有和悅之氣，那麼別人跟從起來就容易。《革》卦之所以能守正而致亨通、贏得人心的信服，道理就在這裡。

天地革而四時成，天地革之大徳也；湯武革命，順乎天而應乎人，湯武革之大用也。聖人序書則録湯武誓師之辭，繫易則贊其為順天應人，拯一時之屯溺，古今之通義也；稱夷齊為求仁而得仁，存君臣之義，立萬世之防，天地之常經也。他事有因有革，惟治厯明時則専於革而已。治厯所以明時，明時所以子民也。天之立君，所以為民，欲以一人理天下而勞之，非以天下奉一人而逸之矣。聖王裁成天地之道，輔相天地之宜，皆治厯明時之大用，而所以左右斯民也。

《彖傳》說「天地革而四時成」，天地更革而四季由此完成，這是天地變革的大德；又說「湯武革命，順乎天而應乎人」，商湯放桀、周武伐紂，上順天意、下應人心，這是湯武變革的大用。聖人編次《尚書》，就收錄湯、武誓師的文告；繫《周易》之辭，就讚美他們順天應人——因為拯救一時陷於水火的百姓，是古往今來共通的道義。孔子又稱許伯夷、叔齊是「求仁而得仁」，為的是保全君臣之義、樹立萬世的防限——那是天地間不變的常經。別的事情有因襲有變革，唯獨修治曆法、明確時令這一樁，只能一味變革。修治曆法是為了明確時令，明確時令是為了養育百姓。上天設立君主，本是為了百姓，是要一個人辛勞地治理天下，不是要天下人供養一個人讓他安逸。聖王裁斷成就天地之道，輔助配合天地之宜，都是「治曆明時」的大作用，為的是扶助教養這些百姓。

初九居革之初，上無正應，其時其勢皆未可革，當以中順自守而不可以有為也。守常不革則為中順，否則非中非順矣。六二文明之主，有應於上，有能革之徳，而又有當革之權，則可革矣，必己日乃革，則往吉而無咎。己日乃革，徐察詳審而使動無不當，非時當革而姑緩之也。若事為民害，或繫國安危，當如救焚拯溺，不暇食以革之矣，姑緩之說為害不細。

初九處在變革的開頭，上面沒有正應，時機和形勢都還不可以變革，應當以中正柔順自守而不可有所舉動，所以爻辭說「鞏用黃牛之革」，要像用黃牛皮牢牢捆住那樣。守著常規不去妄動，才算中正柔順；否則就既不中、也不順了。六二是文明之體的主爻，上有九五相應，既有能變革的德行，又有該變革的權柄，那就可以變革了；必須像爻辭說的「已日乃革之，征吉，無咎」，等時日過去再動手，前往就吉利而沒有過錯。所謂「已日乃革」，是要從容審察、周詳考慮，使一舉一動沒有不恰當的，並不是明明時機該變革了卻故意拖延。倘若某件事正在禍害百姓，或者關係國家安危，就該像救火拯溺一樣，飯都顧不上吃就動手去改；「姑且緩一緩」這種說法，為害著實不小。

九三居離之極，過剛不中，離極則過察，剛極則過動，以是而革則征凶，雖事為當革而處之不善亦危矣。必三令五申以明己之志，則可以有孚矣。九三徳之衰也，固不能無言而使人自信也。盤庚遷都，心本為民而民不從，至勤三篇誥命始能有濟，革言三就有孚之謂也。大凡忠信不足而尚辭命，衰世之意也。

九三處在離卦的頂端，過於剛強而不居中；離到了極處就察察太甚，剛到了極處就舉動太急。用這樣的性子去變革，爻辭就斷為「征凶」；雖然事情確實該變革，處置得不好也一樣危險。必須三令五申，把自己的意圖講明白，才能取得眾人的信任，這就是爻辭說的「革言三就，有孚」。九三算是德行較衰的，本來就做不到不開口而人自信服。商王盤庚遷都，本心是為百姓打算，百姓卻不肯聽從，直到反覆寫下《盤庚》上中下三篇誥命，事情才辦得成，這正是「革言三就，有孚」的寫照。大凡忠信不足而只好倚仗辭令，那便是衰世的氣象。

九四近五，贊五以改革之命播諸下，又剛柔不偏，善處乎革之道也。事當革而未革則有悔，善處而革之則悔可亡，人信其改命而得吉矣。陸贄為唐徳宗作奉天詔書，山東父老為之感泣，有孚改命之謂也。九五以陽剛中正之徳，當革之時而居尊位，下有六二文明中正之臣以應之，同寅協恭，建制立法以革天下，而至於禮樂興也，文章制度炳乎一世，革道大成，不待占而有孚矣。上六處革之極，君子至於豹變而其文蔚然，小人革面而順以從君，皆已有以致之也，若以聖人處之，則必世而仁矣。上六陰柔之才，固不能變小人之心，其力之所至、効之所應，止於如此而已，安其如此而已，等而上之之功業以俟能者，則正而吉。若過於有為，則不量其力，徒取煩擾而得凶矣。

九四靠近九五，輔助君主把改革的命令頒佈到下面；他又剛柔不偏，是善於處置變革之道的人。事情該變革而不變革就有悔恨，善加處置而變革了，悔恨便可以消失，人們相信這一次改命而得吉，這就是爻辭「悔亡，有孚改命，吉」。唐代陸贄替德宗起草奉天行在的詔書，崤山以東的父老讀了都感動落淚，正是「有孚改命」的寫照。九五以陽剛中正之德，處在變革之時而居於尊位，下有六二文明中正的賢臣與他相應，君臣同敬同恭，建立制度、訂立法度以變革天下，一直做到禮樂興起，典章制度光耀一代，變革之道大功告成，用不著占問就自然為人所信，這就是爻辭「大人虎變，未占有孚」。上六處在變革的終末，君子做到「豹變」而文采斐然，小人也「革面」而順從君上，這些都是上六自己一步步促成的；若換了聖人來處這個位置，那就要像孔子所說「必世而後仁」，需三十年才能養成仁厚的風俗。上六只是陰柔之才，本來改變不了小人的內心，他力量所能達到、功效所能感應的，止於如此罷了；安於如此就好，更高一層的功業留給有能力的人去做，那就守正而吉，也就是爻辭說的「征凶，居貞吉」。若一味逞強有為，那就是不衡量自己的力量，白白招來煩擾而得凶。

鼎：元吉，亨。

《鼎》卦的卦辭說：大為吉祥，亨通順暢。

卦之體，鼎之象也；以木巽火烹餁，鼎之用也。聖人烹以享上帝，而大烹以養聖賢，事天之仁、養賢之禮具於此。巽而耳目聰明，則察事理之幾而制之以道也。柔進而上行，得中而應乎剛，以離明得中之君而下應九二之賢，則上下之相與而都俞吁咈者皆以道焉，所以致元亨也。正位，表正之義也，履尊位而有以表正天下，則天命凝固而可以常主器矣。

這一卦六爻的形體，正是一隻鼎的象；把木柴送進火裡烹煮食物，則是鼎的用處。《彖傳》說聖人「亨以享上帝，而大亨以養聖賢」，用鼎烹煮牲牢祭享上天，又用盛大的烹調奉養聖賢——事奉上天的仁心、供養賢者的禮數，都具備在這裡了。又說「巽而耳目聰明」，謙遜而耳聰目明，那就能察見事理的細微苗頭而依正道加以裁斷。又說「柔進而上行，得中而應乎剛」：以離體光明、居中得位的君主，向下應和九二的賢臣，那麼君臣上下相處，一唱一和、議可議否，全都合乎正道——這就是達到「元亨」的緣故。所謂「正位」，是作出表率、端正天下的意思；身居尊位而能為天下作表率，那麼天命就凝聚牢固，可以長久主持宗廟重器了。

初六居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四，則趾上而鼎顛矣。鼎之初未有美實，所有者否惡之積耳，因其顛而出之則為利矣。在四以上顛之則為大惡，在初顛之則為成功。初知有顛而不知有出否，出否得於意外之幸也。鼎之否亦不待必顛而後可出，未顛亦可以出之，一有顛則所損者多矣，聖人特據其象而示人以既顛之後所處之道也。事固有因敗以為功，以不幸而反為大幸，殷憂啟聖，多難興邦者，類如此，得妾以其子亦然。顛趾、得妾皆過也，因出否得子，則為善補過矣。

初六居在鼎的最下，是鼎足的象；它上應九四，鼎足便被抬起來而鼎身翻倒了，這就是爻辭「鼎顛趾」。鼎在開頭還沒有裝進美好的食物，裡面所有的只是積存的穢物；趁著這一翻把穢物倒出來，反倒有利，所以爻辭說「利出否」。這事若發生在九四以上、鼎中已有實物的時候翻倒，就是大惡；發生在初六這個階段翻倒，反倒成了好事。初六只知道會翻倒，並不知道能倒出穢物，「出否」是意外得來的僥倖。其實鼎裡的穢物也不必非等翻倒了才能倒出，沒翻倒一樣倒得出；一旦翻倒，損失就多了。聖人不過是就著這個爻象，指示人在已經翻倒之後應當怎樣自處。事情本來就有因失敗而轉成功、由不幸反成大幸的，所謂深重的憂患能啟發聖明、眾多的患難能振興邦國，大抵都是這一類，爻辭下句「得妾以其子」也是如此。鼎足翻倒、納娶妾媵，本來都是過失；卻因此倒出了穢物、得到了兒子，那就成了善於補過。

九二剛中之徳，鼎有實之象也。下比初六，己之仇也，仇者配耦之義，陰陽相比，配耦之象也。初有邪惡之疾，二能嚴其自守之常，初之疾不能反於二焉，韋忠不就裴頠、康侯之逺秦檜，得此義矣。九三以剛正之才，舍五不應，則道不行於當世，鼎耳革、其行塞之象也。五為文明之主，柔而得中，非不能任賢禮士者，三不此應，則過剛不中而失其義矣，道之不行誰之尤哉？以賈生之才，不能為漢文所用而有長沙之行，亦生自處之過也，豈以五之明，終有棄於三之剛正哉？三之才終當為五所用焉，方雨虧悔而終吉矣。使賈生不死而假之以年，則通達國體之實才，文帝不能舍之矣。

九二有陽剛居中之德，是爻辭「鼎有實」的象，鼎中裝著實物。它下面緊挨著初六，正是爻辭所說「我仇有疾」的那個「仇」；「仇」是配偶的意思，陰陽相鄰，就是配偶之象。初六有邪惡的毛病，九二能嚴守自己的常道，初六的毛病便沾染不到九二身上，所以爻辭說「不我能即，吉」。晉代韋忠不肯依附裴頠，宋代胡康侯遠離秦檜，就是懂得這個道理。九三有剛正之才，卻撇開六五不去應和，於是道不能行於當世，這就是爻辭「鼎耳革，其行塞」的象——鼎耳壞了，抬不起來，路走不通。六五是文明之主，柔順而居中，並不是不能任用賢人、禮遇士人的君主；九三不去應他，就成了過剛不中而失掉義理，道行不通，又該怪誰？以賈誼那樣的才具，不能為漢文帝所用而有貶謫長沙之行，也是賈誼自己處置的過失，難道以六五那樣的明達，終究會捨棄九三這樣的剛正之士嗎？九三的才具終究會被六五所用，所以爻辭接著說「方雨虧悔，終吉」，陰陽和合而降下雨來，悔恨消減而終得吉祥。假使賈誼不早死而多給他些年歲，憑他那通達國家體制的真才實學，漢文帝是舍不掉他的。

九四近六五，五之於四，其爵賞之可謂厚矣，委任之可謂専矣，屬望而責成之可謂不淺矣。四不能進賢報國，乃下應初六，引用柔邪以為善類之禍，以基天下之亂，則上負君徳，下負蒼生，誤國誤民之罪安可逭哉？故其形渥凶。六五在鼎為耳而有中徳，則黃耳之象也。下應九二，資此陽剛得中之賢輔己以盡君道，則為黃耳金鉉矣。五之於二，內之而不外；二之於五，得以已之剛而濟其柔：金鉉貫黃耳，舉移之義也。五於二當終始委任而不間以險邪，則為貞而國與民之利也。五體柔，所不足者貞而已，聖人慮其任君子而有貳焉，故以利貞勉之。

九四緊挨著六五。六五對九四，爵位賞賜可算優厚，委任可算專一，寄望之殷、責成之重可算不淺。九四卻不能進薦賢才、報效國家，反而向下應和初六，引用柔媚邪佞的人，釀成善類的災禍，替天下的禍亂打下根基——這就上辜負了君恩，下辜負了蒼生，誤國誤民的罪過怎麼逃得掉？所以爻辭說「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」。六五在鼎上相當於鼎耳，又有居中之德，所以是「黃耳」之象。它向下應和九二，借這位陽剛居中的賢臣輔佐自己以盡為君之道，便成了爻辭說的「鼎黃耳金鉉」。六五對九二引為心腹而不見外，九二對六五則能以自己的剛來補足君主的柔：金鉉穿進黃耳，正是把鼎抬起來搬動的意思。六五對九二應當自始至終委以重任，不讓陰險邪佞的人從中間隔，這才是「貞」，也才是國家與百姓的福利。六五爻體柔弱，所欠缺的正是一個「貞」字，聖人擔心他任用君子而中途生出二心，所以拿「利貞」來勉勵他。

上九為鼎鉉，居五之上，在鼎之終，師保之位，調和鼎鼐、輔養君徳之任也。以陽居陰，剛而能柔，玉鉉之象，一容顏威儀之感召而有潛消黙奪之機，其功用多矣，故大吉無不利。伊川程先生謂經筵須得範忠宣，其溫厚之徳自有感動人主處。

上九是鼎鉉，居於六五之上，處在《鼎》卦的終末，正是師保的位置，擔負著調和鼎鼐、輔助涵養君德的職任。它以陽爻居陰位，剛強而能柔和，所以是爻辭「鼎玉鉉」的象，玉製的鼎鉉，堅硬而帶著溫潤。單是容貌威儀的感召，就有暗中消解君主過失、默默轉移君主心意的機會，功用是很大的，所以爻辭說「大吉，無不利」。程頤先生曾說經筵講席必須請到范純仁那樣的人，因為他那溫厚的德行自然有能感動君主的地方，說的正是這個意思。

震，亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。

《震》卦亨通。雷震突然降臨，人人驚懼不安，戒懼過後又能談笑自如；雷聲足以驚動方圓百里，而主祭者手中盛牲的匕、盛酒的鬯卻不曾失落。

震有能動之意，有震驚恐懼之義。能動之亨，以轉移作用之機在我而不在人，則可以得亨矣。震驚恐懼之亨，乃處多喪多懼之地，雖赫然臨之，有死有生在於頃刻，心不為少變，志不為少屈，刀鋸鼎鑊之在前，而平生之所守則自如，亦亨之義也。又內卦為動，外卦亦為動，則為動所當動，而動以天，亦自有得亨之理焉。

「震」既含有能夠發動的意思，又含有震驚恐懼的意思。就「能動」這一面說，它之所以亨通，是因為扭轉局面、發揮作用的樞機握在自己手裡而不在別人手裡，所以能夠亨通。就「震驚恐懼」這一面說，它的亨通是指人身處喪亡多、憂懼多的境地，縱然大禍赫然壓到頭上，生死只在頃刻之間，而此心不因此稍有改變，此志不因此稍有屈服；刀鋸鼎鑊這些酷刑擺在眼前，平生所守的節操依舊不動，這也是一種亨通。再者，《震》卦內卦是震動，外卦也是震動，那就是遇上該動的事而動，而且所動出於天理，本身就自有亨通的道理。

危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，此「震來虩虩，笑言啞啞」之義也。雷之震止於百里，震之象為雷，故以「震驚百里」為言。震驚百里，震之之勢亦盛矣，而不喪匕鬯，君子之心豈以震之逺近而為所守之難易乎？震有足為千萬里之驚者，有足為千萬世之驚者，君子以義理為主，而吉凶禍福未嘗介念，視其震驚若無與於己也。

《周易·繫辭下》說：招致危險的，正是那些安然自處於其位的人；招致滅亡的，正是那些自以為可以長保生存的人；招致禍亂的，正是那些自以為天下已治的人。這就是「震來虩虩，笑言啞啞」的意思——雷震到來時先驚懼警醒，然後才談笑自如。雷的震動不過及於百里，《震》卦取象於雷，所以用「震驚百里」來形容。震動百里，聲勢不可謂不大，而主祭者手中的匕、鬯竟不失落，可見君子的心，難道會因為震動的遠近而使自己所守的操持有難有易嗎？世間的震動，有大到驚動千萬里的，也有大到震撼千萬世的；君子以義理為主宰，吉凶禍福從不放在心上，看待那些震驚，就像與自己毫不相干。

若戒謹恐懼以保成業者，則又一義焉。《商書》曰：「茲朕未知獲戾於上下，若將隕於深淵。」湯之所以能為宗廟社稷之主也。凡諸侯大夫不敢縱逸而能保其國與家者，皆在其中。洊雷震，君子以恐懼修省，所以體震之義。然君子恐懼修省，不但可以謂其得之於震，謂其得之於六十四卦、三百八十四爻皆無不可，特於震之義為切。又洊雷，則恐懼修省之心無時而可間也。

至於以戒懼謹慎來保住已成的基業，那又是「震」的另一層意思。《尚書·商書·湯誥》記商湯說：「如今我還不知道自己是否得罪於天地神明，心裡惶恐得像要墜入深淵一般。」商湯正因有這份戒懼，才能做宗廟社稷之主。凡是諸侯、大夫不敢放縱安逸因而能保住自己邦國家族的，道理都在這裡面。《震》卦《大象傳》說「洊雷，震，君子以恐懼修省」，雷聲接連而至，君子由此常存戒懼、修省己身，正是體會「震」的意義。不過君子的恐懼修省，不單可以說是從《震》卦得來，說是從六十四卦、三百八十四爻中任何一處得來也都說得通，只是在《震》卦上意思最為切近。再說「洊雷」是雷聲相繼而來，可見恐懼修省這念心，沒有一刻可以間斷。

初九爻詞與卦詞同者，葢一陽動於二陰之下，卦之所以為震者，取於初爻之義，而此爻獨得一卦全體之義焉，故其詞無異。聖人之心如天，而筆則如化工焉。天之道，因物以付物也；聖人冩其卦爻所具之理而已，無與焉耳。

《震》卦初九的爻辭與卦辭完全相同，是因為一個陽爻在兩個陰爻之下發動，全卦之所以成為「震」，正取自初爻的意義，而這一爻單獨就具備了整卦的意義，所以爻辭與卦辭並無差別。聖人的心胸像天一樣廣大，落筆則像造化生物一樣自然。天的法則，是順著萬物本身的樣子去成全萬物；聖人也只是把卦爻本來具有的道理如實寫出來，自己並不摻入什麼私意。

六二乗初九之剛，初以剛逼二而動於下，在二則危之甚也。初肆其橫逆而動者也，其勢非遂其所欲不自止。二度初之來，己必喪其貨貝，躋于九陵之上而待之焉，九陵，髙之義也。初以剛動，而二以柔制之；初以邪動，而二以正克之，待之之道髙出乎初之上，躋于九陵之象也。貨悖而入者亦悖而出，初以非道迫二而使喪其貝，不能為己有，而二終當得之，勿逐七日得之象也。卦有六爻，至於七則終而復始，數窮理極之義也，「七日來復」亦如此。

六二凌駕在初九的剛爻之上，初九以剛強之勢在下面逼迫六二而妄動，對六二來說是極危險的處境。初九是肆意橫行悖逆而妄動的人，其來勢不達到目的絕不肯罷休。六二揣度初九一來，自己必定喪失財貨，於是登上「九陵」的高處去等待它——「九陵」是極高的意思。初九用剛暴發動，六二就用柔順來制服他；初九用邪僻發動，六二就用正直來剋制他，所用的應對之道高出初九之上，這就是「躋于九陵」的象。《大學》說財貨悖理而入的也必悖理而出：初九用非道逼迫六二，使六二喪失財貨，那財貨卻終究不能歸他所有，六二最後仍會得回來，這就是「勿逐，七日得」的象。一卦有六爻，到第七位就終而復始，是數盡理極、循環回復的意思，《復》卦所說的「七日來復」，道理也是這樣。

六三當震之來，渙散自失，至於蘇蘇焉，則奪其心、褫其魄矣。葢以不中不正，怵於利害而不能以義理為主，故至於此。揚子雲之投閣、李梲之膝行似之。若因震之來而能行以去其不正，則可以無眚矣。三未必能如此，聖人以疢疾憂患可以堅人之志、熟人之仁，故以此勉之，其啟人遷善之意至矣。

六三面對雷震到來，精神渙散、方寸盡失，以至於「蘇蘇」——驚惶不定的樣子，那是心神被奪、魂魄被剝去了。這是因為六三既不居中又不當位，被利害嚇住而不能以義理作主宰，所以落到這個地步。漢代揚雄受牽連時驚懼跳樓投閣，宋人李梲奉使金營時嚇得跪著膝行向前，都與此相似。倘若能借著雷震的警醒而奮起行動，去掉自身的不正，就可以沒有災禍了。六三未必真能做到，聖人是因為憂患疾苦足以堅定人的意志、成熟人的仁德，所以用這句話勉勵他，那種啟發人改過向善的用心，可謂極其懇切。

九四以處不得正之陽，介於不正之二陰之間，己既不能以道義自樹立，而相與處者又不能激發成就而使之歸於正焉，故當震之來，遂不能振奮而至於滯溺焉。陽剛本有為之才，由處不得正而流為委靡之甚焉，聖人葢傷之，而以為未光也。若以正自克，則光明俊偉而可以自奮矣。

九四是一個居位不正的陽爻，夾在上下兩個同樣不正的陰爻之間。他自己既不能憑道義站立起來，與他相處的人又不能激勵成全他、使他歸於正道，所以雷震到來時竟不能振作，反而陷溺不起。陽剛本是可以有一番作為的材質，只因所處不正，便淪為極度的萎靡不振。聖人為此惋惜，才說他「未光」——道未能光大。倘若能用「正」來克治自己，那就會光明俊偉，足以奮發自立了。

六五以陰柔當震之時而居尊位，則往來皆厲，無適而非厲也，葢其中無定主，為震所怵而不能有以處之也。如宋真宗澶淵之事，非有寇凖、髙瓊，則王欽若輩遂定南遷之策，其危甚矣。髙宗播蕩伏竄，國勢削弱而終不能振，又其下者。然處之之道，惟在籌度思慮，不喪其所有之事，則心有定見，事有定處，而可免於往來之厲矣。五所有之事，中是也。中為人君酬酢斯世之道也，得其道，則何震之不可處，而安有危厲之可言乎？若髙宗有臥薪嚐膽之志，選賢任能以復不共戴天之讎，乃其所有之事，而大不可喪也。

六五以陰柔之質處在雷震的時勢而居尊位，於是往也危、來也危，無論怎樣動都是危厲，這是因為他心中沒有一定的主宰，被震動嚇住而拿不出應對之法。就像北宋真宗時的澶淵之役，若不是寇準、高瓊力主親征，王欽若那一班人就要定下南遷避敵的計策，局面便危險到極點了。南宋高宗顛沛流亡、四處躲藏，國勢削弱而終究不能振作，比真宗更等而下之。然而應對雷震的辦法，只在於籌劃思量，不喪失自己分內應守的事，如此則心中有定見、處事有定準，就可以免於往來皆危的困境。六五分內應守的事是什麼？就是「中」。「中」是人君應接天下事務的根本法則；得了這個法則，還有什麼震動不能應付，哪裡談得上危厲？倘若高宗真有臥薪嚐膽的志向，選賢任能來報不共戴天的國仇，那正是他分內應守的事，是萬萬不可喪失的。

上六以陰柔居震之極，故當震之來則索索，視則矍矍，耳目無所加，手足無所措，惶懼惆悵之甚也，以是而行則凶可知矣。若於「震不于其躬，于其鄰」之時而圖之，則無咎矣。葢事先有備，以逸待勞，以靜制動，其機在我而可以處乎震矣。陽動於下，迫近於五而未及於上，亦有「于其鄰不于其躬」之象。庸人識見昏淺，不能慮逺而憂深，但救之於已然，不能防之於將然，反以智者之思患而預防者為非是，故不免於婚媾之有言也。

上六以陰柔之質居於雷震的極處，所以雷震到來時便「索索」——戰慄不安，舉目四望則「矍矍」——驚慌失措，耳目無處安放，手足無處措置，惶恐悵惘到了極點，帶著這副樣子去行事，凶險可想而知。倘若能趁著「震不于其躬，于其鄰」——震動還只落在鄰近而未及己身的時候早作圖謀，就不會有過錯了。因為事先有準備，就能以逸待勞、以靜制動，主動的樞機握在自己手中，也就足以應付雷震。初九陽爻在下發動，逼近六五而尚未波及上六，也正合「震及鄰居而未及己身」的象。庸人見識昏昧淺薄，不能慮及長遠、憂在深處，只會在事情發生之後去補救，不懂在事情未發之前去防備，反而認為有智慧的人未雨綢繆是多此一舉，所以上六免不了招來婚姻親族的怨言。

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

止息在應當止息的地方，就像止於自己的背脊，因而覺察不到自身；走在自家庭院裡，也看不見庭中的人。這樣便沒有過錯。

艮，止也。背，指所當止之處而言，有無私繫之意，亦有無偏向之義，聖人之取象精矣。言人之日用應酬，無巨無細，必求其義理精當之處而止之，絶無私繫偏向之意焉，即《大學》之止於至善也。不獲其身，不知有己也；庭除乃有人之處，行其庭不見其人，不知有人也。不知有己焉，不知有人焉，惟知有義理之至當而己，所以得無咎也。此即君子義以為質、義以為尚、義之與比之作用也。

「艮」是止的意思。「背」就人所應當止息的所在而言，含有不被私意牽繫的意思，也含有不偏向一方的意思，聖人取這個象取得極為精微。這是說人日常的應對酬酢，無論大事小事，都必須尋求那義理最精當的地方而止息在那裡，絕沒有一絲私心牽繫、偏袒傾向的念頭，也就是《大學》所說的「止於至善」。「不獲其身」，是心中不知有自己；庭院臺階正是有人往來的地方，「行其庭，不見其人」，是心中不知有他人。心中既不知有己，又不知有人，只知有義理的至當，所以能夠沒有過錯。這就是《論語》所說君子「義以為質」、崇尚道義、「義之與比」的實際作用。

聖人盡之而神化不測，賢者勉於此而不敢怠，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟相傳之道也。如孔子之仕止久速各當其可，孟子於齊王饋兼金不受、於宋薛則受，禹稷過門不入，顏子之在陋巷，曾子之逺害，子思之死難，此皆艮其背之義也。又如為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信，亦艮其背之義。

聖人把這層道理做到極處，其神妙變化不可測度；賢者勉力於此而不敢懈怠。這正是堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子、孟子代代相傳的大道。像孔子出仕、退隱、久留、速去，都恰當其可；《孟子·公孫丑下》記孟子在齊國不肯接受齊王饋贈的上等黃金，在宋國、薛國卻接受饋贈；大禹與后稷治水教稼，三過家門而不入；顏回安居陋巷而不改其樂；曾子在亂起時遠離禍害；子思守衛國而不避危難——這些都是「艮其背」的意思。又如做君主的止於仁，做臣子的止於敬，做兒子的止於孝，做父親的止於慈，與國人交往止於信，也都是「艮其背」的意思。

惡知有己，惡知有人？時止則止，時行則行，動靜不失其時，即艮其背之義，其道純乎義理而光明矣。思而出位，則有私繫偏向之意，而非行其所無事也。艮其背之義精矣、逺矣，引而伸之，觸類而長之，天下之理盡於此矣。

哪裡還知道有自己，哪裡還知道有別人？該止的時候就止，該行的時候就行，一動一靜都不失其時，這就是「艮其背」的意思，其道純粹合於義理而光明磊落。《艮》卦《大象傳》說「君子以思不出其位」，思慮若超出自己的本位，就帶著私心牽繫、偏向一方的念頭，而不是《孟子》所說「行其所無事」那樣順理自然了。「艮其背」的意義精微而深遠，把它推衍開來、觸類旁通，天下的道理都盡在這裡面了。

初六艮其趾，趾在下，為初之象，用之以行者也，艮其趾則不行矣。當艮之初，居下無應，宜於守靜則可無咎。以陰柔恐其不能固守，故戒其利永貞，若動於欲而不終止則失之矣。艮以人身取象，趾之上為腓，則二之象，亦用以行者。二中正，宜止而止，艮其腓也。三居二之上，陰必隨陽，九三乃二所隨者，而過剛不中，二欲拯之而三不退聴，視其所隨之流於惡而不能救，故二之心有不快焉，以在已拯之之道或有未盡者焉，非以尤人而不快也。凡子不能諫父之過，臣不能止君之慾，朋友之以道義規正而不以為是，皆此義也。

初六「艮其趾」，腳趾在人身最下，正是初爻的象，是用來行走的部位；止住腳趾，就不走動了。處在《艮》卦之初，居下位而上無應援，適宜靜守，如此便可沒有過錯。因為初六是陰柔之質，怕他不能牢牢守住，所以爻辭告誡他「利永貞」，宜於長久守正；倘若被慾望牽動而不能始終止息，就失掉本旨了。《艮》卦以人身取象，腳趾之上是小腿肚，正是六二的象，同樣是用來行走的部位。六二居中得正，該止就止，所以說「艮其腓」。九三居於六二之上，陰爻必定跟隨陽爻，九三正是六二所跟隨的對象，可他過於剛強而不居中；六二想挽救他，他卻不肯退讓聽從，眼看著自己所跟隨的人流於惡而無力搭救，所以六二心中不痛快。這不痛快，是覺得自己挽救的辦法或許還有未盡之處，並不是責怪別人。凡是兒子不能諫止父親的過失、臣子不能阻止君主的私慾、朋友以道義規勸而對方不以為然，都是這層意思。

九三當限之處，限，身上下之際，身因之以屈伸者也，止其限則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。九三過剛不中，失己失人，動無所成，非自安之道也。六四艮其身，居陰得正，宜止而止，得處艮之道矣，故無咎。四雖得正而才陰柔，又當艮之時而能自止，可謂量己量時者矣，唐之鄭綮似之。凡不揣其分而拯時之阨以自取顛覆者，不如六四逺矣。

九三處在「限」的部位。「限」是身體上下交接的腰際，人靠它屈伸；止住腰際就不能屈伸，上下截然隔斷，如同「列其夤」——脊背的肉被撕裂一般。九三過於剛強而不居中，既失於自處，又失於待人，一動便一事無成，不是安身立命之道。六四「艮其身」，以陰爻居陰位而得正，該止就止，可算掌握了處《艮》之道，所以沒有過錯。六四雖然得正，才質卻是陰柔，又當止息之時而能自行止住，可說是既掂量了自己、也掂量了時勢，唐末的宰相鄭綮與他相似。凡是不估量自己的分限，硬要去挽救時局的困厄而自取覆亡的人，比起六四差得遠了。

六五當輔之處，輔，出言者也，艮其輔則言所當言而言有序，亦可以文身矣，故悔亡。若以居尊言，則播綸綍以諭下而得其當之義也。以言感人，淺事也，僅可以亡其悔，而成功則非所望焉，況言有未善而欲人從之者乎？艮之時，當止之時也。上九以陽剛居艮之終，乃終於止而確乎其不可拔，敦厚於止者也。若所守未終而欲動焉，則失之躁妄，非敦厚之道也。貞不絶俗，隠不違親，天子不得臣，諸侯不得友，郭林宗可以當之。

六五處在「輔」——面頰口舌的部位，是用來說話的；「艮其輔」，就是只說該說的話，而且說得有條理，也足以文飾自身，所以悔恨可以消亡。若從六五居尊位這一面說，就是頒佈詔令曉諭臣下而措置得當的意思。用言語感動人究竟是淺一層的事，僅能消去悔恨罷了，至於成就功業，就不是言語所能指望的；何況言語本身還不夠妥善，卻想要別人服從呢？《艮》的時勢，正是應當止息的時勢。上九以陽剛居於《艮》卦終位，是始終守住止息、堅定得不可動搖、敦厚於止的人。倘若所守未到盡頭就想有所行動，那就失之於躁動妄為，不是敦厚之道了。守正而不與世俗斷絕，隱居而不背棄親人，天子不能以他為臣，諸侯不能以他為友——東漢的郭泰（林宗）足以當得起這樣的評價。