周易辨录 · 第 11 卷

困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。

《困》卦的卦辞说：亨通，守持正固；有德的大人可获吉祥，不会有过错；处在这个时候开口说话，人家是不会相信的。

困亨，险以说，困而不丧其所守，是身困而道则亨。处困之正理，君子之能事，固可以得吉而无咎；若陨获于困阨，侥幸以求免，则失其所以处之之道而咎多矣。含蓄晦黙，静以待之，不可尚口益取困穷。方在困中，一身一心不为所信，而况于言乎？有言适所以招尤取辱也。兊为口舌，巧言求免以冀茍脱，岂处困之道哉？故又以尚口为戒。

卦辞说「困，亨」。《彖传》讲「险以说」，身处坎险而心里仍能安悦，困顿之中不丢掉自己所守的操持，这便是身虽困而道却亨通。守住处困的正理，是君子分内做得到的事，本来就可以得吉而没有过错；若在困厄中失魂落魄、志气颓丧，指望侥幸脱身，那就丢了处困之道，过错反倒多起来。此时应当把锋芒含蓄起来、晦迹沉默，安静等待时机，不可逞口舌之能而更招困穷。人正在困顿之中，连自身、连一片心迹都不被人相信，何况是嘴上说的话？开口说话恰恰是招怨受辱。上卦兑为口舌，靠花言巧语求脱、指望苟且免祸，哪里是处困之道？所以卦辞末了又用「有言不信」来告诫人不要逞口舌。

困之时非实有所见、实有所得不能处也。圣人安土敦仁而皆自得，贤者决于义命而可泰然。实有所见、实有所得，则言语动止死生处之如一。尽言语之道，则能尽动止之道；尽动止之道，则能尽死生之道。言语动止死生皆理之常，事有大小，道无二致，见其为一，则能与天地万物同流而无所谓困矣。致命遂志，则不但处困能亨，处死亦亨矣。

困顿的时候，若不是真有所见识、真有所得力，是撑不过去的。圣人像《系辞传》所说「安土敦乎仁」，随处安顿而无不自得；贤者在道义与天命上打定了主意，因而能够泰然自处。真有所见、真有所得，那么说话、举止、生死，处置起来都是同一个道理。能把说话的道理尽到，就能把举止的道理尽到；能把举止的道理尽到，就能把生死的道理尽到。言语、举止、生死都是常理，事情有大有小，道理却没有两样；看得出它们本是一件事，就能与天地万物同其流行，也就无所谓「困」了。《大象传》说「君子以致命遂志」，把性命交付出去而成全自己的志向——那么不但身处困厄能够亨通，就是身临死地也一样亨通。

初六当困之时，上无所庇，下不能以自安，臀困于株木之象也；昧所以自处之道，入于幽谷、三岁不觌之象也。不能自安，人品之卑也；昧自处之道，识见之暗也。如初六者，未足与之处困也。酒食人之所欲，九二有刚中之徳，可欲之善也，当困之时反以此可欲之善而自困焉。大凡有徳之君子，必以国与民为心，而忧时慨世之心为独切，欲转移之则又势方殷盛，力所未能而心不能以自已，适见其困而已矣。

初六处在困顿之时，上头没有可以荫庇他的人，下面自己又安不下心，这就是爻辞「臀困于株木」的象，坐在枯树桩上坐不安稳。他又不明白自处之道，所以有「入于幽谷，三岁不觌」的象，跌进幽暗的深谷，三年不见天日。安不下心，是人品卑下；不明自处之道，是识见昏暗。像初六这样的人，是不配同他一起处困的。酒食是人人想要的东西，九二有阳刚居中之德，正是人人愿意亲近的美质，所以爻辞说「困于酒食」；可是当着困顿之时，他反倒被这份人所愿慕的美质困住了。大凡有德的君子，必定把国家和百姓放在心上，而忧念时局、感慨世道的心思尤其恳切；想扭转局面，无奈邪势正盛，力量还够不上，心里却又按捺不住，结果恰恰显出他的困顿罢了。

藴仁义之道，懐经济之术，跻一世于平康者，舍斯人无与归。上之人方委以拯困之责任，而朱绂方来矣。惟尽我之诚，一念忠贞可以感神明而无间，察其机会而徐处之，乃为利也；若遽欲征行，则时方甚难而反凶矣。九五为困之主，未能出困而有劓刖之伤，在九二则主忧臣辱、主辱臣死之时也，故虽凶而于义则无咎矣。

心里藏着仁义之道，胸中怀着经世济民的本领，能把一代人带到太平安康境地的，舍了这个人再没有别人可归。在上的君主正要把拯救困局的责任托付给他，所以爻辞说「朱绂方来」，朱红的祭服就要送到了。此时只有竭尽自己的诚意，那一念忠贞可以感通神明而毫无间隔；看准时机而从容处置，才是有利的，所以爻辞说「利用享祀」。若急着起兵前行，时势正艰难，反倒要凶，所以又说「征凶」。九五是这一卦困厄的主爻，他自己还没能脱困而受着「劓刖」的伤害；在九二看来，这正是君忧则臣辱、君辱则臣死的时候，所以占断虽说是凶，在道义上却是「无咎」。

当困之时，君子固为小人所困，而亦思所以去小人矣。六三不中不正，处九四之下而不能动乎四，困于石也；履九二之上而不能自安，据于蒺藜也。上有难动之人，下无自安之地，则死亡无日矣，故入于其宫不见其妻凶。初六，九四之正应，初六方困于下，九四处位不当，不能济物，又为九二所间而济之缓，在九四亦可吝矣。春秋之法，救而书次则为贬，畏于强梗而为义不果，来徐徐吝之道也。齐桓公一为阳谷之会，楚人灭黄而不能救，处位不当、不能济物之义也。九四说体，恤小事大，睦以与人之意多，虽履险之上而已出于险之外，故终有济于初六，惜齐桓不能自强而无终也。

处在困顿之时，君子固然被小人所困，同时也在想办法除掉小人。六三既不居中又不当位：它在九四之下却推不动九四，这就是爻辞说的「困于石」，被大石头挡住；它踩在九二之上却安不下身，这就是「据于蒺藜」，坐在蒺藜刺上。上有推不动的人，下无可安身的地方，那就死亡无日了，所以爻辞说「入于其宫，不见其妻，凶」。初六是九四的正应。初六正困在下面，九四所处的位置不当，救不了人，又被九二从中隔阻，因而救援迟缓，在九四也算可惜的了，爻辞说「来徐徐，困于金车，吝」。《春秋》的书法，本该救援而只写「次」于某地按兵不动，就是贬责；害怕强横之徒而在道义上不能果决，正是「来徐徐」这种可惜的路数。齐桓公在阳谷会了一次盟，楚国灭掉黄国他却不能救，正合「处位不当、不能济物」的意思。九四身在兑悦之体，体恤弱小、事奉强大、和睦待人的心思居多，虽然踩在坎险之上，自己却已出了险境之外，所以终究能救得初六；可惜齐桓公不能自强，有始而无终。

九五上为柔所掩，下为刚所挟，是上下俱伤矣。赤绂，赏徳之服也，以赤绂赏柔说之邪而使履已之上，赏不中正之刚而使之迫近于巳，赏之未当，故上下俱伤，困于赤绂也。善恶在人，未有久而不定者也，况五有中直之徳，故久则得其道而可以济天下之困而志遂矣，乃徐有说之义。赏善去恶以拯一世之困，诚而已，未有诚而不动者也，未有诚而弗能成功也，故利用祭祀则可以获福矣。人君之福，在天下免于困阨而跻于康泰也。五何以未尽道待勉乎？亦萃有位未光之义也。上六困于葛藟，纒绵不能脱之义也；于臲卼，则动辄颠危而不可动也。处说之上，暗之甚而又当困极之时也。妄说昏暗，困其所失而固拯，则有可济之几。曰，更端之辞，故更端而告之曰：若于动而有悔之时，即能悔其既往之失而勉于善，则行合于道而得吉矣。悔自凶而向吉，故有获吉之理。

九五上面被阴柔的上六所掩蔽，下面被阳刚的九四所挟持，这就上下两头都受了伤。「赤绂」是赏赐有德之人的服饰；如今拿赤绂去赏赐那柔媚谄悦的邪佞，让他踩在自己头上，又赏赐那不中不正的刚强之臣，让他紧逼在自己身边——赏赐得不恰当，所以上下俱伤，这就是爻辞说的「劓刖，困于赤绂」。善与恶在人身上，从来没有时间久了还定不下来的；何况九五有中正刚直之德，所以时日一久便能得着正道，可以救济天下的困厄而心愿得遂，这正是爻辞「乃徐有说」的意思。赏善去恶以拯救一代人的困厄，靠的只是一个「诚」字；从来没有诚而感动不了人的，也从来没有诚而不能成功的，所以爻辞说「利用祭祀」，如此便可以获福。人君的福，就在于天下人免于困厄而登上安康。为什么说九五还没有把道尽到、还要人来勉励他呢？这也就是《萃》卦九五「萃有位」而《小象传》说「志未光」的意思。上六「困于葛藟」，是被藤蔓缠绕、挣脱不开；「于臲卼」，是坐立摇晃，一动就要倾覆而不敢动。他处在兑悦之体的顶上，昏暗到极点，又正当困厄的尽头。妄自喜悦而昏昧不明，困在自己造成的过失里，若肯坚决自救，倒还有可以脱困的机会。爻辞里的「曰」字是转换话头的语词，所以圣人换个口气告诉他说：如果在「动悔」的时候，就能悔悟从前的过失而勉力向善，那么行事合于正道便得吉了。悔改是从凶转向吉，所以有获吉的道理。

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《井》卦的卦辞说：城邑可以迁改，水井却不能迁改；井水不会减少也不会增多，来来往往的人都到井上汲水。汲水几乎到了井口，却还没有把井绳提上来，反而打破了水瓶，凶险。

君子立身，可贵可贱，可荣可辱，可生可杀，而不可使为不义。进则泽被于生民，退则道传于来世，改邑不改井、无丧无得、往来井井之义也。若中道而废，则前功尽弃凶矣。九卦言井徳之地，改邑不改井、无丧无得之义也；井不动而及物，则往来井井之义也；又谓井以辨义，则井之能事也。于井卦见立身之义，葢成已成物之道也。木上有水，汲而上行，井之象也。劳来斯民而劝相之，相，左右之义，皆养民之道也。

君子立身处世：可以让他显贵，也可以让他卑贱；可以让他光荣，也可以让他受辱；可以让他活着，也可以杀了他；唯独不能叫他去做不义的事。得志时恩泽遍及百姓，不得志时把道传给后世——这正是卦辞「改邑不改井，无丧无得，往来井井」的意思。若半途而废，就前功尽弃而凶了。《系辞传》举出九卦，说「井，德之地也」，正合「改邑不改井，无丧无得」的意思；井自己不移动而能润泽万物，就是「往来井井」的意思；又说「井以辨义」，那是井所能成就的事。从《井》卦上可以看出立身的道理，因为这本是成就自己、成就万物的一贯之道。下巽为木、上坎为水，木上有水，是把水汲上来，这就是井的象。《大象传》说「君子以劳民劝相」，慰劳百姓而勉励他们互相扶助，「相」是辅助的意思，这些都是养民之道。

初六以阴居下，既无阳刚之泉，自无及物之功，非世故舍初，而在初无可用之才之徳也。地风为升，初六则允升大吉；水风为井，初六则旧井无禽，何也？葢升之时主于上进之义，九二九三皆得时行道之君子，初固可藉之以允升矣；井之义主于自立，而九二九三之君子己不为世用矣，而况初之乆下于人者乎？又升之徳巽而顺，善之善者；井则巽而险，柔而害物之义也，诸贤生于其时，则难乎其効力矣。圣人卦辞取其大者而不及于此。

初六以阴爻居于最下，既没有阳刚的泉源，自然也就没有润泽外物的功用；这并不是世道存心抛弃初六，而是初六本身没有可用的才具与德行。同样是一卦的初爻：地风《升》的初六是「允升，大吉」，水风《井》的初六却是「井泥不食，旧井无禽」，为什么？因为《升》卦的时义主于向上进取，九二、九三都是遇上好时机、能推行主张的君子，初六自然可以借他们的力量而顺利上升；《井》卦的义理主于自立，而九二、九三这两位君子自己都不被世所用了，何况初六这个长久屈居人下的人？再说《升》的卦德是巽而顺，是好中之好；《井》的卦德却是巽而险，含着阴柔而妨害万物的意思，众多贤者生在这样的时代，就难以效力了。圣人系卦辞只取其大者，没有讲到这一层。

九二有刚中之徳，上无应与，下比初六，为井谷射鲋之象。谷，初之象；鲋，谷之所有也。泉下谷，则注于鲋而置之无用之地矣，瓮敝漏亦取此义。九三刚而得正，井渫之象，而不为人所食者，所应者无位之阴爻，又处险之极，则阴险之意多，三未可以得志也。若三者，孰不望其兴道致治哉？故为我心恻而可用汲。若明王在上，则三可得志而天下并受其福矣。九三伊尹、太公之俦也，有商汤、周文，则功被于一世矣。六四井甃之象，可以无咎而已。水生于阳者也，阴柔则无泉矣，居阴得正，则自修饰而为谨厚之类耳，匡世之畧非其所有。

九二有阳刚居中之德，上面没有正应，下面却紧挨着初六，所以有爻辞「井谷射鲋」的象。「谷」是初六的象，「鲋」是井谷里的小鱼。泉水往下流进井谷，就只灌给那条小鱼，等于把自己搁在无用之地了；爻辞下句「瓮敝漏」，瓦瓮破了漏水，也取这个意思。九三阳刚而当位，是「井渫」的象——井已淘洗干净，却没有人来饮用；这是因为它所应的上六是个无位的阴爻，又处在坎险的顶端，阴险的成分居多，九三还不能得志。像九三这样的人，谁不盼望他兴起正道、成就治世？所以爻辞说「为我心恻，可用汲」，令人心里恻然，本是可以汲取任用的。若有明王在上，九三便能施展抱负，天下都受他的福泽。九三是伊尹、姜太公一流的人物，遇上商汤、周文王，功业就可以覆被一代。六四是「井甃」的象，把井壁砌整齐，也不过做到没有过错罢了。水是从阳生出来的，阴柔就没有泉源；六四以阴居阴而得正，只能自己修饬整治，做个谨慎厚重的人，匡救时世的谋略却不是他所具备的。

九五阳刚中正以居尊位，泽被生民而志行矣，是井冽寒泉而为人所食也，亦可谓善矣，而无美词以发扬之，何也？或者以其为险之主，君子未必乐为用，而五有自贤自用之小乎？若五者，好臣其所教而不好臣其所受教者也。不然，则九三不心恻，九二不射鲋，众贤和于朝，万物和于野，徳业之盛，上下与天地同流矣，岂区区一己之寒泉而为人所食乎？上六阴柔本非泉也，然居井之上，则井之口，泉在下矣，上又恒开不掩，为井收勿幕之象，徳泽及物而无间之义也，故有孚元吉。井道之成，视九五则逺过之。

九五以阳刚中正居于尊位，恩泽遍及百姓而心愿得行，这就是爻辞「井洌，寒泉食」——井水清冽甘寒而人人取用，也可算好的了；然而爻辞并没有更美的赞语来发扬他，为什么呢？或许因为他是坎险的主爻，君子未必乐意被他所用，而九五身上又有自以为贤、刚愎自用的小毛病吧？像九五这样的人，正是孟子所说「好臣其所教，而不好臣其所受教」——只喜欢用那些听自己训教的人，而不喜欢用那些自己该向他请教的人。不然的话，九三就不至于令人心里恻然，九二就不至于把泉水白白射给小鱼；那时众贤在朝廷上和睦，万物在原野间和顺，德业之盛，上下与天地同其流行，哪里只是区区一泓寒泉供人饮用而已？上六是阴柔之爻，本来不是泉；但它居于井的最上，也就是井口，泉在它下面。井口又常开不加遮盖，所以是爻辞「井收勿幕」的象，含着德泽及于万物而毫无间隔的意思，因此说「有孚，元吉」。就成就井道这一点来看，上六远远胜过九五。

革：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。

《革》卦的卦辞说：变革要等时日过去之后才为人所信服；大为亨通，宜于守持正固，悔恨消失。

乐因循而惮改革，茍目前而忘逺大，众人之情也，故已日乃孚。人心既孚，随其推放，无所不凖，一时之敷理可为永久之宏规，而大亨通矣。人之变革，不无违道乾誉、拂人从已之失，故利于正则可以亡悔。圣王因时立政，顺天命之正，合人心之公，而行其所无事也，夫岂容私于其间哉？有以时之弊而理其时者，有以法之弊而更其法者，皆革之大要也。内有文明之徳，则在已所以察之者精；外有和说之气，则在人所以从之者易。革之所以能贞致亨，而得人心之孚矣。

喜欢因循旧套而害怕改革，只顾眼前而忘掉长远，这是一般人的常情，所以卦辞说「已日乃孚」——要等时日过去，人们才肯信服。人心一旦信服，把这套办法推行开去，无处不合准绳，一时的施设条理便可以成为永久的宏大规模，于是大为亨通。人们做变革的事，难免有《尚书·大禹谟》所警戒的「违道以干誉，咈百姓以从己」这类毛病，违背正道去博取声誉、拂逆众人去顺从自己，所以宜于守正，才可以消去悔恨。圣王因应时势而设立政令，顺着天命之正、合着人心之公，做的都是本分内该做的事，哪里容得半点私意夹在中间？有的是因时政积弊而整顿这个时代，有的是因法度积弊而更改这套法度，都是变革的大关节。内卦离有文明之德，那么自己审察事理就精细；外卦兑有和悦之气，那么别人跟从起来就容易。《革》卦之所以能守正而致亨通、赢得人心的信服，道理就在这里。

天地革而四时成，天地革之大徳也；汤武革命，顺乎天而应乎人，汤武革之大用也。圣人序书则録汤武誓师之辞，系易则赞其为顺天应人，拯一时之屯溺，古今之通义也；称夷齐为求仁而得仁，存君臣之义，立万世之防，天地之常经也。他事有因有革，惟治厯明时则専于革而已。治厯所以明时，明时所以子民也。天之立君，所以为民，欲以一人理天下而劳之，非以天下奉一人而逸之矣。圣王裁成天地之道，辅相天地之宜，皆治厯明时之大用，而所以左右斯民也。

《彖传》说「天地革而四时成」，天地更革而四季由此完成，这是天地变革的大德；又说「汤武革命，顺乎天而应乎人」，商汤放桀、周武伐纣，上顺天意、下应人心，这是汤武变革的大用。圣人编次《尚书》，就收录汤、武誓师的文告；系《周易》之辞，就赞美他们顺天应人——因为拯救一时陷于水火的百姓，是古往今来共通的道义。孔子又称许伯夷、叔齐是「求仁而得仁」，为的是保全君臣之义、树立万世的防限——那是天地间不变的常经。别的事情有因袭有变革，唯独修治历法、明确时令这一桩，只能一味变革。修治历法是为了明确时令，明确时令是为了养育百姓。上天设立君主，本是为了百姓，是要一个人辛劳地治理天下，不是要天下人供养一个人让他安逸。圣王裁断成就天地之道，辅助配合天地之宜，都是「治历明时」的大作用，为的是扶助教养这些百姓。

初九居革之初，上无正应，其时其势皆未可革，当以中顺自守而不可以有为也。守常不革则为中顺，否则非中非顺矣。六二文明之主，有应于上，有能革之徳，而又有当革之权，则可革矣，必己日乃革，则往吉而无咎。己日乃革，徐察详审而使动无不当，非时当革而姑缓之也。若事为民害，或系国安危，当如救焚拯溺，不暇食以革之矣，姑缓之说为害不细。

初九处在变革的开头，上面没有正应，时机和形势都还不可以变革，应当以中正柔顺自守而不可有所举动，所以爻辞说「巩用黄牛之革」，要像用黄牛皮牢牢捆住那样。守着常规不去妄动，才算中正柔顺；否则就既不中、也不顺了。六二是文明之体的主爻，上有九五相应，既有能变革的德行，又有该变革的权柄，那就可以变革了；必须像爻辞说的「已日乃革之，征吉，无咎」，等时日过去再动手，前往就吉利而没有过错。所谓「已日乃革」，是要从容审察、周详考虑，使一举一动没有不恰当的，并不是明明时机该变革了却故意拖延。倘若某件事正在祸害百姓，或者关系国家安危，就该像救火拯溺一样，饭都顾不上吃就动手去改；「姑且缓一缓」这种说法，为害着实不小。

九三居离之极，过刚不中，离极则过察，刚极则过动，以是而革则征凶，虽事为当革而处之不善亦危矣。必三令五申以明己之志，则可以有孚矣。九三徳之衰也，固不能无言而使人自信也。盘庚迁都，心本为民而民不从，至勤三篇诰命始能有济，革言三就有孚之谓也。大凡忠信不足而尚辞命，衰世之意也。

九三处在离卦的顶端，过于刚强而不居中；离到了极处就察察太甚，刚到了极处就举动太急。用这样的性子去变革，爻辞就断为「征凶」；虽然事情确实该变革，处置得不好也一样危险。必须三令五申，把自己的意图讲明白，才能取得众人的信任，这就是爻辞说的「革言三就，有孚」。九三算是德行较衰的，本来就做不到不开口而人自信服。商王盘庚迁都，本心是为百姓打算，百姓却不肯听从，直到反复写下《盘庚》上中下三篇诰命，事情才办得成，这正是「革言三就，有孚」的写照。大凡忠信不足而只好倚仗辞令，那便是衰世的气象。

九四近五，赞五以改革之命播诸下，又刚柔不偏，善处乎革之道也。事当革而未革则有悔，善处而革之则悔可亡，人信其改命而得吉矣。陆贽为唐徳宗作奉天诏书，山东父老为之感泣，有孚改命之谓也。九五以阳刚中正之徳，当革之时而居尊位，下有六二文明中正之臣以应之，同寅协恭，建制立法以革天下，而至于礼乐兴也，文章制度炳乎一世，革道大成，不待占而有孚矣。上六处革之极，君子至于豹变而其文蔚然，小人革面而顺以从君，皆已有以致之也，若以圣人处之，则必世而仁矣。上六阴柔之才，固不能变小人之心，其力之所至、効之所应，止于如此而已，安其如此而已，等而上之之功业以俟能者，则正而吉。若过于有为，则不量其力，徒取烦扰而得凶矣。

九四靠近九五，辅助君主把改革的命令颁布到下面；他又刚柔不偏，是善于处置变革之道的人。事情该变革而不变革就有悔恨，善加处置而变革了，悔恨便可以消失，人们相信这一次改命而得吉，这就是爻辞「悔亡，有孚改命，吉」。唐代陆贽替德宗起草奉天行在的诏书，崤山以东的父老读了都感动落泪，正是「有孚改命」的写照。九五以阳刚中正之德，处在变革之时而居于尊位，下有六二文明中正的贤臣与他相应，君臣同敬同恭，建立制度、订立法度以变革天下，一直做到礼乐兴起，典章制度光耀一代，变革之道大功告成，用不着占问就自然为人所信，这就是爻辞「大人虎变，未占有孚」。上六处在变革的终末，君子做到「豹变」而文采斐然，小人也「革面」而顺从君上，这些都是上六自己一步步促成的；若换了圣人来处这个位置，那就要像孔子所说「必世而后仁」，需三十年才能养成仁厚的风俗。上六只是阴柔之才，本来改变不了小人的内心，他力量所能达到、功效所能感应的，止于如此罢了；安于如此就好，更高一层的功业留给有能力的人去做，那就守正而吉，也就是爻辞说的「征凶，居贞吉」。若一味逞强有为，那就是不衡量自己的力量，白白招来烦扰而得凶。

鼎：元吉，亨。

《鼎》卦的卦辞说：大为吉祥，亨通顺畅。

卦之体，鼎之象也；以木巽火烹餁，鼎之用也。圣人烹以享上帝，而大烹以养圣贤，事天之仁、养贤之礼具于此。巽而耳目聪明，则察事理之几而制之以道也。柔进而上行，得中而应乎刚，以离明得中之君而下应九二之贤，则上下之相与而都俞吁咈者皆以道焉，所以致元亨也。正位，表正之义也，履尊位而有以表正天下，则天命凝固而可以常主器矣。

这一卦六爻的形体，正是一只鼎的象；把木柴送进火里烹煮食物，则是鼎的用处。《彖传》说圣人「亨以享上帝，而大亨以养圣贤」，用鼎烹煮牲牢祭享上天，又用盛大的烹调奉养圣贤——事奉上天的仁心、供养贤者的礼数，都具备在这里了。又说「巽而耳目聪明」，谦逊而耳聪目明，那就能察见事理的细微苗头而依正道加以裁断。又说「柔进而上行，得中而应乎刚」：以离体光明、居中得位的君主，向下应和九二的贤臣，那么君臣上下相处，一唱一和、议可议否，全都合乎正道——这就是达到「元亨」的缘故。所谓「正位」，是作出表率、端正天下的意思；身居尊位而能为天下作表率，那么天命就凝聚牢固，可以长久主持宗庙重器了。

初六居鼎之下，鼎趾之象也，上应九四，则趾上而鼎颠矣。鼎之初未有美实，所有者否恶之积耳，因其颠而出之则为利矣。在四以上颠之则为大恶，在初颠之则为成功。初知有颠而不知有出否，出否得于意外之幸也。鼎之否亦不待必颠而后可出，未颠亦可以出之，一有颠则所损者多矣，圣人特据其象而示人以既颠之后所处之道也。事固有因败以为功，以不幸而反为大幸，殷忧启圣，多难兴邦者，类如此，得妾以其子亦然。颠趾、得妾皆过也，因出否得子，则为善补过矣。

初六居在鼎的最下，是鼎足的象；它上应九四，鼎足便被抬起来而鼎身翻倒了，这就是爻辞「鼎颠趾」。鼎在开头还没有装进美好的食物，里面所有的只是积存的秽物；趁着这一翻把秽物倒出来，反倒有利，所以爻辞说「利出否」。这事若发生在九四以上、鼎中已有实物的时候翻倒，就是大恶；发生在初六这个阶段翻倒，反倒成了好事。初六只知道会翻倒，并不知道能倒出秽物，「出否」是意外得来的侥幸。其实鼎里的秽物也不必非等翻倒了才能倒出，没翻倒一样倒得出；一旦翻倒，损失就多了。圣人不过是就着这个爻象，指示人在已经翻倒之后应当怎样自处。事情本来就有因失败而转成功、由不幸反成大幸的，所谓深重的忧患能启发圣明、众多的患难能振兴邦国，大抵都是这一类，爻辞下句「得妾以其子」也是如此。鼎足翻倒、纳娶妾媵，本来都是过失；却因此倒出了秽物、得到了儿子，那就成了善于补过。

九二刚中之徳，鼎有实之象也。下比初六，己之仇也，仇者配耦之义，阴阳相比，配耦之象也。初有邪恶之疾，二能严其自守之常，初之疾不能反于二焉，韦忠不就裴頠、康侯之逺秦桧，得此义矣。九三以刚正之才，舍五不应，则道不行于当世，鼎耳革、其行塞之象也。五为文明之主，柔而得中，非不能任贤礼士者，三不此应，则过刚不中而失其义矣，道之不行谁之尤哉？以贾生之才，不能为汉文所用而有长沙之行，亦生自处之过也，岂以五之明，终有弃于三之刚正哉？三之才终当为五所用焉，方雨亏悔而终吉矣。使贾生不死而假之以年，则通达国体之实才，文帝不能舍之矣。

九二有阳刚居中之德，是爻辞「鼎有实」的象，鼎中装着实物。它下面紧挨着初六，正是爻辞所说「我仇有疾」的那个「仇」；「仇」是配偶的意思，阴阳相邻，就是配偶之象。初六有邪恶的毛病，九二能严守自己的常道，初六的毛病便沾染不到九二身上，所以爻辞说「不我能即，吉」。晋代韦忠不肯依附裴頠，宋代胡康侯远离秦桧，就是懂得这个道理。九三有刚正之才，却撇开六五不去应和，于是道不能行于当世，这就是爻辞「鼎耳革，其行塞」的象——鼎耳坏了，抬不起来，路走不通。六五是文明之主，柔顺而居中，并不是不能任用贤人、礼遇士人的君主；九三不去应他，就成了过刚不中而失掉义理，道行不通，又该怪谁？以贾谊那样的才具，不能为汉文帝所用而有贬谪长沙之行，也是贾谊自己处置的过失，难道以六五那样的明达，终究会舍弃九三这样的刚正之士吗？九三的才具终究会被六五所用，所以爻辞接着说「方雨亏悔，终吉」，阴阳和合而降下雨来，悔恨消减而终得吉祥。假使贾谊不早死而多给他些年岁，凭他那通达国家体制的真才实学，汉文帝是舍不掉他的。

九四近六五，五之于四，其爵赏之可谓厚矣，委任之可谓専矣，属望而责成之可谓不浅矣。四不能进贤报国，乃下应初六，引用柔邪以为善类之祸，以基天下之乱，则上负君徳，下负苍生，误国误民之罪安可逭哉？故其形渥凶。六五在鼎为耳而有中徳，则黄耳之象也。下应九二，资此阳刚得中之贤辅己以尽君道，则为黄耳金铉矣。五之于二，内之而不外；二之于五，得以已之刚而济其柔：金铉贯黄耳，举移之义也。五于二当终始委任而不间以险邪，则为贞而国与民之利也。五体柔，所不足者贞而已，圣人虑其任君子而有贰焉，故以利贞勉之。

九四紧挨着六五。六五对九四，爵位赏赐可算优厚，委任可算专一，寄望之殷、责成之重可算不浅。九四却不能进荐贤才、报效国家，反而向下应和初六，引用柔媚邪佞的人，酿成善类的灾祸，替天下的祸乱打下根基——这就上辜负了君恩，下辜负了苍生，误国误民的罪过怎么逃得掉？所以爻辞说「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」。六五在鼎上相当于鼎耳，又有居中之德，所以是「黄耳」之象。它向下应和九二，借这位阳刚居中的贤臣辅佐自己以尽为君之道，便成了爻辞说的「鼎黄耳金铉」。六五对九二引为心腹而不见外，九二对六五则能以自己的刚来补足君主的柔：金铉穿进黄耳，正是把鼎抬起来搬动的意思。六五对九二应当自始至终委以重任，不让阴险邪佞的人从中间隔，这才是「贞」，也才是国家与百姓的福利。六五爻体柔弱，所欠缺的正是一个「贞」字，圣人担心他任用君子而中途生出二心，所以拿「利贞」来勉励他。

上九为鼎铉，居五之上，在鼎之终，师保之位，调和鼎鼐、辅养君徳之任也。以阳居阴，刚而能柔，玉铉之象，一容颜威仪之感召而有潜消黙夺之机，其功用多矣，故大吉无不利。伊川程先生谓经筵须得范忠宣，其温厚之徳自有感动人主处。

上九是鼎铉，居于六五之上，处在《鼎》卦的终末，正是师保的位置，担负着调和鼎鼐、辅助涵养君德的职任。它以阳爻居阴位，刚强而能柔和，所以是爻辞「鼎玉铉」的象，玉制的鼎铉，坚硬而带着温润。单是容貌威仪的感召，就有暗中消解君主过失、默默转移君主心意的机会，功用是很大的，所以爻辞说「大吉，无不利」。程颐先生曾说经筵讲席必须请到范纯仁那样的人，因为他那温厚的德行自然有能感动君主的地方，说的正是这个意思。

震，亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。

《震》卦亨通。雷震突然降临，人人惊惧不安，戒惧过后又能谈笑自如；雷声足以惊动方圆百里，而主祭者手中盛牲的匕、盛酒的鬯却不曾失落。

震有能动之意，有震惊恐惧之义。能动之亨，以转移作用之机在我而不在人，则可以得亨矣。震惊恐惧之亨，乃处多丧多惧之地，虽赫然临之，有死有生在于顷刻，心不为少变，志不为少屈，刀锯鼎镬之在前，而平生之所守则自如，亦亨之义也。又内卦为动，外卦亦为动，则为动所当动，而动以天，亦自有得亨之理焉。

「震」既含有能够发动的意思，又含有震惊恐惧的意思。就「能动」这一面说，它之所以亨通，是因为扭转局面、发挥作用的枢机握在自己手里而不在别人手里，所以能够亨通。就「震惊恐惧」这一面说，它的亨通是指人身处丧亡多、忧惧多的境地，纵然大祸赫然压到头上，生死只在顷刻之间，而此心不因此稍有改变，此志不因此稍有屈服；刀锯鼎镬这些酷刑摆在眼前，平生所守的节操依旧不动，这也是一种亨通。再者，《震》卦内卦是震动，外卦也是震动，那就是遇上该动的事而动，而且所动出于天理，本身就自有亨通的道理。

危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也，此「震来虩虩，笑言哑哑」之义也。雷之震止于百里，震之象为雷，故以「震惊百里」为言。震惊百里，震之之势亦盛矣，而不丧匕鬯，君子之心岂以震之逺近而为所守之难易乎？震有足为千万里之惊者，有足为千万世之惊者，君子以义理为主，而吉凶祸福未尝介念，视其震惊若无与于己也。

《周易·系辞下》说：招致危险的，正是那些安然自处于其位的人；招致灭亡的，正是那些自以为可以长保生存的人；招致祸乱的，正是那些自以为天下已治的人。这就是「震来虩虩，笑言哑哑」的意思——雷震到来时先惊惧警醒，然后才谈笑自如。雷的震动不过及于百里，《震》卦取象于雷，所以用「震惊百里」来形容。震动百里，声势不可谓不大，而主祭者手中的匕、鬯竟不失落，可见君子的心，难道会因为震动的远近而使自己所守的操持有难有易吗？世间的震动，有大到惊动千万里的，也有大到震撼千万世的；君子以义理为主宰，吉凶祸福从不放在心上，看待那些震惊，就像与自己毫不相干。

若戒谨恐惧以保成业者，则又一义焉。《商书》曰：「兹朕未知获戾于上下，若将陨于深渊。」汤之所以能为宗庙社稷之主也。凡诸侯大夫不敢纵逸而能保其国与家者，皆在其中。洊雷震，君子以恐惧修省，所以体震之义。然君子恐惧修省，不但可以谓其得之于震，谓其得之于六十四卦、三百八十四爻皆无不可，特于震之义为切。又洊雷，则恐惧修省之心无时而可间也。

至于以戒惧谨慎来保住已成的基业，那又是「震」的另一层意思。《尚书·商书·汤诰》记商汤说：「如今我还不知道自己是否得罪于天地神明，心里惶恐得像要坠入深渊一般。」商汤正因有这份戒惧，才能做宗庙社稷之主。凡是诸侯、大夫不敢放纵安逸因而能保住自己邦国家族的，道理都在这里面。《震》卦《大象传》说「洊雷，震，君子以恐惧修省」，雷声接连而至，君子由此常存戒惧、修省己身，正是体会「震」的意义。不过君子的恐惧修省，不单可以说是从《震》卦得来，说是从六十四卦、三百八十四爻中任何一处得来也都说得通，只是在《震》卦上意思最为切近。再说「洊雷」是雷声相继而来，可见恐惧修省这念心，没有一刻可以间断。

初九爻词与卦词同者，葢一阳动于二阴之下，卦之所以为震者，取于初爻之义，而此爻独得一卦全体之义焉，故其词无异。圣人之心如天，而笔则如化工焉。天之道，因物以付物也；圣人冩其卦爻所具之理而已，无与焉耳。

《震》卦初九的爻辞与卦辞完全相同，是因为一个阳爻在两个阴爻之下发动，全卦之所以成为「震」，正取自初爻的意义，而这一爻单独就具备了整卦的意义，所以爻辞与卦辞并无差别。圣人的心胸像天一样广大，落笔则像造化生物一样自然。天的法则，是顺着万物本身的样子去成全万物；圣人也只是把卦爻本来具有的道理如实写出来，自己并不掺入什么私意。

六二乗初九之刚，初以刚逼二而动于下，在二则危之甚也。初肆其横逆而动者也，其势非遂其所欲不自止。二度初之来，己必丧其货贝，跻于九陵之上而待之焉，九陵，髙之义也。初以刚动，而二以柔制之；初以邪动，而二以正克之，待之之道髙出乎初之上，跻于九陵之象也。货悖而入者亦悖而出，初以非道迫二而使丧其贝，不能为己有，而二终当得之，勿逐七日得之象也。卦有六爻，至于七则终而复始，数穷理极之义也，「七日来复」亦如此。

六二凌驾在初九的刚爻之上，初九以刚强之势在下面逼迫六二而妄动，对六二来说是极危险的处境。初九是肆意横行悖逆而妄动的人，其来势不达到目的绝不肯罢休。六二揣度初九一来，自己必定丧失财货，于是登上「九陵」的高处去等待它——「九陵」是极高的意思。初九用刚暴发动，六二就用柔顺来制服他；初九用邪僻发动，六二就用正直来克制他，所用的应对之道高出初九之上，这就是「跻于九陵」的象。《大学》说财货悖理而入的也必悖理而出：初九用非道逼迫六二，使六二丧失财货，那财货却终究不能归他所有，六二最后仍会得回来，这就是「勿逐，七日得」的象。一卦有六爻，到第七位就终而复始，是数尽理极、循环回复的意思，《复》卦所说的「七日来复」，道理也是这样。

六三当震之来，涣散自失，至于苏苏焉，则夺其心、褫其魄矣。葢以不中不正，怵于利害而不能以义理为主，故至于此。扬子云之投阁、李梲之膝行似之。若因震之来而能行以去其不正，则可以无眚矣。三未必能如此，圣人以疢疾忧患可以坚人之志、熟人之仁，故以此勉之，其启人迁善之意至矣。

六三面对雷震到来，精神涣散、方寸尽失，以至于「苏苏」——惊惶不定的样子，那是心神被夺、魂魄被剥去了。这是因为六三既不居中又不当位，被利害吓住而不能以义理作主宰，所以落到这个地步。汉代扬雄受牵连时惊惧跳楼投阁，宋人李梲奉使金营时吓得跪着膝行向前，都与此相似。倘若能借着雷震的警醒而奋起行动，去掉自身的不正，就可以没有灾祸了。六三未必真能做到，圣人是因为忧患疾苦足以坚定人的意志、成熟人的仁德，所以用这句话勉励他，那种启发人改过向善的用心，可谓极其恳切。

九四以处不得正之阳，介于不正之二阴之间，己既不能以道义自树立，而相与处者又不能激发成就而使之归于正焉，故当震之来，遂不能振奋而至于滞溺焉。阳刚本有为之才，由处不得正而流为委靡之甚焉，圣人葢伤之，而以为未光也。若以正自克，则光明俊伟而可以自奋矣。

九四是一个居位不正的阳爻，夹在上下两个同样不正的阴爻之间。他自己既不能凭道义站立起来，与他相处的人又不能激励成全他、使他归于正道，所以雷震到来时竟不能振作，反而陷溺不起。阳刚本是可以有一番作为的材质，只因所处不正，便沦为极度的萎靡不振。圣人为此惋惜，才说他「未光」——道未能光大。倘若能用「正」来克治自己，那就会光明俊伟，足以奋发自立了。

六五以阴柔当震之时而居尊位，则往来皆厉，无适而非厉也，葢其中无定主，为震所怵而不能有以处之也。如宋真宗澶渊之事，非有寇凖、髙琼，则王钦若辈遂定南迁之策，其危甚矣。髙宗播荡伏窜，国势削弱而终不能振，又其下者。然处之之道，惟在筹度思虑，不丧其所有之事，则心有定见，事有定处，而可免于往来之厉矣。五所有之事，中是也。中为人君酬酢斯世之道也，得其道，则何震之不可处，而安有危厉之可言乎？若髙宗有卧薪尝胆之志，选贤任能以复不共戴天之雠，乃其所有之事，而大不可丧也。

六五以阴柔之质处在雷震的时势而居尊位，于是往也危、来也危，无论怎样动都是危厉，这是因为他心中没有一定的主宰，被震动吓住而拿不出应对之法。就像北宋真宗时的澶渊之役，若不是寇准、高琼力主亲征，王钦若那一班人就要定下南迁避敌的计策，局面便危险到极点了。南宋高宗颠沛流亡、四处躲藏，国势削弱而终究不能振作，比真宗更等而下之。然而应对雷震的办法，只在于筹划思量，不丧失自己分内应守的事，如此则心中有定见、处事有定准，就可以免于往来皆危的困境。六五分内应守的事是什么？就是「中」。「中」是人君应接天下事务的根本法则；得了这个法则，还有什么震动不能应付，哪里谈得上危厉？倘若高宗真有卧薪尝胆的志向，选贤任能来报不共戴天的国仇，那正是他分内应守的事，是万万不可丧失的。

上六以阴柔居震之极，故当震之来则索索，视则矍矍，耳目无所加，手足无所措，惶惧惆怅之甚也，以是而行则凶可知矣。若于「震不于其躬，于其邻」之时而图之，则无咎矣。葢事先有备，以逸待劳，以静制动，其机在我而可以处乎震矣。阳动于下，迫近于五而未及于上，亦有「于其邻不于其躬」之象。庸人识见昏浅，不能虑逺而忧深，但救之于已然，不能防之于将然，反以智者之思患而预防者为非是，故不免于婚媾之有言也。

上六以阴柔之质居于雷震的极处，所以雷震到来时便「索索」——战栗不安，举目四望则「矍矍」——惊慌失措，耳目无处安放，手足无处措置，惶恐怅惘到了极点，带着这副样子去行事，凶险可想而知。倘若能趁着「震不于其躬，于其邻」——震动还只落在邻近而未及己身的时候早作图谋，就不会有过错了。因为事先有准备，就能以逸待劳、以静制动，主动的枢机握在自己手中，也就足以应付雷震。初九阳爻在下发动，逼近六五而尚未波及上六，也正合「震及邻居而未及己身」的象。庸人见识昏昧浅薄，不能虑及长远、忧在深处，只会在事情发生之后去补救，不懂在事情未发之前去防备，反而认为有智慧的人未雨绸缪是多此一举，所以上六免不了招来婚姻亲族的怨言。

艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。

止息在应当止息的地方，就像止于自己的背脊，因而觉察不到自身；走在自家庭院里，也看不见庭中的人。这样便没有过错。

艮，止也。背，指所当止之处而言，有无私系之意，亦有无偏向之义，圣人之取象精矣。言人之日用应酬，无巨无细，必求其义理精当之处而止之，絶无私系偏向之意焉，即《大学》之止于至善也。不获其身，不知有己也；庭除乃有人之处，行其庭不见其人，不知有人也。不知有己焉，不知有人焉，惟知有义理之至当而己，所以得无咎也。此即君子义以为质、义以为尚、义之与比之作用也。

「艮」是止的意思。「背」就人所应当止息的所在而言，含有不被私意牵系的意思，也含有不偏向一方的意思，圣人取这个象取得极为精微。这是说人日常的应对酬酢，无论大事小事，都必须寻求那义理最精当的地方而止息在那里，绝没有一丝私心牵系、偏袒倾向的念头，也就是《大学》所说的「止于至善」。「不获其身」，是心中不知有自己；庭院台阶正是有人往来的地方，「行其庭，不见其人」，是心中不知有他人。心中既不知有己，又不知有人，只知有义理的至当，所以能够没有过错。这就是《论语》所说君子「义以为质」、崇尚道义、「义之与比」的实际作用。

圣人尽之而神化不测，贤者勉于此而不敢怠，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟相传之道也。如孔子之仕止久速各当其可，孟子于齐王馈兼金不受、于宋薛则受，禹稷过门不入，颜子之在陋巷，曾子之逺害，子思之死难，此皆艮其背之义也。又如为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信，亦艮其背之义。

圣人把这层道理做到极处，其神妙变化不可测度；贤者勉力于此而不敢懈怠。这正是尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、孟子代代相传的大道。像孔子出仕、退隐、久留、速去，都恰当其可；《孟子·公孙丑下》记孟子在齐国不肯接受齐王馈赠的上等黄金，在宋国、薛国却接受馈赠；大禹与后稷治水教稼，三过家门而不入；颜回安居陋巷而不改其乐；曾子在乱起时远离祸害；子思守卫国而不避危难——这些都是「艮其背」的意思。又如做君主的止于仁，做臣子的止于敬，做儿子的止于孝，做父亲的止于慈，与国人交往止于信，也都是「艮其背」的意思。

恶知有己，恶知有人？时止则止，时行则行，动静不失其时，即艮其背之义，其道纯乎义理而光明矣。思而出位，则有私系偏向之意，而非行其所无事也。艮其背之义精矣、逺矣，引而伸之，触类而长之，天下之理尽于此矣。

哪里还知道有自己，哪里还知道有别人？该止的时候就止，该行的时候就行，一动一静都不失其时，这就是「艮其背」的意思，其道纯粹合于义理而光明磊落。《艮》卦《大象传》说「君子以思不出其位」，思虑若超出自己的本位，就带着私心牵系、偏向一方的念头，而不是《孟子》所说「行其所无事」那样顺理自然了。「艮其背」的意义精微而深远，把它推衍开来、触类旁通，天下的道理都尽在这里面了。

初六艮其趾，趾在下，为初之象，用之以行者也，艮其趾则不行矣。当艮之初，居下无应，宜于守静则可无咎。以阴柔恐其不能固守，故戒其利永贞，若动于欲而不终止则失之矣。艮以人身取象，趾之上为腓，则二之象，亦用以行者。二中正，宜止而止，艮其腓也。三居二之上，阴必随阳，九三乃二所随者，而过刚不中，二欲拯之而三不退聴，视其所随之流于恶而不能救，故二之心有不快焉，以在已拯之之道或有未尽者焉，非以尤人而不快也。凡子不能谏父之过，臣不能止君之欲，朋友之以道义规正而不以为是，皆此义也。

初六「艮其趾」，脚趾在人身最下，正是初爻的象，是用来行走的部位；止住脚趾，就不走动了。处在《艮》卦之初，居下位而上无应援，适宜静守，如此便可没有过错。因为初六是阴柔之质，怕他不能牢牢守住，所以爻辞告诫他「利永贞」，宜于长久守正；倘若被欲望牵动而不能始终止息，就失掉本旨了。《艮》卦以人身取象，脚趾之上是小腿肚，正是六二的象，同样是用来行走的部位。六二居中得正，该止就止，所以说「艮其腓」。九三居于六二之上，阴爻必定跟随阳爻，九三正是六二所跟随的对象，可他过于刚强而不居中；六二想挽救他，他却不肯退让听从，眼看着自己所跟随的人流于恶而无力搭救，所以六二心中不痛快。这不痛快，是觉得自己挽救的办法或许还有未尽之处，并不是责怪别人。凡是儿子不能谏止父亲的过失、臣子不能阻止君主的私欲、朋友以道义规劝而对方不以为然，都是这层意思。

九三当限之处，限，身上下之际，身因之以屈伸者也，止其限则不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。九三过刚不中，失己失人，动无所成，非自安之道也。六四艮其身，居阴得正，宜止而止，得处艮之道矣，故无咎。四虽得正而才阴柔，又当艮之时而能自止，可谓量己量时者矣，唐之郑綮似之。凡不揣其分而拯时之阨以自取颠覆者，不如六四逺矣。

九三处在「限」的部位。「限」是身体上下交接的腰际，人靠它屈伸；止住腰际就不能屈伸，上下截然隔断，如同「列其夤」——脊背的肉被撕裂一般。九三过于刚强而不居中，既失于自处，又失于待人，一动便一事无成，不是安身立命之道。六四「艮其身」，以阴爻居阴位而得正，该止就止，可算掌握了处《艮》之道，所以没有过错。六四虽然得正，才质却是阴柔，又当止息之时而能自行止住，可说是既掂量了自己、也掂量了时势，唐末的宰相郑綮与他相似。凡是不估量自己的分限，硬要去挽救时局的困厄而自取覆亡的人，比起六四差得远了。

六五当辅之处，辅，出言者也，艮其辅则言所当言而言有序，亦可以文身矣，故悔亡。若以居尊言，则播纶綍以谕下而得其当之义也。以言感人，浅事也，仅可以亡其悔，而成功则非所望焉，况言有未善而欲人从之者乎？艮之时，当止之时也。上九以阳刚居艮之终，乃终于止而确乎其不可拔，敦厚于止者也。若所守未终而欲动焉，则失之躁妄，非敦厚之道也。贞不絶俗，隠不违亲，天子不得臣，诸侯不得友，郭林宗可以当之。

六五处在「辅」——面颊口舌的部位，是用来说话的；「艮其辅」，就是只说该说的话，而且说得有条理，也足以文饰自身，所以悔恨可以消亡。若从六五居尊位这一面说，就是颁布诏令晓谕臣下而措置得当的意思。用言语感动人究竟是浅一层的事，仅能消去悔恨罢了，至于成就功业，就不是言语所能指望的；何况言语本身还不够妥善，却想要别人服从呢？《艮》的时势，正是应当止息的时势。上九以阳刚居于《艮》卦终位，是始终守住止息、坚定得不可动摇、敦厚于止的人。倘若所守未到尽头就想有所行动，那就失之于躁动妄为，不是敦厚之道了。守正而不与世俗断绝，隐居而不背弃亲人，天子不能以他为臣，诸侯不能以他为友——东汉的郭泰（林宗）足以当得起这样的评价。