周易辨录 · 第 12 卷

渐，女归吉，利贞。

《渐》卦，女子出嫁能循序而行，所以吉祥；宜于守正。

渐，进而不遽之义，女归如是则吉也。婚礼备而贞女始行，归以渐之义也。又利于贞，渐归亦有贞之义焉。独取于女归者，闺门万化之原，廉耻之道风俗所关，于义尤重，如渐之义而进，女归则吉也。进而得位，则可以行所学而泽被于下，为往有功也。必人君致敬尽礼而后进，为进以礼，有渐之义，进以正也。进以正则可以正邦矣，若枉己失道，未有能正人者也，而况于正邦乎？择主量时之义亦在其中矣。

「渐」是循序前进而不急躁的意思，女子出嫁若能这样，就吉祥。婚礼六礼齐备之后，守贞的女子才肯出门，正是「出嫁循序渐进」的意思。卦辞又说「利贞」，可见渐进地出嫁本身也含着守正的意思。此处单单取「女子出嫁」为象，是因为闺门是万般教化的源头，廉耻之道又关系一代风俗，就道义而言分量尤重；能像「渐」这样循序而进，女子出嫁便吉祥。渐进而得到相当的地位，就可以施行平生所学，恩泽及于百姓，这就是《彖传》所说「往有功」。必须人君致敬尽礼之后才肯出仕，这叫「进以礼」，含有循序渐进的意思，也就是「进以正」；以正道进身，才可以匡正邦国。倘若先把自己弄歪了、丢了道，从来没有能匡正别人的，何况匡正邦国？选择明主、审度时势的道理，也都包含在这里面了。

以卦体之有位者言，则九五以刚自下进居上卦之中，有得中道之象，为进得位往有功之大者也。止而巽，亦进有渐而得正之义也，故动可以不穷。若急迫用壮而进，则未为得正，动取穷阨而不可以有为矣。居贤徳与善俗必以渐，始能有成。居者，有而安之之义，欲徳之有于己而与之相安，必优游厌饫之久而后可得。善风俗虽王者亦必世而后仁，徳盛者固感之必应矣，然欲不识不知归其有极而礼乐兴，此非积久曷能有成？

从卦体中有爵位的爻来说，九五以阳刚之质自下而上，进居上卦之中，有得中道之象，正是「进而得位、往有功」中最显著的一个。下卦艮为止、上卦巽为顺，止而能顺，也含有渐进而得正的意思，所以行动可以不至穷困。倘若急迫地凭恃刚壮硬闯，那就算不得正，一动就招来困厄，不能有所作为了。安处于贤德、化善于风俗，都必须循序渐进才能有成。「居」是拥有它并安于它的意思：想让德性真正为自己所有并与之相安，必须从容涵泳、饱经浸润长久之后才做得到。至于改善风俗，纵是王者也要三十年才能大行仁化；德行深厚的人固然感之必应，然而要做到像《诗经·大雅·皇矣》所说「不识不知」那样自然，像《尚书·洪范》所说「归其有极」那样归于至善的准则，并使礼乐由此兴起，若不是长久积累，怎么能有成就？

当渐之时，凡懐明徳新民之具者，进而益世，为理所当然。初六在下，固为当进，居止之初，是能以礼义自节而不遽进，进为有渐，鸿渐于乾之象也。载贽以出而其地与人皆未定，则进身之权度在我矣。小子之智，能见近小而不能见逺大，以其上无应与，故以为危厉而有言焉，不知君子体用之学，岂可絶人逃世而终与鸟兽同羣哉？于君子则无咎矣。若与人以为厉而有言焉，则其言为可信，初六宜止而不宜进矣。

当此渐进之时，凡是怀抱明明德、新民之才具的人，出而有益于世，是理所当然的。初六居于最下，本来就该前进，但它处在下卦艮止之初，能用礼义节制自己而不轻率躁进，前进自有次第，正是「鸿渐于干」——鸿雁循序落在水边的象。带着见面的礼物出门求仕，而落脚之地与共事之人都还未定，那么进身的分寸尺度就掌握在自己手里。年少无知的人眼光只及眼前小处，看不到长远大处，因为初六上面没有相应的援手，就以为它危险而对它有闲言。他们不懂君子体用兼备的学问，哪能与人断绝、逃避世事，终身与鸟兽为伍呢？在君子来说，这样做并没有过错。倘若换了别人，那些以为危险的闲言就值得听信了——初六该止而不该进。

六二中正而有应，则徳与位称而不为尸位，禄以功受而不为素餐，为鸿渐于盘、饮食衎衎之象而吉。如六二者，可谓遇其时矣。九三过刚不中，居止之极，过刚则必躁进，止极则欲速进，不暇择其所事，而进之不得其所矣，为鸿渐于陆之象。鸿，水鸟，陆地非其所安也。羣类离已而孤立无助，夫征不复也；所为失道而不能有成，妇孕不育也，凶莫甚焉。惟利于御寇，寇者切害之名，指人之私欲而言。私欲者，心徳之害也，故以为寇。以此极刚而用之于克己，则能拔去病根而且甚速，乃为利也。圣人欲变三之刚恶而归之于刚善焉，故以此启之。

六二居中得正而上有正应，德与位相称，不算尸位；俸禄凭功劳而得，不算素餐，所以是「鸿渐于磐，饮食衎衎」——鸿雁落在磐石上、饮食和乐的象，因而吉祥。像六二这样，可说是遇上了好时候。九三过于刚强而不居中，又处在下卦艮止的极处：过刚就必然躁进，止到极处就急于求速，来不及挑选所要从事的对象便贸然前进，于是进得不是地方，成了「鸿渐于陆」的象——鸿是水鸟，陆地并非它安身之处。同类离他而去、孤立无援，这就是「夫征不复」，丈夫远行不返；所作所为背离正道而不能成事，这就是「妇孕不育」，妇人怀孕却生不下来，凶险莫过于此。它唯一有利的是「御寇」。「寇」是切身之害的名目，这里指人的私欲；私欲是心中德性的大害，所以称之为「寇」。把这份极端的刚强用到克制自己上，就能拔除病根，而且见效极快，这才是有利。圣人想把九三刚强中的恶转化为刚强中的善，所以用这句话来开导他。

六四所乗者过刚不中之九三，为进之不得其所而未安矣，鸿渐于木之象，木非鸿之可安也。然以柔得其正而又巽体，善处乎九三者也，于未得所安之地而有自安之道焉，为或得其桷之象而得无咎，四可谓善处乎九三矣。九五阳刚当渐之时而居尊位，为鸿渐于陵之象。六二已之正应而为九三所间隔，则二无所用其才而功未建，为妇三岁不孕之象。以柔中而应刚中，理之正也，九三之邪岂能终间，故莫之胜而五得吉矣。九五巽体而道未光，故迟久而始得所愿焉，几于危矣。若以纯粹之刚中正处之，则贤不肖可以立辨而进退之矣，岂待三岁之久哉？

六四所凌驾的是过刚不中的九三，是前进得不是地方而未能安顿，所以有「鸿渐于木」的象——树木不是鸿雁所能栖息的。然而六四以阴柔而得正位，又属巽顺之体，是善于与九三相处的人；在尚未得到安身之地的处境里，仍有自处求安的办法，于是有「或得其桷」——或许找到一根平直的枝干可栖的象，因而没有过错。六四可说是很会应付九三了。九五以阳刚之质当渐进之时而居尊位，有「鸿渐于陵」的象。六二本是它的正应，却被九三从中隔断，于是六二无处施展才干、功业未能建立，这就是「妇三岁不孕」的象。以柔顺居中之爻应合刚健居中之爻，本是道理之正，九三的邪僻岂能永远阻隔？所以终究「莫之胜」——邪不能胜正，九五得以吉祥。九五身处巽体，其道尚未光大，所以要迟延许久才得偿所愿，几乎陷于危险。倘若以纯粹刚健中正之道自处，那么贤与不肖当下就能分辨，该进的进、该退的退，哪里要等上三年之久？

上九以阳刚居渐之上，进之极髙而出乎人位之上，为鸿渐于逵之象。逵，云路，言其极髙而人不可就焉。斯人也，天子不得臣，诸侯不得友，严光、周党之俦可以当之。其清风髙节，使闻之者起敬，诚足廉顽而立懦焉，助成人材之盛、风化之美，为世道之益亦足多矣，有其羽可用为仪之象而吉矣。视富贵如浮云而志超乎万物之外，孰得而乱其所守哉？

上九以阳刚居于《渐》卦的最上，前进到了极高之处，超出人间的爵位之上，有「鸿渐于逵」的象。「逵」是云中的通路，形容它极高而世人无从攀附。这样的人，天子不能以他为臣，诸侯不能以他为友，东汉的严光、周党一流足以当之。他们清风高节，使听闻的人肃然起敬，实在足以让贪婪的人变得廉洁、让懦弱的人立定志气，帮助成就人才之盛、风化之美，对世道的益处也很可观了，所以有「其羽可用为仪」——羽毛可用作仪饰的象，因而吉祥。把富贵看作浮云，志向超越万物之外，谁还能扰乱他所守的节操呢？

归妹，征凶，无攸利。

《归妹》卦，贸然前行有凶险，没有什么利益可言。

归妹为天地之大义者，天地交而万物兴，亦归妹之义也。有夫妇然后有父子，生死始终之理具于此，无归妹安有始？无始安有终？故归妹为人之终始也。说以动，则动不以道，徇人欲以灭天理，固有凶而无利矣。位不当则征凶，天地翻覆，冠屦倒置，贤不肖之荣宠摈斥相去逺甚，盈天地间皆非人道矣，至是而欲行则凶立至矣。柔乗刚则柔用事而刚为所屈，君子无所利矣，未至如位不当之甚也。不有君子，其何能国？小人亦何所利哉！

《归妹》之所以是天地间的大义，是因为天地二气交感而万物兴起，这也正是「归妹」——少女出嫁的意义。有了夫妇才有父子，生死始终的道理都具备在这里面。没有男女婚配，哪里会有开始？没有开始，哪里会有终结？所以《归妹》是人伦的终结与开端。下卦兑为悦、上卦震为动，因喜悦而妄动，那就是行动不循正道，顺从人欲而灭绝天理，自然只有凶险而无利益。诸爻位置多不当，所以「征凶」——这时天地翻覆、冠履颠倒，贤者与不肖者一边受尽荣宠、一边遭到排斥，相去悬绝，充塞天地之间的都不合人道了；到这地步还要贸然行动，凶险立刻就到。柔爻凌驾在刚爻之上，就是阴柔小人当权而阳刚君子受屈，君子无所得利，其严重程度还不及位不当那样厉害。《左传》说「不有君子，其能国乎」，国中没有君子，国家怎么维持得住？到头来小人又能得到什么好处呢？

雷动泽随，非归妹其惟动是随而不以道，亦如归妹之义也。人之所从所与不可不慎，或沉溺其所有，或怵惕于其可畏，变平生之所守而轻从之，则合之不以道而失其义矣，要其终岂无敝乎？君子所以戒谨恐惧而不茍于其始也。

上卦震为雷、下卦兑为泽，雷动而泽随，这不正是《归妹》吗？凡是只知随着别人的举动而不依循正道的，也都像「归妹」的意思。人所跟从的对象、所结交的人，不可不慎重：有的沉溺于对方所拥有的富贵，有的畏惧于对方所能加害的威势，于是改变平生所守而轻易跟从，那就是结合不依正道而丧失了道义，推究到最后，怎会没有弊害？君子因此戒惧谨慎，不肯在开头就苟且从事。

初九阳刚在下，女子贤正而处卑微，娣之象也。未有合二姓之好以为宗庙社稷之主之责焉，而成助乎女君，跛之能履，其履几何？亦深可惜矣。然道行于女君而有常焉，则女君之能进妇道即初九之道也，故得吉，有开诚心、布公道、集众思、广忠益之意。诸葛孔明君子未必不乐为所用，而廖立、李平之徒至于痛哭而奋死焉。

初九以阳刚居于最下，好比女子贤淑端正却身处卑微，是陪嫁媵妾的象。她没有缔结两姓之好、担当宗庙社稷之主的名分，只能辅助正妻成事，这就是「跛能履」——瘸腿的人虽能走路，又能走多远呢？实在很可惜。然而只要正道能通过正妻施行而且持久，那么正妻所以能推进妇道，其实就是初九的功劳，所以得吉。这里含有开诚布公、集思广益的意思。诸葛孔明主政时，君子未必不乐意为他所用，就连被贬废的廖立、李平（李严）听到他去世的消息，也痛哭失声、奋而以死相报。

九二阳刚得中，女子之贤善多矣，上有正应而反阴柔，此徳此善将焉用之？眇之能视，其视几何？衡门考盘之贤者髙出千古之上，君子尚当企及焉。五虽应二而道未可以大行，幽人之贞必道行天下而后行之，固不屑于眇之能视也。张华之委身晋惠，虽江左粗安，所成几何，而竟取杀身之祸，昧于幽人贞之戒也。

九二以阳刚而得中位，就女子来说是贤良美善之处很多了；可上面所应的六五反倒是阴柔之君，这样的德、这样的善又能派上什么用场？这就是「眇能视」——一只眼睛能看，又能看见多少？《诗经》里「衡门」栖迟、「考槃」在涧的隐居贤者，品格高出千古之上，君子尚且应当努力追及。六五虽与九二相应，其道却不能大行，所以爻辞说「幽人之贞」——幽居守正之人的操守；必得道能行于天下然后才出来施行，本就不屑于「眇能视」那点有限的作为。西晋张华委身事奉痴愚的晋惠帝，虽使一方局面勉强粗安，究竟成就了多少？最后反招杀身之祸，正是不明白「幽人贞」这一告诫。

六三归妹以须，此辈宜束之髙阁，待其既格，然后徐议其任耳，反归为娣。李文靖言丁谓，顾其为人可使之在人上乎？当是时虽窜逐林莽亦不为过，而使其竟成君子之祸，文靖所处亦未尽善。九四阳刚在上而下无应，贤女择配而不轻从人，为愆期迟归之象，非不归也，待时而己，若无其时亦终不归矣。子贡问有美玉于斯，韫椟而藏诸，求善价而沽诸？子曰：沽之哉，沽之哉，我待价者也。伊尹不遇商汤，太公不遇周文，则莘野之耕夫、磻溪之钓叟终焉而己。

六三「归妹以须」——出嫁的少女被搁置等待。这一类人应当束之高阁，等他们真正改正之后，再慢慢商议给什么职任，所以爻辞说退回去做媵妾。北宋李沆（文靖）评论丁谓，说看他的为人，怎么可以让他居于人上？在那个时候，就是把他放逐到荒野林莽也不为过，可李沆终究让他酿成残害君子的大祸，李沆的处置也算不上尽善。九四以阳刚居上体而下无应爻，好比贤女挑选配偶而不肯轻易许人，所以有「愆期」——延误婚期、迟迟未嫁的象。这不是不嫁，是等待时机罢了；倘若始终没有合适的时机，也就终身不嫁。《论语·子罕》记子贡问孔子：「这里有一块美玉，是收在匣中藏起来呢，还是求个好价钱卖掉呢？」孔子说：「卖掉吧，卖掉吧，我是在等识货的价钱。」伊尹若没遇上商汤，姜太公若没遇上周文王，也不过是有莘之野的一介农夫、磻溪边的一个钓叟，终老而已。

六五以阴居尊，下应九二之阳，为帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良之象，女徳至此盛之至也。为月几望之象，不曰望而曰几望，望则已满矣，六五虚己下应，非自满者也。何彼秾矣，棠棣之华；曷不肃雝，王姬之车，得此义矣。凡君人者忘其崇髙富贵之势，尊徳乐义，虚己下贤，期于成君徳而尽君道者，亦此义也。

六五以阴柔居尊位而下应九二的阳刚，所以是「帝乙归妹」——帝乙嫁妹，而「其君之袂，不如其娣之袂良」，正妻的衣袖还不如媵妾的华美，女子之德到这地步可算盛极了。又有「月几望」的象；不说「望」而说「几望」，是因为月满则亏，六五虚心下应贤臣，并不是自满的人。《诗经·召南·何彼襛矣》咏叹「何彼襛矣，棠棣之华」「曷不肃雝，王姬之车」，赞美王姬下嫁而能敬和不骄，正合这层意思。凡是做人君的，能忘掉自己崇高富贵的权势，尊崇德行、乐于道义，虚心礼敬贤才，一心指望成就君德、尽到君道，也正是这层意思。

上六居归妹之终而无应者也。女承筐无实，女无实应于士者也；士刲羊无血，士无实求于女者也，亦何所利哉？有道君子老于林下而时未可为，则终焉而己。虽然，所不利者天下国家也，在君子则道未尝不亨，于此心此身无不利矣。孟轲氏于平公似之，而所不利者鲁之宗庙社稷也。孟子曰：天未欲平治天下也，如欲平治当今之世，舍我其谁？处之固泰然矣，奚以不利言哉？

上六处在《归妹》的终位而没有相应之爻。「女承筐无实」，女子捧着的筐里没有东西，是女方拿不出实在的东西去应合男方；「士刲羊无血」，男子宰羊却不出血，是男方拿不出实在的东西去求合女方——这样还有什么利益可言？有道的君子老死山林之下，时势不容有为，也就到此为止罢了。虽说如此，所谓「无所利」，是指天下国家没有得到好处；就君子本人而言，道未尝不亨通，对于此心此身，没有什么不利。孟子在鲁平公那里的遭遇与此相似，而没有得利的是鲁国的宗庙社稷。《孟子·公孙丑下》记孟子说：「上天还不想使天下太平；如果想使天下太平，当今之世，除了我还有谁呢？」他自处得何等泰然，哪里谈得上「不利」二字？

丰，亨。王假之，勿忧，宜日中。

《丰》卦亨通。君王能达到这种盛大的境地，不必忧虑，应当像日在正中那样普照天下。

察之极其精，处之极其当，则惟动丕应徯志，为盛大之势，亨之道也，家国与天下皆然。若以极大者言，则惟王者可以当之，如舜之覃敷文徳至于四方风动，禹之祇台徳先、不距朕行至于东渐西被朔南暨，此亨之极也，故曰王假之，尚大也。盛极则衰，气运之常，圣人以天自处，则有回气运之道焉，故勉之以勿忧宜日中也。宜日中，宜守中道之义也，日中则照无不徧，未中与过中，照或有不及者焉。圣人以仁义礼乐化天下，举一世而甄陶之，通其变使民不倦，神而化之使民宜之，则何盛极之衰之可忧哉？故曰宜日中，宜照天下也。

观察事理精到极点，处置事务恰当极点，于是一有举动，天下便极大响应，因为人心久已引领企盼，这就形成盛大的气势，也就是「丰」之所以亨通的道理，一家、一国以至天下都是如此。若就极盛大的那一层说，只有王者当得起。像虞舜广布文德，终至四方闻风而动；大禹敬以己德为先，天下无人违抗他的政令，教化东渐于海、西被流沙、北南都通达声教——这就是亨通的极致，所以《彖传》说「王假之，尚大也」。盛极必衰是气运的常理，圣人以天自处，便有挽回气运的办法，所以卦辞勉励他「勿忧，宜日中」。「宜日中」是应当固守中道的意思：日到正中，照耀就无所不遍；未到正中或已过正中，照耀就难免有照不到的地方。圣人用仁义礼乐教化天下，把整整一代人陶铸成材，会通其变化使百姓不生倦怠，神妙地感化使百姓各得其宜，那还有什么盛极而衰可忧？所以《彖传》说「宜日中，宜照天下也」。

日中则昃而夕矣，月盈则食而缺矣，天地盈虚且与时消息而有盛有衰矣，况于人？况于鬼神？而可无盛衰乎？天地之盈虚消息，以其有常者而言也，如五百年元气积厚，生圣人而成治化，则盈而息也，自此则渐虚而消矣。鬼神则自其屈伸往来变化不测者而言，如热极则风生，亢极则雨生，涝极则阳生，凡一日之间阴晴不常、变态不测，此皆鬼神之理也。只以连日雨观之，热气盛则雨之候，雨骤则又不能久。人之一身之老少及家国天下之废兴存亡，则又易见者也。君子尽其在人者而已，本于天者则顺受之。

日到正中就要偏西，随后便是黄昏；月亮圆满就要亏蚀，随后便是残缺。天地的盈虚尚且随时序消长而有盛有衰，何况于人？何况于鬼神？怎么可能没有盛衰？天地的盈虚消长，是就它有常规的一面说的：譬如五百年间元气积累深厚，便生出圣人而成就一代治化，这就是盈满而生息；从此以后便渐渐虚亏而消退。鬼神则是就它屈伸往来、变化不可测度的一面说的：譬如热到极点就起风，亢旱到极点就下雨，水涝到极点就出太阳；一天之内阴晴不定、变化莫测，这都是鬼神屈伸之理。只拿连日下雨来看：热气盛就是要下雨的征候，雨来得急骤又不能持久。至于一个人一身的少壮衰老，以及一家一国天下的兴废存亡，那就更容易看见了。君子只尽人事所能做到的部分，至于本于天命的那一部分，就顺理承受。

雷电皆至，亦丰之象也。折狱致刑，取于雷电威照之义，非威则照无所用而适足以长奸慝，非照则威为暴虐而或至于杀无辜。初九遇其配主，虽旬无咎，阳与阳本不相应。初九为离之体，有明者也；九四为震之主，能动者也。非九四则初九无所用其明焉，非初九则九四无以措其动焉。配主，谓其才徳与己相配而可相主矣。虽旬则无咎焉，相与往则足以成功矣，故可尚也。古人有谋断相资者类于此。

《丰》卦《大象传》说「雷电皆至，丰」，雷电一齐到来也是丰盛之象。断案用刑取的是雷电兼具威势与照察的意思：没有威势，照察就无处施用，反而只会助长奸邪；没有照察，威势就成了暴虐，甚至杀害无辜。初九爻辞说「遇其配主，虽旬无咎」。阳爻与阳爻本来不相应，但初九属离体，是有明察之德的；九四是震卦之主，是能行动的。没有九四，初九的明察就无处施用；没有初九，九四的行动就无从措手。「配主」是说对方的才德与自己相配而可以互为主宰。「虽旬」——虽然彼此均等，也没有过错；彼此结合而往，就足以成就功业，所以说「可尚」，值得推崇。古人中善谋者与善断者互相凭借，正与此类似。

六二得中得正，为离之主，有明徳之君子，可以益国与民者也。六五当丰之时，以阴柔居尊位，沉溺于富贵崇髙，则昏暗之甚者也。六二有明徳而五不能用，为丰其蔀，厚其障蔽而明不得外见也。日中，明也；见斗则夜而昏矣，己则明而遇人之昏之象也。五何以至此哉？晏安之溺人，或刚立者不能保其有终，而况柔懦者乎？以唐玄宗之才智，讨平韦武之乱，委任姚崇宋璟以致富庻，开元之际可谓丰矣，内耽女宠，外信小人，十九年养成天下之乱，窜身巴蜀几至亡国，此其明验也。

六二居中得正，是离卦之主，是有光明之德、可以有益于国与民的君子。六五当丰盛之时以阴柔居尊位，沉溺于富贵崇高，是昏暗到极点的人。六二有光明之德而六五不能任用，于是成了「丰其蔀」——遮蔽的席幕越加厚重，光明不得透出。「日中」本是明亮的，「见斗」——白昼却看见北斗，那就昏黑如夜了，这是自己明白而遇上别人昏暗的象。六五何以昏暗到这地步？安逸享乐最能陷溺人，就是刚强自立的人尚且未必保得住善终，何况柔弱怯懦的人？以唐玄宗的才智，讨平了韦后、武氏之乱，委任姚崇、宋璟而致天下富庶，开元年间可算是「丰」了；可是内则沉溺女色，外则听信小人，十九年间养成天下大乱，最后逃窜巴蜀，几乎亡国——这就是明证。

张九龄以直言往而遂得罪，其疑疾不亦甚乎？惟当积其至诚以感动之，则可以得吉，至诚而不动者未之有也。诚之至，则可以发其志而有转移之理焉，周公之于成王是也。故曰：我之弗辟，我无以告我先王。公可谓极于忠诚矣，故风雷彰变而成王至于感泣焉。诚之至与不至则责之二，五之悟与不悟则委之天。

张九龄因直言进谏反倒获罪，唐玄宗的猜忌之病不是太深了吗？在这种时候，臣下只有积累至诚去感动君上，才可以得吉；至诚而不能感动人的，从来没有过。诚意到了极处，就能激发君上的心志而有转移局面的道理，周公对成王便是如此。所以《尚书·金縢》记周公说：「我若不出面担当，就无法向我们的先王交代。」周公可算把忠诚做到极处了，所以后来天变风雷示警，成王感动得流泪。诚意到不到，责任在臣下这一边；君上悟不悟，那就只能听之于天了。

九三丰其沛，日中见沬，亦以明徳而遇昏暗之时之象也。沬，小星，见沬则暗之甚矣。右肱，便于作用者也，折其右肱，终不可用也。九三刚正离体，有明徳而不为世所用，为折其右肱之象。君子用则行其道于天下，不用则奉身而隠于丘园，有何不可？若三者，明足以察乎事之几，刚足以致其退之速，故无咎。

九三「丰其沛，日中见沬」，同样是有光明之德却遇上昏暗时世的象。「沬」是微小的星，白昼里连小星都看得见，可见昏暗到了极点。右臂是便于做事的，「折其右肱」，右臂折断就终究不能用了。九三刚健守正，身处离体而有光明之德，却不被世所用，正是「折其右肱」之象。君子被任用就把自己的道施行于天下，不被任用就洁身隐居于田园山林，有什么不可以？像九三这样，明察足以看清事情的几微，刚断足以使自己退得迅速，所以没有过错。

九四近六五者，六二应六五者，故取象同丰其蔀、日中见斗，六五为之也。遇其夷主，与初应也，夷，等夷也。初以四为配主，四以初为夷主，相下相资而期以行其志也。初在下，未敢以成功望于初，故但言往有尚。若四得初之明以施其动，有旋乾转坤之功焉，故得吉。

九四与六五相邻，六二与六五相应，所以取象相同，都说「丰其蔀，日中见斗」，这都是六五造成的。九四「遇其夷主」，是与初九相应。「夷」是同等的意思：初九把九四看作才德相配的「配主」，九四把初九看作地位相当的「夷主」，彼此谦下、互相凭借，指望能推行各自的志向。初九身在下位，还不敢期望它成就功业，所以爻辞只说「往有尚」——前往值得推崇。倘若九四得到初九的明察来施展自己的行动，便有旋乾转坤的功效，所以能得吉。

丰之时多贤才焉，初九九三皆刚而得正，九四以刚居柔而动不躁，六二以柔得中正而为明之主，其志其才皆一时成章之士也。六五若能来而致之，布诸列位，使辅己尽君道以答天休焉，则为善守成业之主，有庆誉而吉矣。五阴柔，其才未必能若是焉。圣人以世未尝无君子，悯其柔暗而不能用则无以保丰大之业，故设此以启之，其垂教万世之意深矣。或五居动体，亦有可转移之理焉。

丰盛之时贤才很多：初九、九三都刚健而得正，九四以刚爻居柔位而行动不躁进，六二以柔顺得中正而为光明之主，他们的志向与才干都是一时可以成就文章事业的人物。六五倘若能招来这些人，把他们安排到各个职位上，让他们辅佐自己尽到为君之道，以报答上天的美意，那就成了善于守成的君主，有福庆声誉而吉祥。可是六五阴柔，其才未必能做到这一步。圣人认为世上未尝没有君子，只是怜悯六五柔弱昏暗而不能任用，那样便无法保住盛大的基业，所以设下这番话来启发他，其垂训万世的用意何等深远。或者说六五身处震动之体，也仍有可以转移的余地。

上六以阴柔居丰之极，是憸夫壬人志于富贵而自封殖其家者也，为丰其屋、蔀其家之象。斯人也，于事之是非、人之贤否则懵乎其无见焉，为窥其户、閴其无人、三岁不觌之象焉，户非无人，以昏暗之甚而不能见也。小人亡身殖货，上而攘夺于君，下而刻剥于民。周之皇父作都于向，择三有事亶侯多藏，择有车马以居徂向，而周遂以亡，岂特小人一身一家之凶而已哉！

上六以阴柔居于丰盛的极处，是那种谄佞小人，一心追逐富贵而只顾壮大自家产业的人，所以有「丰其屋，蔀其家」——把自家房屋造得高大、把门户遮得严实的象。这种人对于事情的是非、人物的贤否，全然昏昧无所见，于是有「窥其户，阒其无人，三岁不觌」——从门缝里窥看，静悄悄不见一人，三年都见不到的象。其实门内并非无人，是他昏暗太甚而看不见罢了。小人不惜身败名裂来聚敛财货，对上从君主那里攘夺，对下向百姓刻剥。《诗经·小雅·十月之交》写周幽王时的皇父在向邑另建都邑，「择三有事，亶侯多藏」，挑选三卿都用富有的人，「择有车马，以居徂向」，挑选有车马的人一同迁往向邑，周室因此就走向灭亡——这哪里只是小人一身一家的凶险而已！

旅，小亨，旅贞吉。

《旅》卦稍能亨通；羁旅在外能守正，就吉祥。

山上有火，旅之象也；止而相离，亦旅之义也。六五以柔得中于外而顺乎上下之二阳，善用柔道而又得刚阳以依之；止而丽于明，于所止之处而用明徳焉：此皆处旅之正道，旅之所以小亨而得吉由于此也，此即旅之时义也。时义若此之大，以羇旅之际，故但可以致小亨。周襄王出居于郑，自谓不榖不徳而藉晋侯以复国，得处旅之道矣；昭公不听子家之言而客死于乾侯，失而又失也。

上卦离为火、下卦艮为山，山上有火是行旅之象；山止而火动、二者相离，也是行旅的意思。六五以柔顺之质在外卦得中，而上下两个阳爻都顺从它，既善于运用柔道，又得到阳刚可以依靠；下卦止而附丽于上卦的光明，在自己所止的地方施展光明之德——这些都是身处羁旅的正道，《旅》卦之所以「小亨」而能得吉，原因就在这里，也就是《彖传》所说「旅之时义」。时义如此之大，只因身在羁旅漂泊之际，所以仅能得到小小的亨通。周襄王被迫出居郑国，自称「不榖不德」，而借重晋文公之力得以复国，可算掌握了处旅之道；鲁昭公不听子家羁的劝告，最后客死于乾侯，那就是一失再失了。

是道也，用之以处夷狄患难皆无不可。折狱致刑，取山上有火照能及逺之义；不留狱，则去而不有之义也。贲之火在山下，明不及逺，故但明庻政而无敢折狱；则旅之火在山上者，自有折狱致刑之用焉。初六当旅之时，以阴柔处下，旅之最下者也，其志琐琐然，计锱铢之利，失人心而自取穷极灾也。当旅之时，所赖以安身者次舍也，所赖以裕用者资财也，所赖以给役者童仆之贞也，三者皆旅之不可无者也。

这个道理用来应付夷狄之患、身陷患难，没有不适用的。《旅》卦《大象传》说「君子以明慎用刑，而不留狱」：断案用刑取的是山上有火、照耀能及远处的意思；不滞留狱案，取的是火过而不留、去而不据有的意思。《贲》卦的火在山下，光明照不到远处，所以《大象传》只说「明庶政，无敢折狱」；《旅》卦的火在山上，自然就有断案用刑的功用。初六当羁旅之时以阴柔之质处在最下位，是旅人中最卑下的，心志琐碎猥琐，只计较锱铢小利，因而失掉人心，自取穷困，招来灾祸。当羁旅之时，用来安身的是客舍，用来宽裕日用的是资财，用来供使唤的是童仆的忠贞，这三样都是行旅不可缺少的。

六二柔顺中正，善处乎旅者也，其才其徳皆可以致此，吉不待言而可知矣。旅焚其次，则处身者无其所矣；丧其童仆之贞，则给役者无其人矣。九三过刚不中，居下之上，骄亢而不能下人，人莫与以相亲，不能一朝存其身者也，危莫甚焉。三近于离，故取焚次之象。

六二柔顺而居中得正，是善于处旅的人，才与德都足以取得客舍、资财、忠仆这三样，吉祥不待言而可知。九三则「旅焚其次」，客舍被烧，安身的人就没有落脚之处；「丧其童仆贞」，失去忠贞的童仆，供使唤的人就没有了。九三过于刚强而不居中，居于下卦之上，骄横自高而不能屈己下人，别人都不肯与他亲近，是连一天也保不住自身的人，危险莫过于此。九三逼近上体的离火，所以取「焚次」的象。

九四旅于处，未得旅之次舍也，以其阳而居阴也。以阳居阴则刚而能柔，处上之下则上而能下，刚而能柔、上而能下，则防身有其具而灾不及焉，是于于处之地而得所资以防身之斧也。然所乗者过刚不中之九三，又与己异体而不相得焉；所应者琐琐取灾之初六，未可相与以有为焉。若四者，仅可藉之以免祸而已，故其心有不快也。子家子不能于意如之强戾，叔孙昭子之才又不能为已之助，知有亡而己矣，此爻似之。

九四「旅于处」，只是暂时有个安身之处，还没有得到正式的客舍，这是因为它以阳爻居阴位。以阳居阴就是刚强而能柔顺，处在上卦最下就是居上而能谦下；刚强而能柔顺、居上而能谦下，防身便有了凭借，灾祸也波及不到，所以在这暂居之地竟得到可用来防身的「资斧」。然而它所凌驾的是过刚不中的九三，又与自己不同体而彼此不合；所应的是琐碎自招灾祸的初六，也不能一同有所作为。像九四这样，仅能靠这些勉强免祸罢了，所以心中不痛快。春秋时鲁国的子家羁对季孙意如的强横无可奈何，而叔孙昭子的才干又不能给自己助力，只知道国事终归要败亡罢了，这一爻与他相似。

六五为离之主，有文明之徳，雉之象也。以柔处旅之时而又居非其正，则事多委曲求济而未有直遂之意焉。有文明之徳而少直遂之意，为射雉一矢亡之象也。徳以文明为大，五具此则所善者多矣，故终以誉命为上所闻。五可谓得而有失、失而终得者也。

六五是离卦之主，有文明之德，正是雉鸡的象。以柔顺之质处在羁旅之时，而所居又不当位，于是做事多要委曲迂回才能办成，没有径直畅遂的余地。有文明之德而少径直畅遂之意，所以是「射雉，一矢亡」——射野鸡而失掉一支箭的象。德性以文明为大，六五既具备这一点，可称道的地方就很多，所以终究因为美誉与善命而被上面所知闻。六五可说是有所得而又有所失、失而最终仍有所得的人。

上九处旅之上，离为雉，鸟之巢也，髙而不下，失其所与而无以自安，为鸟焚其巢之象。在旅人则方自以为得也，而终至于无以容其身，先笑而后号咷也。易，轻易也，离性躁动，故以轻易而丧其顺徳焉。轻易与顺徳自相反，有此则彼丧矣，顺徳丧则焚巢号咷固不免矣，上可谓自取灾咎者矣。

上九处在《旅》卦的最上位。离为雉，鸟总要有巢；上九居高而不肯屈下，失去与自己相亲的人而无从安顿，所以有「鸟焚其巢」的象。在旅人本人来说，正自以为得意，最终却落到无处容身，于是「先笑而后号咷」。「易」是轻率简慢的意思；离的性情躁动，所以因轻率简慢而丧失了柔顺之德。轻慢与顺德本来相反，有了这一头，那一头就丧失了；顺德一失，焚巢号哭自然免不了。上九可说是自己招来灾祸的人。

巽，小亨，利有攸往，利见大人。

《巽》卦稍能亨通，宜于有所前往，宜于见到大人。

刚巽乎中正而志行，九五以阳刚居中正之位而其志可行，所谓中天下而立、定四海之民也。初六顺乎九二，六四顺乎九五，则柔皆顺乎刚，用事者为阳刚君子之类，而阴柔之小人归于从伏之下而不得行其志，故可以小亨而利有攸往、利见大人。其不能大亨者何也？凡阳刚之才之作用，可以大有为而致大亨；巽体本阴而重巽，则巽之巽、阴之阴者也，固不能大有为而致大亨也。

《彖传》说「刚巽乎中正而志行」：九五以阳刚居中正之位而其志得以施行，也就是《孟子·尽心上》所说「中天下而立，定四海之民」。初六顺从九二，六四顺从九五，可见柔爻都顺从刚爻；当权用事的是阳刚君子一类，而阴柔小人都归于伏从之下，不能施行自己的私志，所以能够「小亨」而「利有攸往，利见大人」。那么它为什么不能大亨呢？凡是阳刚之才发挥作用，本可以大有作为而达到大亨；但巽卦之体本属阴，上下重叠又都是巽，就成了柔顺之上再加柔顺、阴之上再加阴，自然不能大有作为而达到大亨。

治道不能如三代者，仅为小康而已；施为不法乎三代者，溺于陋习而已。如汉唐之治皆为小亨小康而己，其利有攸往，亦不出乎杂覇杂夷之作用也，比于三代圣王井田封建学校之制、对时育物、举一世而甄陶之，则如天地之相悬矣。九五以刚阳居尊，有大人之象，见之而得以行其所学，亦君子所愿也，此亦巽之大人也，比之与天地合徳之大人则有间矣。如汉文帝、唐太宗，亦可谓当时之大人矣，然徳未至于盛则治未至于极，效止庻富而礼乐不兴，可以当此之小亨也。

治道达不到夏、商、周三代水准的，不过是小康而已；施政不取法三代的，不过是沉溺于陋习而已。像汉、唐的治世都只算小亨、小康，它们所谓「利有攸往」，也不出于杂用霸道、夹带夷狄之政的那点作用；比起三代圣王的井田、封建、学校之制，因时序而养育万物、把整整一代人陶铸成材，那真是天与地一般悬隔。九五以阳刚居尊位，有「大人」之象，见到这样的大人而能施行自己所学，也是君子所愿意的。不过这只是《巽》卦意义上的大人，比起《乾》卦《文言》所说与天地合德的大人，就还差一层。像汉文帝、唐太宗，也可算当时的大人了，然而德行未到极盛，治绩也就未到极致，成效仅止于百姓众多富足而礼乐并未兴起，正当得起这里所说的「小亨」。

重巽言申命，随风则言申命行事，申命皆取重巽随风之义，申命后必有所事也。申者，丁寜告喻之也。或以己之所行谕民知之而后行之，或命民以所当行之事，既命之后即令民行之，上之人视其所行之勤惰而劝惩之，亦行事之义也。

《巽》卦《彖传》就上下重巽而言，说「申命」；《大象传》就随风相继而言，说「申命行事」。「申命」都取自重巽、随风的意思——反复申令之后必定要有所行事。「申」是叮咛告谕：或者把自己要做的事先晓谕百姓知道，然后再去做；或者命令百姓做他们应当做的事，命令下达之后就让百姓照做，在上位的人再看他们做得勤惰而加以奖惩，这也就是「行事」的意思。

初六当巽之时，以阴居下，过于柔懦而不能振拔者也，事多失之不及，为或进或退而不能果决之象。利于武人之贞焉，武人而非贞则血气之强而已矣，惟能贞也，则凡刚毅果断而振奋有为者皆纯于义理之正而为君子所尚矣。初非能此，圣人因其柔之甚而激励之，使志于治也。古人有以性缓而佩弦者，类此。

初六当柔顺之时以阴爻居下位，是过于柔弱怯懦而不能振作自拔的人，办事多半失之于赶不上，所以有「进退」——忽进忽退、不能果断的象。爻辞说「利武人之贞」，宜于像武人那样守正。武人若不守正，那不过是血气的强悍；唯有能守正，凡是刚毅果断、奋发有为的表现，才都纯出于义理之正而为君子所推崇。初六本来做不到这一步，圣人因它柔弱太甚而加以激励，要它立志于治事。古人中有因性情迟缓而佩带弓弦以自警的，与此类似。

九二巽在床下，过于巽者也。史巫之纷若，所以逹诚意于神明也；用史巫纷若，用其诚也。能用其诚，则凡过于巽者皆真徳实意，而非足恭之虚貌，则可以得吉矣。二有刚中之徳，其巽可以合于道，故圣人勉之以用诚焉。非诚则其巽为象恭行诈之小人，而君子之所羞见者也。九三刚正居下之上，巽本可以得正也，然处六四之下，四阴柔其性务入而近于五，是夤縁钻刺得时得志之小人也。三居其下，朶頥于其势而数巽焉，可羞之甚也，所得者富贵，所丧者名节，廉耻之不修而其志亦穷矣。

九二「巽在床下」，是柔顺过了头。「史巫纷若」，史官与巫祝纷然并用，是用来把诚意传达给神明的；「用史巫纷若」，就是用他们那份诚。能拿出真诚，那么凡是过于柔顺的举动都出于真德实意，而不是外表恭顺的虚假模样，就可以得吉。九二有刚健居中之德，它的柔顺可以合于正道，所以圣人勉励它要用诚。不诚，则它的柔顺就成了《论语》所讥「足恭」——外表过分恭敬而内藏欺诈的小人，是君子羞于相见的。九三刚健守正而居下卦之上，本来可以得正；然而它处在六四之下，六四阴柔，性情专务钻营而又亲近九五，是攀援钻刺、得时得志的小人。九三居于其下，垂涎于它的权势而屡屡对它卑顺，可耻到了极点：所得到的是富贵，所丧失的是名节，廉耻不修而志向也就穷尽了。

六四以柔居柔为得其正，当巽之时近于五，能巽于五者也。位在一人之下、万人之上而能巽于五，庻几乎夔夔然存敬畏之心者也。如此则道可行于五而功被于上下矣，为田获三品大有功之象，其过巽之悔至是可以亡之矣。自九三视六四，则四为容悦谄谀之小人，所以戒三之逺乎四也；至是则又以四为虔恭寅畏之大臣，所以勉四之忠于五也。或抑或扬，取各有所指。

六四以柔爻居柔位而得其正，当柔顺之时又亲近九五，是能顺从九五的人。身居一人之下、万人之上而能顺从君上，庶几近于《尚书·大禹谟》所说「夔夔斋栗」——恭谨戒惧、常存敬畏之心的人。这样，正道就能在九五身上施行，功业就能覆被上下，所以有「田获三品」——田猎获得三等猎物、大有功劳的象，它过于柔顺的悔恨到此便可消亡。从九三的角度看六四，六四是取悦逢迎、谄媚阿谀的小人，所以《周易》告诫九三要远离六四；到了这一爻，又把六四说成虔敬恭谨、戒惧敬畏的大臣，是要勉励六四忠于九五。或抑或扬，各有各的指向。

九五以巽体居尊位，所不足者贞而己，故勉之以能贞则可以得吉，于柔懦不能自立之悔可以亡之，而所为无不利矣。有悔是无初也，以能贞而亡之是有终也。然所谓贞者，不过于惇典庸礼、命徳讨罪，合于天理，当于人心，而不叅以私意于其间，则贞之至也。是道也，毫忽几微之不察则流于失而不自知矣，故必丁寜揆度、详审周宻而戒之至，则动无过举，可以得其当而吉矣。先庚三日、后庚三日，即贞之义也。

九五以巽顺之体居尊位，所欠缺的只是一个「贞」字，所以爻辞勉励它：能守正就可以得吉，那柔弱不能自立的悔恨可以消亡，所作所为没有不利。「有悔」是说开头不好，即「无初」；因为能守正而消去悔恨，就是「有终」。然而所谓「贞」，不过是敦崇常典、遵用礼制、任命有德的人、讨伐有罪的人，合于天理、当于人心，而不在其间掺杂一丝私意，这就是贞的极致。这条路上，一丝一毫的细微之处不加省察，就会流于差失而自己还不知道，所以必须反复叮咛、揣度权衡，详审周密而告诫到极处，才能举动没有过失，处置得当而吉祥。爻辞「先庚三日，后庚三日」，讲的正是这个「贞」的意思。

上九居巽之极，为过巽之甚，巽在床下之象也。阳刚本能断者也，而过于巽焉，则失其刚断之徳，为丧其资斧之象也，其为害诚不细矣。虽为所当为而以优柔不断处之亦必凶，况所不当为者乎？葢无适而非凶也。执狐疑之心、持不断之谋者，上九之谓也，所以来谗慝之口、启羣枉之门者皆由于此，故象言其正乎凶，君子可以深戒矣。

上九居于《巽》卦的极处，是柔顺过了头，仍是「巽在床下」的象。阳刚本来是能决断的，可是柔顺过了头，就丧失刚毅决断之德，所以是「丧其资斧」——失掉那把用来斩断的利斧的象，为害实在不小。即使做的是该做的事，若用优柔寡断的态度去处置也必定凶险，何况做的是不该做的事？可见无往而不凶。心怀狐疑、拿不出决断之谋的，正是说上九这种人；谗佞之口所以张开、群邪之门所以敞开，都由此而来，所以《小象传》说「正乎凶」——这样下去正是凶了，君子可以深深引以为戒。