周易辨錄 · 第 12 卷

漸，女歸吉，利貞。

《漸》卦，女子出嫁能循序而行，所以吉祥；宜於守正。

漸，進而不遽之義，女歸如是則吉也。婚禮備而貞女始行，歸以漸之義也。又利於貞，漸歸亦有貞之義焉。獨取於女歸者，閨門萬化之原，廉恥之道風俗所關，於義尤重，如漸之義而進，女歸則吉也。進而得位，則可以行所學而澤被於下，為往有功也。必人君致敬盡禮而後進，為進以禮，有漸之義，進以正也。進以正則可以正邦矣，若枉己失道，未有能正人者也，而況於正邦乎？擇主量時之義亦在其中矣。

「漸」是循序前進而不急躁的意思，女子出嫁若能這樣，就吉祥。婚禮六禮齊備之後，守貞的女子才肯出門，正是「出嫁循序漸進」的意思。卦辭又說「利貞」，可見漸進地出嫁本身也含著守正的意思。此處單單取「女子出嫁」為象，是因為閨門是萬般教化的源頭，廉恥之道又關係一代風俗，就道義而言分量尤重；能像「漸」這樣循序而進，女子出嫁便吉祥。漸進而得到相當的地位，就可以施行平生所學，恩澤及於百姓，這就是《彖傳》所說「往有功」。必須人君致敬盡禮之後才肯出仕，這叫「進以禮」，含有循序漸進的意思，也就是「進以正」；以正道進身，才可以匡正邦國。倘若先把自己弄歪了、丟了道，從來沒有能匡正別人的，何況匡正邦國？選擇明主、審度時勢的道理，也都包含在這裡面了。

以卦體之有位者言，則九五以剛自下進居上卦之中，有得中道之象，為進得位往有功之大者也。止而巽，亦進有漸而得正之義也，故動可以不窮。若急迫用壯而進，則未為得正，動取窮阨而不可以有為矣。居賢徳與善俗必以漸，始能有成。居者，有而安之之義，欲徳之有於己而與之相安，必優遊厭飫之久而後可得。善風俗雖王者亦必世而後仁，徳盛者固感之必應矣，然欲不識不知歸其有極而禮樂興，此非積久曷能有成？

從卦體中有爵位的爻來說，九五以陽剛之質自下而上，進居上卦之中，有得中道之象，正是「進而得位、往有功」中最顯著的一個。下卦艮為止、上卦巽為順，止而能順，也含有漸進而得正的意思，所以行動可以不至窮困。倘若急迫地憑恃剛壯硬闖，那就算不得正，一動就招來困厄，不能有所作為了。安處於賢德、化善於風俗，都必須循序漸進才能有成。「居」是擁有它並安於它的意思：想讓德性真正為自己所有並與之相安，必須從容涵泳、飽經浸潤長久之後才做得到。至於改善風俗，縱是王者也要三十年才能大行仁化；德行深厚的人固然感之必應，然而要做到像《詩經·大雅·皇矣》所說「不識不知」那樣自然，像《尚書·洪範》所說「歸其有極」那樣歸於至善的準則，並使禮樂由此興起，若不是長久積累，怎麼能有成就？

當漸之時，凡懐明徳新民之具者，進而益世，為理所當然。初六在下，固為當進，居止之初，是能以禮義自節而不遽進，進為有漸，鴻漸于干之象也。載贄以出而其地與人皆未定，則進身之權度在我矣。小子之智，能見近小而不能見逺大，以其上無應與，故以為危厲而有言焉，不知君子體用之學，豈可絶人逃世而終與鳥獸同群哉？於君子則無咎矣。若與人以為厲而有言焉，則其言為可信，初六宜止而不宜進矣。

當此漸進之時，凡是懷抱明明德、新民之才具的人，出而有益於世，是理所當然的。初六居於最下，本來就該前進，但它處在下卦艮止之初，能用禮義節制自己而不輕率躁進，前進自有次第，正是「鴻漸于干」——鴻雁循序落在水邊的象。帶著見面的禮物出門求仕，而落腳之地與共事之人都還未定，那麼進身的分寸尺度就掌握在自己手裡。年少無知的人眼光只及眼前小處，看不到長遠大處，因為初六上面沒有相應的援手，就以為它危險而對它有閒言。他們不懂君子體用兼備的學問，哪能與人斷絕、逃避世事，終身與鳥獸為伍呢？在君子來說，這樣做並沒有過錯。倘若換了別人，那些以為危險的閒言就值得聽信了——初六該止而不該進。

六二中正而有應，則徳與位稱而不為尸位，祿以功受而不為素餐，為鴻漸于盤、飲食衎衎之象而吉。如六二者，可謂遇其時矣。九三過剛不中，居止之極，過剛則必躁進，止極則欲速進，不暇擇其所事，而進之不得其所矣，為鴻漸于陸之象。鴻，水鳥，陸地非其所安也。群類離已而孤立無助，夫征不復也；所為失道而不能有成，婦孕不育也，凶莫甚焉。惟利於禦寇，寇者切害之名，指人之私慾而言。私慾者，心徳之害也，故以為寇。以此極剛而用之於克己，則能拔去病根而且甚速，乃為利也。聖人慾變三之剛惡而歸之於剛善焉，故以此啟之。

六二居中得正而上有正應，德與位相稱，不算尸位；俸祿憑功勞而得，不算素餐，所以是「鴻漸于磐，飲食衎衎」——鴻雁落在磐石上、飲食和樂的象，因而吉祥。像六二這樣，可說是遇上了好時候。九三過於剛強而不居中，又處在下卦艮止的極處：過剛就必然躁進，止到極處就急於求速，來不及挑選所要從事的對象便貿然前進，於是進得不是地方，成了「鴻漸于陸」的象——鴻是水鳥，陸地並非它安身之處。同類離他而去、孤立無援，這就是「夫征不復」，丈夫遠行不返；所作所為背離正道而不能成事，這就是「婦孕不育」，婦人懷孕卻生不下來，凶險莫過於此。它唯一有利的是「禦寇」。「寇」是切身之害的名目，這裡指人的私慾；私慾是心中德性的大害，所以稱之為「寇」。把這份極端的剛強用到剋制自己上，就能拔除病根，而且見效極快，這才是有利。聖人想把九三剛強中的惡轉化為剛強中的善，所以用這句話來開導他。

六四所乗者過剛不中之九三，為進之不得其所而未安矣，鴻漸于木之象，木非鴻之可安也。然以柔得其正而又巽體，善處乎九三者也，於未得所安之地而有自安之道焉，為或得其桷之象而得無咎，四可謂善處乎九三矣。九五陽剛當漸之時而居尊位，為鴻漸于陵之象。六二已之正應而為九三所間隔，則二無所用其才而功未建，為婦三歲不孕之象。以柔中而應剛中，理之正也，九三之邪豈能終間，故莫之勝而五得吉矣。九五巽體而道未光，故遲久而始得所願焉，幾於危矣。若以純粹之剛中正處之，則賢不肖可以立辨而進退之矣，豈待三歲之久哉？

六四所凌駕的是過剛不中的九三，是前進得不是地方而未能安頓，所以有「鴻漸于木」的象——樹木不是鴻雁所能棲息的。然而六四以陰柔而得正位，又屬巽順之體，是善於與九三相處的人；在尚未得到安身之地的處境裡，仍有自處求安的辦法，於是有「或得其桷」——或許找到一根平直的枝幹可棲的象，因而沒有過錯。六四可說是很會應付九三了。九五以陽剛之質當漸進之時而居尊位，有「鴻漸于陵」的象。六二本是它的正應，卻被九三從中隔斷，於是六二無處施展才幹、功業未能建立，這就是「婦三歲不孕」的象。以柔順居中之爻應合剛健居中之爻，本是道理之正，九三的邪僻豈能永遠阻隔？所以終究「莫之勝」——邪不能勝正，九五得以吉祥。九五身處巽體，其道尚未光大，所以要遲延許久才得償所願，幾乎陷於危險。倘若以純粹剛健中正之道自處，那麼賢與不肖當下就能分辨，該進的進、該退的退，哪裡要等上三年之久？

上九以陽剛居漸之上，進之極髙而出乎人位之上，為鴻漸于逵之象。逵，雲路，言其極髙而人不可就焉。斯人也，天子不得臣，諸侯不得友，嚴光、周黨之儔可以當之。其清風髙節，使聞之者起敬，誠足廉頑而立懦焉，助成人材之盛、風化之美，為世道之益亦足多矣，有其羽可用為儀之象而吉矣。視富貴如浮雲而志超乎萬物之外，孰得而亂其所守哉？

上九以陽剛居於《漸》卦的最上，前進到了極高之處，超出人間的爵位之上，有「鴻漸于逵」的象。「逵」是雲中的通路，形容它極高而世人無從攀附。這樣的人，天子不能以他為臣，諸侯不能以他為友，東漢的嚴光、周黨一流足以當之。他們清風高節，使聽聞的人肅然起敬，實在足以讓貪婪的人變得廉潔、讓懦弱的人立定志氣，幫助成就人才之盛、風化之美，對世道的益處也很可觀了，所以有「其羽可用為儀」——羽毛可用作儀飾的象，因而吉祥。把富貴看作浮雲，志向超越萬物之外，誰還能擾亂他所守的節操呢？

歸妹，征凶，無攸利。

《歸妹》卦，貿然前行有凶險，沒有什麼利益可言。

歸妹為天地之大義者，天地交而萬物興，亦歸妹之義也。有夫婦然後有父子，生死始終之理具於此，無歸妹安有始？無始安有終？故歸妹為人之終始也。說以動，則動不以道，徇人慾以滅天理，固有凶而無利矣。位不當則征凶，天地翻覆，冠屨倒置，賢不肖之榮寵擯斥相去逺甚，盈天地間皆非人道矣，至是而欲行則凶立至矣。柔乗剛則柔用事而剛為所屈，君子無所利矣，未至如位不當之甚也。不有君子，其何能國？小人亦何所利哉！

《歸妹》之所以是天地間的大義，是因為天地二氣交感而萬物興起，這也正是「歸妹」——少女出嫁的意義。有了夫婦才有父子，生死始終的道理都具備在這裡面。沒有男女婚配，哪裡會有開始？沒有開始，哪裡會有終結？所以《歸妹》是人倫的終結與開端。下卦兌為悅、上卦震為動，因喜悅而妄動，那就是行動不循正道，順從人慾而滅絕天理，自然只有凶險而無利益。諸爻位置多不當，所以「征凶」——這時天地翻覆、冠履顛倒，賢者與不肖者一邊受盡榮寵、一邊遭到排斥，相去懸絕，充塞天地之間的都不合人道了；到這地步還要貿然行動，凶險立刻就到。柔爻凌駕在剛爻之上，就是陰柔小人當權而陽剛君子受屈，君子無所得利，其嚴重程度還不及位不當那樣厲害。《左傳》說「不有君子，其能國乎」，國中沒有君子，國家怎麼維持得住？到頭來小人又能得到什麼好處呢？

雷動澤隨，非歸妹其惟動是隨而不以道，亦如歸妹之義也。人之所從所與不可不慎，或沉溺其所有，或怵惕於其可畏，變平生之所守而輕從之，則合之不以道而失其義矣，要其終豈無敝乎？君子所以戒謹恐懼而不茍於其始也。

上卦震為雷、下卦兌為澤，雷動而澤隨，這不正是《歸妹》嗎？凡是只知隨著別人的舉動而不依循正道的，也都像「歸妹」的意思。人所跟從的對象、所結交的人，不可不慎重：有的沉溺於對方所擁有的富貴，有的畏懼於對方所能加害的威勢，於是改變平生所守而輕易跟從，那就是結合不依正道而喪失了道義，推究到最後，怎會沒有弊害？君子因此戒懼謹慎，不肯在開頭就苟且從事。

初九陽剛在下，女子賢正而處卑微，娣之象也。未有合二姓之好以為宗廟社稷之主之責焉，而成助乎女君，跛之能履，其履幾何？亦深可惜矣。然道行於女君而有常焉，則女君之能進婦道即初九之道也，故得吉，有開誠心、布公道、集眾思、廣忠益之意。諸葛孔明君子未必不樂為所用，而廖立、李平之徒至於痛哭而奮死焉。

初九以陽剛居於最下，好比女子賢淑端正卻身處卑微，是陪嫁媵妾的象。她沒有締結兩姓之好、擔當宗廟社稷之主的名分，只能輔助正妻成事，這就是「跛能履」——瘸腿的人雖能走路，又能走多遠呢？實在很可惜。然而只要正道能通過正妻施行而且持久，那麼正妻所以能推進婦道，其實就是初九的功勞，所以得吉。這裡含有開誠佈公、集思廣益的意思。諸葛孔明主政時，君子未必不樂意為他所用，就連被貶廢的廖立、李平（李嚴）聽到他去世的消息，也痛哭失聲、奮而以死相報。

九二陽剛得中，女子之賢善多矣，上有正應而反陰柔，此徳此善將焉用之？眇之能視，其視幾何？衡門考盤之賢者髙出千古之上，君子尚當企及焉。五雖應二而道未可以大行，幽人之貞必道行天下而後行之，固不屑於眇之能視也。張華之委身晉惠，雖江左粗安，所成幾何，而竟取殺身之禍，昧於幽人貞之戒也。

九二以陽剛而得中位，就女子來說是賢良美善之處很多了；可上面所應的六五反倒是陰柔之君，這樣的德、這樣的善又能派上什麼用場？這就是「眇能視」——一隻眼睛能看，又能看見多少？《詩經》裡「衡門」棲遲、「考槃」在澗的隱居賢者，品格高出千古之上，君子尚且應當努力追及。六五雖與九二相應，其道卻不能大行，所以爻辭說「幽人之貞」——幽居守正之人的操守；必得道能行於天下然後才出來施行，本就不屑於「眇能視」那點有限的作為。西晉張華委身事奉痴愚的晉惠帝，雖使一方局面勉強粗安，究竟成就了多少？最後反招殺身之禍，正是不明白「幽人貞」這一告誡。

六三歸妹以須，此輩宜束之髙閣，待其既格，然後徐議其任耳，反歸為娣。李文靖言丁謂，顧其為人可使之在人上乎？當是時雖竄逐林莽亦不為過，而使其竟成君子之禍，文靖所處亦未盡善。九四陽剛在上而下無應，賢女擇配而不輕從人，為愆期遲歸之象，非不歸也，待時而己，若無其時亦終不歸矣。子貢問有美玉於斯，韞櫝而藏諸，求善價而沽諸？子曰：沽之哉，沽之哉，我待價者也。伊尹不遇商湯，太公不遇周文，則莘野之耕夫、磻溪之釣叟終焉而己。

六三「歸妹以須」——出嫁的少女被擱置等待。這一類人應當束之高閣，等他們真正改正之後，再慢慢商議給什麼職任，所以爻辭說退回去做媵妾。北宋李沆（文靖）評論丁謂，說看他的為人，怎麼可以讓他居於人上？在那個時候，就是把他放逐到荒野林莽也不為過，可李沆終究讓他釀成殘害君子的大禍，李沆的處置也算不上盡善。九四以陽剛居上體而下無應爻，好比賢女挑選配偶而不肯輕易許人，所以有「愆期」——延誤婚期、遲遲未嫁的象。這不是不嫁，是等待時機罷了；倘若始終沒有合適的時機，也就終身不嫁。《論語·子罕》記子貢問孔子：「這裡有一塊美玉，是收在匣中藏起來呢，還是求個好價錢賣掉呢？」孔子說：「賣掉吧，賣掉吧，我是在等識貨的價錢。」伊尹若沒遇上商湯，姜太公若沒遇上周文王，也不過是有莘之野的一介農夫、磻溪邊的一個釣叟，終老而已。

六五以陰居尊，下應九二之陽，為帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良之象，女徳至此盛之至也。為月幾望之象，不曰望而曰幾望，望則已滿矣，六五虛己下應，非自滿者也。何彼穠矣，棠棣之華；曷不肅雝，王姬之車，得此義矣。凡君人者忘其崇髙富貴之勢，尊徳樂義，虛己下賢，期於成君徳而盡君道者，亦此義也。

六五以陰柔居尊位而下應九二的陽剛，所以是「帝乙歸妹」——帝乙嫁妹，而「其君之袂，不如其娣之袂良」，正妻的衣袖還不如媵妾的華美，女子之德到這地步可算盛極了。又有「月幾望」的象；不說「望」而說「幾望」，是因為月滿則虧，六五虛心下應賢臣，並不是自滿的人。《詩經·召南·何彼襛矣》詠歎「何彼襛矣，棠棣之華」「曷不肅雝，王姬之車」，讚美王姬下嫁而能敬和不驕，正合這層意思。凡是做人君的，能忘掉自己崇高富貴的權勢，尊崇德行、樂於道義，虛心禮敬賢才，一心指望成就君德、盡到君道，也正是這層意思。

上六居歸妹之終而無應者也。女承筐無實，女無實應於士者也；士刲羊無血，士無實求於女者也，亦何所利哉？有道君子老於林下而時未可為，則終焉而己。雖然，所不利者天下國家也，在君子則道未嘗不亨，於此心此身無不利矣。孟軻氏於平公似之，而所不利者魯之宗廟社稷也。孟子曰：天未欲平治天下也，如欲平治當今之世，舍我其誰？處之固泰然矣，奚以不利言哉？

上六處在《歸妹》的終位而沒有相應之爻。「女承筐無實」，女子捧著的筐裡沒有東西，是女方拿不出實在的東西去應合男方；「士刲羊無血」，男子宰羊卻不出血，是男方拿不出實在的東西去求合女方——這樣還有什麼利益可言？有道的君子老死山林之下，時勢不容有為，也就到此為止罷了。雖說如此，所謂「無所利」，是指天下國家沒有得到好處；就君子本人而言，道未嘗不亨通，對於此心此身，沒有什麼不利。孟子在魯平公那裡的遭遇與此相似，而沒有得利的是魯國的宗廟社稷。《孟子·公孫丑下》記孟子說：「上天還不想使天下太平；如果想使天下太平，當今之世，除了我還有誰呢？」他自處得何等泰然，哪裡談得上「不利」二字？

豐，亨。王假之，勿憂，宜日中。

《豐》卦亨通。君王能達到這種盛大的境地，不必憂慮，應當像日在正中那樣普照天下。

察之極其精，處之極其當，則惟動丕應徯志，為盛大之勢，亨之道也，家國與天下皆然。若以極大者言，則惟王者可以當之，如舜之覃敷文徳至於四方風動，禹之祇臺徳先、不距朕行至於東漸西被朔南暨，此亨之極也，故曰王假之，尚大也。盛極則衰，氣運之常，聖人以天自處，則有回氣運之道焉，故勉之以勿憂宜日中也。宜日中，宜守中道之義也，日中則照無不徧，未中與過中，照或有不及者焉。聖人以仁義禮樂化天下，舉一世而甄陶之，通其變使民不倦，神而化之使民宜之，則何盛極之衰之可憂哉？故曰宜日中，宜照天下也。

觀察事理精到極點，處置事務恰當極點，於是一有舉動，天下便極大響應，因為人心久已引領企盼，這就形成盛大的氣勢，也就是「豐」之所以亨通的道理，一家、一國以至天下都是如此。若就極盛大的那一層說，只有王者當得起。像虞舜廣佈文德，終至四方聞風而動；大禹敬以己德為先，天下無人違抗他的政令，教化東漸於海、西被流沙、北南都通達聲教——這就是亨通的極致，所以《彖傳》說「王假之，尚大也」。盛極必衰是氣運的常理，聖人以天自處，便有挽回氣運的辦法，所以卦辭勉勵他「勿憂，宜日中」。「宜日中」是應當固守中道的意思：日到正中，照耀就無所不遍；未到正中或已過正中，照耀就難免有照不到的地方。聖人用仁義禮樂教化天下，把整整一代人陶鑄成材，會通其變化使百姓不生倦怠，神妙地感化使百姓各得其宜，那還有什麼盛極而衰可憂？所以《彖傳》說「宜日中，宜照天下也」。

日中則昃而夕矣，月盈則食而缺矣，天地盈虛且與時消息而有盛有衰矣，況於人？況於鬼神？而可無盛衰乎？天地之盈虛消息，以其有常者而言也，如五百年元氣積厚，生聖人而成治化，則盈而息也，自此則漸虛而消矣。鬼神則自其屈伸往來變化不測者而言，如熱極則風生，亢極則雨生，澇極則陽生，凡一日之間陰晴不常、變態不測，此皆鬼神之理也。只以連日雨觀之，熱氣盛則雨之候，雨驟則又不能久。人之一身之老少及家國天下之廢興存亡，則又易見者也。君子盡其在人者而已，本於天者則順受之。

日到正中就要偏西，隨後便是黃昏；月亮圓滿就要虧蝕，隨後便是殘缺。天地的盈虛尚且隨時序消長而有盛有衰，何況於人？何況於鬼神？怎麼可能沒有盛衰？天地的盈虛消長，是就它有常規的一面說的：譬如五百年間元氣積累深厚，便生出聖人而成就一代治化，這就是盈滿而生息；從此以後便漸漸虛虧而消退。鬼神則是就它屈伸往來、變化不可測度的一面說的：譬如熱到極點就起風，亢旱到極點就下雨，水澇到極點就出太陽；一天之內陰晴不定、變化莫測，這都是鬼神屈伸之理。只拿連日下雨來看：熱氣盛就是要下雨的徵候，雨來得急驟又不能持久。至於一個人一身的少壯衰老，以及一家一國天下的興廢存亡，那就更容易看見了。君子只盡人事所能做到的部分，至於本於天命的那一部分，就順理承受。

雷電皆至，亦豐之象也。折獄致刑，取於雷電威照之義，非威則照無所用而適足以長奸慝，非照則威為暴虐而或至於殺無辜。初九遇其配主，雖旬無咎，陽與陽本不相應。初九為離之體，有明者也；九四為震之主，能動者也。非九四則初九無所用其明焉，非初九則九四無以措其動焉。配主，謂其才徳與己相配而可相主矣。雖旬則無咎焉，相與往則足以成功矣，故可尚也。古人有謀斷相資者類於此。

《豐》卦《大象傳》說「雷電皆至，豐」，雷電一齊到來也是豐盛之象。斷案用刑取的是雷電兼具威勢與照察的意思：沒有威勢，照察就無處施用，反而只會助長奸邪；沒有照察，威勢就成了暴虐，甚至殺害無辜。初九爻辭說「遇其配主，雖旬無咎」。陽爻與陽爻本來不相應，但初九屬離體，是有明察之德的；九四是震卦之主，是能行動的。沒有九四，初九的明察就無處施用；沒有初九，九四的行動就無從措手。「配主」是說對方的才德與自己相配而可以互為主宰。「雖旬」——雖然彼此均等，也沒有過錯；彼此結合而往，就足以成就功業，所以說「可尚」，值得推崇。古人中善謀者與善斷者互相憑藉，正與此類似。

六二得中得正，為離之主，有明徳之君子，可以益國與民者也。六五當豐之時，以陰柔居尊位，沉溺於富貴崇髙，則昏暗之甚者也。六二有明徳而五不能用，為豐其蔀，厚其障蔽而明不得外見也。日中，明也；見斗則夜而昏矣，己則明而遇人之昏之象也。五何以至此哉？晏安之溺人，或剛立者不能保其有終，而況柔懦者乎？以唐玄宗之才智，討平韋武之亂，委任姚崇宋璟以致富庻，開元之際可謂豐矣，內耽女寵，外信小人，十九年養成天下之亂，竄身巴蜀幾至亡國，此其明驗也。

六二居中得正，是離卦之主，是有光明之德、可以有益於國與民的君子。六五當豐盛之時以陰柔居尊位，沉溺於富貴崇高，是昏暗到極點的人。六二有光明之德而六五不能任用，於是成了「豐其蔀」——遮蔽的席幕越加厚重，光明不得透出。「日中」本是明亮的，「見斗」——白晝卻看見北斗，那就昏黑如夜了，這是自己明白而遇上別人昏暗的象。六五何以昏暗到這地步？安逸享樂最能陷溺人，就是剛強自立的人尚且未必保得住善終，何況柔弱怯懦的人？以唐玄宗的才智，討平了韋后、武氏之亂，委任姚崇、宋璟而致天下富庶，開元年間可算是「豐」了；可是內則沉溺女色，外則聽信小人，十九年間養成天下大亂，最後逃竄巴蜀，幾乎亡國——這就是明證。

張九齡以直言往而遂得罪，其疑疾不亦甚乎？惟當積其至誠以感動之，則可以得吉，至誠而不動者未之有也。誠之至，則可以發其志而有轉移之理焉，周公之於成王是也。故曰：我之弗闢，我無以告我先王。公可謂極於忠誠矣，故風雷彰變而成王至於感泣焉。誠之至與不至則責之二，五之悟與不悟則委之天。

張九齡因直言進諫反倒獲罪，唐玄宗的猜忌之病不是太深了嗎？在這種時候，臣下只有積累至誠去感動君上，才可以得吉；至誠而不能感動人的，從來沒有過。誠意到了極處，就能激發君上的心志而有轉移局面的道理，周公對成王便是如此。所以《尚書·金縢》記周公說：「我若不出面擔當，就無法向我們的先王交代。」周公可算把忠誠做到極處了，所以後來天變風雷示警，成王感動得流淚。誠意到不到，責任在臣下這一邊；君上悟不悟，那就只能聽之於天了。

九三豐其沛，日中見沬，亦以明徳而遇昏暗之時之象也。沬，小星，見沬則暗之甚矣。右肱，便於作用者也，折其右肱，終不可用也。九三剛正離體，有明徳而不為世所用，為折其右肱之象。君子用則行其道於天下，不用則奉身而隠於丘園，有何不可？若三者，明足以察乎事之幾，剛足以致其退之速，故無咎。

九三「豐其沛，日中見沬」，同樣是有光明之德卻遇上昏暗時世的象。「沬」是微小的星，白晝裡連小星都看得見，可見昏暗到了極點。右臂是便於做事的，「折其右肱」，右臂折斷就終究不能用了。九三剛健守正，身處離體而有光明之德，卻不被世所用，正是「折其右肱」之象。君子被任用就把自己的道施行於天下，不被任用就潔身隱居於田園山林，有什麼不可以？像九三這樣，明察足以看清事情的幾微，剛斷足以使自己退得迅速，所以沒有過錯。

九四近六五者，六二應六五者，故取象同豐其蔀、日中見斗，六五為之也。遇其夷主，與初應也，夷，等夷也。初以四為配主，四以初為夷主，相下相資而期以行其志也。初在下，未敢以成功望於初，故但言往有尚。若四得初之明以施其動，有旋乾轉坤之功焉，故得吉。

九四與六五相鄰，六二與六五相應，所以取象相同，都說「豐其蔀，日中見斗」，這都是六五造成的。九四「遇其夷主」，是與初九相應。「夷」是同等的意思：初九把九四看作才德相配的「配主」，九四把初九看作地位相當的「夷主」，彼此謙下、互相憑藉，指望能推行各自的志向。初九身在下位，還不敢期望它成就功業，所以爻辭只說「往有尚」——前往值得推崇。倘若九四得到初九的明察來施展自己的行動，便有旋乾轉坤的功效，所以能得吉。

豐之時多賢才焉，初九九三皆剛而得正，九四以剛居柔而動不躁，六二以柔得中正而為明之主，其志其才皆一時成章之士也。六五若能來而致之，布諸列位，使輔己盡君道以答天休焉，則為善守成業之主，有慶譽而吉矣。五陰柔，其才未必能若是焉。聖人以世未嘗無君子，憫其柔暗而不能用則無以保豐大之業，故設此以啟之，其垂教萬世之意深矣。或五居動體，亦有可轉移之理焉。

豐盛之時賢才很多：初九、九三都剛健而得正，九四以剛爻居柔位而行動不躁進，六二以柔順得中正而為光明之主，他們的志向與才幹都是一時可以成就文章事業的人物。六五倘若能招來這些人，把他們安排到各個職位上，讓他們輔佐自己盡到為君之道，以報答上天的美意，那就成了善於守成的君主，有福慶聲譽而吉祥。可是六五陰柔，其才未必能做到這一步。聖人認為世上未嘗沒有君子，只是憐憫六五柔弱昏暗而不能任用，那樣便無法保住盛大的基業，所以設下這番話來啟發他，其垂訓萬世的用意何等深遠。或者說六五身處震動之體，也仍有可以轉移的餘地。

上六以陰柔居豐之極，是憸夫壬人志於富貴而自封殖其家者也，為豐其屋、蔀其家之象。斯人也，於事之是非、人之賢否則懵乎其無見焉，為窺其戶、閴其無人、三歲不覿之象焉，戶非無人，以昏暗之甚而不能見也。小人亡身殖貨，上而攘奪於君，下而刻剝於民。周之皇父作都於向，擇三有事亶侯多藏，擇有車馬以居徂向，而周遂以亡，豈特小人一身一家之凶而已哉！

上六以陰柔居於豐盛的極處，是那種諂佞小人，一心追逐富貴而只顧壯大自家產業的人，所以有「豐其屋，蔀其家」——把自家房屋造得高大、把門戶遮得嚴實的象。這種人對於事情的是非、人物的賢否，全然昏昧無所見，於是有「窺其戶，闃其無人，三歲不覿」——從門縫裡窺看，靜悄悄不見一人，三年都見不到的象。其實門內並非無人，是他昏暗太甚而看不見罷了。小人不惜身敗名裂來聚斂財貨，對上從君主那裡攘奪，對下向百姓刻剝。《詩經·小雅·十月之交》寫周幽王時的皇父在向邑另建都邑，「擇三有事，亶侯多藏」，挑選三卿都用富有的人，「擇有車馬，以居徂向」，挑選有車馬的人一同遷往向邑，周室因此就走向滅亡——這哪裡只是小人一身一家的凶險而已！

旅，小亨，旅貞吉。

《旅》卦稍能亨通；羈旅在外能守正，就吉祥。

山上有火，旅之象也；止而相離，亦旅之義也。六五以柔得中於外而順乎上下之二陽，善用柔道而又得剛陽以依之；止而麗於明，於所止之處而用明徳焉：此皆處旅之正道，旅之所以小亨而得吉由於此也，此即旅之時義也。時義若此之大，以羇旅之際，故但可以致小亨。周襄王出居於鄭，自謂不榖不徳而藉晉侯以復國，得處旅之道矣；昭公不聽子家之言而客死於乾侯，失而又失也。

上卦離為火、下卦艮為山，山上有火是行旅之象；山止而火動、二者相離，也是行旅的意思。六五以柔順之質在外卦得中，而上下兩個陽爻都順從它，既善於運用柔道，又得到陽剛可以依靠；下卦止而附麗於上卦的光明，在自己所止的地方施展光明之德——這些都是身處羈旅的正道，《旅》卦之所以「小亨」而能得吉，原因就在這裡，也就是《彖傳》所說「旅之時義」。時義如此之大，只因身在羈旅漂泊之際，所以僅能得到小小的亨通。周襄王被迫出居鄭國，自稱「不榖不德」，而借重晉文公之力得以復國，可算掌握了處旅之道；魯昭公不聽子家羈的勸告，最後客死於乾侯，那就是一失再失了。

是道也，用之以處夷狄患難皆無不可。折獄致刑，取山上有火照能及逺之義；不留獄，則去而不有之義也。賁之火在山下，明不及逺，故但明庻政而無敢折獄；則旅之火在山上者，自有折獄致刑之用焉。初六當旅之時，以陰柔處下，旅之最下者也，其志瑣瑣然，計錙銖之利，失人心而自取窮極災也。當旅之時，所賴以安身者次舍也，所賴以裕用者資財也，所賴以給役者童僕之貞也，三者皆旅之不可無者也。

這個道理用來應付夷狄之患、身陷患難，沒有不適用的。《旅》卦《大象傳》說「君子以明慎用刑，而不留獄」：斷案用刑取的是山上有火、照耀能及遠處的意思；不滯留獄案，取的是火過而不留、去而不據有的意思。《賁》卦的火在山下，光明照不到遠處，所以《大象傳》只說「明庶政，無敢折獄」；《旅》卦的火在山上，自然就有斷案用刑的功用。初六當羈旅之時以陰柔之質處在最下位，是旅人中最卑下的，心志瑣碎猥瑣，只計較錙銖小利，因而失掉人心，自取窮困，招來災禍。當羈旅之時，用來安身的是客舍，用來寬裕日用的是資財，用來供使喚的是童僕的忠貞，這三樣都是行旅不可缺少的。

六二柔順中正，善處乎旅者也，其才其徳皆可以致此，吉不待言而可知矣。旅焚其次，則處身者無其所矣；喪其童僕之貞，則給役者無其人矣。九三過剛不中，居下之上，驕亢而不能下人，人莫與以相親，不能一朝存其身者也，危莫甚焉。三近於離，故取焚次之象。

六二柔順而居中得正，是善於處旅的人，才與德都足以取得客舍、資財、忠僕這三樣，吉祥不待言而可知。九三則「旅焚其次」，客舍被燒，安身的人就沒有落腳之處；「喪其童僕貞」，失去忠貞的童僕，供使喚的人就沒有了。九三過於剛強而不居中，居於下卦之上，驕橫自高而不能屈己下人，別人都不肯與他親近，是連一天也保不住自身的人，危險莫過於此。九三逼近上體的離火，所以取「焚次」的象。

九四旅于處，未得旅之次舍也，以其陽而居陰也。以陽居陰則剛而能柔，處上之下則上而能下，剛而能柔、上而能下，則防身有其具而災不及焉，是于于處之地而得所資以防身之斧也。然所乗者過剛不中之九三，又與己異體而不相得焉；所應者瑣瑣取災之初六，未可相與以有為焉。若四者，僅可藉之以免禍而已，故其心有不快也。子家子不能於意如之強戾，叔孫昭子之才又不能為已之助，知有亡而己矣，此爻似之。

九四「旅于處」，只是暫時有個安身之處，還沒有得到正式的客舍，這是因為它以陽爻居陰位。以陽居陰就是剛強而能柔順，處在上卦最下就是居上而能謙下；剛強而能柔順、居上而能謙下，防身便有了憑藉，災禍也波及不到，所以在這暫居之地竟得到可用來防身的「資斧」。然而它所凌駕的是過剛不中的九三，又與自己不同體而彼此不合；所應的是瑣碎自招災禍的初六，也不能一同有所作為。像九四這樣，僅能靠這些勉強免禍罷了，所以心中不痛快。春秋時魯國的子家羈對季孫意如的強橫無可奈何，而叔孫昭子的才幹又不能給自己助力，只知道國事終歸要敗亡罷了，這一爻與他相似。

六五為離之主，有文明之徳，雉之象也。以柔處旅之時而又居非其正，則事多委曲求濟而未有直遂之意焉。有文明之徳而少直遂之意，為射雉一矢亡之象也。徳以文明為大，五具此則所善者多矣，故終以譽命為上所聞。五可謂得而有失、失而終得者也。

六五是離卦之主，有文明之德，正是雉雞的象。以柔順之質處在羈旅之時，而所居又不當位，於是做事多要委曲迂迴才能辦成，沒有徑直暢遂的餘地。有文明之德而少徑直暢遂之意，所以是「射雉，一矢亡」——射野雞而失掉一支箭的象。德性以文明為大，六五既具備這一點，可稱道的地方就很多，所以終究因為美譽與善命而被上面所知聞。六五可說是有所得而又有所失、失而最終仍有所得的人。

上九處旅之上，離為雉，鳥之巢也，髙而不下，失其所與而無以自安，為鳥焚其巢之象。在旅人則方自以為得也，而終至於無以容其身，先笑而後號咷也。易，輕易也，離性躁動，故以輕易而喪其順徳焉。輕易與順徳自相反，有此則彼喪矣，順徳喪則焚巢號咷固不免矣，上可謂自取災咎者矣。

上九處在《旅》卦的最上位。離為雉，鳥總要有巢；上九居高而不肯屈下，失去與自己相親的人而無從安頓，所以有「鳥焚其巢」的象。在旅人本人來說，正自以為得意，最終卻落到無處容身，於是「先笑而後號咷」。「易」是輕率簡慢的意思；離的性情躁動，所以因輕率簡慢而喪失了柔順之德。輕慢與順德本來相反，有了這一頭，那一頭就喪失了；順德一失，焚巢號哭自然免不了。上九可說是自己招來災禍的人。

巽，小亨，利有攸往，利見大人。

《巽》卦稍能亨通，宜於有所前往，宜於見到大人。

剛巽乎中正而志行，九五以陽剛居中正之位而其志可行，所謂中天下而立、定四海之民也。初六順乎九二，六四順乎九五，則柔皆順乎剛，用事者為陽剛君子之類，而陰柔之小人歸於從伏之下而不得行其志，故可以小亨而利有攸往、利見大人。其不能大亨者何也？凡陽剛之才之作用，可以大有為而致大亨；巽體本陰而重巽，則巽之巽、陰之陰者也，固不能大有為而致大亨也。

《彖傳》說「剛巽乎中正而志行」：九五以陽剛居中正之位而其志得以施行，也就是《孟子·盡心上》所說「中天下而立，定四海之民」。初六順從九二，六四順從九五，可見柔爻都順從剛爻；當權用事的是陽剛君子一類，而陰柔小人都歸於伏從之下，不能施行自己的私志，所以能夠「小亨」而「利有攸往，利見大人」。那麼它為什麼不能大亨呢？凡是陽剛之才發揮作用，本可以大有作為而達到大亨；但巽卦之體本屬陰，上下重疊又都是巽，就成了柔順之上再加柔順、陰之上再加陰，自然不能大有作為而達到大亨。

治道不能如三代者，僅為小康而已；施為不法乎三代者，溺於陋習而已。如漢唐之治皆為小亨小康而己，其利有攸往，亦不出乎雜覇雜夷之作用也，比於三代聖王井田封建學校之制、對時育物、舉一世而甄陶之，則如天地之相懸矣。九五以剛陽居尊，有大人之象，見之而得以行其所學，亦君子所願也，此亦巽之大人也，比之與天地合徳之大人則有間矣。如漢文帝、唐太宗，亦可謂當時之大人矣，然徳未至於盛則治未至於極，效止庻富而禮樂不興，可以當此之小亨也。

治道達不到夏、商、周三代水準的，不過是小康而已；施政不取法三代的，不過是沉溺於陋習而已。像漢、唐的治世都只算小亨、小康，它們所謂「利有攸往」，也不出於雜用霸道、夾帶夷狄之政的那點作用；比起三代聖王的井田、封建、學校之制，因時序而養育萬物、把整整一代人陶鑄成材，那真是天與地一般懸隔。九五以陽剛居尊位，有「大人」之象，見到這樣的大人而能施行自己所學，也是君子所願意的。不過這只是《巽》卦意義上的大人，比起《乾》卦《文言》所說與天地合德的大人，就還差一層。像漢文帝、唐太宗，也可算當時的大人了，然而德行未到極盛，治績也就未到極致，成效僅止於百姓眾多富足而禮樂並未興起，正當得起這裡所說的「小亨」。

重巽言申命，隨風則言申命行事，申命皆取重巽隨風之義，申命後必有所事也。申者，丁寜告喻之也。或以己之所行諭民知之而後行之，或命民以所當行之事，既命之後即令民行之，上之人視其所行之勤惰而勸懲之，亦行事之義也。

《巽》卦《彖傳》就上下重巽而言，說「申命」；《大象傳》就隨風相繼而言，說「申命行事」。「申命」都取自重巽、隨風的意思——反覆申令之後必定要有所行事。「申」是叮嚀告諭：或者把自己要做的事先曉諭百姓知道，然後再去做；或者命令百姓做他們應當做的事，命令下達之後就讓百姓照做，在上位的人再看他們做得勤惰而加以獎懲，這也就是「行事」的意思。

初六當巽之時，以陰居下，過於柔懦而不能振拔者也，事多失之不及，為或進或退而不能果決之象。利於武人之貞焉，武人而非貞則血氣之強而已矣，惟能貞也，則凡剛毅果斷而振奮有為者皆純於義理之正而為君子所尚矣。初非能此，聖人因其柔之甚而激勵之，使志於治也。古人有以性緩而佩弦者，類此。

初六當柔順之時以陰爻居下位，是過於柔弱怯懦而不能振作自拔的人，辦事多半失之於趕不上，所以有「進退」——忽進忽退、不能果斷的象。爻辭說「利武人之貞」，宜於像武人那樣守正。武人若不守正，那不過是血氣的強悍；唯有能守正，凡是剛毅果斷、奮發有為的表現，才都純出於義理之正而為君子所推崇。初六本來做不到這一步，聖人因它柔弱太甚而加以激勵，要它立志於治事。古人中有因性情遲緩而佩帶弓弦以自警的，與此類似。

九二巽在床下，過於巽者也。史巫之紛若，所以逹誠意於神明也；用史巫紛若，用其誠也。能用其誠，則凡過於巽者皆真徳實意，而非足恭之虛貌，則可以得吉矣。二有剛中之徳，其巽可以合於道，故聖人勉之以用誠焉。非誠則其巽為象恭行詐之小人，而君子之所羞見者也。九三剛正居下之上，巽本可以得正也，然處六四之下，四陰柔其性務入而近於五，是夤縁鑽刺得時得志之小人也。三居其下，朶頥於其勢而數巽焉，可羞之甚也，所得者富貴，所喪者名節，廉恥之不修而其志亦窮矣。

九二「巽在床下」，是柔順過了頭。「史巫紛若」，史官與巫祝紛然並用，是用來把誠意傳達給神明的；「用史巫紛若」，就是用他們那份誠。能拿出真誠，那麼凡是過於柔順的舉動都出於真德實意，而不是外表恭順的虛假模樣，就可以得吉。九二有剛健居中之德，它的柔順可以合於正道，所以聖人勉勵它要用誠。不誠，則它的柔順就成了《論語》所譏「足恭」——外表過分恭敬而內藏欺詐的小人，是君子羞於相見的。九三剛健守正而居下卦之上，本來可以得正；然而它處在六四之下，六四陰柔，性情專務鑽營而又親近九五，是攀援鑽刺、得時得志的小人。九三居於其下，垂涎於它的權勢而屢屢對它卑順，可恥到了極點：所得到的是富貴，所喪失的是名節，廉恥不修而志向也就窮盡了。

六四以柔居柔為得其正，當巽之時近於五，能巽於五者也。位在一人之下、萬人之上而能巽於五，庻幾乎夔夔然存敬畏之心者也。如此則道可行於五而功被於上下矣，為田獲三品大有功之象，其過巽之悔至是可以亡之矣。自九三視六四，則四為容悅諂諛之小人，所以戒三之逺乎四也；至是則又以四為虔恭寅畏之大臣，所以勉四之忠於五也。或抑或揚，取各有所指。

六四以柔爻居柔位而得其正，當柔順之時又親近九五，是能順從九五的人。身居一人之下、萬人之上而能順從君上，庶幾近於《尚書·大禹謨》所說「夔夔齋慄」——恭謹戒懼、常存敬畏之心的人。這樣，正道就能在九五身上施行，功業就能覆被上下，所以有「田獲三品」——田獵獲得三等獵物、大有功勞的象，它過於柔順的悔恨到此便可消亡。從九三的角度看六四，六四是取悅逢迎、諂媚阿諛的小人，所以《周易》告誡九三要遠離六四；到了這一爻，又把六四說成虔敬恭謹、戒懼敬畏的大臣，是要勉勵六四忠於九五。或抑或揚，各有各的指向。

九五以巽體居尊位，所不足者貞而己，故勉之以能貞則可以得吉，於柔懦不能自立之悔可以亡之，而所為無不利矣。有悔是無初也，以能貞而亡之是有終也。然所謂貞者，不過於惇典庸禮、命徳討罪，合於天理，當於人心，而不叅以私意於其間，則貞之至也。是道也，毫忽幾微之不察則流於失而不自知矣，故必丁寜揆度、詳審周宻而戒之至，則動無過舉，可以得其當而吉矣。先庚三日、後庚三日，即貞之義也。

九五以巽順之體居尊位，所欠缺的只是一個「貞」字，所以爻辭勉勵它：能守正就可以得吉，那柔弱不能自立的悔恨可以消亡，所作所為沒有不利。「有悔」是說開頭不好，即「無初」；因為能守正而消去悔恨，就是「有終」。然而所謂「貞」，不過是敦崇常典、遵用禮制、任命有德的人、討伐有罪的人，合於天理、當於人心，而不在其間摻雜一絲私意，這就是貞的極致。這條路上，一絲一毫的細微之處不加省察，就會流於差失而自己還不知道，所以必須反覆叮嚀、揣度權衡，詳審周密而告誡到極處，才能舉動沒有過失，處置得當而吉祥。爻辭「先庚三日，後庚三日」，講的正是這個「貞」的意思。

上九居巽之極，為過巽之甚，巽在床下之象也。陽剛本能斷者也，而過於巽焉，則失其剛斷之徳，為喪其資斧之象也，其為害誠不細矣。雖為所當為而以優柔不斷處之亦必凶，況所不當為者乎？葢無適而非凶也。執狐疑之心、持不斷之謀者，上九之謂也，所以來讒慝之口、啟群枉之門者皆由於此，故象言其正乎凶，君子可以深戒矣。

上九居於《巽》卦的極處，是柔順過了頭，仍是「巽在床下」的象。陽剛本來是能決斷的，可是柔順過了頭，就喪失剛毅決斷之德，所以是「喪其資斧」——失掉那把用來斬斷的利斧的象，為害實在不小。即使做的是該做的事，若用優柔寡斷的態度去處置也必定凶險，何況做的是不該做的事？可見無往而不凶。心懷狐疑、拿不出決斷之謀的，正是說上九這種人；讒佞之口所以張開、群邪之門所以敞開，都由此而來，所以《小象傳》說「正乎凶」——這樣下去正是凶了，君子可以深深引以為戒。