周易辨錄 · 第 13 卷

兊，亨，利貞。

《兌》卦亨通，宜於守正。

兊一陰見於二陽之上，和柔之氣外見者也，故其徳為說。剛中而柔外，有致亨之理，有能貞之才。若一於柔外而無剛徳以為之主，處君臣則為諂媚，處朋友則為善柔，在父子則或阿意曲從而陷親於不義矣，何以致亨而為利哉？利貞，據卦中所有之才而欲人體之，非以其不足而勉之也。剛中柔外，如皋陶所謂柔而立者也。

《兌》卦是一個陰爻顯現在兩個陽爻之上，是和柔之氣外露的樣子，所以它的德性是「說」，也就是喜悅。剛健居中而柔和在外，本有致亨的道理，也有能夠守正的才質。倘若一味柔和在外，而沒有剛健之德作主宰，那麼處在君臣之間就成了諂媚，處在朋友之間就成了一味遷就的「善柔」，處在父子之間就或者曲意逢迎，使父母陷於不義——這樣怎麼能致亨而得利？卦辭說「利貞」，是依據卦中本有的才質而希望人去體現它，並不是因為它欠缺才加以勉勵。剛健居中而柔和在外，正是《尚書·皋陶謨》九德中所說的「柔而立」——柔順而能自立。

說以利貞，則所說者皆天命人心之正理，故為順乎天而應乎人。以當勞之事而說以先民，則民忘其勞，所謂以佚道使民，雖勞不怨是也；以可犯之難而說以犯之，則民忘其死，所謂以生道殺民，雖死不怨殺者也。說道之大而民勸矣哉！說道之大，不外乎正而已矣。

以喜悅之道而合於正，那麼所喜悅的都是天命人心的正理，所以是順乎天而應乎人。拿本該勞苦的事，先以喜悅之道倡導百姓，百姓就忘掉勞苦，也就是《孟子·盡心上》所說「以佚道使民，雖勞不怨」；拿可以冒犯的危難，以喜悅之道讓他們去冒犯，百姓就忘掉死亡，也就是《孟子》所說「以生道殺民，雖死不怨殺者」。喜悅之道如此之大，百姓自然受到勸勉！而喜悅之道之所以大，不外乎一個「正」字罷了。

說之義，或說其道而學之，或說其事而為之，或說其人而與之，此皆說之用也，而有邪正焉。如陳相之說許行，說之可謂深矣，然流於邪妄而非正也，為身心家國天下之害甚大也，何以致亨乎？說又有能亨而不得為正者，亦有得正而不能以致亨者。如孔明說先主而事之則為正矣，終不能興復漢室；荀彧之事曹操，十分天下而有其八，所為雖亨而事未得正。然孔明君臣正大光明，事雖不就而道實亨；荀彧不擇所主而自取殺身之禍，其阨而不通亦甚矣。君子於說道之用，貴於窮理而慎守之也。

「說」的含義有幾層：或者喜好某種道而去學它，或者喜好某件事而去做它，或者喜好某個人而去結交他，這都是喜悅的作用，其中卻有邪有正。像《孟子·滕文公上》記陳相喜好許行之說，喜好得可謂深了，然而流於邪妄而不合於正，對身心、家國、天下危害極大，怎麼能致亨？喜悅又有能致亨卻算不得正的，也有得正卻不能致亨的。像諸葛孔明喜悅劉先主而出仕事奉他，這是正了，最終卻不能興復漢室；荀彧事奉曹操，幫他取得天下十分之八，所做的雖然亨通，事情卻不得其正。然而孔明君臣正大光明，事業雖未成而其道實在亨通；荀彧不慎擇主，反而自取殺身之禍，他的困厄不通也夠嚴重了。君子對於喜悅之道的運用，貴在窮究事理而謹慎持守。

麗澤為兊，兩澤相麗，互相浸潤，朋友相資，其益甚大。初九陽剛得正，處說體，居下而上無應與，君子以道徳禮義文其身而不求聞達者也。其徳則喜怒哀樂發而中節，和而不至於同，不溺於流者也。凡聖賢處不得志之時而安貧樂道者可以當之，以道殉身，貞而不諒，卷舒運用與時偕行，何可疑也？

《兌》卦《大象傳》說「麗澤，兌」，兩個水澤相連、彼此浸潤，正如朋友互相扶持切磋，得益甚大。初九以陽剛得正，處在喜悅之體而居下位，上面又沒有相應的援手，是那種以道德禮義修飾自身而不求顯達的君子。他的德性是喜怒哀樂發出來都合乎節度，和順而不至於隨聲附和，不被流俗淹沒。凡是聖賢處在不得志的時候而安貧樂道的人，都當得起這一爻。以身殉道，守正而不拘執於小信，或卷或舒、隨時運用而與時偕行，還有什麼可疑慮的呢？

九二有剛中之徳，上無應與，其志在自信其徳而自說者也。萬物皆備於我，反身而誠則樂莫大焉，富貴利達視若浮雲，亦何與於心哉？其必由強恕求仁而至此乎？故有悔而可以亡之，以居陰故也。二之資質不如初，善反之，則天地之性存焉而無歉矣，故亦足以自說焉。

九二有剛健居中之德，上面沒有相應的援手，它的心志在於自信其德而自得其樂。《孟子·盡心上》說「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉」，把富貴利祿看得像浮雲一般，哪裡放在心上？這必定是由「強恕」而行、求仁得仁才到達的境地。所以雖有悔恨而能夠消亡，這是因為它以陽爻居陰位的緣故。九二的資質不如初九，但只要善於反身自省，天地所賦的本性依然存在而無所欠缺，所以也足以自得其樂。

六三以陰居陽，不中不正，欲以其術說五而五不應，故來二陽而求其與己相說焉。二陽者，一則剛正，一則剛中，雖上無應與而自有其說，獨行之君子也。六三居下之上，頗得時任，又兊為口舌，見二君子不為世用，乃肆其邪說以蠱惑之，欲二陽舍其正而從已之邪，此則無恥之甚，凶之道也。三非能說於二陽，欲變二陽而使之說己也。若為說二陽之道，則逃其邪而歸於正，力善自反者也，在二陽則歸斯受之而己，不可言凶也。

六三以陰爻居陽位，既不居中又不當位，想用自己的手段去討好九五，九五卻不應它，於是轉過來求兩個陽爻與自己相悅。這兩個陽爻，一個剛健守正，一個剛健居中，雖然上面沒有應援，卻自有其樂，是特立獨行的君子。六三居於下卦之上，頗能得時任事，加上兌為口舌，看見兩位君子不被世所用，便肆意散佈邪說去蠱惑他們，想讓兩個陽爻捨棄自己的正道而順從它的邪僻，這真是無恥之甚，正是取凶之道。六三並不是真能取悅於兩個陽爻，是想改變兩個陽爻，反過來使他們來取悅自己。倘若換成取悅兩個陽爻的正道，那就該逃離邪僻而歸於正，努力向善、反身自省；在兩個陽爻這一邊，也就欣然接納他，不能說是凶了。

九四上承九五，則剛而得中之君也；下比六三，則柔而不正之邪也。四則商其所說而未能有定焉。懿徳固人所同好，而邪術亦足以惑眾，況四知之未真而守之未固，宜其至於此也。葢其以剛陽居柔，失其介然之操而不自知矣。若能堅持其介，知三為可疾而疾之，則必知五為可說而說之，道行於君而澤被生民，何喜如之？四非卓然自立者也，聖人以其剛徳尚在，故勉而進之也。

九四上承九五，那是剛健得中的君主；下比六三，那是柔弱不正的邪佞。九四對於自己該喜悅誰，還在斟酌而拿不定主意。美好的德行固然人人共同喜好，可是邪術也足以迷惑眾人；何況九四對是非知道得不真切、持守得不牢固，無怪乎會落到這般游移。這是因為它以陽剛居柔位，失掉了那份耿介的操守而自己不覺察。倘若能堅持自己的耿介，明白六三是可憎惡的而憎惡它，那就必定明白九五是可喜悅的而喜悅它，道能施行於君上而恩澤覆被百姓，還有什麼比這更值得歡喜？九四並不是卓然自立的人，聖人因為它的剛德還在，所以勉勵它、推它一把。

九五孚於上六，剝已之陰柔則有厲矣。五切近上六，上六居說之極，是欲售其邪術以說五而竊取富貴者也。如蘇秦張儀馳騁口辯，而一時諸侯靡然從之。邪正不容並立，信此讒邪則任賢不専，終於君子盡去、小人獨存，邦家之覆可以立待，危之甚也。聖人之戒可謂嚴且切矣。

九五若信任上六，被上面這個陰柔小人剝蝕，就有危險了。九五緊鄰上六，上六居於喜悅的極處，是想兜售自己的邪術來取悅九五、竊取富貴的人，就像戰國的蘇秦、張儀逞其口辯，一時諸侯紛紛倒向他們。邪與正不能並立：信任這種讒佞之徒，任用賢人便不能專一，到最後必是君子被排斥淨盡、小人獨占朝堂，國家的傾覆立刻可待，危險到極點。聖人這一告誡，可謂既嚴厲又切至。

上六引九五使之說己者也，引之而使說己，即非君子自重之道矣。自九五視上六，則為剝己之柔邪而宜逺之；自上六言之，履九五之上而無位，則人君以賓禮遇之而不以臣道畜之者也，身之去留亦視其尊己而信之者何如耳。合則行，不合則止，此進退之大節而不可茍者也，若枉己求合，曲為牽引使之說己而求以行其志，豈聖賢光明之心哉？聖人示人以出處之有義，而枉己者不可以正人，以上六之引兊，謂君子或亦有是失，而直不欲以小人待之也。

上六是引誘九五來喜悅自己的人；引誘人來喜悅自己，本身就不是君子自重之道。從九五這邊看上六，它是剝蝕自己的柔邪，應當遠離；從上六這邊說，它踩在九五之上而沒有職位，那是人君以賓客之禮相待、不以臣屬之道畜養的人，去留與否也要看君上尊重、信任自己到什麼程度。合則出仕，不合則退止，這是進退的大節，不可以苟且。倘若委屈自己去求苟合，曲意牽引君上來喜悅自己，從而指望推行自己的志向，哪裡還是聖賢光明磊落的心地？聖人是要昭示世人：出處進退自有道義，而先把自己弄歪了的人是不能匡正別人的。爻辭用「引兌」來說上六，是說君子或許也會有這樣的過失，而不肯直截了當地把他當作小人看待。

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

《渙》卦亨通。君王來到宗廟祭祀，宜於渡過大河，宜於守正。

渙之時自有收合混一之理，可以得亨。九自三來而居二，為剛來而不窮。居三則過剛，過剛則濟渙易至於窮；來而居二則剛而得中，自能相時與幾，隨其先後緩急之勢而措其經畧之具，操縱施為之機在我而可不窮矣。六四以柔得位於外而同於五，輔五以濟一世之渙也。五為濟渙之主，六四運籌幃幄，九二則經營四方，何渙之不能濟？故有得亨之理。

渙散之時本自有收攏聚合、重歸統一的道理，所以能夠亨通。九二這一剛爻是從三位來居二位的，就是《彖傳》所說「剛來而不窮」。若居三位就過於剛強，過剛則救治渙散容易陷入窮困；來居二位則剛健得中，自然能審察時勢與幾微，隨事情的先後緩急去安排經略措施，操縱施為的樞機握在自己手中，因而不至窮困。六四以柔順得正位於外卦而與九五同心，輔佐九五救治一代的渙散。九五是救渙的主帥，六四在帷幄之中運籌，九二在四方奔走經營，還有什麼渙散不能救治？所以自有亨通的道理。

王假有廟，王者至於祖廟，盡其誠敬以聚祖考已散之精神而享之，亦處渙之一事也。坎水在下，巽木在上，有舟楫之象，如卦之才以涉大川，亦足以為利矣。大抵時之渙，非中人之識見才力所能察而濟之也。周公東征，雖父老之敬事者皆以為難而憚於行；唐憲宗之討淮西，惟裴度力主之而卒以成功。識見作用之過於尋常者，雖當險阻艱難之際若未可以措手者，而彼則灼知其為事之不可已而功之必可成也。若樂因循而憚危難，適足以自亡而已矣。光武昆陽之役，獨當敵營之堅，卒能摧破王尋以成大功，亦一驗也。

「王假有廟」，君王親至祖廟，竭盡誠敬，把祖先已經離散的精神聚合起來加以享祀，這也是應對渙散的一件事。下卦坎為水在下，上卦巽為木在上，有舟楫之象；憑這一卦的才具去渡大河，也足以獲利。大體說來，時勢的渙散不是中等才具的見識與能力所能看清並加以救治的。周公東征，連那些受敬重的父老都認為艱難而怕出兵；唐憲宗討伐淮西，只有裴度力主其事，最終成功。見識與作為超出尋常的人，即使身處險阻艱難、看似無從下手的時刻，他卻明明白白知道這件事不能不做，而功業必定可成。倘若安於因循而害怕危難，那隻夠自取滅亡罷了。漢光武帝昆陽之役，獨自迎擊敵軍堅固的營壘，終於摧破王尋大軍而成就大功，也是一個明證。

又必利於正，當天下渙散之時而所為不正，則失人心而不足以有為矣。如劉先主言操以詐吾以誠、操以暴吾以仁則事乃可成，不欲以小利而失信義於天下，此其濟渙之正也。渙卦亦有利見大人之象，九五九二各以陽剛之徳而當君臣之位，五推誠以任乎二，二効力以忠於五，則時渙可濟，如鄧禹仗策于軍門、先主三顧於草廬，不如是不足以有為也。聖人不繫以此辭者，能涉川利貞，則濟渙之規模根本己畧具矣。

又必須宜於守正。當天下渙散之時，若所作所為不正，就會失掉人心而不足以有所作為。像劉先主所說：曹操用詐，我就用誠；曹操用暴，我就用仁，事情才能成功——不肯為了小利而在天下人面前失掉信義，這就是救治渙散的「正」。《渙》卦也含有「利見大人」的象：九五與九二各以陽剛之德處在君位與臣位，九五推心置腹地任用九二，九二盡心竭力地效忠九五，時勢的渙散便可救治。像鄧禹持策杖到軍門投奔漢光武，劉先主三顧茅廬求諸葛亮，不這樣做就不足以有所作為。聖人沒有在卦辭裡繫上「利見大人」這句話，是因為能「涉大川」、能「利貞」，救治渙散的規模與根本便已大致齊備了。

風行水上，渙之象也。享帝立廟，先王盡仁孝之誠而己，事則為合其渙。初六用之以拯渙者有壯馬也。當天下離披解散之時，英雄豪傑孰不欲樹尺寸以益世乎？初六以陰居下，非有濟渙之才，其志不自己也。位近於九二，故藉二之才徳而與之有為。初之所謂壯馬者，二也，二可為有千里駿驥之足矣。初能順之，則初亦可謂能量已而量人者矣，如是則二之才亦初之才，二之功亦初之功也，渙之時可相與以措其經世之畧矣，故得吉。

《渙》卦《大象傳》說「風行水上，渙」，風吹行於水面正是渙散之象；「先王以享于帝立廟」，先王祭天立廟，盡自己仁孝的誠意罷了，就事情本身而言則是把渙散的人心重新聚合。初六爻辭「用拯馬壯」，是說用來拯救渙散的有健壯的馬。當天下四分五裂之時，英雄豪傑誰不想建立一點功業以有益於世？初六以陰柔居下位，本沒有救渙的才幹，可它的志向由不得自己按捺；因為位置緊鄰九二，所以藉助九二的才德而與他一同有所作為。初六所說的「壯馬」就是九二，九二可算有日行千里的駿足了。初六能順從他，那麼初六也可算是既掂量了自己、又掂量了別人；這樣一來，九二的才幹也就是初六的才幹，九二的功業也就是初六的功業。在渙散之時，兩人可以合力施展經世之略了，所以能得吉。

九二當渙之時，自三變而來居於二，為奔其機，彖所謂剛來而不窮是也。機為人所安身之具，奔其機則得所願矣。居三則過剛不中，亦非可以有為之責任；奔於二則陽剛得中，而又為五所信任，才以奔而為有為之才，位以奔而為可為之位，以陽居陰之悔可亡矣。士之經歴變故、熟仁堅志而可當大任者類此。

九二當渙散之時，自三位變來而居二位，就是「奔其機」，《彖傳》所說「剛來而不窮」正指此。「機」是人賴以安身的憑几，奔向自己的憑几就是得其所願。居在三位就過剛不中，也不是可以有所作為的職任；奔到二位就陽剛得中，又為九五所信任：才幹因這一「奔」而成為可以有為的才幹，位置因這一「奔」而成為可以有為的位置，以陽爻居陰位本有的悔恨便可消亡。士人經歷過變故、把仁德磨練純熟、把志向錘鍊堅定因而能擔當大任的，都屬於這一類。

六三陰柔不中正，居下之上，當天下渙散之時，有一身之私而無四方之志者也。志在金帛，爭用威力以取朝夕之快而已，如此則不足以拯時之渙而悔及之矣。若渙其躬而以天下為心，則亦忘私秉公、舍小而就大矣，何有於悔？漢髙帝入咸陽欲居秦宮室，以張良諫而還軍霸上，渙其躬也。

六三陰柔而不中不正，居於下卦之上，當天下渙散之時，是那種只有一身之私而沒有經營四方之志的人：一心想著金銀財帛，爭著動用威勢權力，來換取朝夕間的快意罷了。這樣就不足以拯救時勢的渙散，悔恨也隨之而來。倘若能「渙其躬」——散去自身的私念而以天下為心，那也就是忘私秉公、舍小就大了，哪裡還會有什麼悔恨？漢高帝進入咸陽，本想住進秦朝宮室，因張良勸諫而退兵霸上，這就是「渙其躬」。

六四上承九五，當濟渙之任者也。居得其正，下無應與，為渙其群之象。大臣膺爵位之隆、委任之専，心知有君而不立朋黨，家相之才徳也，善孰大焉？故元吉。四以渙其群而為所處之髙而見超於一世焉，渙有丘、匪夷所思之義也。丘取髙義，六四所處之髙似之。

六四上承九五，是擔當救治渙散之任的人；所居得正而下面沒有應爻，所以是「渙其群」的象。大臣蒙受爵位的尊隆、委任的專一，心中只知有君主而不去結立朋黨，這是家宰之臣的才與德，還有什麼比這更好？所以「元吉」。六四因為能散去私黨，所處的地位便顯得高峻而超出一世，這就是「渙有丘，匪夷所思」的意思。「丘」取其高，六四所處的高峻正與之相似。

九五為濟渙之主，當天下渙散之時，必有大號令以收合人心，又散其居積以周窮乏，此皆濟渙之大用也。周之《大誥》《多士》《多方》諸篇，皆所以合天下之渙也；散鹿臺之財、發巨橋之粟，渙王居也。徒有大號而不渙王居，則口惠而實不至，何以得天下之心乎？凡山林川澤之利、分土授民之制，有以處之而使民樂其樂而利其利，亦渙王居之義也。號令惟君所當布，居積惟君所當有，皆非人臣之事，人臣則贊助之而已，故曰王居無咎，正位也。五獨取此者，巽為風，有號令之象，渙王居則號令之後不可已也。

九五是救治渙散的主帥。當天下渙散之時，必定要有重大的號令來收攏人心，又要散發自己的積蓄來周濟窮困，這都是救渙的大作用。《尚書》中的《大誥》《多士》《多方》諸篇，都是用來聚合天下渙散之心的；散發鹿臺的錢財、開放巨橋的糧倉，就是「渙王居」——散去君王所居所積。倘若只有重大的號令而不肯散去王室的積蓄，那就是口頭恩惠而實惠不到，怎麼能得天下之心？凡是山林川澤的利益、分封土地授予百姓的制度，能有所安排而使百姓樂其所樂、利其所利，也都是「渙王居」的意思。號令只有君主才該頒佈，積蓄只有君主才該擁有，這都不是人臣的事，人臣只是從旁贊助罷了，所以《小象傳》說「王居無咎，正位也」。九五單單取這層意思，是因為上卦巽為風，有號令之象；既然「渙王居」，那麼號令之後就不可停下不做。

上九當渙之時，履乎人位之外，獨無濟渙之責耳，天下之渙亦不及於己焉。凡一時投機會趨功名以拯渙者，己皆不屑，知有全身逺害而已，傷害憂惕判不相加，隠跡逃名僅可自保，故無咎。沮溺荷莜之流似之。

上九當渙散之時，立身在人間爵位之外，獨獨沒有救渙的責任，天下的渙散也波及不到自己。凡是一時投機取巧、趨赴功名而號稱拯救渙散的人，他都不屑一顧，只知道保全自身、遠離禍害罷了。傷害與憂懼全然加不到他身上，隱匿蹤跡、逃避名聲，僅能保住自己，所以沒有過錯。《論語·微子》裡的長沮、桀溺和荷蓧丈人一流，與他相似。

節，亨。苦節不可貞。

《節》卦亨通。苦澀難堪的節制，不可以固守為常道。

能節則可以致亨，失其節而得亨者未之有也，雖求無不遂而滿其所欲，然道塞而不足以言亨矣。剛柔分而剛得中，說以行險，當位以節，中正以通，皆卦之所有能節而致亨者也。苦節不可貞，則又因以戒之焉。三陰三陽，剛柔平分，二五之剛皆得其中，無過與不及，則中節而得亨矣。若至於苦，則過於義理之當而為人情所難堪，不可守以為常矣，惡能亨哉？說以行險，則其節至於死生之際而不可奪，道固無不亨矣。九五以節當尊位，能以中正之道而通變宜時焉，則節之大而亨不足道矣。

能有節制才可以致亨；喪失節制而能亨通的，從來沒有過：縱然求什麼都能如願、滿足了一切慾望，然而正道壅塞，仍不足以稱為亨通。《彖傳》說「剛柔分而剛得中」「說以行險」「當位以節，中正以通」，這些都是本卦所具備、因能節制而致亨的條件。至於「苦節不可貞」，則是就此加以告誡。全卦三陰三陽，剛柔平均分佈；二、五兩個剛爻都居得中位，沒有太過與不及，就是合乎節度而得亨。倘若節制到了「苦」的地步，那就超過義理的恰當限度而為人情所難以承受，不能守作常道，怎麼還能亨通？下卦兌為悅、上卦坎為險，喜悅地走進危險，那是節操堅持到生死關頭也不可奪，其道自然無不亨通。九五以節制之德居於尊位，能用中正之道通權達變、切合時宜，那麼節制之道就宏大了，亨通反倒不值一提。

天地節而四時成，天地非有心於節也，一氣流行以成化育之功，判而為寒暑，分而為四時，詳而為二十四氣，極而為七十二候，皆聖人順其理而裁成之耳。節以制度，則度為中正，不至於傷財害民焉。財者，民之所資以生者也，傷財則至於害民矣；民者，國之所賴以立者也，害民則自伐其國矣。制度無節則徇人慾、滅天理，無所不至，豈恤民保國之道哉？

《彖傳》說「天地節而四時成」。天地並不是有意去節制，只是一氣流行以成就化育之功，剖判而成寒暑，區分而為四時，細分而為二十四節氣，再細到七十二候，都是聖人順著這個道理加以裁定成就罷了。「節以制度」，則法度出於中正，不至於傷耗財用、損害百姓。財貨是百姓賴以生存的東西，傷耗財貨就會傷害百姓；百姓是國家賴以立國的根本，傷害百姓就是自己砍伐自己的國家。制度若沒有節限，那就順從人慾、滅絕天理，什麼事都乾得出來，哪裡還是體恤百姓、保全邦國之道？

先王之制度也，所以養乎民；後世之制度也，適以戕乎民，公私之間而已矣。澤上有水，亦節之象也。制數度，則儀文品級順性命之理，達時措之宜，而別親踈貴賤之等；議徳行，則不至於過與不及，皆節之用也。初九當節之時，以陽居下，上應六四為陰柔陷險之爻。小人近君，竊其權柄以進退天下之士，稍不如意則誅殺隨之，唐之李林甫是也。草茅之士懐才抱徳，於斯時而欲行其志，難矣哉！此許謹禮之徒所以甘心逸民而與鳥獸同群也。初九之不出戶庭，可謂善節出處之道者，而象許其為知通塞也。

先王制定制度，是用來養育百姓；後世制定制度，恰恰用來殘害百姓——分別只在公與私之間罷了。《節》卦《大象傳》說「澤上有水，節」，澤上有水也是節制之象。「制數度」，是使儀節文飾、品級等次順乎性命之理，通達隨時措置之宜，從而分別親疏貴賤的等級；「議德行」，是使德行不至於太過或不及：這都是節制的運用。初九當節制之時以陽爻居下位，上應六四這個陰柔而陷於險中的爻。小人親近君主，竊取權柄來決定天下士人的進退，稍不如意，誅殺便隨之而來，唐朝的李林甫就是這樣的人。草野之士懷抱才德，在這種時候要施行自己的志向，實在太難了！這正是許謹禮一流人甘願做隱逸之民、寧可與鳥獸同群的緣故。初九「不出戶庭」，可算是善於節制出處進退之道的人，所以《小象傳》許他「知通塞」——懂得時勢的通與塞。

九二與九五雖皆陽剛而處相應之位，五之當位以節、中正以通者，自可以用二焉。二以陽居陰而處之未得其當，徒以其非所當應而不為所用焉，有不出門庭之象，失時可謂極矣，故有凶。段乾木踰垣而避之，洩栁閉門而不納，此爻似之。六三陰柔不中不正，又為說體，外示和說，中藏巧詐，處己待人皆不以誠而戾於節矣，是不節若矣。人不我與，事不可成，則又嗟若焉，身敗名毀皆己所招，又誰咎也？聖人以無所歸咎而警之，欲人之謹於初而已矣。

九二與九五雖然都是陽剛，而且處在相應的位置上，九五那種「當位以節、中正以通」的君主，本來是可以任用九二的。可是九二以陽爻居陰位，自處未能得當，只因兩陽不是該相應的關係而不被任用，於是有「不出門庭」的象，錯失時機可謂到了極點，所以有凶。戰國時段乾木翻牆躲避魏文侯的禮聘，洩柳閉門不納魯繆公，這一爻與他們相似。六三陰柔而不中不正，又處在兌悅之體，外表顯出和悅，心裡暗藏機巧詐偽，無論自處還是待人都不出於誠，因而違背了節制之道，這就是「不節若」。別人不肯與他共事，事情辦不成，於是又「嗟若」——嗟嘆後悔。身敗名裂都是自己招來的，又能怪誰呢？聖人用「無所歸咎」來警醒他，無非是要人在開頭就謹慎罷了。

六四以陰居陰，柔得其正，上承九五。以陽剛中正節天下，君道君徳皆無不備，四能承其道而廣之於下，《書》所謂保受王威命明徳者也，是自然有節而得亨矣。若四者，上宜於君，下宜於民，身與名俱顯矣。不言吉者，臣道也，成功則歸之於五，漢之張安世庶幾焉。所謂以道事君、不可則止之義，四則猶有所不足焉耳。同一四也，自其應初九而言則為陰險之小人，自其承九五而言則為安順之君子，易之尚變而取象不同如此。

六四以陰爻居陰位，柔順而得其正，上承九五。九五以陽剛中正節制天下，為君之道、為君之德無不完備，六四能承接他的道並推廣於下，正是《尚書·顧命》所說「保受王威命明德」——保守承受君王威嚴的詔命與光明的德行，這就是自然有節而得亨。像六四這樣，上對君主合宜，下對百姓合宜，身與名都顯揚了。爻辭不說「吉」，是因為這是為臣之道，成功要歸之於君上，漢朝的張安世庶幾近之。至於《論語·先進》所說「以道事君，不可則止」這層意思，六四還有所不足。同是這一爻：就它下應初九來說，是陰險的小人；就它上承九五來說，是安順的君子。《周易》崇尚變化而取象各不相同，就是這樣。

九五以陽剛中正居尊位，是能以中正變通而節天下者也，隨事因時，順應不窮，故謂之甘節而可以得吉焉。甘節之吉與苦節之窮正相戾也，苦節不可守以為常，甘節則達之天下、施之後世而無不宜矣，故往有尚。

九五以陽剛中正居於尊位，是能用中正之道通權達變來節制天下的人，隨事因時，順應無窮，所以稱為「甘節」而可以得吉。「甘節」之吉與「苦節」之窮正好相反：苦澀的節制不能守作常道，甘美的節制則推行到天下、施用於後世都沒有不合宜的，所以說「往有尚」——前往值得推崇。

上六處節之極，節至於窮極而不可行，則變而通之可矣。上以陰居陰，非有剛明達權之才識，有見於近而無見於逺，知有守常而不知通變，謂之苦節焉。苦節不可貞，以為貞而守之則凶。恭世子不忍明驪姬之讒譖，伋壽殺身而陷父於惡，與此相類，雖過於自信而於中道未合，其心自以為安矣，故悔亡。比於父子兄弟之相賊者則何如？悲夫！

上六處在節制的極處，節制到了窮極而行不通的地步，本該變通才對。上六以陰爻居陰位，沒有剛強明達、通曉權變的才識，只看得見眼前而看不見長遠，只知墨守常規而不知通權達變，這就叫「苦節」。「苦節不可貞」，把它當作正道而死守就會招凶。春秋時晉國太子申生（恭世子）不忍心揭明驪姬的讒言誣陷而自盡，衛國的公子伋與公子壽爭相赴死，結果都把父親陷於惡名，與此類似。他們雖然過於自信，與中道並不相合，但自己心裡是安的，所以能「悔亡」——沒有悔恨。比起那些父子兄弟互相殘害的人，又該怎麼說呢？可嘆啊！

中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。

《中孚》卦，誠信及於小豬與魚這樣微賤之物，吉祥；宜於渡過大河，宜於守正。

中孚，信之由於中者也。信由於中則為至信，至信所及，雖豚魚亦可以感動，故吉而利涉大川。至信可以感豚魚，而況於人乎？感人而人心悅服，則何險之不可涉，何難之不可濟乎？然必利於正，所信不正則邪妄之小術而已，非聖人大中至正之道也。以一卦之體言，則柔在內而中虛，中虛則無物；以二卦之體言，則剛得中而中實，中實則理得，皆所以為信也。

「中孚」是誠信發自內心。誠信發自內心便是至誠之信；至誠所及，連小豬與魚這樣微賤無知的東西也能感動，所以吉祥而宜於渡越大河。至誠既能感動豚魚，何況於人？感動了人而人心悅服，還有什麼險阻不可跋涉、什麼艱難不可救濟？然而必須宜於守正：所信的若不正，那不過是邪妄的小伎倆，不是聖人大中至正之道。就全卦之體說，柔爻在內而中間空虛，中虛就是心中不存一物；就上下二卦之體說，剛爻各得中位而中間充實，中實就是道理已得於心：這都是構成「信」的道理。

說而巽，亦由中之誠也。至誠之道，誠可以化邦國矣，古之人所以惟動丕應徯志，至於四方風動者，無他焉，一誠之感有餘用矣。物類之有知覺而人不可昧，見天機之運充滿而無間也，人心之信固可及於豚魚焉。卦有乗木舟虛之象，涉川之用也，取義之深固不在此。

下卦兌為悅、上卦巽為順，喜悅而柔順，也是出於內心的真誠。至誠之道，確實可以化育邦國。古人之所以一有舉動，天下便極大響應，因為人心久已引領等待，以至四方聞風而動，沒有別的緣故，只是一片真誠的感召便綽綽有餘。物類之中凡有知覺的，人都不可昏昧輕忽，由此可見天機的運行充滿宇宙而無一處間斷，人心的誠信本來就可以及於豚魚。這一卦有乘坐木舟、舟中空虛的象，那是渡河的用處；不過取義之深，本來並不在這一層。

聖人發以示人，乃徳政不可偏廢之義也。中孚以利貞，道始合於天矣。人道必本於天道，天道之外無所謂人道也。率性之謂道，而性則命於天，天人合一之理也。人固有信之極於篤而不得為正者矣，如尾生之信其信，白公之信其直，楊子自信其為我，墨子自信其兼愛，以至堅白同異之說牢不可破，其自信非不深也，由其察理不精，則流於異端小術而不自知矣。

聖人把這層意思揭示出來給人看，乃是德與政不可偏廢的意思。「中孚」而能「利貞」，其道才開始與天相合。人道必定本於天道，天道之外並沒有所謂人道；《中庸》說「率性之謂道」，而性又稟命於天，這正是天人合一的道理。人固然有誠信篤實到極點卻算不得正的：像尾生守約抱柱而死，自信於自己的守信；楚國白公勝為復仇而作亂，自信於自己的率直；楊朱自信於「為我」，墨翟自信於「兼愛」，以至名家「堅白」「同異」之說牢不可破——他們的自信不能說不深，只因為察理不精，便流於異端小術而自己不知道。

天之道至正而已，中孚以利貞，則所以嚴其事天者至矣。議獄欲得其情，緩死則恐明不足而誤殺無辜，已死者不可復生矣，非至誠在中安得如此？古之人所以得其情而哀矜者，亦存乎誠而已。初九陽剛得正，居中孚之初，其心純一而未變者也，故勉以度其當信而信之則吉。或人所當親，或道所當學，信其所當親則終身資之以為宗，信其所當學則終身用之而不窮，反是則非自安之道也。所謂自安，非但安身，亦安其心而已矣。初之所當信者，四也，四以柔得其正，求剛正之賢以助己乃四之心，故初九所當信者，舍六四未見其可也。

天的法則不過是至正而已。「中孚」而能「利貞」，那麼用來敬事上天的心便到了極處。《中孚》卦《大象傳》說「君子以議獄緩死」：審議獄案是想求得實情，緩決死刑是怕自己明察不足而誤殺無辜——人一旦死了就不能復生。不是至誠存於心中，怎麼做得到這樣？古人之所以能查明實情而心存哀矜，也只在一個「誠」字。初九以陽剛得正而居《中孚》之初，是心地純一而未曾變異的人，所以爻辭勉勵他：揣度清楚哪些是該信的然後去信，就吉祥。或者是人當親近，或者是道當學習：信其所當親的人，就終身依靠他為宗主；信其所當學的道，就終身受用而不窮盡。反過來做，就不是自安之道了。所謂自安，不只是安頓此身，也是安頓此心。初九所當信的是六四；六四以柔順而得正位，求剛正的賢者來輔助自己，正是六四的心意，所以初九所當信的，除了六四沒見有別的合適對象。

九二乃人臣有賢善之徳而為君所當親信者也。二之所自信者，在正君徳以善民俗者也；五之所自信者，在誠心任賢以盡事天之道者也，故二得諫行言聴而膏澤下於民焉。二能信乎道則五自信於二焉，二非曲學阿世以求之也，知道之所當守而誠心以守之也；五非徒信於二，知道之所當重而誠心以重之也。君子欲行道濟世，亦勉於自重而已矣。

九二是有賢良美德、應當被君主親近信任的人臣。九二自己所信守的，在於匡正君德以改善民俗；九五自己所信守的，在於誠心任用賢者以盡奉事上天之道。所以九二能夠諫言被採行、話被聽從，恩澤下達於百姓。九二能篤信於道，九五自然就信任九二。九二並不是曲學阿世去博取信任，而是知道這道理應當持守，便誠心持守；九五也不是單單信任九二這個人，而是知道這道理應當看重，便誠心看重。君子想要行道濟世，也不過勉力於自重罷了。

六三所應者上九也，上九巽體居信之極，不知擇六三之可否而與之相應。六三以陰柔不中正而居說之極，其信上九，則或鼓焉，或罷焉，或泣焉，或歌焉，相信相與而失其常性者也。說極則至於樂焉，樂極反悲焉，無道義為之主而徇情忘反，則流之甚矣。此爻形容小人相信之情狀，可謂盡之矣。

六三所應的是上九。上九屬巽體而居誠信的極處，不辨六三是否可信便與它相應。六三以陰柔而不中不正，又居於兌悅的極處，它信從上九，於是「或鼓，或罷，或泣，或歌」——一會兒擊鼓振奮，一會兒疲沓罷手，一會兒哭泣，一會兒唱歌，彼此相信相與而喪失了常性。喜悅到極點就轉為狂樂，狂樂到極點又反轉為悲傷；沒有道義作主宰而一味徇情、忘了回頭，那就流蕩得太厲害了。這一爻形容小人之間彼此相信的情狀，可說是描摹盡致。

六四居陰得正，位近於五，其心之所信者，知有五為在己所當忠而已矣。五之徳未成而政未善，乃其夙夜孜孜思所以教誨保護者也，其為國為民之徳可謂盛矣。以其陰居陰，故取月幾望之象，既望則滿矣，六四巽體固不自滿，雖做出周召功業，其心亦歉然而不自滿足也。初九以居下而應四，為馬匹之象，四乃絶之而上信於五，為馬匹亡也。大臣之心知有君而不知有私交之黨類，無咎之道也。

六四以陰爻居陰位而得正，位置靠近九五，它心中所信的，只知有九五是自己所當盡忠的對象。九五的德還沒有養成、政事還不夠完善，六四便日夜孜孜不倦，思量怎樣教誨君上、保護君上，它為國為民的德行可算深厚了。因為它以陰爻居陰位，所以取「月幾望」的象；過了望日月就滿了，六四身處巽體，本不自滿，縱使做出周公、召公那樣的功業，心裡也仍覺歉然而不自滿足。初九因為居下位而與六四相應，是「馬匹」之象；六四卻斷絕這層私應而專一上信九五，就是「馬匹亡」。大臣的心只知有君主而不知有私交黨羽，這正是沒有過錯的道理。

九五以剛中正居尊位，下應九二陽剛得中之仁賢，五知其為可信任則信任之専，而小人不得以間之，為有孚攣如之象，葢一話一言在於二而不能忘也。五何以能此？葢其天徳與天位相稱，則自知天位之為艱而不敢以易處之，知以一人治天下為可憂，而不知以天下奉一人為可樂，五可謂憂勤惕厲而慎乃在位者矣，故無咎。

九五以剛健中正居於尊位，下應九二這個陽剛得中的仁德賢者。九五知道他可以信任，便信任得專一，小人無從從中挑撥，所以有「有孚攣如」——誠信相繫如兩手相牽的象；九二的每一句話，九五都記在心裡而不能忘。九五何以能做到這樣？因為他上天所賦的德與所居的天位相稱，便自知天位之為艱難而不敢輕易處之，知道用一個人來治理天下是可憂的事，而不認為讓天下來奉養一個人是可樂的事。九五可說是憂勤惕厲、謹慎對待自己所居之位的君主，所以沒有過錯。

上九居信之極，信極而至於窮，可以變矣，以其陽剛自信之過，知上而不知下，知進而不知退者也，為翰音登于天之象。翰音非能登天而欲登天，凡犯非其分，於力之所不能、時之所難濟而欲僥倖以成事，類此。守此道以為常而不變則凶矣，故曰何可長也。

上九居於誠信的極處，信到極點便至於窮，本該變通了。因為它陽剛而自信太過，只知向上而不知向下，只知前進而不知後退，所以是「翰音登于天」的象。雞鳴之聲本上不了天卻硬要上天：凡是冒犯了自己的名分，在力量所不能及、時勢所難成就的地方還想僥倖把事情辦成的，都屬於這一類。守著這條路當作常道而不肯變通，就凶險了，所以《小象傳》說「何可長也」——這怎麼能長久呢？

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《小過》卦辭說：亨通，利於守持正道。可以去做小事，不可以去做大事。飛鳥飛過留下一串鳴聲，它不宜再往上飛，而宜於向下降落，這樣才大為吉利。

卦體陰多於陽，小者過也。小人得時行志，事可亨通，然其惡未出，害未及人，猶可以為善，故戒其利於正。正乃小過之時所當行之道也，不正則非道，而斷乎其不可行矣。聖人變惡為善、轉移世道之心，於此可見。

《小過》卦體四陰二陽，陰多於陽，所謂「小者過」，就是陰柔小人的勢力越過了陽剛君子。小人趕上得勢的時機、能夠施行自己的心意，事情自然可以通達；但此時他們的邪惡還沒有發作，禍害還沒有加到別人身上，尚且有改過為善的餘地，所以卦辭告誡他們「利貞」，唯有守正才有利。守正才是身處小過之時應當奉行的正道，不守正就背離了正道，那就斷然行不通了。聖人化惡為善、扭轉世道人心的一片苦心，從這裡就看得出來。

卦之二五皆以柔而得中，柔有得為之位而無能為之才，故可小事。使柔未得中，則小事亦不可為矣。三四以剛失位而不中，剛有可為之才而無得為之位，況剛之不中，又非純以義理用事者也，故不可大事。

本卦六二、六五兩爻都以陰柔之質居於上下卦的中位：陰柔之人雖有可以做事的位子，卻沒有能擔當的才幹，所以只能做小事。假使這陰柔連中位都占不到，那就連小事也做不成了。九三、九四兩爻則以陽剛之質而居位不當、又不得中：陽剛之人雖有可以做事的才幹，卻沒有施展的位子；何況剛而不中，行事也不能純粹依著義理，所以不可以託付大事。

聖人既曉君子以可小事而不可大事矣，以卦體內實外虛，有飛鳥之象，故又因以飛鳥之遺音驗之。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下」，音之上則逆而下則順，則小事順而大事逆可知矣。小事順，所以可也；大事逆，所以不可也。量其才力，酌其時勢而處之，則大吉。山上有雷，亦小過之象也。事之可小過者，惟恭、哀、儉三者而已。三者可以小過而不可以甚過，小過之猶不失為善，若他事小過之則為惡矣。

聖人已經明白告訴君子：此時可以做小事而不可以做大事。又因為卦體中間兩爻為陽、外面四爻為陰，中實而兩旁虛，很像飛鳥展翅之形，所以再借飛鳥遺落的鳴聲來印證。《小過》卦辭說「飛鳥遺之音，不宜上，宜下」：聲音往上傳是逆著走，往下傳是順著走，可見小事順而大事逆。小事順，所以可以做；大事逆，所以不可做。衡量自己的才力，斟酌當下的時勢而後行事，就能大吉。《大象傳》說山上響雷，也是小過之象。人事中可以稍稍過分一點的，只有恭敬、哀慼、儉省這三件；這三件可以略過其分，卻不可以過得太甚。這三件事略過其分還不失為善行，換成別的事情稍一過分，就成了惡。

卦之體有飛鳥之象。初六以陰居下，上應九四，如鳥之飛上而不下，「以凶」者，以如此所為而致凶也。小人而膺以責任，榮以祿秩，已為過而非宜矣，乃欲驟登顯要，躐取權柄，排善類而使下之，則過之甚矣。國與民之禍可勝言哉？豈小人一身之凶而已乎？聖人所以深戒之，故曰「不可如何也」。

全卦的形體有飛鳥之象。初六以陰柔居於最下位，卻上應九四，就像鳥只知道往上飛而不肯落下。《小過》初六爻辭「飛鳥以凶」的「以凶」，是說照這樣行事必然招來凶險。小人本來受了職任、又享了俸祿，這已經是過分而不相宜了，竟還想一步登上顯要之位，越級攫取權柄，排擠善類而把君子壓在下面，那就過得太厲害了。國家和百姓因此招來的禍患，哪裡說得完？豈止是小人自己一身的凶禍而已！聖人正因如此才深加告誡，所以《小象傳》說「不可如何也」，事情到了這一步，誰也無可奈何了。

六二柔順中正，越九四之陽而應六五之陰，是「過其祖而遇其妣」矣。六五以柔而得上之中，六二以柔而得下之中；六五以震體而能動，六二以艮體知有止而已。二之才比於五，固有所不及矣。

六二柔順而又中正，越過九四這一陽爻，去與六五這一陰爻相應，正合《小過》六二爻辭所說的「過其祖，遇其妣」，越過了陽剛的祖父，遇上了陰柔的祖母。六五以陰柔而得上卦之中，六二以陰柔而得下卦之中；六五屬震體，尚能奮動有為，六二屬艮體，只曉得安止而已。就才具而論，六二比起六五本來就有所不及。

臣之才過於君，則輔君以所不能致之功業；臣之才不及君，則奔走贊相其所為而已。二之於五，亦鞠躬盡瘁、奔走贊相而已，固不能過有所為也。安常處順，保境息民，功業之大以俟能者，可謂不失其職而得臣之分矣，故為「不及其君，遇其臣」之象。量其才能，不至犯非分以取凶害，無咎之道也。

做臣子的才幹勝過君主，就能輔助君主成就他自己達不到的功業；臣子的才幹比不上君主，也就只能奔走佐助、成全君主所要做的事罷了。六二對於六五，正是鞠躬盡瘁、奔走佐助而已，本來不能有超出分外的舉動。安於常道、順時而處，守住疆土、與民休息，更大的功業則留給有能力的人去做，這可以說是沒有失職、恰好盡到了人臣的本分，所以爻辭取「不及其君，遇其臣」之象。衡量自己的才能，不去做非分之事而招凶惹禍，這正是不會有過錯的路數。

小過之時，小人過多得志之時也。小人不能容君子而恆欲戕之，乃其心也。九三剛而得正，居下之上，亦有時事之責任者也。處群小人之中，雖過於防閒，猶恐禍出不測而身不能保。三乃自恃其剛，任意裁處，畧無假借委曲之意，況過剛不中，又不能無可議之失，則從此而或有戕之者矣。「或」者，莫知其所自來，言戕之者眾也。三之過防當何如？惟立己之嚴，處事之正，宻其機，盡其誠，憂之於幾微，慮之以長逺，或可以免於戕矣。若事或阻撓，則奉身而退，又髙處乎過防者也。

小過之時，正是小人太多、大為得志的時候。小人容不下君子，總想加害於他，這就是他們的心腸。九三陽剛而居位得正，處在下卦之上，也算是身負一時政事之責的人。身在一群小人當中，即便防範得過於嚴密，還怕禍事從意想不到的地方冒出來，連自身也保不住。九三卻自恃剛強，任憑己意裁斷處置，一點回旋遷就的意思都沒有；何況過剛而不得中，行事難免有被人挑剔的差失，於是就有人從這裡下手來害他了。《小過》九三爻辭說「從或戕之」，這個「或」字，是說不知加害者從何而來，可見想害他的人很多。那麼九三對於防範之過，究竟該怎麼做？只有立身嚴謹、處事守正，機務上周密，待人上盡誠，在事情還只是苗頭時就存憂懼，作長遠的謀慮，或許才能免於被害。倘若事事受人阻撓，那就抽身引退，這比一味嚴防更為高明。

九四位近於六五，六五柔中之君，若以剛近之，則有僣逼之嫌而為咎矣。四以陽居陰，為能以柔濟其剛而處之善者也，故無咎。在他卦以剛居柔則或為過，在小過之九四則所處不為過而適合乎事理之宜，是「弗過遇之」矣。若用剛以往而有所為，必欲輔六五以盡去一時之小人，為大事矣。五以柔而得中，可小事；四以剛失位而不中，不可大事。往則小人未必可去，而國或隨之以亡，有厲而當戒也。

九四的位置緊挨著六五，六五是柔順守中的君主，臣子若以剛強之勢逼近他，就有僭越進逼的嫌疑而招來過失。九四以陽爻居於陰位，正是能用柔和調劑自己的剛強、自處得宜的人，所以不會有過錯。在別的卦裡以陽剛居柔位或許算是過，在《小過》的九四則所處並不為過，反而正合事理之宜，這就是爻辭所說的「弗過遇之」。倘若逞其剛強一味前往、有所作為，一定要輔佐六五把當時的小人一舉掃盡，那就成了「大事」。六五以柔而得中，只能做小事；九四以剛而失位不中，不可以做大事。貿然前往，小人未必除得掉，國家反倒可能隨之覆亡，所以爻辭說「往厲必戒」，有危險而應當戒懼。

六五柔暗，非有剛明之徳。四若用永貞之道而動以直遂，則陰暗之質動有所疑，而猜忌之心生，小人亦得以乗其隙而敗之矣，故戒以「勿用永貞」，言當委曲以行其正，而不可過於直遂也。

六五柔弱昏暗，並沒有剛健明察的德行。九四若一味守著長久貞固的路數，一舉一動都直來直去，那麼六五這種陰暗的資質便動輒生疑，猜忌之心一起，小人也就能鑽這個空子把他扳倒，所以《小過》九四爻辭告誡「勿用永貞」，意思是應當婉轉迂迴地去推行正道，而不可過於直截了當。

「宻雲不雨，以自我西郊」也。西郊陰方也，雲宻可雨矣而不雨焉，以自我西郊，則陰唱而陽不和也。六五居上有公之象，求六二之陰以助己，是「公弋取彼在穴」之陰物也。二者皆取其純陰而無陽剛以輔之之義也。君柔於上，臣柔於下，因循委靡，不能自強於政治而期於有為焉，則削弱以趨於亡而已矣。

《小過》六五爻辭說「密雲不雨，自我西郊」。西郊是陰的方位，雲已濃密本該下雨卻下不來，因為它起自西郊，是陰氣先唱而陽氣不來相和。六五居於上位有「公」之象，卻去求六二這一陰爻來幫助自己，正是同一爻辭「公弋取彼在穴」所射取的那個穴中的陰物。這兩句都取純是陰柔、沒有陽剛輔佐的意思。君主在上是柔弱的，臣子在下也是柔弱的，因循苟且、萎靡不振，不能在政事上發憤自強、指望有所作為，那就只有一天天削弱下去、走向滅亡罷了。

上六處陰過之極，匪徒不合乎正理而已，其過於正理則已逺矣，是「弗遇過之」也。初與上皆取飛鳥之象：初則飛鳥之在下而欲上者也，故言「以凶」；上則飛鳥已過髙而離之甚逺者也，故直言「凶」，又戒之曰「是謂災眚」。小人而得非分之榮遇，自以為福慶而不知其為災眚，自以為可樂而不知其可憂之甚也。聖人之戒深矣。

上六處在陰柔過分的極點，不只是不合正理而已，它偏離正理已經很遠了，這就是《小過》上六爻辭所說的「弗遇過之」。初六與上六都取飛鳥之象：初六是還在下面卻一味想往上飛的鳥，所以說「飛鳥以凶」；上六則是已經飛得太高、離地極遠的鳥，所以直接說「凶」，還告誡說「是謂災眚」。小人得到了不該屬於自己的榮寵際遇，自以為是福分喜慶，卻不知那正是災禍；自以為可喜可樂，卻不知其中可憂之處深得很。聖人的告誡用意深遠。